本緣部下，大莊嚴論經卷第十二

大莊嚴論經卷第十二 　　　　馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏，鳩摩羅什跡 （六四）「復次佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法。我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師為釋提桓因，說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅極生憂愁。爾時帝釋見諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問經中說： 　我今意欲求，不能得滿足，晝夜懷疑惑，莫識是與非， 　我於久遠來，恒思廣推求，不知大真濟，今為何所在？ 毘首羯磨白帝釋言：『處於天上不應憂愁，世間拘尸國王，名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可往親近。』帝釋答言：『彼之所作不移動耶？』即說偈言： 　猶如魚生子，雖多成者少，又如菴羅果，生熟亦難別， 　菩薩亦如是，發心者甚多，成就者極少，若作難苦行， 　而不退轉者，可說決定得，欲知菩薩者，執心必堅固。 毘首羯磨言：『我等今當而往試看，若實不動當修供養。』爾時帝釋，為欲觀察菩薩心故，自化作鷹語毘首羯磨：『汝化作鴿。』時毘首羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤珠，向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心，語毘首羯磨：『我等云何於菩薩所，而生逼觸？為尸毘王作苦惱事？雖復受苦如鍊好寶，數試知真。試寶之法斷截屈折，火燒椎打乃始知真。』爾時化鴿為鷹所逐，鴿現恐怖於大眾前，來入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉，其光赫奕如黑雲中虹，隽白嚴麗，諸人皆生希有之想，即說偈言： 　有實慈悲心，眾生皆體信，如似日暗時，趣於自己巢， 　化魔作是言，願王歸我食。 爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言： 　彼鴿畏鷹故，連翩來歸我，是故於今者，宜應加救護。 爾時大王安慰鴿故，復說偈言： 　汝莫生驚怖，終不令汝死，但使吾身存，必當救於汝， 　豈獨救護汝，并護諸眾生，我為一切故，而作役力者， 　如受國人雇，六分輸我一，我今於一切，即是客作人， 　當作作守護，不令有苦厄。 爾時彼鷹復白王言：『大王願放此鴿，是我之食。』王答鴈言：『我久得慈於諸眾生所，盡應救護。』鷹問王言：『云何久得？』爾時大王即說偈言： 　我初發菩提，爾時即攝護，於諸眾生等，盡生慈愍心。 鷹復以偈答言： 　此語若真實，速應還我鴿，若我飢餓死，汝即捨慈心。 王聞是已即便思惟：『如我今者處身極難，我當云何籌量得理？』作是念已即答鴈言：『頗有餘肉活汝命不？』鷹答王言：『唯新肉血可濟我命。』爾時大王作是思惟：『當作何方？』即說偈言： 　一切諸眾生，我常修護念，如此熱血肉，不殺終不得。 作是念已：『唯己身肉可以濟彼，此極為易。』復說偈言： 　割於自己肉，而用與彼鴈，乃至捨己身，當護恐怖命。 爾時大王說是偈已，便語鷹言：『汝食我肉為得活不？』鴈言：『可爾，願王秤量身肉，使與鴿等而以與我，爾乃食之。』爾時大王聞是語已，心生歡喜，即語侍人：『速取秤來，以割我肉貿此鴿身，今正是我大吉會日，云何是吉會？』即說偈言： 　老病所住處，危脆甚臭穢，久應為法故，捨此賤穢肉。 時王侍人奉勅取秤，爾時大王雖見秤來，都無愁色即出其股，腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人即說偈言： 　汝今以利刀，割取我股肉，汝但順我語，莫生疑畏想， 　不作難苦行，不得一切智，一切種智者，三界中最勝， 　菩提以輕緣，終不可獲得，是故我今者，極應作堅固。 爾時侍人悲淚滿目，叉手合掌作如是言：『願見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉？』即說偈言： 　王是救濟者，我設割王肉，我身及與刀，應疾當墮落。 爾時大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣號泣諫諍，不能令止，城內諸人亦各勸請，不隨其語割於股肉，親近諸人亦各返顧，不忍見之。婆羅門各掩其目，不忍能觀。宮中婇女擧聲悲哭，天龍夜叉乾闥婆，阿脩羅，緊那羅，摩睺羅伽等，在虛空中各相謂言：『如是之事信未曾有。』爾時大王身體軟弱，生長王宮未曾遭苦，擧身毒痛迷悶殞絕，而自勸喻即說偈言： 　咄心應堅住，如此微小苦，何故乃迷悶？汝觀諸世間， 　百千苦纏逼，無歸無救護，無有覆育者，悉不得自在， 　唯有汝心者，當為作救濟，何故不自責，極生苦惱想？ 釋提桓因作是念：『今此大王所為甚苦，心能定不？』即欲試之作如是言：『汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾。汝今以足不須作是，放鴿使去。』菩薩微笑而答之言：『終不以痛違我誓心，假設有痛過於是者，終無退想，今以小苦方於地獄，不可為喻，我應起意於苦惱眾，倍生慈悲。』作是念已即說偈言： 　我今割身肉，心意極廣大，智小志弱者，受於地獄苦， 　如此苦長遠，深廣無崖畔，云何可堪忍？我愍如是等， 　是故應速疾，急求於菩提，如是等諸苦，救拔令解脫。 時天帝釋復作是念：『大王所作故未大苦，復有苦惱甚於是者，心為動不？我今當試。』作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉，著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身轉重。復割兩腿及以身肉。用著秤頭猶輕於鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便擧身欲上秤上。時鷹問言：『汝何故起為欲悔耶？』大王答言：『我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救此鴿命。』爾時大王欲上秤上時，顏色怡悅，左右親近都不忍視，又驅諸人不忍使見，時王語言：『恣意使看。』時彼大王割身肉盡，骨節相抂，猶如畫像在於雨中，毀滅難見，爾時大王作是唱言：『我今捨身不為財寶，不為欲樂不為妻子，亦不為宗親眷屬，乃求一切種智，救拔眾生。』即說偈言： 　大人阿修羅，乾闥婆夜叉，龍及鬼神等，一切眾生類， 　有見我身者，皆令不退轉，為貪智慧故，苦毒割此身， 　欲求種智者，應當堅慈心，若不堅實者，是則捨菩提。 爾時大王不惜身命，即登秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波震蕩，諸天空中歎未曾有，唱言：『善哉善哉，真名精進志心堅固。』即說偈言： 　我護彼命故，自割已身肉，純善懷悲愍，執志不動轉， 　一切諸天人，皆生希有想。 爾時化鷹歎未曾有：『彼心堅實不久成佛，一切眾生將有恃怙。』釋復本形在大王前，語毘首羯磨：『還復爾身，我等今當共設供養，而此菩薩志力堅固，猶須彌山處於大海，終無動搖，菩薩之心亦復如是。』即說偈言： 　我等應供養，勇猛精進者，今當共起發，讚歎令增長， 　諸有留難苦，應當共遮止，與其作伴黨，修行久堅固， 　安住大悲地，一切種智樹，萌芽始欲現，智者應擁護。 毘首羯磨，語釋提桓因言：『今大王於一切眾生，體性悲愍，當使彼身還復如故，願一切眾生智心不動。』爾時帝釋問彼王言：『為於一鴿能捨是身，不憂惱耶？』爾時大王以偈答言： 　此身歸捨棄，猶如彼木石，會捨與禽獸，火燒地中朽， 　以此無益身，而求大利益，應當極歡喜，終無憂惱心， 　誰有智慧者，以此危脆身，博貿堅牢法，而當不欣慶？ 爾時帝釋語大王言：『此語難信，又如此事實未曾有，誰可信者？』大王答言：『我自知心，世有大仙能觀察者，必知我心實無返異。』帝釋語言：『汝作實語？』爾時大王作是誓言：『若我今者心無悔恨，當使此身還復如是。』爾時大王觀己，所割身肉之處，即說偈言： 　我割身肉時，心不存苦樂，無瞋亦無憂，無有不喜心， 　此事若實者，身當復如故，速成菩提道，救於眾生苦。 說是偈已，爾時大王所割身肉，還復如故，即說偈言： 　諸山及大地，一切皆震動，樹木及大海，涌沒不自停， 　猶如恐怖者，戰掉不自寧，諸天作音樂，空中雨香花， 　鍾鼓等眾音，同時俱發聲，天人音樂等，一切皆作唱， 　眾生皆擾動，大海亦出聲，天雨細末香，悉皆滿諸道， 　花於虛空中，遲速下不同，虛空諸天女，散花滿地中， 　若干種綵色，金寶校飾衣，從天如雨墜，天衣諸縷繢， 　相觸而出聲，諸人屋舍中，寶器自發出，莊嚴於舍宅， 　自然出聲音，猶如天伎樂，諸方無雲翳，四面皆清明， 　微風吹香氣，河流靜無聲，夜叉渴仰法，增長倍慶仰， 　不久成正覺，歌詠而讚譽，內心極歡喜，諸勝乾闥婆， 　歌頌作音樂，美音輕重聲，讚歎出是言，不久得成佛， 　度於誓願海，速疾到吉處，果願已成就，憶念度脫我。 時彼帝釋共毘首羯，供養菩薩已還于天宮。 （六五）復次應近善知識，近善知識者，結使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毘羅王太子，名娑羅那。時王崩背，太子娑羅那不肯紹繼，捨位與弟，詣迦旃延所求索出家。旣出家已，隨尊者迦旃延，詣巴樹提王國，在彼林中住止，巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息樹下，彼尊者娑羅那，乞食迴還坐靜樹下。時諸宮人性好華果，詣於林中遍行求覓，娑羅那比丘盛年出家，極為端正。爾時宮人見彼比丘，年旣少壯容貌殊特，生希有想而作是言：『佛法之中，乃有是人出家學道。』即遶邊坐。時巴樹提王旣眠寤已，顧瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋，見諸宮人遶比丘坐，聽其說法，即說偈言： 　雖著鮮白衣，不如口辯說，千女圍繞坐，愛敬其容貌。 爾時彼王以瞋忿故，語比丘言：『汝得羅漢耶？』答言不得。『汝得阿那含耶？』答言不得。『汝得須陀洹耶？』答言不得。『汝得初禪二禪，乃至四禪耶？』答言不得。爾時彼王聞是語已，甚大忿怒語尊者言：『汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？』即勅左右執此比丘，剝脫衣服唯留內衣，以棘刺杖用打比丘。時宮人等涕泣白王：『彼尊者無有罪過，云何撾打乃至如是？』王聞是語倍增瞋恚，撾打過甚。爾時尊者先是王子，身形柔軟不更苦痛，擧體血流。宮人覩之莫不涕淚，尊者娑羅那受是撾打，遺命無幾悶絕躄地，良久乃穌，身體遍破如狗制嚙。譬如有人蟒蛇所吸，已入於口實難可免。設還出口取活亦難。娑羅那從難得出，亦復如是，張目恐怖又懼更打，擧身血流不能著衣，抱衣而走四望顧視，猶恐有人復來捉己。同梵行者見是事已，即說偈言： 　誰無悲愍心，打毀此比丘？云何出家所，而生勇健想？ 　云何都不忍，生此殘害心？無過橫加害，實是非理人， 　出家捨榮貴，單獨無勢力，衣鉢以自隨，不畜盈長物， 　是何殘害人，毀打乃如是？ 諸同學等扶接捉手，詣尊者迦旃延所，見娑羅那擧聲涕哭，生於厭惡而說偈言： 　如彼閻浮果，赤白青班駮，亦有赤淤處，血流處處出， 　誰取汝身體，使作如是色？ 爾時比丘娑羅那，以己身破血流之處，指示尊者即說偈言： 　如我無救護，單孓乞自活，自省無過患，輕欺故被打， 　巴樹提自次，豪貴土地主，起暴縱逸心，惡鞭如注火， 　用燒毀我身，我旣無過惡，橫來見打撲，傷害乃致是。 尊者迦旃知娑羅那，其心忿恚而告之言：『出家之法不護己身，為滅心苦。』即說偈言： 　汝身旣苦厄，云何生怨恨？莫起瞋恚鞭，狂心用自傷。 娑羅那心生苦惱，瞋相外現，如龍鬪時吐舌現光，亦如雷電而說偈言： 　和上應當知，瞋慢燒我心，猶如枯乾樹，中空而火起， 　出家修梵行，已經爾所時，如我於今者，欲還歸其家， 　儜劣怯弱者，猶不堪是苦，況我能堪忍，如此大苦事？ 　我今欲歸家，還取於王位，集諸象軍眾，覆地皆黑色， 　瞋恚心熾盛，晝夜無休息，猶如大猛火，焚燒於山野， 　螢火在中燋，巴樹提亦爾。 說是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽禮和上足，辭欲還家復說偈言： 　和上當聽我，懺悔除罪過，我今必向家，心意無願樂， 於出家法中，不得滅此怨。 時彼和上於修多羅義中，善能分別最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：『汝今不應作如斯事，所以者何？此身不堅會歸盡滅，是故汝今不應為身，違遠佛法，應當觀察無常不淨。』即說偈言： 　此身不清淨，九孔恒流污，臭穢甚可惡，乃是眾苦器， 　是身極鄙陋，癰瘡之所聚，若少棖觸時，生於大苦惱， 　汝意迷著此，殊非智慧理，應捨下劣志，如來所說偈， 　汝今宜憶持，忿恚瞋惱時，能自禁制者，猶如以轡勒， 　禁制於惡馬，禁制名善乘，不制名放逸，居家名牢繫， 　出家為解縛。汝旣得解脫，反家求枷鎖，牢縛繫閉處， 　瞋是內怨賊，汝莫隨順瞋，為瞋所禁制。佛以是緣故， 　讚於多聞者，仙聖中之王，汝當隨彼語，今當憶多聞， 莫逐於瞋恚。若以鐵鋸解，身體及支節，佛為富那等， 所可宣說者，汝宜念多聞，如是等言語。當憶舍利弗， 說五不惱法，汝當善觀察，世間之八法，汝宜深校計， 瞋恚之過惡，應當自觀察，出家之標相，心與相相應， 為不相應耶？比丘之法者，從他乞自活，云何食信施， 而生重瞋恚？他食在腹中，云何生瞋恚？而為於信施， 之所消滅耶？汝欲行法者，不應起瞋恚，自言行法人， 為眾作法則，而起瞋恚者，是所不應作。瞋忿惱其心， 而口出惡言，智人所譏呵。是故不應為，諸有出家者， 應當具三事，調順於比丘，忍辱不起瞋，決定持禁戒， 實語不妄說，善修於忍辱，不宜生瞋意。沙門種類者， 不應出惡言，應著柔和衣，出家所不應，瞋出麤惡語。 猶如仙禪坐，抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異， 瞋忿同白衣，是所未應作，麤言同俗人，云何名比丘？ 剃髮除飾好，自卑行乞食，作是卑下相，不斷於憍慢， 若欲省憍慢，應棄穢惡心，速求於解脫，身如彼射的， 有的箭則中，有身眾苦加，無身則無苦，如似關邏門， 擊鼓著其側，有人從遠來，疲極欲睡眠，至門皆打鼓， 未曾有休息，此人不得眠，瞋於擊鼓者，彼共多人爭， 後思其根本，此本乃是鼓，都非眾人過，即起斫破鼓， 乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂故出家，蚊虻蠅毒草， 皆能蜇螫人，應常勤精進，遠離於此身，勿得久樂住， 應覩其元本，乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅槃眠。 時彼和上說是偈已，而語之言：『汝於今者，宜捨瞋忿惱害之心，設欲惱他當聽我說，一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及於汝并彼國王，不久當死，汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸於死，何須汝害？生必有死無有疑難，如似日出必當滅沒，體性是死何須加害？汝設害彼有何利樂？汝名持戒欲加毀人，於未來世必得重報，受苦無量。此報亦爾何須加毀？彼王毀汝汝起大瞋，瞋恚之法現在大苦，於未來世復獲苦報，先當害瞋云何傷彼？若於剎那起瞋恚者，逼惱身心。我今為汝說如是法，當聽是喻，如指然火欲以燒他，未能害彼自受苦惱，瞋恚亦爾，欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如火，未能燒他自身燋然，徒起瞋心欲害於彼，或能不能，自害之事決定成就。』爾時娑羅那默然而聽，和上所說法要。同梵行者咸生歡喜，各相謂言：『彼聽和上所說法要，必不罷道。娑羅那心懷不忍，高聲而言：『無心之人猶不能忍，如斯之事，況我有心而能堪任？』娑羅那說偈言： 　電光流虛空，猶如金馬鞭，虛空無情物，猶出雷音聲， 　我今是王子，與彼未有異，云何能堪忍，而當不加報？ 說是偈已白和上言：『所說實爾，然我今者心堅如石，渧水不入，我見皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心，我不求請亦非彼奴，亦非庸作不是彼民，我不作賊不中陷人，不鬪亂王，為以何過而見加毀？彼居王位謂己有力，我今窮下人各有相，我自乞食坐空林中，橫加毀害，我當使如己之比，不敢毀害，我當報是不使安眠。我是善人橫加毀辱，我今報彼當令受苦，過我今日，使凶橫者不敢加惡。』作是語已，於和上前長跪白言：『為我捨戒。』爾時同師及諸共學，同梵行者擧聲大哭：『汝今云何捨於佛法？』或手捉手或抱持者，五體投地為作禮者，而語之言：『汝今慎莫捨於佛法。』即說偈答： 　云何於眾中，獨自而捨去？退於佛禁戒，云何作是惡？ 　云佛非我師？比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒時， 　誓能盡形持，云何無忠信，而欲捨梵行？執鉢持袈裟， 　乞食以久長，著鎧捉刀杖，方欲入戰陣，王鞭毀汝身， 　棄捨沙門法，不憶忍辱仙，割截於手足，彼獨是出家， 汝非出家耶？彼獨自知法，汝不知法耶？彼極被截刖， 猶生慈愍心，堅持心不亂，汝今為杖捶，而便失心耶？ 尊者迦旃延語眾言：『彼心以定，汝等捨去當為汝治。』諸比丘等旣去之後，尊者迦旃延，摩娑羅那頂，而作是言：『汝審去耶？』白言：『和上，我今必去。』迦旃延言：『汝但一夜在此間宿，明日可去莫急捨戒。』答言：『可爾，我今最後用和上語，今當於和上邊宿，明日捨戒當還家居，取於王位，與巴樹提共相抗衡。』和上足邊以草為藪，於其上宿。時迦旃延以神足力，令其重眠夢向本國，捨戒還家居於王位，集於四兵往向巴樹提，時巴樹提亦集四兵，共其鬪戰，婆羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那拘執將去，巴樹提言：『此是惡人可將殺去。』於其頸上繫枷，羅毘羅鬘魁膾搖作惡聲，令眾人侍衛，器仗圍遶持至塚間，於其中路見迦旃延，報持衣鉢入城乞食，涕泣墮淚向於和上，而說偈言： 　不用師長教，瞋恚惱濁體，今當至樹下，毀敗於佛法， 　我今趣死去，眾刀圍遶我，如鹿在園中，我今亦如是， 　不見閻浮提，最後見和上，雖復有惡心，故如牛念犢。 時彼魁膾所執持刀，猶如青蓮而語之言：『此刀斬汝，雖有和上何所能為？』求哀和上擧聲大哭：『我今歸依和上。』即從睡覺驚怖，禮和上足：『願和上解我違和上語。』言：『我本愚癡欲捨佛禁，聽我出家，我不報怨亦不用王，所以者何？樂欲味少苦患眾多，怨恚過惡我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁眾生，不善觀察，於諸智者不共語言，為一切眾生所呵罵器，唯願和上度我出家，於苦惱時現悲愍相，我於苦惱中，和上悲愍我。』迦旃延言：『汝不罷道，我以神力故現夢耳。』彼猶不信，和上右臂出光，而語之言：『汝不能罷道自看汝相。』娑羅那歡喜作是言：『嗚呼善哉，知識以善方便，開解於我，我有過失以夢支持，佛說善知識者，梵行全體，此言實爾。誰有得解脫，不依善知識？唯有癡者不依善友，云何而能得於解脫？』尊者迦旃延，拔濟娑羅那，巴樹提，瞋恚之毒藥，消滅無遺餘，是故有智者，應近善知識。」 大莊嚴論經卷第十二