大藏經13，正法念處經卷第十三

正法念處經卷第十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之九 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂侵近善比丘尼，或時荒亂國土不安，於比丘尼正行持戒，而是童女，因時不安強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生雨縷鬘抖擻之處，受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者，謂於彼處，復有無量金剛利刀，以為刀網處處遍覆，隨所迴轉身動則割，遍體普割。如是刀網金剛刃縷，絹縛罪人。如此間繩在毛綿中。彼處罪人在彼網中，生而復死死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭，射其身分一切普遍。如是罪人，金剛網縛焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞一切堅縛。若彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處馳走，彼入熾燃普火炭聚，身體消洋燒身唱喚，孤獨無伴。遠見大門門有光明，疾走往赴。旣到彼已復有大蟒，毒乃甚熾入其口中。彼地獄人於彼內燒，不能唱喚，如是業蟒如彼惡業，如是迴轉。彼地獄人一切身分，碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億，阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人，來取其身，以利鐵刀一切身分，遍切遍割如膾鱯魚。如是無量百千年歲，亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五百世，生於餓鬼畜生之中。彼處脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常病身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名髮愧烏，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，或因酒醉或因欲盛，婬姊婬妹。彼人以是惡因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄髮愧烏處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂墮在熱焰銅爐，身則消洋還復和合，而更消洋。於彼爐中生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔羅人兩鞴吹之，爐火罪人不可分別。如是無量百千年歲，爐中煮之，如此人中煮金無異。如是如是，彼地獄中如是燒煮，惡業行人，若得脫彼爐中惡業，出彼銅爐。閻魔羅人置鐵鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時打則命終，擧椎還活。彼地獄人於一切時，常被燒煮年歲無數，若脫彼處，閻魔羅人置之鼓中。旣置鼓中，以惡業故鼓出畏聲，聞則心破。散已更生生已復散。彼人如是死已復活，活已復死，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於六百世生畜生中。若生人中同業之處，心常驚恐如野鹿等，心驚不安，常　畏官人橫枉繫縛，壽命極短心初不安，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名悲苦吼，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂有人於女姊妹，在齋會中見惡邪法，而共行婬。從婆羅門聞是邪法，女若憶男而男不取，則得大罪。彼婆羅門作如是計，若不爾者破法得罪。如是邪聞惡法所誑，而所邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄悲苦吼處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，熱焰鐵杵極勢搗築，遍身破壞體無完處，如米豆許遍身是瘡。彼人身皆一切是瘡，普受熱苦孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠無有算數。若業因緣，得脫如是熱焰鐵杵，處處馳走復入鐵地，其鐵焰燃入已則墮，受大苦惱，唱聲吼喚。復見大林相去不遠，色如青雲，普林寂靜饒鳥音聲，去其不遠有大池水，清淨可愛。彼地獄人起如是意，彼是第一寂靜樹林，清淨池水。我於彼處應得安樂，望救望歸走樹林，焰火集聚熱焰鐵地。罪人在中，見彼樹林相不遠，多有眾鳥。彼地人馳走相林，望有安樂望救望歸。彼人如是極受大苦，乃到樹林，一切所見與本無異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音，今則皆是地獄罪人，遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是眾鳥，皆是惡龍取地獄人，而噉食之與種種苦。如是罪人受大苦惱，唱聲大喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活。自業所作在龍口中，死而復活活而復死，如是常食年歲甚多，無有算數。食已復生食已復生，若於口中業盡得脫，熱渴甚急。復見池水在於異處，疾走而往。彼處池水闇火遍覆，滿彼池中，地獄熾火深一由旬。彼地獄人到已，入則沈沒受極苦惱，自業相似餘業非喻，所受苦惱無異相似。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於七百世，生於餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病為他所使，在巷乞求身形矬短，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名大悲處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有善人，從他人邊讀誦經論，或復從其聞有經論，彼人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行婬，常向人說彼是我母，以教師婦母相似故，癡心違信如是行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大悲處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處有熱鐵床，床有利刀狀如磨齒，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉筋脈，骨髓血汁皆悉和合。旣如是磨悲號啼哭，餘地獄人旣聞其聲，生大苦惱，於自身苦不復覺知，雖如是磨而常不死，如是無量百千歲，磨而常活。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於，餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，或胎中死或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者，隨其所生諸根不具，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無悲闇，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人婬自子妻，彼人以是惡業因，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無悲闇處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者彼處鐵地，焰燃熱沸。閻魔羅人執地獄人，在彼熱地上下翻覆，令彼罪人合為一塊，不容毛頭，彼此如是合為一塊。閻魔羅人以杵搗築，復作異塊密於前塊。如是細搗細密和合，不可分別。如是無量百千年歲，受堅鞕苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於九百世生於，餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常疾，常為怨對之所破壞，生惡國土海中夷人，一切人中最為鄙劣，又不長命，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名木轉處，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人他救其命，有於病等臨欲命盡，為他所救，或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩，反婬其妻。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生木轉處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼處有河名大叫喚。在彼河中熱白鑞汁，燒煮漂流，無量百千地獄罪人，在彼河中如是漂煮。彼地獄人同在其中，為河所漂，以急漂故頭在下入，入中則沈，與餘罪人翻覆相壓，不可分別。如是上下地獄，以壓罪人在下，熱沸白鑞燒煮唱喚，受無間苦。彼地獄人如是受苦，以惡業故而復更有，魔竭受大魚，食其身分食已復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦時節久遠，自惡業故如是受苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若脫彼處，於五百世生於，餓鬼畜生之中。旣得脫已，若生人中同業之處，一切女人之所憎賤，於自父母兄弟妻子，悉皆嫌惡，五百世中不能行欲，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，唯有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀一切唯十六處。此大極惡極大焦熱，極大地獄如是無邊。此自業果地獄中受，燒煮罪人受大苦惱，如業相似，非異人作異人受苦。自作不失不作不得，如自作業相似得果，自作業生。眾生如是如業所作，自業所得，若善不善如業得果。彼比丘如是思惟，地獄果報地獄行業。旣思惟已厭離生死，不見有樂不見有常，不見有我不見有淨，如是唯見一切生死，皆悉無常苦空無我。如是見已離一切欲，離於欲結離於欲行，離於欲意離於欲因，見欲過惡，轉復增上更生怖畏。如是正攝身口意三業勝行，魔不得便不繫屬魔，彼如是修緩於生死，惡相續鎖破壞離散。 又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，作如是意：『彼比丘甚為希有，有增上力得十一地。』彼地夜叉，見彼比丘不惓精進，有增上力心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說次第乃至，向大梵天如是說言：『閻浮提中某國某村，某善男子，如是種性名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，於煩惱蛇不生喜樂，見他苦惱則於世間，一切生死深生厭離。』彼梵身天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減正法朋長。』彼修行者以天眼觀，見彼比丘，如是已得第十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦見身業口業意業。諸比丘，如是三種微細，身業口業意業，分分細知。若天世間若魔世間，若梵世間。若沙門界婆羅門界，如是天人，不能如是分分細知，何況外道，遮羅迦波利婆闍迦，而能得知？唯我能知，及我弟子若從我聞，能如是知，微細三業分細分細，如是皆知。汝等比丘若有餘人，若彼外道，遮羅迦波利婆闍迦，如是問者汝如是答。若如是問彼諸外道，遮羅迦波利婆闍迦，心則迷沒不能答汝，何以故？諸比丘，一切生死所攝眾生，非其所行非境界故。彼人麁知不能正知，忽知垢知微劣少知。彼三種業身口意業，彼人所說為他破壞，不能斷絕生老病死，憂悲啼哭一切苦惱，不證聖法不到涅槃，非究竟道非寂靜法，非安樂法非生天道。彼人思惟三種業道，身口意業唯有慢心。諸比丘，彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自意歡喜，心不思惟諸過功德，彼人如是此三種業，身業口業意業大惡，彼人於我無少相似。譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相似，理相玄遠。彼知三業我知三業，無少相似。諸比丘，汝等應知彼外道問，唯有言語。佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞，皆苦無樂。諸比丘，應如是知，無有物常無物不動，無物不變無物不異。諸比丘，彼修行者見彼比丘，如是身業口業意業，種種諦見趣涅槃城。 又復觀察，云何彼比丘，得十二地？彼修行者如是觀察，見彼比丘不惓精進，復更諦觀惡業因果，七大地獄并及別處。如業報法諦觀察已，彼見聞知。又復更有最大地獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別處，以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄？彼見聞知，若人重心殺母殺父，復有惡心出佛身血，破和合僧殺阿羅漢，彼人以是惡業因緣，則生阿鼻地獄中，經一劫住若減劫住，業旣平等而減劫住，以劫中間造作惡業，墮阿鼻地故。彼人減劫阿鼻燒煮，何以故？時節已過不可令迴，是故於彼減劫燒煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故。如是造作阿鼻地獄之業，有非堅心軟中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻業，若重心作彼受勝苦。一切作業及業果報，一切皆是心心數法，皆心自在皆心和合，心隨順行。復有六結繫縛眾生，若心寂靜眾生解脫，如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣故所受苦惱，身有軟麁。若五逆人於地獄中，其身長大五百由旬。若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。 又彼比丘，觀察阿鼻大地獄處，此名毛起，最大地獄凡有幾處？彼見聞知，普此地獄有十六處？何等十六？一名烏口。二名一切向地。三名，無彼岸常受苦惱。四名，野干吼，五名鐵野干食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別處。 又彼比丘如是觀察，人欲死時乃至中有，云何阿鼻地獄行人，此中受苦復生苦處？彼見眾生，貪欲瞋恚愚癡所覆，造作惡業，成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄，惡業行人，有為生天故，以大火燒殺其母。又復有人高山嶮岸，推母令墮如是殺母。又復有人置母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡道癡人惡聞所誑，是故殺母，貪心悕天如是殺母。或有餓殺，或在山上嶮處摧殺，或火燒殺或水中殺，為得天故。彼人愛天而殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故心因緣故，心自在故是故殺母。如是殺父，以三毒過故如是殺。或復有人以癡心故，不知如來是大福田，生瞋惡心出其身血。如是破僧，殺阿羅漢，以多瞋故。彼人如是一切因緣，一切作業皆悉遠離，生於阿鼻大地獄中。彼惡業人臨欲死時，有人即身，阿鼻地獄大火已生。或復有人臨欲死前，及中有彼中生，得阿鼻苦。彼如是等墮，於何時造作阿鼻地獄惡業，即時燒燃一切善業，所有出家決定受業，解脫分業一切燒燃，不得受戒。如是燒已，不善惡業燒彼人身。過去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定不受。何處決定？地獄決定，能令命短，若百年命二十年盡，思念所求皆不可得。譬如下種在於醎地。彼惡業人，如是乃至自隨身天，即時捨去。一切所作不得果利，諸根頑鈍，於境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等，皆悉捨去常患飢渴。若遇美食不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐人中鄙劣，一切諸親兄弟等眾，無惡因緣而生驚畏。一切世間處處見煙，此人身中諸界不調，遠見惡色洗浴速乾，身恒患熱喜患黃病，口常醎苦床敷雖軟，得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡況餘鄙聲。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅則惡臭，一切身分皆悉臭穢，一切髮毛墮落不堅，齒色變壞手足破裂，一切算數盡皆忘失，天常怖嚇夢則心驚，以心驚故常瘦不肥。若以好花置頭及身，則速萎乾，衣裳健破喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢，於道中行無因緣倒，旣倒地已壞身作瘡，於其身體瘡更多出，而復難差。臥睡咽乾常喜多飲，城邑聚落實自饒人，而見皆空，不睹日月星宿實色，微軟風來覺有堅觸，如鐵觸身，如欲近火身則被燒，兩重熱觸。於月覺溫，於極冷人亦覺其煖，極好樹林見為惡處。先時所聞可愛鳥聲，聞如野干，見一切人如塚無異，常一切時聞不喜聲。雖復飲酒心亦不喜，不曾作惡而得罪罰。於大巷中四出巷中，三角巷中放屎放尿，如是之人諸天捨離，常得一切不饒益事，彼人身色如被燒林，一切世人憎而不愛。彼惡業人於現在世，先有如是阿鼻之相，人死相現白日見月，夜中見日不見自影，無有因緣而聞惡聲，鼻則奇（去奇）倒，髮毛相著，身得熱等必死之病。普身蒸熱，四百四病唯見四百，普身逼惱，如在火坑而被燒煮。八十種虫在其身體，一切身脈筋皮脂肉，皆悉遍有八十種風，吹殺彼虫，謂八十種虫，八十風所殺。何等八十？一名毛虫，毛過風殺。二名黑口虫，隨時風殺。三名無力虫，夢見亂風殺。四名大力作虫，不忍風殺。五名迷作虫，虫色字作風殺。六名火色作虫，味押風殺。七名滑虫，鐵過風殺。八名河漂虫，糞屎上風殺。九名跳虫，糞門行風殺。十名分別見虫，憶念過風殺。十一名惡臭虫，皮過風殺。十二名骨生虫，味過風殺。十三名赤口虫，脈過風殺。十四名針刺虫，欲過風殺。十五名脈行食虫，骨過風殺。十六名必波羅虫，食力風殺。十七名堅口虫，持牛風殺。十八名無毛虫，垢作風殺。十九名針口虫，濕過風殺。二十名胃穿破虫，屎多過風殺。二十一名不行虫，食和合風殺。二十二名屎散虫，齒破風殺。二十三名三節虫，喉集風殺，二十四名腸破虫，下行風殺。二十五名寒脹族，上行風殺。二十六名金虫，三廂風殺，二十七名糞門熟虫，節節行風殺。二十八名皮作虫，心過風殺。二十九名脂嘴虫，散亂風殺。三十名和集虫，開合風殺。三十一名惡臭虫，送閉風殺。三十二名五風共未虫，藏集風殺。三十三名築築虫，藏散風殺。次名大諂虫，蛇虫，黑虫，大食虫，煖行虫，眼耳鼻虫，身風所殺。次名舐骨虫，瞻過風殺。次名黑足虫，冷沫過風殺。次名密割虫，髓過風殺。次名腦虫，依爪風殺。次名髑髏行虫，依足一廂風殺。名頭骨行虫，不覺作風殺。次名煩惱與虫，破壞風殺。次名家旋身虫，塊過風殺。次名脂遍虫，破髀風殺。次名涎灑虫，破節風殺。次名齧齒骨虫，貏破不覺風殺。次名涎食虫，力爛風殺。次名唾冷沫虫，筋推柱風殺。次名吐虫，十和漂內行旋風殺。次名密醉虫，密亂風殺。次名六味悕望虫，毛爪屎壞風殺。次名抒氣虫，精出風殺。次名增味虫，破壞作風殺。次名夢悕望虫，寬柱風殺。次名毛生虫，乾屎作風殺。次名善味虫，一廂縛風殺。次名虫母虫，六鷲風殺。次名毛光虫，一切身分作風殺。次名毛食虫，健壞風殺。次名習習虫，一切動身分風殺。次名酢虫，熱作風殺。次名瘡生虫，和集風殺。次名粥粥虫，下上風殺。次名筋閉虫，命風所殺。若人命風并屎出時，彼人即死。次名脈動虫，閉風所殺。 一切眾生臨欲死時，如是等虫如是等風，不相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒惡業，如是上下顛倒風吹，彼惡業故作大力風，遍吹其身。此如是等八十種風，殺八十種虫，如相應殺如顛倒殺，有風名為必波羅，能令一切身皆乾燥，如以機關用壓甘蔗，一切血乾生切脈閉，一切筋斷一切髓洋，受大苦惱。惡業之人阿鼻之人，臨欲死時彼虫欲死，則見有色。阿鼻之人見地獄相，如見屋舍黑幕所覆，一廂火起次第周遍，黑幕屋內一切焰燒。彼人如是見屋燃已，驚怖戰恐皺面呻喚，兩手亂動眼轉涎出，齧齒作聲兩脣相觸　彼人更第二色，大黑闇聚，轉復驚恐，多饒師子虎豹熊熊，及蛇蟒等極生怖畏，大高山上欲墮嶮岸，屎污床敷，畏墮彼山申手向上。諸親見已，皆言此人手摩虛空。如是病人，見彼山林巖崖窟穴，多饒柳樹火焰熾燃，欲墮其上心生驚怖，踧聲唱喚復更失糞，眼目動轉恐怖皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺針，卵縮卻入口中涎出，然後此人四大怒盛，一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙搏，一切身骨，身分脈道斷絕散壞，普彼人身受第一苦，如是地界瞋怒故爾。以惡業故水界瞋怒，咽喉不利抒氣欲死，筋肉皆緩。見大水漂流入眼耳。火界瞋怒，自見其身在大屋中，而被燒煮受大苦惱。一切身分受堅鞕苦。以受苦故呻喚迴轉，手足亂動頭不暫住。風界瞋怒有堅澁觸，種種輕冷，一切身分堅鞕閉塞，種種能吹，輕者上去如昇虛空，墮大嶮岸。冷能戀縮一切筋卷。彼人四大臨欲死時，四大力盛。如是四大毒蛇瞋怒，受如是等種種苦惱。彼苦惱者無有譬喻。彼人如是，一切身分皆悉破壞，如水沫塊水漂燒等，受第一苦。把挽臥敷手摩虛空，現在心滅中有心生，如在山頂放身墮地，旣離山頂無所攀捉，空中轉行。彼人如是生在中有，如印相似中有心生。於彼則見惡面手足，豬象驢馬熊罷虎豹，師子蛇蟒野干狗犬之屬，閻魔羅人手捉，種種可畏器仗，打其身體，唯罪人見餘人不見。如是見故極皺面眼，如油漸盡然亦漸滅。彼惡業人如是死滅，中有色生不見不對，其身猶如八歲小兒，即死即到。即於到時，閻魔羅人之所執持，焰燃鐵絹繫縛其咽，反束兩手，東西南北四維上下，見火焰燃，見彼火中，種種惡面閻魔羅人，火中沸熱，手執種種可畏器仗，而打其身。彼人旣見反縛其臂，極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人，旣呵責已將向南廂，懊惱啼哭而說偈言： 我離世間命，如癡無伴行，惡人將我去，周匝饒惡人。 一切唯火焰，遍空無中間，四方及四維，地界無空處。 去處不自在，彼處不可知，曠野漂我去，無一切伴侶。 無人見安慰，無救脫我苦，無力無自在，燒身極受苦。 送我不自在，不知何處去？遍身一切處，皆以鐵繫縛。 非物非知識，非妻亦非子，無人來救我，以嫌我惡故。 失法無歸救，苦惱破壞心，閻魔羅縛我，歸救不可得。 瞋我故如是，與我多急苦，何人是誰遣，遍縛我身體？ 　我今如是見，行物不動物，如是一切處，大火悉充滿。 　一切地界處，惡人皆遍滿，我今無所歸，孤獨無同伴。 　在惡處闇中，入大火焰聚，我於虛空中，不見日月星。 　此一切顛倒，一切普闇覆，鉤我身一切，破裂受大苦。 　我無所歸依，云何而得脫？增長苦惱聚，一切周匝人， 　念念增聚苦，身心皆受苦，苦惱逼我身，更無餘同伴。 閻魔羅人，聞惡業人所說偈已，答自惡業所誑人曰： 　汝前已作惡，後何用思量，前為癡所誑，今悔何所及？ 　汝所作惡業，惡中之大惡，不善中不善，苦中之大苦。 　或劫或減劫，大火燒汝身，癡人已作惡，今何用生悔！ 　非是天修羅，揵闥婆龍鬼，業絹所繫縛，無人能救汝。 　若人為業縛，被縛在地獄，送到不自在，一切因緣行。 　汝作惡中惡，此惡第一惡，造殺母惡業，此業已決定。 　若人本所生，父母分增長，汝父不自在，汝惡以刀殺。 　三界最為勝，一切過已離，一切縛解脫，汝於彼作惡。 　一切法之藏，能開解脫門，汝惡人破僧，彼果今此受。 　一切使已過，一切結已捨，癡人殺羅漢，彼果今此受。 　諸法中如火，破壞實語寶，汝常妄語說，彼果今此受。 　迭相破壞義，念念中憶念，汝作兩舌說，彼果如是受。 　如刀如火毒，惡中第一熱，汝常惡口說，彼果今此受。 　前後顛倒句，無義不相應，汝多綺語說，彼果今此受。 　眾生無自在，常愛命怖畏，汝多殺眾生，今受苦惡業。 　貪心陵他人，而取他財物，貪欲心故盜，今時果報熟。 　癡暗所覆故，復作第二惡，已作欲邪行，何故今生悔？ 　於他物欲得，自多貪思惟，彼物不可得，今得如是果。 　汝已多多瞋，瞋猶多思惟，如是得地獄，何故今生悔？ 　顛倒惡邪見，二業已破壞，汝以邪見心，令他住邪見。 　此等諸惡法，從身口意生，汝以癡心故，自作向他說。 　多多作惡已，決定不善行，今此處我執，何故心生悔？ 　如於大海中，唯取一掬水，此苦如一掬，後苦如大海。 　若人作惡業，彼人不自愛，惡業地獄煮，不應念惡業。 　惡人見惡行，善人亦如是，惡行憎善人，如是生地獄。 　癡人則捨善，而入於不善，汝癡人捨寶，而取於石等。 　饒種種好法，佛寶等無量，汝旣得人身，何故不樂法？ 　常捨離惡人，常有善心意，求得於涅槃，外道不能得。 　初中後皆善，於法常生樂，初中後生苦，是惡業果報。 　如是常捨離，攀緣於善行，捨惡業之人，生處常受樂。 　無始生死來，惡業數敷燒，何故不疲倦，愚癡屬癡心？ 　汝前惡業燒，後為大火燒，惡業地獄因，惡業人煮熱。 　聞說惡業果，心則應調伏，況作惡業已，如是燒煮苦。 　如是等無量，種種大苦惱，汝於須臾間，受如是苦惱。 閻魔羅人，如是呵責惡業之人，旣呵責已，將向地獄極苦惡處，經無量時業絹所縛。彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內乾多時被燒，去地獄門道里不遠，彼地獄處不可譬喻。」爾時世尊而說偈言： 　四角有四門，廣長分分處，燒煮不自在，地獄人多倒。 「去彼二萬五千由旬，聞彼地獄，無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，破壞可畏無異相似，異地獄中生彼眾生。彼人若聞，一切地獄所有苦惱，皆悉不憶聞此則死，何況未生地獄之人。彼地獄人人世間中，作惡業已，於中有中種種苦覆，復聞彼聲十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊，身心苦惱心更起亂，如夢相似。彼人轉復近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹地下水中，人不曾觸。彼處無日，彼風勢力過劫盡風，彼風極冷形此中雪，如氷無異。彼處水上冷風更冷。以惡業故風如利刀，此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人。彼人寒苦，色等諸陰受極苦惱。如是苦惱不可譬喻，如劫盡時七日出熱，更一千倍勝熱悕望。此取因緣則有有分，即彼悕望中有陰滅，而生異陰，有受陰生。譬如第二三十三天，五四三二一由旬等，業力自在相似生身，頭面在下足在於上，臨欲墮時，大力火焰抖擻打壞，經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處，阿鼻地獄如是向下，在於中間未何往到。謂阿鼻者，阿鼻地獄欲界最下。從此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒，兩界已上更無有處。阿鼻地獄亦復如是，下更無處。墮彼處已，惡業力故受極苦惱。如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪人，如是他化自在天處，相似不異。彼阿鼻地獄多饒焰鬘，旣生彼中先燒其頭，次燒其身。彼人如是頭身燒熱，今說少喻。如是焰鬘，須彌山王少時圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山河陂池林樹，皆能燒盡。唯地獄人久燒不死，今說少喻。譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧即時燒盡。如是如是一逆罪業，阿鼻之火能燒人身，四天下處眾生，及山天阿修羅，諸龍山窟洲林大海，皆能燒燃。若人造二逆惡業，能燒二海如前所說。若人造作三逆惡業，能燒三海。如是四業能燒四海，彼身燒熱如鐵器燒。即於入時，更復輪山及大輪山，即於入時皆能燒盡，一切海畔所攝諸龍，大阿修羅諸畜生眾。復有善業，四天下處欲界六天，聞地獄氣即皆消滅。何以故？以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業故地獄寬廣，彼地獄中有焰嘴鳥，其嘴堅利色白如氷，如是惡鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉，骨髓皆食。復有異鳥火中而生，火中而行，火中而食。如是惡鳥，食地獄人一切身肉，次破其骨。旣破骨已破肉飲血。復飲血已次飲其髓。彼地獄人唱喚悲號，啼哭悶絕。次復有鳥名火髻行，火所不燒極大歡喜。破其頭已先飲其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴，破其髑髏而飲其腦。次復有鳥名為食舌，而食其舌及齒根肉，食已復生新生柔軟，如蓮華葉如是復食，食已復生。次復有鳥名為拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力盡拔牙齒。次復有鳥名執咽喉，身甚微細食其咽喉。次復有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名為脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出。次復有鳥名為脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有鳥名為針孔，嘴利如針而飲其血。次復有鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名為緩筋，破裂其筋一切皆食。次復有鳥名為拔髮，拔其髮根。如是阿鼻地獄之處，三千由旬名惡鳥處。彼復更有異地獄人，同共被食。如是無量百千年食，食已復生，彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄一切苦網，遮覆之處，旣得脫已望歸望救。次復更入，名嶮岸受苦之處，普彼地獄十一焰聚，周匝圍遶，孤獨無伴，業絹所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行。一切地獄諸苦惱中，勝苦欲到疾走往詣，名墮嶮岸受苦之處。下足則洋舉足則生，生則更軟，其觸甚苦堅利苦惱，極大怖畏。如是怖畏皺面喎口，手足身分一切消洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼處墮於嶮岸。以惡業故，作風舉之三千由旬，下未到地，雕鷲鳥狗獯孤食之。風復更舉，彼惡風觸如火如刀，擧令在上更復食之。如是上下，乃過無量百千年歲。若離彼處更復走向，旋轉印孔地獄之處。到彼處已，在下則有千輻輪生，輪金剛軸焰利速轉。彼地獄人即於到時，其輸疾轉，一輪破身一輪破頭。於彼破處熱焰脂出，兩眼消洋。復有二輪轉在兩肩，破兩肩已一切消洋，於其兩手各有一輪，其輪疾轉猶如攅火，火生於手。有二種火，一是輪火，一是攅火，肉中出火，如是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉破碎令如沙搏。又復背上火輪，千輻速疾而轉，從於背骨乃至跨骨，到人根處。復有鐵鎖兩頭繫柱，罪人在上推令去來，次第摽之入於熟藏，復入生藏。破生藏已次斷其腸，又令大坐髀上輪生，疾轉破髀。內踝輪生破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足，受大苦惱。惡業行人，如是無量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦不可忍耐，自業所作。若離彼處受惡苦惱，望歸望救疾走異處。彼旣走已見有大山，走赴彼山多有異虫，虫身焰燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫處，彼黑虫身其觸如焰。如是黑虫食彼罪人，分分皆散，碎壞如塵苦惱唱喚。以唱喚故，焰燃黑虫即入其口，從咽喉等乃至熟藏，入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若復罪人造作惡業，五逆阿鼻，十不善業和合業同，相似受果。如是無量百千年歲，黑虫所食受大苦惱。若離彼處，復見食肉畜生之林，多饒惡狗野干師子，熊羆虎等。疾走往趣旣到彼已，為諸惡獸分分分張，而噉食之。破頭食腦，有食咽者有食頭者，有食肩者有食胸者，有食腹者有食腸者，食腸根者食大腸者，食小腸者食熟藏者，食生藏者。有食髀者有食踹者，食足趺者。彼人如是食已復生，初生軟嫰。以軟嫰故更食苦重，食已肉生。又多殺生作集惡業，受惡果故，彼地獄人如是無量，百千年歲，彼地獄處受惡業果，惡業惡果無異相似，不可譬喻。」 正法念處經卷第十三