大藏經17，正法念處經卷第十七

正法念處經卷第十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 餓鬼品第四之二 「復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩餓鬼（迦摩兩盧波，魏言欲色），以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，若男若女若黃門人，著種種衣而自嚴飾，服女人衣行婬女法，若人欲發與之交會，因此事故而得財物，施與凡人非福田處，不淨心施。以是因緣身壞命終，生於欲界餓鬼之中。受鬼身已，種種嚴飾隨意所念，皆得從心。欲善則美欲惡則醜，若其欲作愛不愛色，悉能為之。或作男子顏容端正，或作女人姿首美妙，或作畜生相貌殊異，能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所，若得食飲能食無患。少行施故，能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人說言，毘舍闍鬼盜我飲食。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭飯，其身細密人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間。在鬼道中。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻令他從事，而求財物，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於海渚諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時見有行人，欲過曠野病苦疲勞，於是人所多取其價，與直薄少。以惡貪故巧辭欺誑，曠野空乏遠行之人。以是因緣生海渚中，是海渚中無有樹林，陂池河水其處甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱，過踰十倍。唯以朝露而自活命，雖住海渚不能得水，以惡業故見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕。眾惡臻集無有安隱，飢渴燒身呻號悲惱，自心所誑處處奔走，悲聲叫絕無救無護，無依無恃髲髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脈皆悉麁現，猶如羅網，所至之處皆悉空竭，無救無歸無依無怙，惡業不盡不壞不朽，故使不死。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔，若生人中生在海渚，或有一足或復短足，困乏漿水，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，以慳嫉故自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王趨走給使，若有眾生造諸惡業，時閻羅王即令此鬼，錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮蓬亂倒髮覆身，長脣下垂耽耳人腹，高聲大叫以怖諸鬼，手執利刀擬諸罪人。反執其手以繩縛之，將詣王所白大王言：『我於人中攝此非人，來至於此。大王此人，前世行不善，身業不善，口業不善，意業不善，願王呵責』時閻羅王即說偈頌，而呵責言： 　汝是人中愚癡輩，種種惡業自莊嚴，汝本何不修善行？如至寶渚空歸還。 　善業因緣得樂果，樂果因緣生善心，一切諸法隨心轉，流轉生死常不斷。 　一切諸行悉無常，猶如水泡不堅固，若能如是修正法，是人未來得脫報。 　若有人能常修善，捨離一切諸惡業，是人則不至我所，乘階上生受天報。 　若人愚癡無覺悟，愛樂惡業至我所，能捨惡業諸不善，是人則行第一道。 　若見世間諸業果，亦見天上種種樂，如是猶起放逸心，是人不名自愛身。 　為利誑故造惡業，放恣一切身口意，如是人等行各異，汝今業對至我所。 　汝為眾惡所誑惡，畢定行於嶮惡道，若人愛樂造惡業，未來人身甚難得。 　若人遠離眾惡業，喜行善法心愛樂，此人現世常安樂，必得涅槃解脫果。 　若有眾生習善行，於世間中最殊勝，若人習學不善業，一切世間最大惡。 　若有智慧行善人，能離初中後惡法，若有造習眾惡業，則入地獄受苦報。 　能以善法調者根，則獲世間淨勝法，是人身壞命終時，上生天宮受快樂。 　業繫縛汝甚堅牢，閻羅使者之所持，送至恐怖諸惡道，閻羅世界大苦處。 　汝於前世作眾惡，此業今常還自受，自作自受不為他，若他所作非己報。 如是閻羅王，呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡業，自業所誑，將受果報種種苦惱，楚毒治之，飢渴所逼但食風氣，惡業不盡故使不死，從此得脫隨業流，受生死苦。若處人中生在邊戍，幽山嶮谷，深河峻岸危怖之處，有自在者行於此路，令其引道，以餘業故受斯罪報。 復次行者內觀於法，云何比丘觀於五地，彼以聞慧，明眼觀察十種色入，何等為十？一者眼入，二者色入，三者耳入，四者聲入，五者鼻入，六者香入，七者舌入，八者味入，九者身入，十者觸入。云何比丘眼緣色相？比丘觀眼緣色，而生於識，三法和合而生於觸，觸共受想心識者，觸相觸者，覺相受者，知相想者，如長短愛不愛，現見相對等思者，識知一緣而各各相（思有三分或色非色），各各自體，如十大地法。何等為十？一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧。一緣而各各相識等，十一法亦如是，猶如日光，一起眾光，自體各各別異。如識自體異，乃至思亦如是。彼比丘如實知色入，觀眼空無所有，無堅無實。比丘如是，如實知道離於邪見，正見心喜眼離癡垢，實見其眼但是肉段，癡無所知但是淚竅，如實知已離於欲心，觀眼無常知無常已，但是肉團住在孔穴，如實知眼筋脈纏縛，當知眾緣和合，而有眼入。如是眼者無有見者，無我無知，乃至苦亦如是。觀眼入已得離欲意。是比丘如實觀察眼入已，分別觀色。如是色者，愛以不愛皆悉無記，以分別生，何法可見？何者為淨？何者是常？何者可貪？比丘如是思惟觀察，如實知色非有非樂。如是思惟觀察色相，無堅無實以分別生，愛不愛等非實有耶。一切眾生於愛不愛，虛妄貪著。如是色者非有自體，非常非有，非真非樂非不壞法，非堅非我，以貪欲瞋癡自覆心故，生愛不愛。非色有愛有不愛耶，以憶念生故。比丘如是觀於色入，見名色已不貪不染，不迷不取知色無堅。彼比丘如是觀眼，觀色入已不著眼識，得離欲穢。眼識非我我非眼識，觸受想思亦復如是（觀眼色第五地，於十三不相開）。 復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀噉小兒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，惡術呪龍為除災雹，誑惑病人，呪術夜叉取人財物，或復殺羊。如是之人身壞命終，墮活地獄受無量苦。從地獄出，生婆羅羅叉餓鬼之中（婆羅婆叉魏言小兒）。復有眾生殺生餘報，生在人中，為此餓鬼偷而食之，或至產婦所住之處，取彼嬰兒。或匍匐時或始行時，如是餓諸小兒，次第食之。若得其便即能斷命，若無殺業莫能為害，伽他頌曰： 　惡業繫縛受惡果，若行善業受樂報，業繩長堅繫縛人，縛諸眾生不得脫。 　不得安隱涅槃城，長流三有受眾苦，能以智刀斬斯業，必得解脫諸熱惱。 　以斷業繩無繫縛，得至無為寂靜處，如魚入網為人牽，愛縛眾生死亦爾。 　如人毒箭中野鹿，其鹿狂怖走東西，毒藥旣行不能脫，愛縛眾生亦如是。 　常隨眾生不放捨，觀愛如毒應遠離，愚癡凡夫為愛燒，猶如大火焚乾薪。 　是愛初染難覺知，得報如火自燒滅，若欲常樂心安隱，應捨愛結離諸著。 　如魚吞鉤命不久，愛結縛人亦如是，縛諸眾生詣惡道，墮於餓鬼飢渴逼。 　餓鬼世界諸苦惱，處處逃遁而奔走，地獄趣中受苦者，皆由愛結因緣故。 　若諸貧窮困病人，求索朝飡自存濟，皆由愛結因緣故，受斯苦報聖所說。 如是具觀一切，貪嫉因緣果報，於生死中得生厭離，棄捨諸欲。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食人精氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，於前世時巧辭誑人，詐言親友我為汝護，其人聞已策心勇力。是時彼人令他入敵，欲喪其命捨之而去，竟不救護，欲於王所取其財物，時被誑人沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終，墮於食人精氣餓鬼之中，受大飢渴，自燒其身刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀遍走四方，無逃避處。若見有人行惡無信，不奉三寶即得彼便，入其身中食噉精氣，以自濟命，求之甚難困不能得。或至十年或二十年，乃得一便。常困飢渴，自作惡業還自受之。惡業不盡故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終隨業流轉，生於人中常守天祀，貧窮困厄不得自在，食噉殘祀，以餘業故依他自活。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼名梵羅剎，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時殺害生命，以為大會，謂其希有，販賣飯食賤取貴賣，貪嫉破壞。如是眾生身壞命終，墮餓鬼中，名婆羅門羅剎餓鬼，為飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像殺害眾生。或住空巷衢道，四交路首以求人便。諸婆羅門殺生設會，多生其中。或自藏身以殺害人，或入人身中，以斷人命。呪術人言鬼神著人，入人身已令人心亂，狂惑無知。如是惡業常作眾惡，飢渴燒身受大苦惱，住餓鬼界。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終，餘業因緣生在人中，常食人肉或飲人血，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀火爐中食諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，遠離善友貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終墮於地獄，受無量苦。從地獄出，生於君茶餓鬼（君茶魏云火爐）。旣生之後飢渴燒身，如火焚林周遍奔走，而求飲食。自業所誑，於天寺中被燒殘食，合火而噉，心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起呻吟號叫，作諸惡業決定成熟。乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫業盡得脫。餘業因緣生於人中，貧窮多病，隨其行處常為火燒，野火所焚，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀多行嫉妬習於遍業，究旣成業墮惡鬼道，生於不淨巷陌之中。以何業行生於彼處？彼以聞慧見此眾生，慳嫉覆心　以不淨食，與諸梵行清淨之人。以是因緣，身壞命終，生於不淨囉他餓鬼之中（囉他魏言巷陌）。若於晝日人不能見，若人夜行則多見之。若城邑聚落眾聚之處，若住曠野，行軍廁屏穢惡之處，虫蛆滿中臭處不淨。若人見者惡不欲視，嘔吐捨去，而是餓鬼生在其中。由前世時，以不淨食持與眾僧，以是因緣生不淨處，受大苦惱。雖處其中常不得食，有諸惡鬼手執利刀，刃出火焰在傍守護，常困飢渴，一月半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼強打令吐，飢渴燒身呻號哀叫，交橫馳走憂惱悲泣，即以伽他而說頌曰： 　種子不善因緣故，獲得憂苦惡果報，因果之性相相似，惡業因緣得苦報。 　為惡業鉤之所牽，如魚吞鉤入惡道，吞鉤之魚尚可脫，惡業牽人無免者。 　諸業大力牽眾生，不善業繩之所縛，將詣餓鬼世界中，具受諸大飢渴苦。 　諸餓鬼等飢渴苦，過於火刀及毒藥，如是飢渴有大力，無量飢渴惱眾生。 　無一念時得休息，晝夜苦惱常不離，乃至不得微少樂，常受種種諸辛苦。 　以作苦業因緣故，生惡道中受苦報，於此苦報難得脫，何時當得受安樂？ 　所見諸泉悉無水，一切陂泄皆枯竭，處處逃奔求水漿，往來諸河悉不見。 　我所行處求諸水，山林曠野無不遍，隨所至處望水飲，求覓少水不能得。 　飢渴之火燒我身，無歸無救受大苦。 如是惡鬼自業所誑，呻吟哀號。乃至惡業不盡，故不得脫。於餘業故生於人中，受諸婬女婦女之身，若得男身生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，以何業故？生於食風餓鬼之中，彼以聞慧知此眾生，見諸沙門婆羅門，貧窮病人來乞求者，許施其食，及其來至竟不施與，令此沙門及婆羅門，貧窮病人飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人身壞命終，墮於婆移婆叉（魏言食風）餓鬼之中，旣受鬼身飢渴苦惱，如活地獄等無有異，奔走四方無所悕望，無人救護無依無怙，自心所誑，於遠方處適見飲食，在於林間及僧住處，奔走往趣疲極困乏，飢渴倍常，張口求食風從口入，以為飲食。以惡業故故使不死，惡業持身妄見食想，猶如渴鹿見陽焰時，謂之為水，空無所有如旋火輪。以前世時虛誑許人，而竟不與。以此報故，但眼見食而不能得。伽他頌曰： 　因果相似聖所說，善因善果則成就，善因則不受惡果，惡因終不受善報。 　因緣相順縛眾生，生死相續如鉤鎖，生死繫縛諸眾生，輪迴諸趣莫能脫。 　若能斷除諸繫縛，堅牢鉤鎖業煩惱，是人能至寂靜處，永斷一切諸憂惱。 其人如是，受相似因苦報之時，自心所誑奔揬馳走，常食風氣以自活命，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，貧窮下賤人所輕忽，常為眾人許施房舍，飲食衣物而無與者。聞他許時心悅望得，至後不獲轉懷憂結，受二種苦，一者飢渴二者憂惱，受大苦惱，以餘業故受如斯報，伽他頌曰： 　如是眾生惡業熏，具受種種諸苦惱，如糞所熏甚可惡，如是惡業應捨離。 　善法所熏最殊勝，能永離於惡道苦，如贍蔔花熏香烟，花雖滅壞香油在。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀食火炭諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，典主形獄貪嫉覆心，打縛眾生禁其飯食，令他飢渴噉食泥土，以續生命。此典獄人以是因緣，身壞命終，墮於食火餓鬼之中，常至塚間噉燒屍火，猶不能足。如是惡業，因時悅樂受報極惱，心不愛樂不淨可惡，愛毒勢力因緣和合，受於食火餓鬼之身。若得食火少除飢惱，如人以水滅世間火。比丘如是觀時，於世愛欲深生厭離，不樂與俱作是念言：『愚癡凡夫為愛所使，不得自在，食火除飢無法可喻。』受餓鬼身，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常生邊地飢儉之處，所食麁惡無有美味，不識鹽味，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食毒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心以毒食人，令其喪命取其財物，如是惡人身壞命終，墮活地獄具受眾苦。從地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨耶多幽嶮山中，或生氷山極冷之處，或在摩羅耶山極嶮惡難，多有毒處，無有漿水多饒毒藥，寒則氷凍熱則毒盛，甚可怖畏。叢石峻巖，師子猛虎所居之處，而生其中，寒苦極惱過人百倍，夏日熱惱百倍於人。盛夏五日空中雨火，燒其身體。極冬寒至，於虛空中五日雨刀。以惡業故空中雨火，及雨刀劍，住嶮難處為飢渴火，焚燒其身叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之，食已即死。惡業不盡即便還活，旣得活已飢渴倍前，呻號悲哀，有利嘴鳥來啄其眼，受大苦惱舉聲大叫。鳥啄食已眼復還生，如是受苦。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，交道巷陌以自存活。惡業所熏猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於曠野諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，以前世故，於曠無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人種殖林樹，及造湖池以給行路。有諸群賊決去池水，令道行者疲極渴乏，氣力微劣破壞劫剝，奪其財物，嫉妬覆心不肯布施。如是之人身壞命終，墮阿吒毘（魏言曠野）餓鬼之中。大火燒身如燃燈樹，日光焰曝走於曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。如是餓鬼以惡業故，遙見陽焰謂是清水，平住湛然，急走往趣望得水飲，不計疲極，所至之處但見空地，了無有水，何以故？陽焰之中性自無水，云何而得？是鬼慞惶走於曠野，荆棘惡刺貫其兩足，疲極望水悉絕躄地，惡業力故死已復生，飢渴惱逼過前十倍。未起之間，烏佗雕鷲競啄其眼，食其身肉，分張摑裂破散身骨，三苦普至受大苦惱，無歸無救互相悲告，即以伽他而說頌曰： 雕鷲烏佗諸惡鳥，金剛利嘴啄我身，摑裂破壞無全處，具受眾苦無救護。 諸業如影不離身，如昔惡業今受報，我等宿害行路人，以是今受大苦惱。 業圍所繞業繩絹，不見有可求脫處，唯有惡業盡壞時，乃能脫此大苦惱。 惡業能將諸眾生，業牽令至可畏處，惡業能隨至何所？至受果時惡業熟。 業縛眾生遊三界，輪轉無窮無休息，若行善業捨眾惡，則離眾苦無饒益。 若人不愛諸惡業，觀之如火不貪著，是人不至餓鬼趣，不為飢渴火所燒。 於須臾時常增長，飢渴苦痛念念生，身體熾火照山谷，猶如大火燒山林。 野火焚燒大山林，大龍降雨則能滅，劫火一起海水竭，我火不可如是滅。 業薪因緣生此火，為愛欲風之所吹，此惡業火燒我身，周遍圍遶無空缺。 持戒精進智慧水，以布施瓶而盛之，寂滅大人持此水，能滅三界諸業火。 若為三業之所使，三業流轉行諸有，是人迴旋行三處，如是三法之所誑。 三十六業所驅使，不能離於四十行，九十八種諸結使，如是等法行三界。 以一百八明智慧，思惟十二之深義，若人能知法非法，是人則得無量樂。 若有能知二種相，思惟二八特勝行，思惟十六特勝已，是人遠離眾惡道。 若人能見二種道，是為四法究竟人，已得超越四流海，是人覺悟無眾惱。 能善修行八聖道，十力之義善知見，善知二苦之因緣，是人則到無生處。 若人善達二諦義，能善思惟四念處，能觀過去未來世，不為魔絹所障礙。 我為惡業之所使，遠離眾善白淨法，到諸餓鬼世界中，自造惡業癡所惑。 如是有諸餓鬼，利根智慧有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等，然其惡業猶不得脫。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常行山嶮隨逐群鹿，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見塚間住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花賣之自供。此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，飢渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土，一月之中乃得一食，或得不得，頭冠鐵鬘火焰俱起，頭面髑髏皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘以貫頸上，火焰復起燒燃咽處，一切身分，從內出火遍燒其身。以前世時盜佛花鬘，故獲斯報受身醜惡，身上火起諸虫唼食，有異羅剎來至其所，以杖打棒刀斫其身，痛急號叫受三種苦，何等為三？一者飢渴，二者鐵鬘，三者羅剎刀杖打斫。以惡業故受如是報，憂悲苦惱，即以伽他而說頌曰： 　我受飢渴諸辛苦，鐵鬘貫身火熾然，刀杖打斫第三苦，具受如是諸憂惱。 　我為自心之所誑，為諸惡業癡所惑，今日受斯餓鬼苦，永離知識及親族。 　非是知識及妻室，亦非男女諸眷屬，能救我此業繫苦，是業大力不可奪。 　苦樂由業非他作，我今受斯三種業，布施持戒及聞法，我得聞已不修故。 　我為癡網所覆故，造作種種眾惡業，第一惡業因緣故，我今受斯大苦報。 　我今若得免離此，餓鬼世界大苦處，如是惡業未來世，乃至失命願不作。 是時餓鬼如是說已，大苦所壓悔本造業。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，墮旃陀羅家屠兒魁膾，擔負死屍，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀樹林中住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，於前世時，見人種殖福德林樹，為遠行者及病困人，以貪嫉心斫伐取材，及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣，身壞命終，墮毘利差餓鬼之中（毘利差魏言樹），生在樹中。以惡業故寒則大寒，熱則大熱逼迮壓身，如賊木虫受大苦惱，身體萎熟，為諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹，得而食之以自活命，於餓鬼中受諸辛苦。惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常賣藥草材木花葉，以自存活，為他所使不得自在，受大苦惱，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼住四交道，因以為名，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉壞心盜他行糧，取已含笑拾之而去，其人失糧行於曠野，受大飢渴。如是之人以此惡業，身壞命終，墮遮多波他（魏言交道）餓鬼之中。以惡業故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹飢渴燒身。若諸世間多病因緣，交道設祀。凡夫愚癡不識因果，行於惡見交道祭祀，後病得差謂是鬼恩。是交道鬼因此祭食，以自濟命，若是餘飯則不能食，惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見諸眾生行於邪道，諂曲作惡行於惡因，說邪見法謂是真諦，不信正法。如是之人身壞命終，墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身。若諸比丘行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事，或發惡聲令其恐怖，為作惡夢。如是餓鬼，為魔所攝憎嫉正法，專行暴惡。以此現造惡業緣故，大熱鐵搏從口中入，如地獄人等無有異，吞噉熱鐵受大苦惱，無有休息。從此魔羅迦耶鬼中，命終之後墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫或二十劫，如是決定。在三惡道或被燒炙，或受打棒為他食噉。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中盲冥瘖瘂，聾頑無知，一切眾衰無量病惱，莊嚴其身，貧窮下賤，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，以聞慧觀，如是略說餓鬼之處，若分別說，有無量眷屬餓鬼，有住海中有住海渚，有住閻浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住欝單羅越等，大洲中間之所住處，但以一名門說，有種種名門，有羅剎鬼，鳩槃茶鬼，毘舍闍鬼，知彼鬼神微細業行，各以何業而生彼處？貪何等食？以何等行？何所欲樂？如是餓鬼以何緣故，而生此處？皆由不能調伏心之獼猴，行不調柔，猶如象耳無有住時。如鳥在林為人所射，間別趣枝從一至一，於一切境界常伺不息，猶如大風吹動諸塵，是心可畏如師子獸，如虎如豹如蛇如毒，尚可調伏，是心難調復過於此，隨所造業得相似果，是心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生，若心清淨則得解脫。是心如王諸根圍遶，以為眷屬。由心造業業因緣果，以果因緣故有五道，心如機關諸根如絲，五根及心不善調御，行於惡道。若能善調作諸善業，生天人中，乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行，隨順觀察。如是觀已於生死中，得大厭離，是比丘先已觀地獄苦，厭離生死。次觀餓鬼世間種種眾苦，得入苦聖，得苦諦無礙行，未得無礙道證。 復次修行者內觀於法，順法修行。彼比丘如實觀業果報，先已分別觀諸地獄，次觀餓鬼諸道差別，如實見諸生死過患，甚可惡賤。如是觀已離魔境界，厭捨生死起精進力，以求涅槃成就具足，得十五地。旣成就已，爾時諸夜叉等，心大歡喜，告虛空夜叉，虛空夜叉聞已歡喜，告四大天王，時四天王聞已歡喜，告三十三天。帝釋眷屬聞已歡喜，告夜摩天，夜摩天等聞已歡喜，告兜率陀天。兜率陀諸天，聞已歡喜告化樂天，化樂諸天聞已歡喜，告他化自在天。如是欲界次第相告，其聲展轉，從梵身天乃至光音天，咸作此言：『某國某城某村某邑，某種姓中某善男子，剃除鬚髮以信出家，離魔境界欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能動一切諸煩惱山，入於正道欲放光明，今得如是十五地行。』時光音天聞是語已，皆大歡喜告餘天眾：『汝等諸天應生歡喜，增長正法減損諸魔，及魔眷屬。令正法河流注不斷，竭邪見池，調伏貪欲瞋恚愚癡，摧滅邪徒紹隆正法，欲散生死。』欲界天子聞此語已，甚大歡喜。讚說之音如是次第，展轉相告，乃至光音天一切天眾。比丘如是勤修精進，心不休息端直不諂，遠離邪曲，如是求涅槃城，善音名稱遍諸天眾。」 正法念處經卷第十七，餓鬼品竟