大藏經17，正法念處經卷第十四

正法念處經卷第十四 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之十 「又彼比丘，觀察偷盜，樂行多作所受果報，彼見聞知，如是偷盜惡業之人，旋火之輪，乾達婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是心。彼財物者是我財物，如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼人一切身分，劈割燒盡唯有骨在，無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時世尊而說偈言： 　慢心嫉煙髻，分別取他物，貪心火燒人，世間火燒木， 　貪毒所齧人，彼人叵寂靜，數數喜樂貪，又復更增長。 　猶如火得薪，貪心不可避，貪人如轉輪，貪心誑惑人。 　無始終世界，更無始貪怨，貪心所誑人，入於海水中。 　入饒刀頭處，因貪心故受，貪因緣作主，迭互相殺害。 　離母子和合，愛物入頭處，若得脫愛毒，彼人捨貪火。 　若人金土等，則近於涅槃，戒為最勝財，日為第一光。 　財物可散壞，戒常不失減，持戒生三天，復生禪境界。 　戒光無相似，此世未來世，若滅貪火者，以智慧為水。 　不滅貪心人，解脫不可得。 「彼地獄人，於彼貪火如是燒已，復入阿鼻地獄，第二火燒復墮嶮岸，在利刀處三倍燒，彼地獄處如旋火輪，乾闥婆地鹿愛相似，如是物貪如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲，與大苦惱，偷盜業故。 又彼比丘，觀察阿鼻邪行業果，彼見如是作惡業人，彼鐵惡處旣得脫已，過火聚已，惡業轉故更入異處，名邪見處。彼惡業故見有婦女，如本人中先所見者，先所行者。彼旣見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵， 前到已為彼所抱，復嗚其口食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡盡已復生，生已復食食已復生。彼人如是受堅鞕苦，彼人如是欲火不捨。復於異處，更見婦女欲火所燒，疾走往趣不念苦惱，彼婦女者身是金剛，鐵火焰燃抱彼罪人，抱即破碎如摧沙博，一切身散散已復生，生已復散散已彼生。又復更走，如是受苦欲心不定。如是比丘見彼處已，聞知亦爾，而說偈言： 　女為惡根本，能失一切物，若人樂婦女，樂則不可得。 　一切法中惡，婦女多諂妬，丈夫因婦女，能令二世失。 　婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說異言語。 　初時軟滑語，後心如金剛，非恩非供養，心輕不憶念。 　百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛體，婦女惡業地。 　丈夫欲染心，婦女令人失，此世未來世，女失第一失。 　若欲受樂者，應當捨婦女，若捨婦女者，世間第一樂。 　若人欲斷愛，悕望大富樂，欲至寂靜處，彼應捨婦女。 以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已煮已飢渴所逼，處處馳走。 又彼比丘，觀察阿鼻，不善滿足妄語業人，樂行多作所受果報。彼見聞知妄語業人，在彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔羅人，執彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言飢渴。閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌。惡業力故，如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌旣出，閻魔羅人，即取敷置焰燃鐵地。以惡業故作一千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力牛百到千到，若來若去縱橫耕之，膿血成河河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟如天服軟。如是軟舌縱橫耕已，復更生合合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐。彼人受苦唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業非是母作，亦非父作亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作非異處來，自作不失不作不得，作業受果。彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為呵責之，而說偈言： 　應捨離堅惡，無美味妄語，妄語說之人，心輕不久失。 　不信如是處，一切善人捨，不愛如怨家，健者能捨離。 　妄語先自誑，然後誑他人，若不捨妄語，自他俱破壞。 　妄語言說人，先自口破壞，彼人天捨離，終到惡處去。 　若喜樂妄語，彼人無好處，世出世間道，妄語故捨離。 妄語堅報堅，黠慧人捨離，依止妄語人，到於地獄處。 實說人中勝，一切人供養，妄語一切捨，如是應實語。 若不殺實語，軟心悲眾生，實語為天階，實為第一法。 若人地獄行，閻魔羅人前，彼因緣妄語，智者如是說。 毒絹鉤相似，如刀如火等，若說妄語者，多受惡果報。 欲求善業果，欲得見真諦，常應實語說，捨離惡妄語。 彼地獄人，受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲，犁耕其舌。彼妄語人舌還入口，彼人怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚入已被燒。彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有餘閻魔羅人，手執棒刀。彼地獄人從頭至足，皆令破散唱喚啼哭，而常不息，阿鼻之火常極燒燃。 又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報，彼見聞知此地獄人，兩舌業果。兩舌因故，得到極惡地獄之中。彼處閻魔羅人，轉更甚惡，罪人見之問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔羅人即擘其口，挽出其舌手中提之。如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔羅無慈惡人，取焰鐵刀刃利焰燃，割舌一廂。彼舌一廂，有狗野干豺等食之。彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止，彼地獄人如是唱喚，閻魔羅人呵責之故，而說偈言： 　汝以破壞心，而作多語說，破壞語惡人，生處常孤獨。 　何人兩舌說，善人所不讚，生處常凡鄙，在於惡處生。 　若人兩舌說，則是癡所秉，惡業行之人，常被地獄燒。 　若人樂作惡，彼常兩舌說，第一惡所誑，密言不隱覆。 　兩舌人兩面，常食他背肉，若人捨兩舌，彼人常堅密。 　知識兄弟等，常不曾捨離，若人捨兩舌，常護王密語。 　捨兩舌寂靜，若人離妬惡，何故不行法？何不捨兩舌？ 　今受兩舌果，何故心生悔？ 閻魔羅人，如是呵責地獄人已，受舌苦人入大苦海，乃過無量百千年歲。彼人惡業，若脫彼鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人。彼地獄人，旣得脫於地獄中苦，處處急走受第一苦，不可忍耐。惡業風力吹惡報薪，大火燒燃處處急走。彼處復有閻魔羅人，執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣即便答言：「我今患飢。」閻魔羅人即擘其口，而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，割已復生。業絹力故宛轉在地，唱喚號哭。彼人苦惱眼轉睛動，受大苦惱孤獨無伴，自作自受。閻魔羅人為呵責之，而說偈言： 　舌弓之所放，利口語火箭，若人惡口說，彼果此相似。 　如世食肉者，一切人捨離，若人惡口說，彼人舌如毒。 　刀火毒等惡，此惡非大惡，若人惡口說，此惡是大惡。 　舌鑚能生火，在心中增長，人中惡口火，如燒乾燥薪。 　若人樂甜語，一切人供養，如自母無異，心喜如己父。 　甜語第一善，因樂果亦樂，不盡能除惡，利一切世間。 　甜語為天階，甜為第一藏，甜為世間眼，甜為蜜無異。 　惡口第一惡，說已到地獄，汝舌作自作，今何悔故生？ 閻魔羅人，如是呵責地獄人，乃過無量百千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作，教他隨喜受如是苦。若脫彼處處處馳走。又復更有閻魔羅人，執持極燒與大苦惱。 又彼比丘，觀察綺語，樂行多作惡業果報，彼見聞知此地獄人，自業果報受極苦惱，第一苦逼。得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復更為餘閻魔羅人，執捉問言：『汝何所患？』復即答言：『患飢極渴。』而說偈言： 　自身功德盡，自身鑚所生，鐵火燒飢渴，我受惡燒苦。 　如氷雪於火，如須彌芥子，飢於地獄人，其勝亦如是。 　地獄火勢力，不行於異處，如是飢渴火，天中亦能到。 　如此地獄中，受餘重苦惱，如是苦雖重，不如渴火苦。 閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼人不相應綺語罪過，故燒其舌，即時消洋如雪在火。彼地獄人，受二種苦不可具說。如是燒已唱聲大喚，以大喚故更復多多，內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉，燒咽喉已次燒其心，旣燒心已次燒其腸，旣燒腸已次燒熟藏，燒熟腸已從下而出。如是罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責之言： 　前後不縛句，無義不相應，汝本綺語說，彼果如是受。 　若常不實說，若常不讀誦，彼則非是舌，唯可是肉臍。 　若人常實語，常樂善功德，彼則是天階，乃得名為舌。 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故。如是惡報，彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走復入火聚，身體消洋，腳髀腰等在火聚中，皆悉洋消如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走。 以惡業故望見有城，滿中寶物他人守護，如是癡人惡業因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒見。如是見已以貪心故，望多受用，以貪心故手中刀生，走向彼物。旣到物所以刀相斫。彼地獄人迭相削割，如是相割唯有骨在，後復更生生已更割，割已復生，乃至無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，鈹地獄人捉地獄人，一切割削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削削已復生。如以刀割。閻魔羅人若置河中，即復還活。如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚號哭，閻魔羅人復為說偈，呵責之言： 　貪所壞丈夫，為貪之所誑，於他物悕望，此間如是煮。 　貪心惡不善，癡人心喜樂，貪心還自燒，如木中出火。 　貪心甚為惡，令人到地獄，如是應捨貪，苦報毒惡物。 　見他人富已，貪心望自得，彼貪生毒果，今來此處受。 閻魔羅人，如是責疏地獄人已，旣責疏已，然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠與苦不止，彼地獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起處處馳走，孤獨無伴，惡業行人惡業怨家，將入地獄。若復得離閻魔羅人，處處馳走，此人瞋心樂行多作，果報今受無救無歸。師子虎蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏處處馳走，以惡業故而不能走，為彼所執極大瞋怒，先食其頭。旣被食頭唱喚悲苦，宛轉在地。復有惡蛇牙有惡毒，而復齧之而食脇，虎食其背火燒其足，閻魔羅人復遠射之，如是受苦。閻魔羅人復為說偈，呵責之言： 　汝為瞋所燒，人中最凡鄙，復到此處燒，何故今唱喚？ 　瞋為第一因，令人生地獄，如繩繫縛汝，今得此苦惱。 　瞋心誑癡人，常念瞋不捨，不曾心寂靜，如蛇窟中住。 　若人堅惡體，恒常多行瞋，彼人不得樂，如日中之闇。 　非法非多財，非智識非親，一切不能護，瞋恚亂心人。 　於此世他世，能作黑闇果，復能到惡處，是故名為瞋。 　不瞋者第一，瞋人則非勝，若人捨離瞋，彼人趣涅槃。 　汝以瞋因緣，到惡處地獄，業盡乃得脫，宛轉何所益？ 閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已復更箭射，師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼業相似得相似報，果似種故。如是罪人惡業果報，久時煮食。若脫彼處望救望歸，處處馳走。邪見惡因五逆果報，得如是道生在阿鼻，如是五逆決定彼受，如業相似，彼地獄人在於何處？摩娑迦離及不蘭那，提婆達多，居迦離等彼處燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人，受大苦惱。惡業行人闇聚和集，一切眾生毛起地獄，在上雨刀。阿鼻之人，燒煮劈裂又復更生，生已復裂更劈更燒，雨金剛枷雨金剛雹，又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚。以飢渴故口中焰出，彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身體，無有微細如毛孔許，而不燒燃。彼諸罪人平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻。乃至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根一切境界，皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退更無生處，唯生於彼大地獄中，苦更無過時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝眾生，最為極下故名阿鼻。如是阿鼻更無過者，故名阿鼻。如是阿鼻更無勝者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是阿鼻地處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤鉤燒赤肉骨，更無過者故名阿鼻。彼處地密故名阿鼻，彼地獄處脂肉骨髓，一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃，不可分別，此人彼人微細中間，更不可得故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急。彼阿鼻處常受苦惱，勢力不斷。彼人苦惱不可休息，乃至劫盡復無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此有少喻，如海水渧不可得數。如是如是，阿鼻地獄，惡業行人所受苦惱，不可得數不可得說。一切苦處，更無有如阿鼻地獄者，以業重故受苦亦重，若作一逆彼人苦輕，若作二逆彼人身大，受苦亦多。如是次第，一切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如是苦因更無相似。如受樂受，阿迦尼吒更無相似。苦樂二處如是上下，皆不可喻。如是上下邊不可喻，何以故？以作惡業。作惡業故因相似果，於地獄中在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是或有一劫，或有減一劫，在彼燒煮。惡業盡已爾乃得脫，以因盡故其果乃盡。如火盡故其熱亦盡，如種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人，若惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得脫已餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。旣生彼處飢渴燒身，其身猶如火燒樹林，若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中作不淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮。於畜生中經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處一切苦惱，畜生之中種種惡食，心常憶念殺生處生，彼於彼處迭相食噉，受大苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五百世胎中而死，復五百泄生已而死，為烏所食，復五百世未行而死，是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已，於無始時業網轉行，相似得果有下中上。彼比丘如是觀已，而說偈言： 　無始生死中，業網覆世界，或生或死滅，皆自業因緣。 　從天生地獄，從地獄生天，人生餓鬼界，地獄生餓鬼。 　異異勢力生，異異勢力樂，皆是愛業生，非自在所作。 　阿僧祇作業，生死眾生常，餘人不能解，唯如來所知。 　彼諦知此業，亦知於因緣，與癡人解脫，化一切眾生。 諸比丘，彼比丘如是，觀察阿鼻苦已，一切生死心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與魔共戰不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減正法朋起，善分增長隨順法行，諸比丘法建立熾燃。』 又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，觀阿鼻已隨順修行？云何彼比丘，觀察阿鼻大地獄處？阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知，如餘地獄具十六處。此阿鼻獄亦復如是，具十六處。何等十六？一名烏口，二名一切向地，三名，無彼岸長受苦惱。四名野干吼，五名鐵野干食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名，吼生閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰。此十六處，乃是阿鼻根本地獄，眷屬之處。彼十不善惡業道行，并五逆罪，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄，有內五逆有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似生於彼處。如業相似作集之業，業普究竟樂行多作，在彼地獄別異處生。彼阿鼻業凡有五種，謂殺羅漢，惡心思惟出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作令彼安住，或遣他人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生烏口處，受大苦惱。所謂苦者如前說，活黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口然後將到，名黑灰河浚流漂急，入其口中如是熱灰，初燒其脣。旣燒脣已次燒其齒，旣燒齒已次燒其咽，旣燒咽已次燒其心，旣燒心已次燒其肺，旣燒肺已次燒其腸，旣燒腸已次燒腸藏，燒腸藏已次燒生藏，燒生藏已次燒熟藏，燒熟藏已從下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆盡身內無物，唯有外物。惡業任持是故不死，受堅鞕苦，於長久時常燒常煮，無數年歲。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，作象犛牛肫徒魔邏，鼠狼毒蛇守宮蚯蚓，蚊子等虫，又復作牛。旣脫彼處，若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終，餘殘惡業之因緣故，復作惡業。 又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人思惟得漏盡證，聖比丘尼，阿羅漢人，強行婬欲樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，一切向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前說，活黑繩合喚大叫喚，熱大焦熱，七地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，彼處地獄頭面在下，身在於上，顛倒上下數數轉換，閻魔羅人與地獄人，極重苦惱。彼人受苦不能唱喚，不得出聲不得出氣，半身下分若在其上，閻魔羅人以利斤斧，漸漸斬之，乃至肉盡唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落。彼人彼處有命而已，復置熱沸焰漂赤銅，熱沸鐵鑊，上下迴轉，極煮爛熟如大小豆，旣煮熟已普氣遍覆，一切叵見。如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於一劫若減一劫，復更燒身，所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身一切身燃，如燈相似。彼若得脫，於一千世，生畜生中曠野鳥等，常患飢渴，謂遮多迦野干蟬虫，瞿陀野馬野驢鹿等，如是畜生，是彼惡業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死，若過去業得活不死，貧窮常病多受苦惱，五百世中作不能男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無彼岸長受苦惱，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若何等人境界所亂，或因欲心或近惡友，或自酒醉共母行欲，行已心惱近惡知識，取其語言。如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，名無彼岸長受苦處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，熱焰鐵鉤鉤其人根，從臍而出取棘刺針，刺其人根，或於臍中鐵鉤釘入，或釘其鼻或釘其耳，復釘其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦惱，彼人下分復受大苦。彼人如是三處受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切，名無彼岸長受苦處。在阿鼻內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。或於一劫或減一劫，如是常燒。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。即得脫已，於四千世，食彼不淨餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼處生畜生中，在於曠野無水之處，竹林中生口常乾燥，生迮狹處山谷之中，常畏陰影，常畏鴿鷲畜生中生，以何因緣生竹林中？彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病世中鄙賤，妻不貞良。若侵他妻或犯他女，為彼所捉。捉已付王若王王等，拔其人根。無有舍宅，於四出巷若三角巷，從他乞食以自活命，常患飢渴。彼復發病或四出巷，若慕田中苦毒而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名野干吼，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人毀呰一切智人，毀辟支佛毀阿羅漢，若毀法律非法說法，復教他人令住隨喜，彼人非法復說為法，常毀聖人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干吼處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處，如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者食小腸者，食大腸者。有食脬者有食髀者，有食踹者有食脛者，有食臂者食手足者。復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業人作集業果，長久遠時如是受苦，若脫彼處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更有閻魔羅人，擘口出舌以極利刀，臠臠碎割割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他人讚非法故。彼如是人於長遠時，如是受苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走。惡業所作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語，不淨垢語惡法說語，非法說語，令諸眾生退失正道。』彼復執已擘口出舌，如是惡舌長一居賖，其舌柔軟，置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛腳上有極利刃，焰火熾燃縱橫耕之，百到千到。彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒割，如是惡舌受種種苦，彼人如是受苦唱喚，心悔啼哭。閻魔羅人呵責之故，而說偈言： 　六萬阿浮陀，五千六浮陀，口語心願惡，毀聖到地獄。 　善色惡業行，非法似法說，以汝前惡說，今於此處燒。 　眾生悕望實，云何說惡法？以汝惡說故，如惡相似受。 　決定妄語人，非法說為法，此為第一賊，餘者非大賊。 　若人正說法，出離一切惡，則到於善處，彼處無苦惱。 　無盡財不失，一切不能偷，實語為天階，亦是涅槃門。 　如是常實語，常憶念法行，無悲憂不老，彼人人中勝。 　汝捨離正法，毀呰於善人，汝本集聚惡，今於此處受。 閻魔羅人，如是呵責毀聖法人，旣責疏已多與苦惱，彼不可知不可說苦，何以故？ 以毀聖人極重因故，相似得果如來所說。如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，野干吼處而乃得脫。旣得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓荼處，彼身為塊肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎虫。旣脫彼處，若生人中同業之處，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癲病聾瘂，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名鐵野干食，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人惡心惡念隨喜，以重惡心燒眾僧寺，并燒佛像及多臥敷，衣裳財物殼米眾具，以惡心故火燒僧處，燒已隨喜心不生悔，復教他人隨喜讚說，業業普遍，作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，鐵野干食別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，以業重故受苦亦重，何以故？因果相似果似種故。旣生彼處惡業因緣，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量，有十一苦頂苦最重。諸地獄中此苦最勝，彼處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角，彼人普燒唱聲吼喚，悲啼號哭唱喚口張，火焰滿口內外普燃，皆作一焰無有中間，火焰漸長久時普燃。若脫彼處望救望歸，處處馳走，喎口破面求覓樂處。自作惡業隨順繫縛，彼地獄中復到別處，彼有山河苦惱增長，上雨鐵塼一居賖量，如夏時雨塼打彼人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是，常雨惡鐵受大苦惱。又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食之。如食乾脯和集復生，生已復食。彼惡野干於長久時，如是常食如是燒煮，煮已復生。以惡業故如是食之，受大苦惱，自作非他自作不失，不作不得非無因得，不從異來，無有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒發聲唱喚，一切國土一切城邑，一切聚落，夜中唱喚夜則火燒，於晝日時日光雨火，火相似燒乃至生火，惡業壞爛無氣盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴兩頂兩面，復有兩口，多時受苦不能一停。一切身分，多為黑虫之所噉食，旣脫彼處，過去久遠有少善業。若生人中同業之處，於一千世作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴難得飲食，繫命而已。如是餓鬼經一千世，如是畜生經一千世，如是人中經一千世，惡業因緣如是受苦。」 正法念處經卷第十四