大藏經17，正法念處經卷第九

正法念處經卷第九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之五 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，受堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄，生受堅苦不可忍處，業及果報如前所說。復有妄語，何者妄語？若王王等官人執持，若因於他若自因緣，若因與物得脫怖畏，若餘人證若為生活，如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生受堅苦不可忍處，受大苦惱。所謂苦者，自身生蛇一切身中，處處遍行遍挽其筋，地獄因緣遍食身分，食脾腸等在內宛轉。如是苦惱重於火苦，如是彼處受大蛇苦，受惡毒苦嚴利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱，堅鞕叵耐不可具說。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，旣在母胎母即常病，若得出胎即生即病，一切醫師所不能治，是本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名隨意壓，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處？是作集業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人認他田地，奪他田地，鬪諍妄說曲迴而說，不正直說奪他田地，言語壓他自取道理。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人，見此地獄皆悉指言，彼是地獄。所謂苦者，二鐵韛囊風滿其中，閻魔羅人置彼罪人，在鐵爐中亦如置鐵，以韛極吹鐵鉗鉗之，在鐵砧上鐵椎打之。如是打已復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪故惡熱甚熾，吹已復吹吹已鉗出，置鐵砧上，以熱鐵椎極打連打，多打急打。如是打已猶活不死，又復鉗之置鑊湯中，竪之令竪，一切時爾不曾暫停，乃至惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常渴多瞋人所不信，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名一切闇，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄一切闇處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人姦他婦女，於眾人前若於王前，妄語說言：『如是婦女我實不犯。』令彼女家返得殃罰，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者，劈頭出舌出已刀割，割已復生，彼以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生盲耳聾，常在道頭若四出巷，乞索活命，自身如是，得如是人以為父母，經無量家乞求而活，壽命不長無妻無子，彼本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名人闇煙，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄人闇煙處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？所謂有人治生活命，共他立要香火為契，異處治生實得財物，妄語說言我不得物，而不共分。彼人如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂此中一切身分，皆悉遍割割已復生，生則軟嫩彼復更割，割已復生，生更軟嫩而復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡唯有骨在，自身生虫虫金剛嘴，其虫炎然種種雜色，而食其身受種種苦，唱聲大喚。彼地獄人，如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者一切補納，所有語言一切不信，人所不愛不知治生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為如飛虫墮，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄，如飛虫墮別異處生，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人取眾僧物，若穀若衣，隨何物等處處販賣，賤買貴賣。旣得利已不與眾僧，言不得利欺誑眾僧，如是之人貪心妄語，作如是言：『我唯得此更無有餘，我所治生唯得爾許。』如是之人治生妄語，如是癡人貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，如飛虫墮別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼有鐵狗齧破其腹，破已食之食腸食背，閻魔羅人手執斤斧，斧熱炎熾斤其身肉，以稱稱之一兩半兩，與狗令食。斤斧甚利復斤其骨，為取其髓用與狗故。熱炎鐵鉤鉤其頷下，旣令破已熱炎鐵鉗，拔舌令出驅令使起，熱炎鐵鉤鉤其身體，肉皆破裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡業自如是食。彼妄語人如是業熟，旣得免離。閻魔羅人有大熾火，滿地獄中間無空處，妄語罪人入火地獄，如飛虫墮。如是常燒繞已復生，生已復燒。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生在貧窮下賤之家，生便被燒。設有多人嚴峻防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名死活等，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄死活等獄，如前所說。活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足。復有異苦，謂以杖打即死，卻杖即活。如是無量百千年歲，死已復活活已復死，彼人如是以惡業故，若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往向望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄語所得果報？所謂有人非出家人，為作賊故著出家服，見有多人欲行曠野，而問之言：『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊即答言無。彼人到已為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼信因緣如業相似，相似得果，見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如是無量百千年歲，常被燒煮死而復活，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，所有言語不依道理，自出心語曲迴言說，設得財物為王所奪，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名異異轉，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？所謂有人諂曲妄語，欲令他人勝負衰利，死活等故。所謂有人若陰陽師，善知卜術卜事皆當，若有德人常出實語，世人所信。復有因緣他人所問，作如是意：『我不妄語一切皆知，一切人信，我今妄語人皆謂實。』如是念已即作妄語，以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人死，令他怨者迭相劫奪，亡失財物。彼妄語人一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，遠見父母奴僕知識，香火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之。彼地獄人旣聞愛語，疾走往赴望救望歸，彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮水沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大喚。復見父母妻子，香火善友知識，復更走赴。以惡業故道生鐵鉤，鉤攫其體。旣到復為閻魔羅人，之所執持，炎燃鐵鋸解劈其體，猶如劈木。如是罪人若脫彼處，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔羅人，執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪疾轉炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人，碎如麨末末已復生。彼地獄人輪處得脫，復見父母妻子，香火善友知識，望救望歸疾走往赴，以惡業故旣如是走，道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子惡業所生，執彼罪人置於口中，在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤，鉤之令出，出已思念而復更走，旣如是走其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛猶走不止，遍身是瘡。彼罪人身骨脈皆盡，是彼妄語樂行多作，相似業因相似得果。如彼人說我實語人，而作妄語，諂曲心語，抂謗他語。如是彼人見父母，妻子香火善知識等，彼妄語人，如是久受無邊苦惱，堅鞕利苦。如是無量百千年歲，常煮常燒常劈常打，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮下賤根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信一切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名唐希望，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄唐悕望處。業及果報如前所說，今說妄語。何者妄語？於苦惱人若有病人，飢人渴人，貧窮孤獨下賤癡儜，如是等人，若粳米等一切食具，若食若飲若衣若敷，臥具舍等一切皆無。若乞不乞許而不與，彼常悕望後時息心。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望處，受大苦惱，以本許食而後不與，彼惡業故見地獄中，有好種種佉陀尼食，薄闍尼食，種種妙好莊嚴之處。彼地獄人極大飢渴，疾疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛。清潔具足，到已即無唯見鐵汁，熱炎熾燃。旣趣彼食疾疾而走，以惡業故滿道鐵鉤，鉤攫其體乃到彼處。如前所說次第乃至，到彼處已，彼所見食悉為洋鐵，熱炎熾燃大臭色惡，是彼妄語惡業所作。旣近見之即便墮中，若嗅彼氣燒鼻墮落。若身觸之，一切身分皆悉炎燃，如螢火虫。鐵汁燒脣，旣燒脣已次燒其咽，旣燒咽已次燒其心，旣燒心已次燒其脾，旣燒脾已次燒其腸，如是次第燒生藏已，次燒熟藏，燒熟腸已從下而出。又復敷具及臥具等，許布施已後時不與。彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃後復更生。若人屋舍欲施客人，許而不與。彼妄語業置歡喜鑊，墮喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁滿彼鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈熟已則浮，旣浮出已復沈在下，如是沸熱。旣爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切諸節損少減盡。彼鑊甚闊沸鐵滿中，生燒其身唱喚號哭。彼旣煮已復入餘鑊，鑊中煮熟熟則浮出，如初鑊煮此中亦爾。如是上下或出或入，彼諸罪人或合一處，或時分散。若相近時極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段，而復更生。又復更與餘諸罪人，極熱相觸。如是相觸一百千倒，身體破為一百千段。是本妄語惡業絹縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語人，惡不善業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生則為奴，屬本前世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。或復繫屬餘人為奴，彼人異業，何以故？以無始來生生輪轉，無始以來，造作種種惡不善業，如是世間生死所攝，處處流轉難相值故，喜愛業業之所繫縛，是故輪轉處處異故，不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常離飲食臥具屋舍，隨病醫藥，常為大家之所罵辱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雙逼惱，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄雙逼惱處。業及果報如前所說，復有妄語？何者妄語？謂邑子中社等會中，若我慢心若因瞋心，若相憎嫉或相鬪諍，妄語而說自他俱誑，自他破壞，以作如是妄語因緣。彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡說，以如是因如是因緣，身壞命終墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦者如活地獄，合叫喚等諸地獄中，前所說者此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子，彼惡師子，取彼妄語地獄罪人，如前所說種種苦惱。旣得脫已，為彼師子擧而食之。擧食則死下之則活，又復食其一切身分，食已復生生已復食。以惡業故，令彼師子齒機關中，炎火充滿。以如是齒食彼罪人，罪業力故師子口中，被齧被燒受兩種苦，如是無量百千年歲，常被燒壓受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，或為蛇螫而致命終，或為師子虎熊所殺，而噉食之，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名迭相壓，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？有兄弟等有近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父，或同一祖或異兄弟，或是伯叔分物鬪諍，有同種姓極遠乃至，二十一世。如是人來為作證明，如是等中為益近者，作妄語說，自知非實而故教之，以受曲意方便計掖，作妄語說。彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相壓處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中驅蹙令食。以惡業故自肉不消，閻魔羅人說偈責之，而作是言： 　實語得安樂，實語得涅槃，妄語生苦果，今來在此受。 　若不捨妄語，則得一切苦，實語不須買，易得而不難。 　實非異國來，非從異人來，何故捨實語，喜樂妄語說？ 　實為勝濟口，因實得諸法，實為燈中最，如來如是說。 　實為藥中勝，常能破壞苦，作惡非我教，汝自癡心造。 　汝自作惡業，汝今還自受，業盡乃得脫，唱喚何所解？ 己為惡業誑，今者徒叫喚，自誑是愚癡，叫喚非黠慧。 閻魔羅人，如是責疏地獄人已，復與無量百千苦惱，如前所說與大苦惱，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處？眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄，金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中，所受苦惱，彼一切苦此中具受，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，今說妄語，所謂若人於眾僧中，許與病者隨病醫藥，而後不與。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者，本許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉，而噉食之。旣啄肉已，即彼啄處還復更生，生則軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是更啄啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦轉增。彼地獄人如是無量，百千年歲為烏所食。旣脫彼處次第復生，熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分灰亦叵得。又復更生自食其舌，食已復生食已復生，舌妄語故為人所食，彼妄語人妄語說故，還自食舌。」爾時世尊而說偈言： 　甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒。 　若人須甘露，彼人住實語，若人須毒者，彼人妄語說。 　毒不決定死，妄語則決定，若人妄語說，彼得言死人。 　妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？ 　若人惡分別，喜樂妄語說，蜚墮火刀上，得如是苦惱。 　毒害雖甚惡，唯能殺一身，妄語惡業者，百千身破壞。 　智者說實語，是凡人正法，戒人為莊嚴，能示解脫道。 　眾生自作業，為愛水所漂，善逝說實語，為第一船栰。 　無始終世間，愛絹之所縛，唯實能救解，法主如是說。 　實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。 　實能益二世，故說不盡財，出處不可盡，一切法中勝。 　說此實功德，能生大樂果，智者捨妄語，諦見人皆捨。 「捨實語人，金剛嘴烏，如是無量百千年歲，常燒常食，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，數數鬪諍常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名火鬘處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂有人於吉會中，違制犯法，眾人皆言汝有所犯，彼人畏罰妄語說言：『我實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂鐵板熾火炎燃，閻魔羅人執地獄人，置鐵板上，復以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤樹，鐵板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人，發卻鐵板，彼地獄人脂血肉末，遍滿身體。旣受此苦，是故於彼閻魔羅人，生大怖畏走向異處，望救望歸，見有大河名受苦時，滿中熱灰與前與苦。閻魔羅人生怖畏故，直入彼河。旣入河已筋節機關，一切身分皆悉消洋，如生酥塊而復不死，是彼惡業之勢力故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人間大風起時，火燒乾林不燒眾生。彼火鬘處眾生遍滿，被燒識燃，無針頭許而不燒處。旣被燒煮大聲叫喚，四出馳走望救望歸，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，語言遲難而復不正，自眷屬中少少語言，尚不辨了，何況眾中善巧言說，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名受鋒苦，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂有人先心憶念，隨何等物若多若少，若於佛所若於眾僧，若於法中許布施已，後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心，而後不與妨廢眾僧，若於餘人許而不與，與彼為妨。彼妄語人作集罪過，身壞命終在於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處熱鐵針鋒，刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲大喚。旣大喚已針則滿口，并舌俱刺。譬如步叉滿中插箭。旣受此苦不能叫喚，不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱，更無過者無異相似，自心妄語得如是苦，自他誑故地獄受苦，一切身分皆悉竪鋒，數如毛根身分皆壞。彼受苦人旣受鋒苦，隨傾而倒，如是如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔針則能叫喚，若不拔不能出聲。彼旣受苦臥炎鐵地，宛轉翻覆起而復倒，擾動不停。閻魔羅人手執大斧，復執鐵鑚鐵枷鐵杵，斫刺打築。如是無量百千億歲，受大苦惱。是彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求許者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂多人海中治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導者言：『勿著彼道當行此路，令我得物共汝分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當如是。』相許決定，而彼導者將諸商人，不著寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡其幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人見青幡已，問導者言：『彼青幡處應當是賊。』而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實，皆不遮防。旣到賊處，所有財物悉為賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身壞命織墮於惡處，在彼地獄，受無邊苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂彼地獄閻魔羅人，熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰而復更拔。復有以鉗拔其眼者，拔已復生生則軟嫰，而復更拔。復有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀。彼處有虫名為斷虫，復食其腸。彼地獄人中復有異處，其地普青而復黑闇，罪人入中以惡業故，有摩竭魚內外火燃，食彼罪人。彼摩竭魚金剛炎口，金剛炎爪金剛炎齒，攫齧罪人一切身分，破散碎末。若脫魚口則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中乃經，無量百千億歲，常被燒煮，氣未通暢或復少氣，常被燃煮受堅鞕苦，是本妄語惡業所作，是彼自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身體破壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。如是燒已，閻魔羅人復為說偈，責疏之言： 　妄語言說者，是地獄因緣，因緣前已作，唱喚何所益？ 　妄語第一火，尚能燒大海，況燒妄語人，猶如燒草木。 　若人捨實語，而作妄語說，如是癡惡人，棄寶而取石。 　若人不自愛，而愛於地獄，自身妄語火，此處自燒身。 　實語甚易得，莊嚴一切人，捨實語妄說，癡故到此處。 　功德中實勝，是毒之甘露，何癡捨功德，而取毒中毒？ 　造過得惡果，常在於地獄，壞自身功德，到極惡地獄。 　智者說妄語，一切苦種子，樂根實第一，故不應妄語。 　實語誩說人，一切人所愛，妄語皆不愛，故不應妄語。 　若人實語說，如天常喜樂，若人妄語說，常受地獄苦。 　若不作善業，作無量種惡，受無量苦惱，今悔何所及？ 　善果從善得，作惡受惡果，黠慧人捨惡，喜樂行善法。 　實為第一善，妄語第一惡，捨過取功德，是人人中勝。 閻魔羅人，如是責疏地獄人已，復與種種無量苦惱，如是無量百千億歲，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮常困，於一切人常生畏懼，若為奴僕若苦作人，人中下賤，所有語言人不信受，彼業因緣常受苦惱，實語相對妄語果報。」　 正法念處經卷第九