大藏經17，正法念處經卷第十六

正法念處經卷第十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 餓鬼品第四之一 「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為愛瀑水洄澓所沒，大地獄人富蘭那，末迦離等，俱迦離，提婆達多，如是等魚，為大摩竭魚之所吞食，從活地獄，乃至阿鼻地獄，其獄廣大沃焦深水，及餘地獄大苦海中，提彌魚，提彌鯢羅魚，那迦羅魚，鳩毘羅魚，失收摩羅魚，龜鼈黿鼉，旋流洄澓，貪欲瞋恚，愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注。時如水沫受大苦惱，淚如雨墮啼哭悲泣，呻吟悲號辛酸大叫，猶如濤波愁思波覆。惡業龍力雨大苦雨，滿諸地獄，阿鼻地獄無間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦婆羅山（魏音輪山，即鐵圍山是也）。是為大地獄苦惱大海，劣弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀大苦已，心則厭離，伽他頌曰（偈者正音云，伽他單擧伽字，訛言為偈魏言）： 　一切眾生癡所欺，為於愛染之所縛，將至世間嶮難道，老死惡濟恐怖處。 　三處退已入地獄，從地獄出生天上，三處命終墮畜生，復從彼終墮餓鬼。 　自業惡行之所迷，諸欲自在使眾生，為癡絹網所纏縛，流轉洄澓三界海。 　無始久受大苦惱，種種眾生生死苦，無有厭離生死心，無始久集因緣故。 　諸天放逸自壞心，人中追求受諸苦，餓鬼常為飢渴燒，畜生迭共相食噉。 　地獄之中大猛火，餓鬼道中癡所惱，一切眾生生死中，微毫少樂不可得。 　於諸苦中生樂想，眾生癡惑愛所誑，無有教示正道者，於此苦中不得脫。 　若有遠離於善法，常行妄語無誠信，不能修習禪定法，長淪生死受諸苦。 　諸佛如來所說法，若今現在未來世，過於父母及親族，常隨眾生而不離。 　三聚之類眾生等，三種過患常自在，常行三界不止息，以三種受為伴侶。 　三業迷惑於眾生，行趣三惡嶮難道，於三有行常愛樂，三有法中輪轉行。 　若有眾生歸三寶，自在修行三菩提，斷除遠離三種見，如是之人離眾苦。 　於三時中樂正行，如實觀見三種者，於飲食中知止足，是人則能離憂惱。 　過貪瞋癡三種聚，善思三業不造惡，如是行人離生苦，永斷一切諸憂熱。 　若人知於道非道，於有無中善思惟，能善修學慈悲心，則得第一最勝道。 　若有眾生不濁亂，心常清淨無所染，能離不善諸惡法，當知是人得解脫。 　若有人能行正道，正念大力堅牢故，常樂遠離於諸有，是人解脫必無疑。 　若人能斷於有愛，不起有愛悕望心，是人於生老死苦，乃至不生微細著。 　若有愚人造諸業，作諸惡已轉增長，諸欲如毒不可親，心常樂求解脫果。 　是人不善滅無餘，如日光照除闇冥，如是親近善法者，常捨一切諸不善。 　能善思惟淨不淨，如是略說汝當知。 如是比丘，當念此世他世，以智慧利益，心旣念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於一切眾生思惟憶念，起慈愍心修行慈悲，於一切地獄怖畏苦惱，逼迫之處，具觀察已知業果報。知業報已生厭離心，復作是觀：『此諸眾生，云何沒於種種惡道，大怖畏處，行於生死曠野之中？』如是比丘作是思惟，生慈悲心，知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉欺誑於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡惡貪所覆，不行布施，不施沙門婆羅門，及諸病瘦盲冥貧窮。有來乞者心生慳嫉，不肯施與不作功德，不持禁戒。此世他世無利衰惱，妻子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性心多妬嫉，丈夫未隨便起妬意，以是因緣，女人多生餓鬼道中。 復次比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在於何處？作是觀已，即以聞慧觀諸餓鬼，略有二種，何等為二？一者人中住，二者，住於餓鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者。餓鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量惡業甚多，住閻浮提有近有遠。 復次比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種，彼以聞慧，略觀餓鬼三十六種，一切餓鬼皆為，慳貪嫉妬因緣，生於彼處。以種種心造種種業，行種種行種種住處，種種飢渴自燒其身。如是略說三十六種，何等為三十六？一者，迦婆離，鑊身餓鬼。二者，甦支目佉，針口惡鬼。三者，槃多婆支，食吐餓鬼。四者，毘師咃，食糞惡鬼。五者，阿婆叉，無食餓鬼。六者，揵陀，食氣餓鬼，七者達摩婆叉，食吐餓鬼，八者婆利藍，食水餓鬼。九者阿賖迦，悕望餓鬼。十者企（區伊反）吒，食唾餓鬼，十一羅婆叉，食鬘餓鬼。十二者離訖吒，食血餓鬼。十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼。十四者蘇揵陀，食香烟餓鬼。十五者，阿毘遮羅，疾行餓鬼。十六者蚩陀邏，伺便餓鬼。十七者波多羅，地下餓鬼。十八者矣利提，神通餓鬼。十九者闍婆隸，熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅，伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦（俱邏反）摩，欲色餓鬼。二十二者，三牟陀羅提波，海渚餓鬼。二十三者閻羅王使，執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉，食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓鬼。二十六者，婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君荼火爐，燒食餓鬼。二十八者，阿輸婆囉他，不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉，食風餓鬼。三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼。三十一者毘沙婆叉，食毒餓鬼。三十二者阿吒毘，曠野餓鬼。三十三者賖摩舍羅，塚間住食熱灰土餓鬼。三十四者，毘利差，樹中住餓鬼，三十五者遮多波他，四交道餓鬼。三十六者魔羅迦耶，殺身餓鬼，是為略說三十六種餓鬼，廣說則無量，重心造惡業行各異，種種慳心不行布施，貪心因緣受種種身。 復次比丘知業果報，親諸餓鬼受大飢渴，自燒其身，以前世時多起妬嫉，惡心破壞，廣造三業身口意業，十不善業，生餓鬼中。其人以作，十種不善業道因緣，得一切苦。以惡業故生餓鬼中，惡業牽故業為本故，入於惡道為彼所縛，以因業故不脫生死，為無始來獼猴之心，躁擾輕轉，行於嶮難障礙之處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返住生死山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心獼猴速疾不停，應作如是初調伏心。若心不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱。如是心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已，於生死中得離欲穢，厭生死苦。如是思惟，一切生死皆悉苦惱。如是比丘，思惟分別餓鬼之中，有無量種。思惟是已一一分別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜淨與不淨，善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然生。比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧觀，云何觀於迦婆離鑊身餓鬼？其身長大過人兩倍，無有面目手足穿穴，猶如鑊腳，熱火滿中焚燒其身，如火燒林飢渴惱熱。時報所縛無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見此眾生，於前世時以貪財故，為他屠殺受雇殺生，臠割脂肉心無悲愍，貪心殺生殺已隨喜，造集惡業其心不悔。如是惡人身壞命終，墮於惡業，受迦婆離餓鬼之身（迦婆離迦魏言鑊身），在於地下五百由旬。從此命終，忽然生於大怖黑闇之處，旣生之後上下二山，一時俱合壓笮其身，受大苦牧。身增轉大滿一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲數，經於十年，如是五百歲名為一生，少出多減命亦不定。又第二業墮餓鬼中，若有眾生受他寄物，抵拒不還生於彼處，不施資財不以法施，不施無畏。若男若女，不行如是三種布施，以是因緣生餓鬼中。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，觀於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼（蘇支目佉魏云針口）。知此眾生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉妬不行布施，不施衣食不施無畏，不以法施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之身。受鬼身已自業誑惑，所受之身，口如針孔腹如大山，常懷憂惱，為飢渴火焚燒其身，受諸內苦。外有寒熱蚊虻惡虫，熱病惱等。如是身心受種種苦。餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年。如是受命滿五百歲，命亦不安，若男若女生在其中，又第二業，墮此針口餓鬼之中，若有丈夫勅其婦人，命施沙門婆羅門等食，其婦慳惜實有言無，語其夫言：『家無所有當以何等，施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫悋財，而不布施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中，何以故？女人貪欲妬嫉多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫。以是因緣生餓鬼中，乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終生畜生中，於畜生中，受遮吒迦鳥身鳥，唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水，常患飢渴受大苦惱。畜生中死生於人中，以餘業故常困飢渴，受苦難窮，常行乞食以自存濟，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，觀於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故？受於食吐餓鬼之身。彼以聞慧，知此眾生前世之時，身為婦人誑惑其夫，自噉美食，心懷怪嫉憎惡其子，而不施與。或有丈夫妻無異心，便起妬意獨食美味，不施妻子。以是因緣，墮於槃多餓鬼之中（槃多婆叉魏言食吐），受餓鬼身，常為飢渴焚燒其身，其身廣大長半由旬，於曠野中四奔疾走，求覓漿水高聲號叫，唱言飢渴。以此眾生前世之時，不以財物無畏布施，不行法施。以是因緣生餓鬼中，壽命長遠如上所說，經五百歲。乃至惡業未盡，不破不壞終不得脫，在食吐鬼中，常求嘔吐困不能得。從此命終生畜生中，亦常食吐受飢渴苦。畜生中死生於人中，餘業因緣常患飢渴，於諸巷陌，常捨世人所棄殘食，或從沙門及婆羅門，乞求自活，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，知此眾生於前世時，多行貪嫉常懷慳惜，不行布施，以不淨食，施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門，不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所說，亦五百歲。飢渴燒身，求諸糞穢猶不可得，以業力故常不從心，不淨之處蛆虫糞屎，馳走求索常不充足。至命不盡常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若惡業盡，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生人中貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡以自活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂不淨臭穢，人所惡賤，口氣腥噪其齒犁黑，餘業因緣受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處，一切餓鬼慳嫉為本，是諸眾生以何業故？生於無食餓鬼之中，彼以聞慧知諸餓鬼，前身之時以慳嫉故，自覆其心妄語欺誑，自恃強力，抂誣良善繫之囹圄，禁人糧食令其致死，殺已快心不生悔恨，心生隨喜復教他人，旣作惡業初不改悔。如是惡人身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女生於其中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之力，腹中起火焚燒其身，無有遺餘，滅已復生生已復燒。有二種苦焚燒其身，一者飢渴，二者火燒。其人苦逼號叫悲惱，四方馳走。自業惡果不可思議，其人如是受內外苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其體，譬如大樹內空乾燥，若人投火燒之熾燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃哀叫悲哭，口中火出。二焰俱起焚燒其身，慞惶求道地生棘刺，皆悉火燃貫其兩足，苦痛難忍哀號悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝酥滅已彼生。以惡業故奔走求水，至諸池流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中遊戲之處，若在高原若陂澤中，顛倒見故往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼，手捉器杖逆打其頭，受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨，之所誑惑，壽命長遠經五百歲，亦如上說。如是惡業常無所食，惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，惡業所吹隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中處母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺生業故胞胎傷墮，設不胎夭，令母身體臭穢可惡，樂行不善。若得出生短命多難，王難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食氣諸餓鬼，以何等業而生其中？彼以聞慧，知此眾生於前世時，多食美食而自食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香氣，不知其味。於妻子前而獨食之，以慳嫉故同業眷屬，而不施與，亦教他人不給妻子，起隨喜心，數造斯過而不改過，不生慚愧。如是惡人身壞命終，生於食氣餓鬼之中。旣生之後飢渴燒，處處奔走呻吟號叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀，有信之人設諸供養，因其香氣又嗅餘氣，以自活命。復有嗅氣諸惡鬼等，以諸世人多病因緣，水邊林中巷陌交道，設諸祭具，因斯香氣以自活命，如是食氣諸餓鬼等，無量苦惱。惡業不盡故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，此從命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中貧窮多病，身體臭穢，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食吐諸餓鬼等，以吐因緣令身存立，而有勢力，以何等業而生其中？彼以聞慧見此餓鬼，於人中時性多貪嫉，為活身命為求財利，與人說法心不敬重，犯戒無信，不為調伏諸眾生故。說不淨法，說言殺生得生天福，強力奪財言無罪報，以女適人得大福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨之法，為人宣說，得財自供不行布施，藏擧積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之中，受於食吐餓鬼之身，是人壽命經五百歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處東西馳走，求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾木為火所燒，頭髮蓬亂身毛甚長，身體贏瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裹，其身長大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深眼淚流若雨，身色黤黮猶如黑雲，一切身分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人來於眾僧中，行二種施。因此施故上座說法，及以餘人讚歎說法，此鬼因是得命得力，命得存立。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心，造種種業處處受生。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中常守天祀，祠婆羅門殺羊祀天，作呪龍師不得自在，常依他人乞求自活，惡業因緣還墮地獄，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食水諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知諸餓鬼，於前身時惡貪覆心，麴釀酤酒欺誑世間，如水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施不修福德，不持禁戒不聽正法，不行正法。復教他人令行惡貪，見作隨喜，作已不悔。如是惡業身壞命終，生於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走於曠野嶮難之處，惆慞求水困不能得，其身狀貌堅澁可惡，如焦鹵地身破裂壞，擧體熾燃，長髮覆面目無所見，飢渴燒身走趣河邊。若人渡河，腳足之下遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命。若有餘人在於河側，掬水施於命過父母，則得少分。以是因緣命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖撾打，身皮剝脫若痛難忍，哀叫號哭走於河側。以作惡業自誑身故，業繫不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫。業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中生於邊地，貧窮困厄，無有林樹無水漿處，而依住止，常患焦渴恒困熱病，晝夜常渴，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀有諸餓鬼，名阿賖迦（魏言悕望餓鬼），以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，嫉妬惡貪自覆其心，見他善人，因得少物賣買價直，不以道理欺誑取物，作已隨喜不生悔心，亦教他人令作此惡，不行布施不修福德，不捨禁戒，心無誠信不順正法，其心麁獷不可調伏，不觀善友常懷嫉妬。如是惡人身壞命終，墮於悕望餓鬼之中。若諸世人，為亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食悉不得食。常患飢渴焚燒其身，如火燒林無能救者，面色皺黑淚流而下，手腳破裂頭髮覆面，身色可惡猶如黑雲，辛酸悲叫而說頌曰： 　不施則無報，無施果亦無，如無燈無明，不施無樂報。 　如盲人無目，不能有所見，不施亦如是，來世無樂報。 　若生餓鬼道，人中常貧窮，流轉受苦惱，嫉妬因緣故。 　不施則無報，造業終不失，自業得果報，眾生依業食。 　我為惡業燒，生在餓鬼中，受此大飢渴，猛火常熾燃。 　何時離飢渴？何時得安樂？受苦極熱惱，何時得解脫？ 　不識道非道，不知善業果，飢渴如火燃，如是受苦惱。 　亂髮覆面目，無人能救護，脈現如網縛，苦逼命不盡。 　惆慞行曠野，常受諸苦惱，孤獨無救護，具受諸辛苦。 如是悕望餓鬼，呻吟奔走處處逃遁，比丘觀已如是思惟：『生死熾然欲界增上。』如是餓鬼種姓，或時設供祭祀亡者，得而食之以濟身命，唯得食此餘一切食，悉不得食。惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉世間，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中生工師家，下賤僮僕為人策使，以餘業因緣受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食唾諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，若男若女慳嫉覆心，以不淨食誑諸出家，沙門道士，言是清淨令其信用，而便食之。或時復以非所應食，施淨行人，數為此業復教他人，令行誑惑，不行布施不持淨戒，不近善友不順正法，樂以不淨而持與人。如是惡人身壞命終，生惡道中，受於企吒餓鬼之身（企吒魏言食唾，企區伊反），為飢渴火常燒其身，於不淨處若壁若地，以求人唾食之活命，餘一切食悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，若生人中貧窮下賤，多病消瘦齆鼻膿爛，生除廁家，或於僧中乞求殘食，以自濟命，餘業因緣受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於魔羅食鬘餓鬼（魔羅魏言鬘，世人所奉九子鬘是也），以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，以前世時盜佛花鬘。及尊重師長盜其花鬘，以淨潔故用自莊嚴，不以惡心，其心貪嫉。身壞命終或生佛塔，或生天祀而有神力，若人忿諍詣塔要誓，則得其便能示惡夢，以怖眾人。若有異人遭諸惡毒，求其恩力，言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少離飢渴，不為飢渴之所焚燒，世人讚歎鬼常喜悅。是食鬘鬼，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中作守園人，賣花自活，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧見諸餓鬼，本為人時，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉戲笑作惡，殺生血食不施妻子。如是心人身壞命終，墮惡道中。貪嗜血故，生囉訖吒餓鬼之中（囉訖吒魏言血食）。受鬼身已人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之。旣噉血已恐怖加人，數求禱祀，人皆說之以為靈神。如是次第得自活命，壽命長遠亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作諸妖嫳，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若得人身生旃陀羅家，噉食人肉，以餘業因緣故爾。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，嫉妬貪惡自覆其心，以眾生肉而作肉段，臠臠稱之賣買欺誑，實少言多以賤為貴。如是惡人身壞命終，墮於惡道，生在食肉餓鬼之中，是夜叉鬼於四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處，天祀中生，形狀醜惡見者恐怖，而有神通，其性輕軟不多為惡。行不淨施，以是因緣故得神通。以諸眾生，雜類牛羊瘴鹿之肉，設會與人。以是業緣故有神力。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，有微善業得生人中，墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉，餘業因緣故受斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀食香烟諸餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，為嫉妬心惡貪所覆，商賈賣買，乃以劣香價不酬直。心無淨信謂無惡報，不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命終，生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘塗香末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓皆遍遊行。世間愚人恭敬禮拜，燒沈水等種種諸香，而供養之。以前世時商賣買香，令人供養勝上福田，悲心田故。若於佛法僧中，行少布施得大果報。譬如尼拘陀樹，其子甚小種之良地，成樹甚大枝條四布。若於佛法僧福田之中，行布施者得大果報，亦復如是。福田力故，如是夜叉有神通力，而得樂報。於鬼世界得脫苦已，從此命終隨業流轉，受於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中生貧窮家，其身香氣而似香塗，以餘業故受如斯報。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於疾行諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心，或為沙門破所受戒，而被法服自遊聚落，諂誑求財。言為病者隨病供給，竟不施與便自食之。為乞求故嚴飾衣服，遍諸城邑廣求所須，不施病者。以是因緣身壞命終，墮於惡道，生阿毘遮羅餓鬼之中（阿毘遮羅，魏言疾行），受鬼身已於不淨處，噉食不淨，常患飢渴自燒其身。若有眾生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其身為作怖畏，而求人便。或示惡夢令其恐怖，遊行塚間樂近死屍，其身火燃烟焰俱起。若見世間疫病流行，死亡者眾心則喜悅。若有惡呪喚之即來，能為眾生作不饒益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆號之以為，大力神通夜叉，如是種種為人殃禍，令人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中生咒師家，屬諸鬼神守鬼神廟，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於伺便諸餓鬼等，常求人短，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心誣抂眾生，而取財物，或作鬪諍恐怖逼人，侵他財物。於村落城邑劫奪他物，常求人便欲行劫盜。不行布施不修福業，不親良友常懷嫉妬，貪奪他財，見他財物心懷惡毒，知識善友兄弟親族，常懷憎嫉，眾人見之咸共指之，為弊惡人。是人身壞墮於惡處，受蚩陀羅餓鬼之身（蚩陀羅魏言孔穴，義云伺便），遍身毛孔自然飛焰，焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時（此樹花赤如火聚色，故以為喻），為飢渴火常燒其身，呻吟悲叫奔突而走，求索飲食欲以自濟。世有愚人逆塔而行，若見天廟順行恭敬，如是之人此鬼得便，入人身中食人氣力，若復有人近房欲穢，是鬼得便入其身中，食人形力以自活命，自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中多遭眾難，王難水難火難賊難，飢儉之難，常生貧窮下賤之處，多諸病患身體尫羸，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於地下黑闇之處，諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，愚癡造惡貪嫉覆心，抂法求財繫縛於人，置闇牢中令其黑闇，目無所見互相呼聲，音常哀酸，在於獄中受大憂苦，無人救護。如是惡人身壞命終，墮黑闇處生餓鬼中，在於地下黑闇之處，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二十里，風寒噤戰飢渴燒身，頭髮蓬亂身體贏瘦，打棒其身皆悉破壞。行大嶮難黑闇之處，受大劇苦惆慞奔走，唯獨無侶，猛風勁切猶如刀割。以惡業故求死不得，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，多處深山幽嶮海側，不見日月，生此國土其目盲冥，無所見了，貧窮下賤乞求自活，以餘業故得如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼等，名曰神通大力光明，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，妄語誑人貪嫉破壞，偷盜他財誑人財物，或恃勢力強奪人財，賜諸惡友，不施福田不淨布施，為求恩故為求救故，為節會故為急難故，為親附故，為如是等，是為不淨施。是人身壞命終之後，生於大力神通鬼中。受鬼身已，多有無量苦惱餓鬼，圍遶左右在於深山，或處海渚，生處其中神力自在，唯此一鬼受第一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼，皆共瞻視是受樂鬼，不淨施報。業盡得脫從此命終，隨業流轉受諸生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若得為人，於飢饉世統領國土，或為大臣，以餘業故受如是報。 復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出呻號悲叫，奔突而走，至諸城邑村落人間，山林住處，身如火聚飢渴火燃，以何業故而生其中，彼以聞慧，知此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人抂奪人財，破人城郭殺害人民，令他眷屬宗親散壞，抄掠得財持奉王者，大臣豪貴。得王勢力王善其能，稱歎讚美轉增兇暴，如上所說，如是惡人身壞命終，墮闇婆隸餓鬼之中（闍婆隸魏言熾燃）。以前世時夜行劫奪，繫縛於人加諸楚毒。以是因緣，夜則遍身熾燃火起，以前世時繫縛於人，號哭叫喚。以是因緣熾火燃身，悲聲大叫。惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。從此命終隨業流轉，人身難得，如海中龜值浮木孔。若得人身，常為他人之所破壞，設有財物，多為王賊侵陵劫奪，若登高危或昇林樹，顛墜傷身，以餘餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼常求人便，伺求其短殺害嬰兒，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒即作願言：『我當來世作夜叉身，報殺其子。』如是惡人身壞命終，墮於惡道，受蚩陀羅餓鬼之身（蚩魏言伺便鬼）。常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦女產生之處，伺嬰兒便而斷其命，此鬼勢力神通自在，若聞血氣於須臾頃，能行至於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，以瞋恚心常求其便，處處追逐欲殺嬰兒，求其害便。如是餓鬼遍一切處，求小兒便覓其因緣，若母犯過育養失法，得其子便。若不淨穢污為鬼得便，闚視窗牖。或復門中大小便處，不淨水邊，呪中求短求彼所忌，若見影像若衣不淨，若火若水若地若刀，若求喜慶，若臨高巖若上高閣，上下求便。如是種種常求其便，怨怒之心常不捨離，如上所說，若得其便能害嬰兒。若不得便至於十歲，種種求便猶殺不捨。如是不善自纏其心，飢渴燒身不能殺害，若得其便則斷其命。若此小兒有強善業，或為善神之所擁護，不能殺害。彼鬼瞋心從此命終，隨業流轉受生死苦。人身難得，猶如海龜值浮木孔，若生人中宿業瞋恚，怨結所縛。無緣之處悉如怨家，種種方便求他短闕，以餘業故受如是報。」 正法念處經卷第十六