正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之四
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,名火末虫,是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作。彼人則墮叫喚地獄,火末虫處,業及果報如前所說。復賣酒者,加益水等而取酒價,如是賣酒有偷盜過,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,叫喚地獄火末虫處,受大苦惱。所謂苦者四百四病,何等名為四百四病?百一風病,百一黃病,百一冷病,百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提處,欝單越要,瞿耶尼處,弗婆提處,如是四處,隨若干人一病之力,於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是,四百四病,而復更有餘諸苦惱。所謂苦者,彼地獄人自身虫生,破其皮肉脂血骨髓,而飲食之,受如是苦唱聲大喚,孤獨無救,而復於彼閻魔羅人,極生怖畏。復為大火之所燒煮,其身炎燃受種種苦,乃至作集惡業壞散,無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,貧窮苦惱。是其前世,賣酒惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為熱鐵火杵,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,熱鐵火杵別異處生,業及果報如前所說,今復說酒。爾人以酒誑與畜生,師子虎熊鸜鵒命命,是等鳥獸令其醉已,則無有力不得得去,然後捉取。若殺不殺,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,熱鐵火杵別異處生,受大苦惱,熱炎鐵杵是惡業作,築令碎末如沙相似,一切身分皆悉散壞,彼受大苦唱聲號哭,遞相向走。如是走時熱炎鐵杵,隨彼打築普受大苦。閻魔羅人復更執之,以利鐵力削其身體,削已復割割已復剋,剋已復劈。乃至作集惡不善業,未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,得風血病,是彼惡業餘殘果報,生惡國土,無有醫藥瞻病使人,貧窮困苦。復生惡國,多有種種惡草刺棘,在於多熱少水之處,常懷怖畏,是彼惡業餘殘勢力。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為雨炎火石,是彼地獄第六別處,眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,雨炎火石別異處生,業及果報如前所說。又復若人作如是心:『象若醉時能多殺人,若殺多人我則得勝。』為令象鬪與酒令飲,是業報故墮於惡處,叫喚地獄雨炎火石,別異處生受大苦惱。所謂苦者,罪業力故彼地獄中,有大象生身皆炎燃,一切身分皆能打觸。取彼人已,觸破彼人一切身分,破碎墮落與大怖畏。彼人如是唱聲大喚,身分散盡。若得脫已,而復更為閻魔羅人,執之置鑊,在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲,常燒常煮身體爛壞,乃至惡業未盡未爛,業形未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,彼人則生殺象之家,為象所殺常困貧窮,面色不好手足堅澁,身常澁觸,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,名殺殺處,是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生殺殺處,業及果報如前所說。又復若人,以酒與他貞良婦女,令其醉已心亂不正,不守梵行然後共婬。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,生殺殺處受大苦惱。所謂苦者,熱炎鐵鈎拔其男根,拔已復生,拔已復生新生濡嫰,而復更拔,極受大苦唱聲叫喚,彼惡業人脫如是處,走向異處。旣如是走,當其面前見有嶮岸,見有烏鷲獯狐佗雕,身皆是鐵熱炎嘴爪,處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已,生大怖畏,皺面嗃口望救望歸,墮嶮岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲,獯狐鵄雕,分分分散而噉食之,食已復生。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,如是次第如前所說,王法所縛,身體惡色面貌醜陋,繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為鐵林曠野,是彼地獄第八別處,眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,鐵林曠野,業及果報如前所說。又若有人毒藥和酒,與怨令飲。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮極惡處,叫喚地獄鐵林曠野,受大苦惱,所謂鐵輪熱炎疾轉,閻魔羅人以熱鐵繩,縛地獄人在彼鐵輪,速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭,射其身分,體無完處如芥子許。罪業力故而復不死,彼鐵輪處因緣若盡,走向餘處。罪業力故,復為鐵蛇之所執持,於百千年而噉食之,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,生捉蛇家,喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力,蛇螫而死,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,名普闇火,是彼地獄第九別處,眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄,普闇火處,業及果報如前所說。又復若人賣酒,而取多物,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,叫喚地普闇火處,受大苦惱。所謂苦者,普闇火處地獄 之中,閻魔羅人不識不知,為是何人而闇打之。彼地獄人受大苦惱,不知誰打入闇火中,彼火乃無微少光明,如毛頭許,彼地獄人於彼火中,燒盡爛壞。復有鐵 鋸解劈其身,從頭而起裂為兩分,罪人苦惱唱聲大喚,乃至作集惡不善業,未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,常思飢渴之所逼惱,無有財物生隘迮處,生常儉處,非正人類相似處生,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,名閻魔羅遮約曠野,是彼地獄第十別處,眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野,業及果報如前所說,今復說酒。若人以酒強與病人,新產婦女,若為財物若為衣服,飲食等故如是與酒。若取財物若取衣服,若飲食等,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野,受大苦惱。所謂苦者,從足甲燃乃至燃頭。閻魔羅人熱炎鐵刀,從足至頭若斫若刺,旣斫刺已,又復更與極大苦惱,所謂火燃炎利鐵戟,如是無量百千年歲,常一切時燒斫劈打,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,彼人則生惡國惡處,邊地之處,下賤放豬如是處生,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼有何處?彼見聞知復有異處,名劍林處,是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地,生劍林處,業及果報如前所說。今復說酒,若人以酒,誑他欲行曠野之人,言是第一阿娑婆酒,令人不醉而與惡酒。彼將酒去,旣入曠野嶮處飲之,飲已極醉無所覺知,如是醉人所有財寶,悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿,有如美水有如馬酪,以好妙藥和而作之,彼人不與而與惡酒,故令使醉。彼與酒者,世人皆言如捉咽賊,最是惡賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,生劍林處。彼作集業受大苦惱,所謂苦者雨炎火石,甚多稠密普身被燒,如是劈斫倒地吐舌,彼處有河名熱沸河,熱血洋水常生怖畏,彼河熱沸以熱銅汁,熱白鐵汁和,雜其中,如是無量百千年歲,常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷若斫若打,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,彼人黑色與墨無異,多瞋多妬性慳常貧,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名大劍林,是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,大劍林處,業及果以如前所說。今復說酒,曠野之中無人居處,唯有道路多人所行,若人以中賣酒求利,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,大劍林處受大苦惱,所謂多有大利劍樹,高一由旬,刀葉甚利樹莖炎燃,煙毒熾盛,是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所,身已熟爛而復不死,如是如是近大劍林。彼林周廣三千由旬,火煙毒刀有百千重,受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林,閻魔羅人打蹴令入,有在樹下普遍雨刀,一切身分一切筋脈,一切諸節一切骨髓,皆悉破裂分分分散。復有刀枷,閻魔羅人手執刀枷,周圍劍林,罪人若出見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人,若見閻魔羅人,極生怖畏,有映樹者有上樹者,有被捉者。旣捉得已以刀斬斫,有頭破者,是本與酒惡業果報。若映樹者,有鐵鷲鳥啄,破其眼而飲其汁,是本與酒惡業果報。若上樹者,則墮樹枝在於地上,身為百段若一千段,是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者,則墮灰河熱灰所漂,身骨洋爛,如是無量百千年歲,受大苦惱,此說少分,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,心則不正報得惡病,若得大病若心痛病,只羅娑病若腳腫病,若目盲病,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為芭蕉煙林,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,芭蕉煙林別異處生,業及果報如前說。今復說酒,若人欲心是故持酒,陰密與他貞良婦女,欲令彼醉不住威儀,心動變異望行非法。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,芭蕉煙林別異處生,受大苦惱,所謂苦者,彼地獄處,周圍縱廣五千由劬,普煙遍滿,有惡焦火而復黑闇。彼闇火中有火鐵塊,厚三居賖皆是火炭,闇復不見。彼地獄人速疾沒入,黑闇火覆不能唱喚。如是罪人,一切根門皆悉火滿,是彼與酒惡業果報。若脫彼處,則芭蕉煙滿其根門。旣受煙苦,還復憶前火中之樂,如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處,復有鐵鳥名煙葉鬘,其嘴甚利啄破其骨,取髓而飲。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,則多脇病貧窮短命,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為煙火林處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,煙火林處,業及果報如前所說,今復說酒。若人欲令怨家衰惱,以酒與賊若與官人,令與怨苦。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,煙火林處受大苦惱,所謂熱風如刀如火,彼惡業故作如是風,吹彼罪人在於空中,勢相打觸不得自在,身體碎壞猶如沙搏,惡業力故身復還生,如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,項上三堆極高隆出,常患癃病,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名雲火霧,是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,生彼地獄雲火霧處,業及果報如前所說,今復說酒。若人以酒與持戒人,若與外道,令其醉已調戲弄之,令彼羞恥自心喜樂,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,雲火霧處受大苦惱。所謂苦者,彼地獄中地獄火滿,厚二百對,閻魔羅人捉地獄人,令行火中,從足至頭一切洋消,擧之還生。以惡業故有火風起,吹地獄人如葉集散,十方轉迴猶如捩繩。彼地獄人如是被燒,乃至無有灰末可得,而復還生。如是無量百千年歲,常如是燒,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,彼人則生閻魔羅國,婆離迦國,常負人故項則常腫,彼酒惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名分別苦,是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,分別苦處,業及果報如前所說,今復說酒。所謂有人欲行因緣,以酒與奴及作人等,令彼飲酒身力不乏,若行獵時能速疾走,能殺鹿等。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,分別苦處,受大苦惱。所謂苦諸,隨彼罪人,如是如是種種分別,閻魔羅人如是如是,與大苦惱百倒千倒,若百千倒億百千倒,若干種種異異苦惱,如前所說,餘地獄中種種苦惱,彼一切苦此中倍受,閻魔羅人責疏罪人,而說偈言:
以三種惡業,遍在九處熟,四十重受苦,惡業行所得。
酒為惡根本,被笑入地獄,一切根失滅,不利益因緣。
太喜多語言,增貪令他畏,口過自誇誕,兩舌第一處。
酒能亂人心,令人如羊等,不知作不作,如是應捨酒。
若酒醉之人,如死人無異,若欲常不死,彼人應捨酒。
酒是諸過處,恒常不饒益,一切惡道階,黑闇所在處。
飲酒到地獄,亦到餓鬼處,行於畜生業,是酒過所誑。
毒為毒中毒,地獄中地獄,病中之大病,是智者所說。
酒失智失根,能盡滅法寶,酒為第一胎,是破梵行怨。
飲酒令人輕,王等尚不重,何況餘凡人,為酒之所弄。
諸法之大斧,令人無羞慚,若人飲酒者,一切所輕賤。
無智無方便,身口皆無用,一切皆不知,以酒劫心故。
若人飲酒者,無因緣歡喜,無因緣而瞋,無因緣作惡。
於佛所生癡,壞世出世事,燒解脫如火,所謂酒一法。
若人能捨酒,正行於法戒,彼到第一處,無死無生處。
汝捨離善行,為酒之所誑,墮地獄惡處,何用呼嗟為?
飲酒初雖甜,受報第一苦,過如金波迦,是智者所說。
智者不信酒,不能壞其意,觸冷果報熱,由酒到地獄。
若作惡業者,意輕則心喜,報則第一苦,後悔是癡人。
不樂欲中意,欲第一誑人,縛在生死惡,一切地獄因。
若人喜樂欲,彼人苦無邊,為欲所嚙者,樂則不可得。
汝本意樂欲,來此惡地獄,受極惡苦惱,今者徒生悔。
汝本作惡業,為欲癡所誑,彼時何不悔,今悔何所及?
作集業堅牢,今見惡業果,本不應作惡,作惡今受苦。
惡業得惡報,作惡者自受,惡不殃善者,如是應捨惡。
若捨惡之人,於惡則不畏,自作自受苦,非餘人所食。
閻魔羅人,如是責疏地獄罪人,旣責疏已,復與無量種種苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,身體乾枯,第一瞋心難可調順,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼大地獄唯有此處,更無別處可見,亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄,如是十六眷屬之處,如活黑繩合等地獄,種種苦惱此中具足,轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱,彼一切苦,此地獄中皆悉十倍,何以故?以作惡業堅重多故,殺盜邪行,與持戒人酒,四倍惡業。此地獄受堅鞕多重,種種苦惱壽命延長,彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是,四倍惡業苦惱果報。旣思惟已,則於生死十倍厭離。
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,彼比丘觀察,如是諸地獄已,深畏生死得第十地。彼地夜叉知已歡喜,如是復聞虛空夜叉,如前所說,次第乃至梵迦夷天,梵不流天,大梵天等。彼梵天等聞已歡喜,如前所說,生死魔分皆悉損減,正法增長。
又彼比丘知業果報,次復觀察餘大地獄,彼見聞知,復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語,樂行多作增上滿足,如是之人,生大叫喚地獄中,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。今說妄語,增上滿足第一極惡,一切善人之所憎賤,一切惡道所由之門。如是業者,所謂有人若王王等,軍眾等中謂為正直,二人諍對與作證人,言如是事是我所知,此事正爾我則是量。彼二諍人各各說已。如是證人,內心實知口不正說,或得財物,或知識朋友,或染欲心,自誑破壞如前所說。如是證人作如是心:『彼先時語如是如是,我於今者如是異說。我此妄語如是妄語,竟有何罪?』彼妄語人心謂無罪,起如是心我當無罪。彼人異說,於二人中得妄語罪,一人得罰或時致死,或時畏死。或時得罰或輸舍宅,如彼法制相似得罰。如是惡人,以是妄語惡業因緣,身壞命終墮於惡處,謂大叫喚大地獄中。彼處命長以何為量?如化樂天八千年壽。依此人中若八千年,於彼天中為一日夜。彼三十日以為一月,彼十二月以為一歲,於彼天中若八千年,彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中,是惡業人妄語人處,以誑自他,能破一切第一善根,一切聖人聲聞緣覺,正遍知者之所呵責。一切世間出世間道,皆不相應,一切善根橋梁大斧,常惱他人,如爛死屍破壞不堅,如惡毒起。世間生死惡道因緣,如屎無異。能令口中生爛臭氣,常生苦網不可愛樂。是大地獄大怖畏使,臨欲死時心則大驚,閻魔羅人境界所攝,是大怨家,能令人墮餓鬼畜生,證明惡業貧窮因緣,能與地獄大怖畏事,能作畜生相食因緣,無始已來轉生死種子,妄語果報於彼處生。彼大地獄有十八處,何等十八?一名吼吼,二名,受苦無有數量。三名,受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓,五名一切闇,六名人間煙,七名如飛虫墮,八名死活等,九名異異轉,十名唐悕望,十一名雙逼惱,十二名迭相壓,十三名金剛嘴烏,十四名火鬘,十五名受鋒苦,十六名受無邊苦,十七名血髓食,十八名十一炎。此十八處是,大叫喚之大地獄,所有別處。彼大叫喚大地獄者,眾生何業而生於彼?作集業道普遍究竟,樂行多作墮大叫喚,根本自體極大恐畏,大地獄中受大苦惱。所謂苦者,其舌甚長三居賖量,其體柔軟如蓮花葉,從口中出。閻魔羅人執熱鐵犁,其犁炎然,耕破作道,熱炎銅汁其色甚赤,以灑其舌。舌中生虫,其虫炎口還食其舌。彼妄語人罪業力故,舌受大苦不能入口,彼地獄人口中有虫,名曰碓虫而拔其齒。又惡業故風散其齗,碎粖如沙,有利刀風削割其咽,炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄,如是極燒妄語人身,以惡業故身中生虫,還食其身虫身炎燃。彼地獄人身內虫生,受急病苦。如是內外二種苦惱,彼地獄中閻魔羅人,復與罪人種種苦惱,謂鐵鉤打筋脈骨髓,一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所謂斤斧斤其身體,一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因緣,作如是說,不依一切法橋而行,乃是一切不饒益門。復是一切善穀之雹。如是妄語,亦是一切惡道之門,亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信,一切聖人棄捨如屎,諸佛世尊聲聞緣緣,阿羅漢等捨之如毒。若行世間出世間道,如大黑闇人無愛者,乃是地獄第一因緣,無異相似如大黑闇,有如是等種種諸惡,若人已說今說當說,如是業因相似得果。彼大叫喚之大地獄,復有火燒如生酥者,炎燃鐵鋸以鋸其體,身心苦惱。彼大地獄大火煮之,是見知者大悲因緣,地獄相似一切重病,如是病者名尚叵說,受如是病極大苦惱。如是所說二種大苦,乃有無量百千億數,那由他地獄苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,貧窮短命亂心不男,一切惡賤人所不信,是彼殺生偷盜邪行,飲酒妄語餘殘果報。」爾時世尊而說偈言:
若人過一法,如是妄語人,破壞未來世,無惡而不造。
莫作妄語說,一切惡因緣,能繫縛生死,善道不可見。
二世不饒益,一切相憎惡,妄語者能令,一切法空曠。
若人即生時,口中有大斧,如是能自割,所謂妄語說。
一切惡之幡,一切惡處繩,癡闇之藏處,所謂妄語說。
若人離實語,一切善人捨,今世猶如草,後世惡處燒。
健者勿妄語,妄語甚為惡,口中氣爛臭,後身則生悔。
若捨離實語,彼人法叵得,如是離法人,生世苦無邊。
實為諸法燈,善人愛如實,得天道中勝,離熱者所說。
實道得生天,實道得解脫,若人離實者,善人說如狗。
若人無實語,小人中小人,實是法之階,明中第一明。
實是解脫道,財中第一財,救中第一救,是智者所說。
明中第一明,眼中第一眼,無物猶為富,莊嚴之莊嚴。
實為第一藏,王等不能奪,若實說之人,行到第一道。
種種莊嚴者,端正不如是,若人實莊嚴,端正則如天。
非父母財物,非知識非親,能救護後世,唯實語能救。
聖人說妄語,火中第一火,毒中第一毒,惡道第一階。
妄語能燒人,名為第一燒,如毒火燒觸,故應捨妄語。
如是一切惡,慎勿妄語說,一切畏等惡,智者說妄語。
「彼比丘如是,諦觀妄語業果,無障礙見,亦復諦見實語功德,如是諦觀善惡業道,觀大叫喚大地獄處。彼見有處名為吼吼,是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,生於彼處,業及果報如前所說。復有妄語,親舊因緣一朋所攝,於對諍時作妄語說,後不懺悔不厭不毀,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼地獄,生吼吼處受大苦惱。所謂苦者,以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀,穿其頷下挽出其舌,以惡泥水用塗其舌,口中炎燃舌根爛臭,炎口黑虫噉食其舌,身受大苦。如前活等,地獄中說苦惱之狀。彼前一切諸地獄中,所受苦惱皆悉和合,如前略說,乃至彼人妄語惡業,壞爛無氣,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,貧窮顛狂無心失心,短命根缺世所嫌賤,皆是一切不饒益器。
又彼比丘知業果報,復觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名為受苦無數量處,是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,作而復集墮彼地獄,名為受苦無數量處,業及果報如前所說,復有妄語。何者妄語?若人因欲或因瞋心,作妄語說。若他所遣作如是言:『彼人是我第一知識,是我所愛,汝若愛我彼是我友,可為我故與彼怨對,作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,生受苦惱無數量處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦皆悉和合,是此地獄一處苦惱,何以故?以業重故受苦亦重。以受苦重示業果報如是,受苦無有休止,業與煩惱生死輪轉,無有邊際猶如旋環,如是妄語一切惡業,異異因緣異異轉行,種種惡業多作多受,皆由妄語。又復妄語,能割斷滅滿善根柱,如相似因得相似果,以是因緣此地獄處,名為受苦無有數量。彼不可說,彼受苦惱不可具說,無異相似,乃是一切,地獄人中之地獄人,受惡苦惱。所謂苦者受虫生苦,受飢渴苦受大火苦,無悕望苦無安慰苦,受黑闇苦受相觸苦,受不愛觸色聲香苦,受見本生怨家人來,鐵刀割苦。渡灰河苦,鐵鈎破苦,受墮嶮岸大火燒苦,受拔草苦。拔草苦者,打斫作瘡著草瘡上,待相著已然後掣發。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災鬘炙苦,受如是等,地獄相應無邊苦惱,與彼受處地獄相應,墮大嶮處所受苦果,妄語相似。如是乃至彼妄語人,妄語惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,彼人常病,若患咽病若患口病,如是等苦貧窮困苦,常從富人能捨之人,乞求不得。一切皆知,皆言汝是妄語舌人,是故不與惡病而死,是彼前世妄語惡業,餘殘果報。」
正法念處經卷第八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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