大藏經22，摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十七 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之六 佛住舍衛城，廣說如上，爾時佛告諸比丘，如來以一食故，身體輕便得安樂住，汝等亦應一食，一食故身體輕便，得安樂住。爾時尊者跋陀利，白佛言：「世尊，我不堪一食，何以故？我朝暮食乃得安樂。」佛告跋陀利：「汝不能一食者，晨起持二鉢入村乞，一鉢朝食，一鉢中食故，是二食。」如是第二第三教，猶言不堪。爾時諸弟子盡受世尊教，唯除跋陀利，跋陀利慚愧故，三月不到佛所，如跋陀利經中廣說。 復次佛住舍衛城，爾時諸比丘非時乞食，為世人所譏：「云何沙釋子非時乞食，忘失道果？何道之有。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛語諸比丘：「汝等出家人，非時乞食，正應為世人所譏。從今日後，不聽非時乞時。」此中亦應如，優陀夷線經中廣說。復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘日瞑食，為世人所譏：「云何沙門釋子夜食？我等在家人尚不夜食，此輩失沙門法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「汝等夜食，正應為世人所嫌，從今日後前半日聽食，當取時，若作脚影若作刻漏。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時，諸比丘食前，入聚落乞食，食後詣諸園池水上，世人聚集遊戲處乞食，為世人所譏：「汝等看是沙門釋子，於我等家中乞食，今來池上復從我乞，壞失道法何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來？」即呼來已佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛問比丘：「汝晨朝乞食用作何等？」答言：「時食。」復問：「汝食後乞者，復作何等？」答言：「擧作明日食。」佛告比丘：「汝云何停宿食食，從今日不聽非時食，不聽停食食。」 復次，佛住王舍城廣說如上，爾時尊者跋陀利，慚愧得意故，入聚落時如入軍陣。爾時捉兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：「長老，共入聚落乞食去來。」答言：「汝等自去我不起去。」諸比丘言：「長老，大得善利，汝能一食得二日安隱。」答言：「我不一食得二日安隱，我入聚落時，如入軍陣，故便持兩鉢，并乞二日時。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼跋陀利來。」即呼來已，佛問跋陀利：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝雖欲省眾緣事，從今日後，不聽汝非時食，不聽停食食。」如跋陀利線經中廣說。 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時，阿那律在，仙人山岐黑方石上，曬穢爛麥飯，佛即以神力往至其所，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊，聲聞弟子有信心歡喜，明日欲依，是故不入聚落乞食。」佛言：「汝雖欲省眾因緣，從今日後，不聽汝非時食，停食食。」佛以神力即還舍衛。佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘非時食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。」比丘者如上說。非時者，時過如髮瞬，若草葉過，是名非時。食者，麨飯麥飯魚肉，若雜食者波夜提。波夜提者如上說。比丘者如上說。停食者，名過時須臾。須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅豫，二十羅豫名一須臾，日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾。夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。食者五正食五雜正食。若一一停食者，波夜提。波夜提者如上說。時受非時受，故受不故受，少受多受，疾疾受，徐徐受，雪冰時受者，時受時食無罪，若時過髮瞬，若草葉，過此時食者，一波夜提。停置過須臾食者，犯二波夜提，犯非時食，停食食。非時受者，非時受非時食，得一波夜提，停過須臾食者，得二波夜提，非時食停食食。如是故受不故受，多受少受，疾疾受徐徐受，如是種種差別。受雪者，比丘欲食雪，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨自取食。冰雹亦如是，是名冰雪。比丘晨朝起應淨洗手，不得直麁洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕以前令淨。不得粗魯，洗不得揩令血出，當以巨磨草末，若灰土淨洗手，揩令作聲。洗手已，若更相揩者，便名不淨應更洗。若洗鉢已，濕時重摩拭者，已名不淨當停使燥，比丘食前時當護淨手，若摩頭，若捉泥洹僧革屣，若捉盛油革囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨，欝多羅僧，當更以水洗。比丘欲出乞食，應淨洗手，著入聚落衣。著入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。若冬寒時內鉢著囊中，欲到聚落邊，若池水若流水上，應淨洗水，若無水者，當入聚落中，到比丘住處乞水洗手。若復無者，往比丘尼精舍中求水。若復無者，當到信心優婆塞家求淨水。若復無者，當開鉢囊出鉢，捉一處乞食。得食已還，出聚落到池水，若泉流水，當置鉢淨草上，然後淨洗手，淨洗石若草葉。洗已鉢中指所觸飯，當执棄，已瀉飯置石上，若草葉上。瀉飯時不得於不淨，手捉處瀉，瀉已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食已若有殘食，當瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食，都無所得空鉢而出，不作意還從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨执却得自取食。若淨人持不淨手行麨飯，僧上座得不淨，餘者得名為淨。若淨人持淨麨，瀉不淨麨上，得执其上。若持不淨麨瀉淨麨上，一切不淨。若持淨麨瀉置不淨器中，得执取中央，若抖擻筐一切不淨。若比丘食麨時，以手摩口即名不淨，當更洗手。若兩手相揩摩者，即名不淨當更洗。若比丘病須粥，當使淨人煮，若阿練若處，淨人難得者，得自淨洗不受膩，鎗銚著水，得自然火令沸，使淨人知著米。著米已，比丘不得復然，當使淨人然。沸已，若淨人欲去，得受取自然煮熟，熟已與病人。若比丘服吐下藥，醫言應與清粥，若不得者便死，當云何？爾時應以洮米潘汁，槽盛漬病比丘，若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛著囊中繫頭，淨洗器煮之，不得令稻頭破，若破者不得與病比丘。若阿練若處，淨人病還，使淨人煮粥與，若無淨人者，得淨穀已，比丘得自舂，作粥與淨人，淨人若食不盡，比丘不得自食，亦不得與餘比丘，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時有居士生一女，端正無雙父母歡喜，滿月已為作喜祥會，父母作是念：「此女端正世之希有，若國王聞者，或能強取，我當為作不吉之字。」即字為瞎眼。此女漸漸長大，王相師見之，即問言：「此誰家女？」有人答言：「某甲居士女。」王相師作是念：「此女人相，應為王大夫人。」相師即白王言：「某甲有女貴相，應為皇后便可納之。」王即遣人往問，此女名字何等？即答言：「字瞎眼。」即還報王，王言：「此字不吉非我所須。」後有人娶已，父母呼歸家中，夫主遣使呼婦，婦家答言：「當送。」即辦送女之具，作種種餅。比丘次行乞食其家，女母見比丘，信心歡喜言：「尊者須餅不？」答言須，即與種種餅，滿鉢而去。是比丘得餅已，還精舍喚，諸知識比丘共食。諸比丘言：「長老，此餅甚好汝何處得？」答言：「瞎眼女家得。」諸比丘聞已復往其家，復得如前，如是一一往索，送女之具都盡。如是第二第三日，夫復遣人喚復言：「小待作送禮具。」諸比丘日日往乞都盡，以婦不時還時，其夫大瞋作是言：「我今遣信往喚，但言禮具不辦，而遂不來，必有外心。」即便遣去便求他女。瞎眼母聞女被遣，即大悲泣，女亦愁惱坐，母不時送故，便見被遣。諸比舍人問言：「汝等何故愁憂涕泣？」即以上事具答，隣里人責言：「汝何不先送女已，別作飲食施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼此諸比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽受送女食。」 復次佛住王舍城，廣說如上，時城中有估客主，名無畏，與者估客欲共遠行，時估客婦家中，為辦種種行糧，諸比丘次行乞食，往到其家。估婦婦見已，信心歡喜問言：「尊者須麨不？」答言須，即分行糧盛滿鉢，施與比丘。比丘得已持還，入迦蘭陀竹園精舍，喚諸知識比丘共食，諸比丘問言：「汝何處得是好食？」答言：「某甲估客家得。」諸比丘聞已，即往其家，如是人人往乞，行糧都盡。如是第二第三日辦糧，諸比丘隨來乞盡，乃至第四日辦糧已，行不及伴為賊所劫，財物都盡。估客婦聞已，憂惱悲泣，鄰人言：「汝何不先辦糧，發遣行人，然後別作施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼是諸比丘來。」來已佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，施者不知量，受者應知量，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善根。從今日後，不聽乞行糧。」佛告諸比丘：「依止王舍城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往白衣家，自與餅麨，得受兩三鉢出外，共不病比丘食，若過受出外，不共不病比丘食者，波逸提。」比丘者，若一若二若眾多，白衣家者，剎利，，婆羅門毘舍，首陀羅家，自恣與若餅若麨。餅者，所謂大小麥米豆，如是等。種種餅麨者，大小麥豆，如是等種種麨。三鉢者得三鉢。持出外者，從意所向。不病比丘者，有力能往其家。不病比丘共食者，所齎食來應共食。若不共食者，波夜提。波夜提者如上說。送餉行糧餅麨，不為比丘為送糧。自恣與送餉者，如送瞎眼女等。行糧者，如無畏估客主等。餅麨者如上說，不為比丘者，本為餘人作為送糧。自恣與者，如瞎眼女瞎眼母，自恣與，如估客估客婦，自恣與比丘，得受三鉢，持出外，應共不病比丘食。若比丘作是念：「誰能作多事？」為語優婆夷言：「盛一鉢著器中，復盛一鉢著餘器中。」自受一鉢已，語女人言：「若有比丘來者，與是一鉢。復有來者與第二鉢，後若復有來者，更莫與，若與者汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘者，應作如是言：「某甲家有食，汝當自取分。」第二比丘亦復如是。非送女餅，非行道糧，為比丘不為送糧，不自恣與。非送女餅者，非如送瞎眼。非道糧者，非如無畏估客等。為比丘者，為比丘作不為餘人。不為送糧者，除此二事為餘人作，得取不犯。不自恣與隨得持去，若瞎眼女去後，母與得取無罪。若女至婿家已與，得取無罪。若估客發去已，估客婦後與，得取無罪。若估客到所在已與，得取無罪。若彼家嫁女娶婦，飲食節會日，比丘往到其家，主人作如是言：「尊者，我欲遣信請，恐不可得，何況自來。」如是得自恣取無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比，到酥家乞酥，油家乞油，乳家乞乳，酪家乞酪，蜜家乞蜜，石蜜家乞石蜜，魚家乞魚，肉家乞肉，為世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門，無量方便，讚歎少欲知足，易養易滿，毀訾多欲無厭，難養難滿，而今是沙門，不能乞麁食，而從酥家乞酥，乃至肉家乞肉，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，汝常不聞，我無量方便讚歎少欲，毀訾多欲耶？此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，不聽乞美食食。」復次，佛住迦維衛國，釋氏尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見病比丘，佛知而故問：「汝病何似？為有損不？」答言：「不損。」佛言：「汝不能索隨病食，隨病藥耶？」答言：「能乞，但世尊制戒，不聽乞美食，故不敢乞，我無檀越無人與者。」佛言：「從今日後，聽病比丘乞美食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸家中有如是美食，酥油蜜石蜜乳酪魚肉，如是美食。不病比丘為身索者，波夜提。」家者如上說。酥油蜜石蜜乳酪魚肉，如上第二盜戒中說，如是名為美食。病者世尊說無罪。黃爛癰座痔病不禁，黃病瘧病咳嗽痟羸，風腫水腄，如是種種是名為病。為身者為己索，若自索若使人索，食者波夜提。若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。」得乞酥，不得往不信家索，何以故？索時譏比丘，但貪美味故索酥。譏謙比丘長短者，不得往索。當到信心優婆塞家索，得時當自籌量。若比風病，醫言：「應服油。」爾時得乞油，不得從搾油家乞，亦不得到不信家。如酥中說。若比丘水病，醫言：「此應服蜜。」爾時復得乞蜜，不得到採蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中說。若比丘乾痟病，醫言：「此應服石蜜。」不得到搾甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中說。若比丘中冷。醫言：「應用石蜜酪二種合服。」不得到不信家索，如酥中說。若比丘下病，醫言。「此應服乳。」爾時得從放牛人邊乞乳，得時當籌量取，若比丘欲使吐下，服吐下藥，醫言：「當先服魚汁。」爾時得乞魚汁，不得從魚家乞，不得到不信家乞。如上說。若比丘欲刺頭出血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。」爾時得乞肉汁，不得到屠家，不信家乞如上說。若比丘乞食，行到量酥人邊，量酥人言：「尊者欲求何等？」答言：「欲乞食。」白言：「無食，正有此酥，若須當與。」比丘須者得受滿鉢，無罪。若有伴者得勸與，無罪。如是量油蜜石蜜乳酪，亦如是。若比丘乞食，得麨飯滿鉢，鍵鎡中無所得，得從索漿。若檀越言無漿，正有肉汁，須者當與。爾時得取。若復問言：「亦有肉，須者當與。」爾時得滿器取無罪，亦得從搾甘蔗家，索甘蔗漿。若言無甘蔗漿，正有石蜜，須者當與。比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。亦得到搾油家，乞麻滓。若主人言我無麻滓，須油者，須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞酪底清汁，若言：「我無酪底清汁，正有乳酪須者當與。」比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞甘蔗，得為客比丘，遠行比丘乞美食，若自在道行時，亦得乞。若比丘一處乞，得八種美食，各各別食，得一波夜提。眾多處乞各各別食，得眾多波夜提。一處并索得種種食，合一時食，得一波夜提。不病時乞病時食，得越毘尼罪。病時乞不病時食，無罪。病時乞病時食，無罪。不病時乞不病時食，波夜提。不隨病煮隨病食，無罪。隨病煮不隨病食，得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食，無罪，何以故？出家人因他活命故，是故說： 　施一食處處，食足強勸彼，不受食而食，非時停食食。 　兩三鉢美食，別眾食在後。 第四跋渠竟（祇桓精舍中，梵本蟲噉脫，無此別眾食戒） 佛住舍衛城，祇樹鉿孤獨園，爾時世人篤信恭尊重，供養衣食床，病瘦醫藥。爾時出家外道，亦在舍衛城，世人不恭敬供養尊重，衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道，集論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城，祇樹給孤獨園，世人深信恭敬尊重，供養衣食床臥，病瘦醫藥。我等不得尊重供養，衣食床臥病廋醫藥，誰能往沙門瞿曇法中出家，修梵行。誦習彼法已，還我法中，我等展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。」時外道作如是論已，皆言：「須深摩者於我眾中，最為第一，可遣到沙門瞿曇法中出家，受彼律儀還來入此。」時彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇，在祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利，汝今可往，沙門瞿曇法中出家，修梵行。受誦彼經已，還我法中展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。」須深摩聞是語已，出舍衛城，往到祇桓精門間，見有諸比丘經行坐禪。須深摩即往諸比丘所，共相問訊在一面坐，作是言：「我本是外道，今欲於如來法中，出家受具足，此中應作何等？」諸比丘答言：「若本是外道，欲於如來法中出家者，當試之四月。四月過已，得諸比丘意者，當與出家。」時須深摩即受教，行四月，過已得諸比丘意，便與受具足。受具足已往世尊所，頭面禮足却住一面。爾時有眾多比丘，來到佛所頭面禮足，却住一面作是言：「我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受後有。」說是語已，頭面禮足佛足而退。是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已，詣彼比丘所，共相問訊。問訊已在一面坐，問諸比丘言：「長老，向在佛所自言，我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受後有。」答言：「如是。」時須深摩復問言：「長老，如是知如是見，得清淨天眼，見眾生死此生彼，好色惡色善趣惡趣，見眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，自行邪見，教人行邪見，身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善，口行善，意行善，自行正見，教人行正見，身壞命終生於善處，天上人中，如是過人清淨天眼，長老得不？」答言：「不得。」復問：「尊者，如是知如是見，得宿命智，知過去一生二生，四生五生十生，百生千生，乃至劫成劫壞，名姓種族死此生彼，死彼生此，如是劫事，長老知不？」答言：「不知。」復問：「離色過色，無色寂離解說，身證具足住，是諸解脫，長老得不？」答言：「不得。」須深摩言：「向者所問諸法，皆言不得，云何於世尊前，自言我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受後有？誰當信者？」諸比丘答言：「我是慧解脫人。」須深摩言：「所說簡略義相未現，可更廣說。」比丘言：「雖義相未現，我自了知慧解脫人。」時須深摩，聞諸比丘語已，作是念：「我當往詣世尊所，問如是事，世尊有所解脫，我當受持。」作是念已，從坐起往詣佛所，頭面禮足却住一面，具以上事廣白世尊：「是事云何？」佛告須深磨：「先法智後比智。」須深摩又白佛言：「世尊所說隱略，我猶未解。」佛告須深摩：「汝雖未解，故先法智後比智。」須深磨白佛言：「善哉世尊，我猶未解，唯願世尊廣為我說。」佛告須深磨：「我還問汝，隨汝所解答我。須深摩於意云何？緣生故有老死不？」答言：「如是世尊。」佛言：「善哉須深摩，於意云何，無明緣生諸行不？」答言：「如是。」佛言：「善哉須深摩，於意云何？生緣滅故老死滅不？乃至無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」「善哉須深。」佛告須深：「若比丘於此法中，正觀正知所應得者，盡皆得不？」答言：「如是。」又問：「須深摩，汝知緣生故有老死不？」答言：「如是，緣無明故行不？」答言：「如是。」又問：「生緣滅故，老病死憂悲苦惱，盛陰滅不？」答言：「如是。」「無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」佛告須深摩：「汝知如是法者，汝得天眼宿命智，諸解脫得不？」答言：「不得世尊。」佛告須深摩：「汝自言知如是諸法，而復言不得是諸功德，誰當信者？」須深摩白佛言：「世尊，我為無明惡邪所縛故，生如是邪見。我從世尊所，廣聞正法滅惡邪見，得法眼淨。」須深摩即頭面禮佛足，胡跪合掌白佛言：「世尊，我於如來正法中，賊心出家為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。」佛告須深摩：「汝癡如小兒，於佛正法中法故，賊心出家，我受汝悔過。」佛告須深摩：「譬如有人犯罪於王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻鋸解刀折，段段斫截象蹈馬蹈，如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出家，為偷法故罪過，於是我受汝懺悔，於賢聖法中得增長故。從今日後勿復更作。」以世尊度須深摩故，毘舍離栴檀鉢，降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信得利養，因是故諸外道，橫作誹謗世尊，如孫陀利經中廣說，佛未出世時，外道得種種供養，佛旣出世，一切外道皆失利養，何以故？知佛法深妙故，如雀鳥本生經中廣說。 爾時世尊厭世供養，還向舍衛城，到時著聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食，食已彷經行，自收床褥不語眾僧，及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所，語阿難言：「長老，世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。」阿難答言：「長老，若如來應供正遍知，食彷徉經自行，自收床褥，不語諸比丘及侍者，獨遊行寂靜故，諸比丘不應隨從。」爾時世尊從憍薩羅國，遊行到耶娑羅林，賢樹下住。時五百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭患群象，亦復獨來詣此樹下，象王旣至樹下，見佛已即以鼻拔草，蹈地令平，以鼻盛水灑地掩塵。又取軟草敷以為座，屈膝請佛令坐，見佛坐已即便請佛，三月供養。佛知象王意，即受其請，佛因是事而說頌曰： 　獨善無憂，如空野象，樂戒學行，奚用伴為？ 爾時象王取好藕根，淨洗已與世尊，佛住三月受象王供養。爾時五百比丘，三月不見佛故，往詣尊者阿難所，白言：「長老，我等久不見佛。又不見法，我等今欲往覲世尊，聽受法教。」阿難答言：「諸長老可小停此，須待我還。」答言：「善哉。」阿難即往尊者大目連所，作如是言：「長老，五百比丘來我所言，久不見佛不聞正法，欲往詣佛禮覲供養，聽受法教。長老觀佛為在何處？」目連即入三昧，觀一切世間，見佛在耶娑羅林，賢樹下受象王供養。見已即向阿難，說此頌曰： 　捨離蓮花池，身體鮮滿足，身無垢清淨，樂獨靜林中， 　得甘露深法，相好身具足，心清淨無垢，捨眾樂靜林。 目連說此偈已，語尊者阿難：「世尊今在，波利耶娑羅林賢樹，受象王供養，汝欲往者今正是時。」 尊者阿難，還到諸比丘所，作如是言：「世尊今在波利耶娑羅林，賢樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。」諸比丘聞阿難語已，即便共去，往波利耶娑羅林，賢樹下，去世尊不遠。阿難語諸比丘言：「長老，如來應供正遍知，在阿練若處，不應徑往。長老等可小住此，我當先往。」答言：「善哉！」阿難往詣佛，佛遙見阿難來，作如是言：「善哉阿難，久不見汝。」尊者阿難頭面禮足已，作如是言：「世尊，少病少惱安樂住不？」佛言：「如來少病少惱安樂住，受象王供養。」問阿難言：「比丘僧少病少惱，安樂住不？乞食不疲，行道如法不？」答言：「世尊，比丘僧少病少惱安樂住，乞食不疲行道如法。」即復白言：「五百比丘今在林外，欲來奉覲唯願聽許。」佛言：「聽入。」阿難即往諸比丘所，語言：「長老，得大善利世尊聽入。」諸比丘即隨阿難，俱到佛所頭面禮足，却住一面。時坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘，如是知如是見，次第得漏盡。」作是默念不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿難言：「此坐中有一比丘，作如是念：『云何比丘，如是知如是見，次第得漏盡？』默作是念而不敢問。」佛告阿難：「我先已為諸比丘說，陰界入十二因緣觀，若比丘如是知如是見，得盡諸漏。是比丘聞世尊語已，即作是念：「色是我。」爾時世尊知是比丘，心之所念，復告阿難：「是比丘作如是念，色是我。阿難當知，若有比丘作如是觀，色是一切諸行，無明觸受生愛。阿難，愛何因何緣？何生何轉？阿難當知，愛者，受因受緣受生受轉。阿難當知，受者，觸因觸緣觸生觸轉。阿難當知，觸者，六入因六入緣，六入生六入轉。阿難當知，六入是有為法，因緣和合生，無常摩滅法，觸是有為法，因緣和合生，無常摩滅法。愛是有為法，因緣和合生，無常摩滅法。行是有為法，因緣和合生，無常摩滅法。無明是有為法，因緣和合生，無常滅法。如是阿難，若比丘如是知如是觀，次第得盡有漏。」是比丘聞是語已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比丘心中所念，復告阿難言：「是比丘作是念，色非我，色是我有有。阿難當知，若比丘作如是觀，色一切諸行，無明觸受生愛，愛何因何緣？何生何轉？阿難當知，愛是受因受緣，受生受轉，乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。」是比丘聞是語已，作如是念：『色非是我，亦非是我所有。我中有色。』」佛知是比丘心中所念，乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我，非是我所有，亦非我中有色，色中有我。」佛知是比丘，心中所念已，乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。是比丘聞是語已，作是念：「若色非是我，非是我所有，非我中有色，非色中有我者，受是我，想行識亦如是。若五陰非是我，非我所有，非我中有五陰，非五陰中有我者，云何而有我？」佛告阿難：「若如是觀，五陰一切諸行，無明觸受生愛。阿難，愛何因何緣？何生何轉？愛受因受緣，受生受轉。阿難當知，受觸因觸緣，觸生觸轉。阿難當知，觸六入因六入緣，六入生六入轉。阿難當知，六入是有為行，因緣和合生，無常摩滅法，乃至無明有為行，因緣和合生，無常摩滅法。如是阿難，若比丘如是是觀，次第得盡有漏。」是比丘聞是語已，得法眼淨。比丘復重思惟：「一切諸法皆悉空寂，無我無我所有。」佛語阿難：「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡諸漏心得解脫。」佛為比丘說是法時，五百比丘心得解脫，皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘共住，秋月非時寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇，蛇得火熱即出擎頭，逐諸比丘。諸比丘展轉相語，高聲大叫蛇出蛇出。佛知而故問諸比丘：「何故高聲大喚？」答言：「非時寒雨，諸年少比丘，持空中木然火，木中有蛇得熱故，出逐比丘。諸比丘見已，展轉相語是故大聲。」佛言：「呼是比丘來。」來已佛告諸比丘：「然火有七事無利益，何等七？一者壞眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞床褥，六者，生犯戒因緣，七者，增世俗言論，有此七過故，從今後不聽然火。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見一比丘患疥蚤。佛知而故問：「比丘調適不？不苦不？」答言：「我病疥蚤不樂，火炙身得安樂。世尊制戒不得然火，是故不樂。」佛言：「從今日後，聽病比丘得然火。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難提，金毘魯跋提，在塔山安居竟。至舍衛城禮覲世尊，著被雨衣染色脫壞。佛知而故問：「比丘，何故著被雨衣。」答言：「世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。」佛言：「從今日後除因緣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無病，自為然火，若草木牛屎，若自然若使人然，波夜提，除因緣。」比丘者如上說。病者無罪，病若癬疥蚤黃爛風病，如是種種病，須火得樂者聽然。草者，一切草及蘆荻竹等。木者，一切木若破若完。牛屎者，若自然，若使人然，除因緣世尊說無罪。因緣者，若直月若鑒知食事，若次直然火然燈，溫室中然火，若為和上阿闍梨然火，若煖水若熏鉢染衣，然火無罪，除因緣，波夜提。波夜提者如上說。若持薪火著薪上，著草上牛屎上，木札上糞掃上，波夜提。如是乃至持糞掃火，著薪上草上牛屎上，木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者有未然者，比丘跋聚者，波夜提。火跋火落未燒地，越毘尼罪。得持鐵搏瓦跋火聚，無罪。若旋火作輪波夜提，若比丘向火，火上截草著火中，隨截一一波夜提。若然草木火，波夜提。若然莖種，得二波夜提。犯然火殺種，若破若火淨，若有因緣事然，無罪。若秸有穀，有穰有穀然者，得二波夜提。然火殺種。應火作淨，有因緣然無罪。若然髮，馬毛駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪，若燒餅越毘尼罪，若燒毒藥及炭，越毘尼罪。若食不消，得燒鐵鑠脚案腹，無罪。若革屣跋火，越毘尼罪，是故說。 佛住曠野精舍，廣說如上，爾時營事比丘，雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中，禪坊中溫室中，涕唾不淨，大小便處處穢污，妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已佛問比丘：「汝實雇人處處穢污，妨諸比丘坐禪行道不？」答言：「實爾。」佛言。「何故爾？」答言：「我欲使作人早作晚止，得盡價直。」佛言：「雖爾，從今日後，不得與未受具足人，同室宿。」 復次，佛為菩薩時，在家父王愛惜，恐轉輪王種滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊羅睺羅故，便捨出家。佛告諸比丘：「如來柔軟樂人，無有能過。父王為作三時殿春夏冬，如柔輪線經中廣說。」乃至如來得成等正覺，諸比丘白佛言：「世尊，何故乃六年苦行如是？」佛言：「非但今日，如鳥本生經中廣說。」諸比丘白佛言：「云何魔波旬，恒欲壞亂世尊？」佛言：「不但今日，如鼈本生經中說。」迦維羅衛國父子相見，應此中廣說。乃至大愛道，耶輸陀羅，羅云出家，應此中廣說。佛為親里故，還迦維羅衛國。諸清信人為佛作廁屋，佛雖不須，順世人故受。時尊者羅睺羅露地眠，時夜風雨，即往尊者舍利弗，房前扣戶，問汝是誰？答言：「和上，我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」復到尊者大目連，房前扣戶，問言：「汝是誰？」答言：「阿闍梨，我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」如是行至餘房，皆言彼間住。即往到世尊廁屋中，枕廁板而臥。夜有黑蛇亦畏風雨故，欲來廁屋中。佛常觀眾生，見此黑蛇欲入廁屋，畏蛇惱羅睺羅，即放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？」「世尊，我是羅睺羅。」佛言：「羅睺羅，汝乃在此耶？」答言：「世尊，我得是處已為過多。」佛即以金色細滑手，扶令起。佛拭身上塵土已，將入自房指示床前言：「汝此中住。」時如來已與，諸弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已告諸比丘：「如來慈心故，因羅睺羅，使諸弟子得安樂住，從今日後，聽未受具戒人，得三夜同室宿。四夜時應別住。」諸比丘白佛言：「世尊，有何因緣，羅睺羅六年在胎？」佛告諸比丘：「往昔有仙人名梨波都，詣王求相見，王報仙人：『汝且住無憂園中，須臾當與相見。』作是教已，乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅是。以是因緣故，六年在胎，如生經中廣說。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人，同室過三宿者，波夜提。」比丘者如上說。未受具足者，除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足，亦不聽三宿。三宿者限齊三宿。同室者，共一覆一障宿者，波夜提。波夜提者如上說。一房別戶有隔無罪，異房共戶波夜提。一房一戶波夜提，異房異戶無罪。有障有覆波夜提，有障半覆越毘尼罪，無覆無罪，有覆有障波夜提。有覆半障，越毘尼罪，有覆無障無罪。比丘房內宿，未受具足人房內宿，波夜提。比丘房內宿，未受具戒人半身在內，越毘尼罪。若盡出外無罪。未受具足人房內宿，比丘房內宿，波逸提。未受具足人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪，若盡出外無罪。若比丘在房內先臥，未受具足人後來入臥，一一波夜提。若比丘若未受具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是一一波夜提。若眾多未受具足人，先入眠。比丘後來眠，犯一波夜提。中間若起大小行已，還臥隨起，一一波夜提。若三宿，與未受具足戒人同室宿，第四宿時當異房。若露地，露地天大風雨雪寒時，還入房坐，至地了。若比丘老病，不堪坐者當以縵障。若齊頂若齊腋，縵下至地，當用緻物作，不得容貓子過。若比丘在道行時，得共未受具戒人，同屋三宿，第四夜當別宿。若露地宿，若天風雨雪寒時，當入屋。如是如上張縵作障，若無障縵坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人，可信者應語言：「汝眠我當坐。」比丘欲眠時，當呼使覺：「我眠時汝坐，若眠者汝無福德。」此同室宿戒罪未悔過，復共宿者罪轉增長。悔過已當別房宿，更得共宿，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集，欲作羯磨。時優波難陀不來，即遣使往喚言：「長老，僧集欲作羯磨，喚長老。」優婆難陀，知戒律相與羯磨，欲與羯磨，欲已取欲。比丘言：「汝與欲後勿復有餘言。」時優波難陀共行弟子，僧中作擧羯磨，作擧羯磨已，來到和上邊，作是言：「和上何以與欲？」師言：「何以故？」弟子言：「眾僧為我作舉羯磨。」師言：「我不知。」聞是語已便作是言：「長老，我不與欲不好不好。與磨羯不成就，我不與此羯磨欲。」時諸比已，慚愧不樂，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已乃至佛言：「此是事。汝云何與欲已，復言不與，羯磨不成就，我不與是欲。汝云何不問便與欲？從今日後，不聽不問事與欲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已，後瞋恚不喜，作如是言：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。」比丘者如上說，與欲有二種，不問與問與。問與者，問取欲人作何等事？答言：「作折伏羯磨，與折伏羯磨欲，乃至擧羯磨，與擧羯磨欲。」如是一一羯磨，問已與欲，是名問與。不問與者，我與羯磨欲，如是三說，如是得通名，與一切羯磨欲，唯除布薩自恣，是名不問與欲。後者作羯磨竟，瞋恚不喜。瞋恚不喜者，瞋名為九惱，及非處起瞋。第十恚名學人凡夫有，乃至羅漢亦有不喜，作如是語：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與是欲者。』波夜提。波夜提者如上說，若比丘僧集，欲作羯磨，一切盡應來，若有緣事，若熏鉢染衣，若病塔事僧事有緣事。爾時當與欲，不得不與欲，已後作是言：『我若彼聞者，此事不應如是作。』若先已與欲羯磨者，後當隨喜，若僧中與欲已，後更違者，波夜提。若眾多人中，若長老比丘前， 佛住舍衛城，廣說如上，爾時優婆難陀，是難陀弟，語難陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚落，到彼當與汝美飲隨。我若作非威儀事，汝勿向人說。我是汝叔父，此中應如三十事中廣說。」乃至語難陀言：「汝弟子云何，在梵行人前說我過？」難陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵行人前，說我弟過？」諸比丘以是因緣，往白世尊。」佛言：「呼優波難陀來。」來已佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優婆難陀：「此是惡事，汝云何語比丘，作是言：『共汝入聚落，到彼當與汝美食。』到已發遣令還，從今日後不聽遣還。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼當與汝食。』若自與若使人與，後欲驅去，作是言：『汝去，我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。』作是因緣不異驅者，波夜提。」比丘者如上說。聚落者，如上盜戒中說。後不與者，自不與又不使人與。作是言：「長老汝去，我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。」驅者波夜提。波夜提者如上說。欲道中作非威儀事，即精舍中留者，越毘尼罪。欲道中作非威儀事，道中遣還者，越毘尼罪。欲聚落中，作非威儀事者，聚落中遣者波夜提。不得將去已驅還，若力不能得二人食，得遣還無罪。若能得二人食應共食。若為取藥，呼醫師遣者無罪。若不能得者，應時發遣。若有請食處，應遣請食處。若無請食處，精舍中有食者，遣還精舍中食。若無精食，無精舍中食，得語言：「長老，汝自行求食。」若彼作非威儀事，視瞻不端發遣者，無罪。若作熏鉢染衣事，發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅比丘尼者，偷蘭遮。驅學戒尼，沙彌沙彌尼者，越毘尼罪，下至俗人越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者阿利吒，謗契經作如是言：「如來所說法我知，世尊說障道法者，習此法不能障道。」一諫二諫三諫不止者，汝等當於屏處三諫，多人中三諫，眾僧中三諫。屏處諫者，應當問作是言：「長老阿利吒，汝謗契經作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習法不能障道。』已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫作是言：「阿利吒，汝謗契經，此是惡見不善見，當墮惡道入泥梨中。長老，我慈心諫汝，欲饒益故，汝當捨此事，一諫已過二諫在，汝當捨此事。」阿利吒言：「是好見善見，我相承已來，父母知識常用此見，我今不能不問父母知識，而捨此見。」若如是第二第三諫，猶故不止者，乃至眾多人中三諫，若不止者，應眾僧中作求聽羯磨：「大德僧聽，阿利吒謗契經，作是言：『如是說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫，多人中三諫，不捨此事。僧今亦復於僧中三諫，令捨此事。眾僧中應問：『長老阿利吒，汝實謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫，多人中三諫，不捨此事耶？』答言：『實爾。』僧中應諫。諫法者作是言：『阿利吒，如是莫謗契經，謗契經者墮惡道，入泥梨中。長老，僧欲饒益汝，汝當受僧語，一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。』」阿利吒言：「此是好見善見，我父母已來相承用此見，我不能不問父母，而捨此見。」如是第二第三諫，猶故不止。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛語諸比丘：「阿利吒比丘謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫不捨此事，汝等應與阿利吒比丘，作擧羯磨。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作是語：『長老，世尊說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫是比丘，作是言：『長老，汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法實能障道，汝捨此惡事。』諸比丘諫是比丘，故堅持不捨，如是第二第三諫，捨者善。若不捨者，僧應與作擧羯磨已，得波提提。」比丘者如上說。世尊者，是一切智人，一切見人。法者，世尊所說，世尊所印可。說者句句分別說。知者，是等智知。障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑，亦如是。習者，行是事。不能障道者，不障初禪二禪三禪四禪，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢果。諸比丘者，若一人若眾多人，若僧。是比丘者，如阿利吒比丘。莫謗世尊者，不實取不好取。三諫者，若一人若眾多人，若僧，波夜提者如上說。乃至三諫，若捨者好，若不捨者，僧與與作擧羯磨，波夜提悔過，是故說。 摩訶僧祇祇律卷第十七 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）