大藏經22，摩訶僧祇律卷第十六

摩訶僧祇律卷第十六 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之五 佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘，在聚落中安居竟，來向舍衛城，欲禮覲世尊。時有居士，在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘來，居士見已歡喜言：「善來大德。」即敷床褥與水洗脚，給塗足油及非時飲，夜然燈明敷置臥具，安隱令寢。晨起又給楊枝淨水，施以適身美食。比丘食已便作是念：「我遠來飢乏，今日得如是適身飲食，且可小停消息四大，然後當往奉覲世尊。」如是念已，晝在阿練若處處，暮則舍衛，檀越見之如前歡喜，如是乃至三日，檀越問言：「大德，今日在何處食？」答言：「此間。」又問：「昨日何處？」亦言此間，又問先日何處？又言此間。檀越嫌言：「我家窮儉，自力於此，為四方僧作一食施處，大德不應久停。若我家豐饒，當自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨聲，我自當去。」於是漸行前至佛所，稽首禮足却住一面，佛知而故問：「汝在何處安居？」答言。「在某聚落。」「發來幾時？」答言：「爾許。」時佛問比丘：「有何因緣，道里不遠來日經久？」此比丘即以上事，具白世尊。佛言。「此事不可，汝云何以身口故，為檀越所嫌。從今日施一食處，比丘不得過一食。」 復次佛住舍衛城，爾時有比丘在聚落中，夏安居訖，來詣舍衛，欲禮覲世尊。時有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食，是比丘行過此舍，供給所須如前所說。比丘食已而出，風病發動自念：「我不能行，世尊制戒，施一食處不聽過一食。我今且住，但不受其食。」念已即還入舍，檀越如初供給所須，比丘不受，至明日復與前食，亦復不受，於是即去心念：「我到某村當乞食。」比丘至聚落，日時已過，即便失食四大飢羸，至世尊所稽首禮足，却住一面。佛知而故問，即以上事具白世尊。佛言：「善哉善哉！比丘，汝隨順正法信心出家，少欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言：「從今已後福德舍中，若病比丘聽過一食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處，不病比丘應一食，若過一食波夜提。」比丘者如上說。施一食處者，世尊所聽。食者五種食如上說。不病者身無疾患。身有疾患不能進路，住食無罪。若不病過一食者，波夜提。波夜提者如上說。若十六間屋一間中，一家施一食處。若在我屋中宿者，我當與食。若比丘為僧事為塔事，自為事到一間中宿，一食已欲料理事，事不了者，應到第二間中宿食已當去。若事復不了者，乃至十六間中宿食已，事訖當去。若復不了不得更食，當乞食。乞食時當餘處乞，不得還從其家乞，當往餘村中乞食已，當即彼村中宿，宿已更來料理事。若事不了，復得如上十六間中食。若事不了者，復離去隔一宿已，復來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍，作如是言：「我遣使往請師，猶恐難得，何況今見而欲去。」比丘爾時受請食者，無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧園民，年年穀麥熟時，供僧食。云何年年新熟？稻熟時麥熟時，豆熟時，蘇油石蜜時，各取少許分置一處，擬供眾僧。時園民比丘言：「年年新穀熟時，施僧食。若祇洹無人供日，唯願見語設供，令僧自恣飽滿。」爾時諸居士信心供養，種種飲食前食後食，少有缺日，中間遇有一空日，便往語言：「長壽，明日祇洹無供，汝先欲設供，今可及時。」園民聞已，即詣祇洹，頭面禮僧足，右膝著地合掌白言：「我園民某甲，明日設供請一切僧，唯願受請。」僧即受請。爾時有長者，用舊錢五百，買得二牛得已欲試，看駕著車中打走，往反一由延。車軮急故一牛即死，便大憂惱苦住不樂。云何貴價買牛，未用便死？有知識居士語言：「汝何故不樂如是？」居士具說上事，即語言：「汝何以不作堅法？」問：「云何堅法？」答言：「堅法者，汝往詣祇洹請僧，持此肉飯眾僧。」彼人聞已，即到祇洹，入僧中頭面禮足，胡跪合掌作如是言：「我某甲明日請僧，薄設微供願受我請。」有舊知識比丘，即往語言：「汝不解請法，何不先語我，我當教汝請僧。」彼即答言：「阿闍梨，我五百舊錢買得二牛，一牛已死，我今欲以此牛肉作堅法。」比丘言：「僧已受人請。」檀越言：「我已作食今當云何？」知識比丘言：「我今教汝，更往白眾僧，我請僧明日前食。」若問：「汝作何等前食？」汝當答言：「作麥飯肉段。」教已即往到僧所，頭面禮足胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧，明日設前食，願受我請。」比丘問言：「汝作何等前食？答言：「作麥飯肉段。」語言：「長壽，汝明清旦早辦。」答言：「爾。願諸尊者，明旦早來。」即便還家，通夜煮肉，作種種飲食，清旦敷置床褥，漉淨水已，往白僧時到。僧著衣持鉢來到其家，次第坐已，檀越自下種種美食，自恣飽滿即還精舍。園民作是念：「阿闍利是一食人，當須早食。」通夜辦具種種飲食，敷置床耨漉淨水已，往祇洹頭禮僧足，胡跪合掌白言：「時到。」爾時比丘以前食飽滿故，雖見請至猶如不聞。時園民念言：「甚奇甚奇，諸阿闍梨是一食人，法應飢想，今聞請食猶如不聞。若外道聞請食者，便捉三奇杖軍持，在前而去。」如是第二第三讚歎已，諸比方起，彷佯大小行，嚬伸緩帶威儀安詳，往到其舍，次第坐已。園民手自下食，滿杓而與上座，擧手現少著相，園民復作是念：「諸阿闍梨是一食人，於此種種食中，都無貪想。」園民作是念：「若上座食少，下座應食多。」如是第二第三，乃至年少，復作是言：「阿闍利是一食人，於此飲食都為貪想。」爾時下坐中，有一晚學摩訶羅，作如是言：「我等今日不為食來，意為汝意故來，我等已於餘處飽食竟，汝若不信者，看我脚上肉汁。」園名聞已心中不悅，即棄食器置地，而嫌恨言：「諸阿闍梨先受我請，云何復於餘處而食？」心嫌不止，即往佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「云何諸比丘先受我請，而於餘處食？」佛即為園民隨順說法，示教利喜已，即白佛言：「世尊，我供僧餘食，當置何處？」佛言：「汝到某甲池上，淨掃治地，持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利，共鬪不如，軍今退還當於彼住，汝可以此食上之。」王來入池洗浴，更著新衣，即持向者種種飲食，奉獻大王并及將士。於飢渴中來，得是種種飲食，皆大歡喜，勅令賞賜種種珍寶。園民現得善利，喜慶無量。佛言：「呼彼食比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝云何先受人請？而於餘處食。比丘，汝不知耶？如人所事宅神樹神，先當食主人食已，然後餘行。汝等不隨順行，先受人請，而於餘處食。從今以後，不聽處處食。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見有病比丘，佛知而故問：「比丘，汝所患何等？今為增損？」答言：「我患苦無損，我先得數數食時，身得安隱。世尊制戒，不得數數食故，我病不損。」佛言：「從今日聽病時，數數食。」 復次，佛住舍衛城，毘舍佉鹿母年年請僧，飯食施衣。時祇洹精舍，有六十病比丘，來到其家。毘舍佉鹿母言：「阿闍梨，祇洹精舍有五百眾僧，今有何因緣，正有六十比丘來？」諸比丘語優婆夷言：「世尊制戒，不得處處食，唯聽病者，是故病比丘來。」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨，世人正以請食為限，若食我食者，我當施衣，若不食者我不施衣。阿闍梨，此施衣時可往白佛，或有開聽。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「毘舍佉鹿母，是黠慧聰明，從今日聽施衣時。」 復次，佛住舍衛城，爾時眾人勸化，欲設大會供養飯食，九十六種出家人，有至優婆塞所，勸化索物者。優婆塞言：「我欲作要，若使我諸師作上座者，當與汝物。」勸化人言：「汝聽，若有信向外道者，亦作是言：『若使我諸師作上座者，當與汝物。』我當云何得，人人許其上座？汝但與我物，我當某月某日，在阿耆河岸上，莊嚴其處施竪幢審，行列寶樹間，敷妙座細軟快樂，設供餚饍作斯大會。諸出家人中有先至者，即為上座。」諸優婆塞，以佛良福田故，即便與物。與物已往尊者阿難所，頭面禮足具白上事：「尊者當以何方便，令諸比丘得為上座？使外道恥辱。」尊者阿難即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已，請九十六種諸出家人，復請波斯匿王，及群臣太子。諸聚落主宿舊長者，并薩薄主。至於某時，皆詣阿耆河上大會處，受我供食。先前一日佛告目連：「宜知是時。」尊者目連即以神通，使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言：「我當先渡取第一坐處。」諸外道各各通夜競縛椑栰，皆欲先渡而水激急，適欲渡岸還復漂還，竟夜疲苦椑栰散壞，沒溺寒凍在於岸邊，向日而蹲，乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍，有人供僧佛住待時。諸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃太晚？恐諸外道得上座處。」爾時世尊時到，著衣持鉢威儀庠序，與大眾俱詣河上。諸外道見已，各相謂言：「我等竟夜造諸方便，如是苦惱無能渡者，此剃髮沙門當云何渡？」爾時目連即以神力，造作七寶橋，種種雜寶以為欄楯，上施寶縵七寶絞絡，羅覆其上雨眾名花，作眾伎樂燒眾名香，香烟如雲。諸外道見是橋已，皆大歡喜各作是言：「此諸沙門徐徐而來，我等當先渡取第一坐處。」即皆奔走競抄趣橋，各欲先渡，足蹈橋上皆悉墮水。諸外道服飾，三奇杖軍持等物，皆落水隨流而去。佛神力故令無死者，於是世尊與諸比丘，威儀庠序儼然而進，佛最在前，諸比丘次第而行，目連最後隨進步處，寶橋即滅。佛與諸比丘渡已，佛告目連：「汝可使河還復如故。」諸外道等各各方便，乘椑栰渡。佛即渡已，一切迴身而說偈言： 　先渡此岸眾，已渡生死海，不為世流漂，正智渡彼岸。 佛說偈已安詳就坐，諸比丘亦次第坐，諸外道後渡，在比丘下行而坐。爾時檀越手自勘酌種種飲食，供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑：「世尊制戒，不得處處食，我等云何當復得食？」即起白佛。佛言：「聽作施食法，應作如是言：『我今日得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼，彼於我不計，我當食。』如是三說。爾時檀越各各念：「誰應呪願？」或有言尼乾子，或言不蘭迦葉。如是外道等，各云應呪願。爾時有多人言：「沙門瞿曇上座，法應呪願。」爾時世尊在九十六種道中，不自高顯不輕他人，隨順呪願，如生經中廣說。爾時世尊廣為眾人，隨順說法示教利喜，歡喜而去。佛還祇洹告諸比丘：「「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘處處食，除餘時波夜提，餘時者，病時衣時是名餘時。」比丘者如上說。處處食者數食，除餘時者，病時，病者風冷，如是等病。食已更食，身得安隱食者，無罪。衣時者，無迦絺那衣，一月。有迦絺那衣，五月。彼衣中得捨五戒，無罪，所謂別眾食，處處食，不白離同食處，畜長衣，離衣宿。餘時者，世尊說無罪。波夜提者如上說。比丘要當知日數應施食，知臘數憶所受持衣，別眾食病不病，若人問今日幾？不得逆問昨日是幾日？當知月一日二日，乃至十四十五日，月大月小悉應知。比丘清旦當作施食念：「今日得食施某甲，某甲於我不計，我當食。」如是三說。日日自憶，若干臘數，當憶受持三衣，及不受作淨施者。念別眾食，若病若不病，齊幾名為比丘食？若麥飯三鉢他邏，若麨二鉢他邏。若一鉢他邏米作飯，魚肉若一鉢若半鉢，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽藍中作食，食未熟，若比丘受麨作麨漿飲，犯處處食，得波夜提。若作施食法，若病不犯。若衣時者二俱不犯。若外有請家者，即名比丘食。比丘爾時請人迎食，迎食未至，比丘若受麨作麨漿，送食至送食，比丘若知戒相者，應小住彼。彼比丘作施食法已，然後授食。若送食比丘不知戒相，便疾授者，不容作施食法者，比丘爾時口中有食，應含食說施食法，以輕貿重故，若比丘到一家，檀越語言：「阿闍梨，今日當我家食。」此即名食處。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到餘家。」爾時應白已去，若不白去波夜提。若彼間得五正食，五雜正食，食者二波夜提。處處食，離食處不白，若病若作施食法，食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作如是言：「阿闍梨，若無食時來我家食。」比丘往到其家，作是言：「長壽，我今日當此間食。」優婆夷言：「善哉正爾當辦。」若食未熟，此比丘欲往餘家者，當白去。若不白者，如上說得罪。若比丘次行乞食，到一家，檀越言：「今日間請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請，勿復餘處食。」若比丘受請者，即名食處。若乞食比丘受請已，作是念：「誰能受是重信施食？」若欲捨去者，應白已去。若不白去者，如上說得罪。若比丘有大德名稱，有眾多人送食來，欲取諸檀越意，一切受諸食者，犯處處食，得波夜提。若作施食法，若病無罪。若衣時者，二俱無罪。有二比丘，各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言：「長老，今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去，若不白去者，如上說。若第二比丘請者，亦如是。比丘食處者，麥飯三鉢他邏，麨二鉢他邏，米一鉢他邏。作飯魚肉若一鉢半鉢，是中一一是比丘食。若一家或得三升，或二升或一升半升，如是眾多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯，麨二鉢他，若一鉢他米作飯，魚肉若一鉢半鉢。餘處更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜，畫成字者犯，若不成字者不犯。一切菜一切麨，一切餅一切果，非處處食，非別眾食，非足食，多積舍里不犯，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時有婆羅門，請僧施食。時辦種種飲食訖。漉淨水敷床褥已，作如是念：「阿闍梨是一人食，當須早食。」即往到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌作如是言。「我某甲請僧食，食具已辦願僧知時。」爾時比丘到時，著衣持鉢往到其家，次第坐已。時波羅門自手，下種種飲食，自恣飽滿，婆羅門復自持食，順行強勸。諸比丘皆言不用飽滿。諸比丘食訖，無緣者徑還精舍，有緣者過諸檀越，檀越見已歡喜禮拜問訊，作是言：「阿闍梨須前食不？須果蓏不？須粥不？若阿闍梨有所須者，我當作。」比丘言：「我於某甲婆羅門家，食已飽滿。」時檀越知比丘，食時未過，作是言：「阿闍梨，日故早，可持此餅還精舍食。」比丘即授鉢與，盛滿鉢餅。還到祇洹門間，坐食此餅，復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖，語其婦言：「以餘食嚮諸隣近，我欲往詣世尊所，禮覲問訊，遙見比丘在祇洹門間坐，共食餅，見已往一經行比丘所，問言：「此是客比丘耶？」答言：「非耶。」「是欲行比丘耶？」答言：「非耶？」又問：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」復問言：「作何等？」比丘言：「婆羅門，汝不知耶？」答言：「不知。此比丘食少，更足令滿。」時婆羅門心即不悅，作是言：「沙門釋子是實語人，而今不實，不足言足，用言不用，不滿言滿。此壞敗人有何道哉。」以心嫌故竟不詣佛，於是便還。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「比丘，汝云何食足已起，離坐而更食，從今以後，不聽食足已，離坐更食。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，爾時諸比丘噉菜言足，噉鹽言足，飲水已皆名為足，離坐處更不噉食，身體羸瘦。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今已後，聽食五正食，五雜正食，是名為足。」爾時諸比丘在坐，得少食已名作足食，更不復食，猶故羸劣。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「一坐食五正食，五雜正食，自恣與，是名足。」 復次佛住舍衛城，爾時祇洹精舍，有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食殘不盡，棄著牆邊，烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問比丘：「此眾鳥何以聲大？」諸比丘白佛言：「有六十比丘病，為迎食分食不能盡，棄著牆邊，眾鳥諍此殘食故，出大聲耳。」佛語諸比丘：「若病比丘食不盡者，聽看病比丘，作殘食法已得食。」 復次佛住舍衛城，爾時看病比丘，作殘食法，食已猶故不盡，眾鳥共諍如上說。佛知而故問比丘：「眾鳥何以鬪諍？」諸比丘白佛言：「看病比丘作殘食法，食已猶不能盡，棄著牆邊，以是故眾鳥諍食作聲。」佛言：「從今日聽一人作殘食，餘人盡得食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘食已足，起離坐，不作殘食者，波夜提。」比丘者如上說。食者有五種，麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食，是名食。足有八種，一者自恣足，二者少欲足，三者穢污足，四者雜足，五者不便足，六者諂足，七者停住足，八者，自己足。自恣足，檀越自恣與，麨飯麥飯魚肉，及雜正食，自恣勸食。比丘言：「我已滿足。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自與五正食，及五雜正食，比丘動手現少取相，如是離坐已，不作殘食，食者波夜提，是名少欲足。穢污足者，行食時淨人手疥瘡，及諸不淨，比丘見污之，言不用過去，起離坐處不作殘食，食者波夜提，是名穢污足。雜足者，淨人持乳酪器，盛麨飯行，比丘見已惡之，言不用過去，起離坐不作殘食，食者波夜提，是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言：「是何等？」答言麨。比丘言：「此動我風病，我不便過去。」如是起離坐，不作殘食，食者波夜提。若行飯時比丘問言：「為堅軟？」答言堅，比丘言：「此硬米難消，我不便過去。」若言軟，比丘言：「此爛難食，我不便過去。」若行肉時比丘問言。「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性熱，我不便下過。」若言：「水牛肉。」比丘言：「冷性難消下過。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此肉風性下過。」是名不便足。如是起離坐已，不作殘食，食者波夜提，是名不便足。諂足者，淨人行五正食，五雜正食，比丘畏多口不言足，現手作相若搖頭，若縮鉢作相，起離座不作殘食，食者波夜提，是名諂足。停住足者，淨人行五正食，五雜正食。比丘言：「長壽，莫先行飯博，恐觸足，當先下菜鹽冷水。」如是起離坐已，不作殘食，食者波夜提。若作直月維那等，指示現相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲，檀越作是念：「此比丘必當須麨。」即問言。「須麨不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取麨與我。」答言須，時檀越即捉比丘麨囊，授比丘，比丘以惜己麨故，便言置置，如是語已，起離坐，不作殘食，食者波夜提，是名自己足。起離座者，離有八處，行住坐臥長床坐床船乘。住者，比丘立食自恣與食，應立足中間，若行若坐若臥，皆名離本處，不作殘食，食者波夜提。坐行臥亦如是。若比丘在長床上坐，自恣與食。若見上座若和上阿闍梨，不得起離坐避，得曳身不離床移避。若床腳折者，即名離本處。若不作殘食，食者波夜提，是名長床。坐床者，若比丘在獨坐床上座，自恣與食。若坐方覺背後有塔，若僧若和上阿闍梨，應不離床迴身，若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者，得合床擧著覆處。若舉時到地，即名離本處。若不作殘食，食者波夜提，是名坐床。船者，若比丘在船上，自恣與食，若船築岸若觸木石，若迴波，比丘身離本處，不作殘食，食者波夜提。乘者，若比丘在乘上，自恣與食，若乘上坂下坂，若乘旛身離本處，不作殘食，食者波夜提，是名乘。有五非法不名作殘食，何等五？離處離食離境界，離申手離語。離處者，若為作殘食，比丘行時與噉食，住時坐時臥時，說殘食法，是不名作。如是住坐臥時，與噉食。行時住時坐時，說殘食法，是名離處。離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作，是名離食。離境界者，食放地作殘非手中，不名作，是名離境界。離申手者，舒手外作殘食，非申手內不名作，是名離申手。離語者，口不作是言：「我手中鉢中食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名離語不名作，是名五非法，不成作殘食。有五如法，名如法作殘食。何等五？不離處，不離食，不離境界，不離申手內，不離語，不離處者，若為作殘食，比丘行時與噉，即行時說殘食法，是名作。如是住時坐時臥時，亦如是，是名不離處。不離食者。噉食已即說殘食法與，是名不離食。不離境界者，在手中作殘食，非在地，是名不離境界。不離申手者，申手內作殘食，非申手外，是名不離申手。不離語者，為噉已作是言：「我手中鉢中所有飯食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名不離語，是名五如法作殘食。若成就五非法，盡命不得作殘食食，何等五？於處不善，於食不善，於境界不善，於中手不善，於遮不善。處不善食者，不知行時食行足，住時食住足，坐時食坐足，臥時食臥足，是名處不善。食不善者，不知五正食五雜正食，是足餘者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手內是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善，如是成就此五非法，盡命不聽作殘食食。若成就五如法，聽盡壽作殘食食，何等五？善處善食善境界，善申手善遮。善處者，知行時食行足，知立時食立足，知坐時食坐足，知臥時食臥足，是名善處。善食者，知五正食，五雜正食是足，餘者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手內是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足，不遮非足，是名善遮，成就此五法，盡命聽作殘食食。若比丘持食來，欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若比丘並兩鉢索作殘食，若前人正食一鉢中食者，正一鉢得作殘食，若二鉢上若餅若菜，通覆鉢橫上者，二俱得名作殘食，餘種種器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿闍梨食餅不？」答言：「我食已足。」知法優婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘食法。」比丘若須者，應答言可爾。檀越淨洗器，盛滿中種種美食，比丘受取持細氎裹，莫使外塵土得入，著淨人手中作是言：「汝去作殘食已持來。」淨人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者，我家中有食，未足食比丘，願尊者為我作殘食。」彼比丘應淨洗手，受此食已語淨人言：「汝近我邊在申手內立。」比丘於彼鉢中，食一口已作如是言：「我手中器中所有食，一切不須，作殘食與汝。」淨人持來授與比丘，比丘得食。若更有餘已足，比丘須者亦得共食。若國土少比丘處，比丘食已，有大檀越，持種種飲食至，比丘已起去，當云何？若彼聞有直月維那，諸知事人未食足者，當從彼人邊作殘食。若彼已食足，若上座未足者，當於上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者，當合座擧上座，至屏處作殘食。若上座已足者，有客比丘來者當問：「長老今日自恣足未？」若客比丘答言：「我未得夏安居，云何自恣足？」當知是人不知律相，更應問：「汝食未？若言已食，復問：「檀越自恣與不？」若言：「長老，何處得自恣食？水菜尚不足，況復餘食。」當知是不足，應從彼比丘作殘食法。若言：「我檀越家自恣與食。」當知已足，僧應作方便，不應破檀越善心。若眾中沙彌，將至戒場上，與受具足，教作殘食法已，然後當食。若比丘食五雜正食，離五作殘食，是不名作。若不足更食者無罪，若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食，離五正食作殘食，不名作。若不足食無罪，若食足離坐更食者，波夜提。若比丘離五正食，離五雜正食，作殘食者不名作。殘食不足更食者，無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食，五雜正食作殘食，是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足起離坐更食，犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜，畫不成字，一切果一切菜，非別眾食，非處處食，非足食，多積屋裏不犯，是故說。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 佛住舍衛城，廣說如上。爾時，阿難有二共行弟子，一名滿荼，二名阿毘耆。共尊者大目連共行弟子，一名阿闍都，二名舍舍都，各各作如是言：「誰多聞辯才？」時阿難共行弟子辯才利根，目連弟子論議不如，行住坐臥常隨逐左右，伺求其短。或時二人同受一請，時尊者目連弟子得餅，食半持外，語阿難弟子如是言：「長老，汝欲食餅不？」問言：「汝何處得餅？」答言：「我於彼食處持來。」即便取食，食已便作是言：「長老，汝犯罪。」問言：「何等罪？」答言：「世尊制戒，不聽比丘食足已離坐，不作殘食法更食。」阿難弟子言：「汝云何欲中，不作殘食法，而教我食？」目連弟子言：「汝前論議時，何故以辯才強折辱我？」遂共諍競往世尊所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊。佛語諸比丘：「於意云何？我為諸聲聞說九部法，所謂修多羅，祇夜，授記，伽陀，優陀那。如是語，本生，方廣，未曾有。諸聲聞聞說此九部法已，為欲使諸弟子，論議諍勝負耶？」答言：「不也世尊。」佛語諸比丘：「若不爾者，我為諸聲聞，說此九部法，欲使諸聲聞，如說修行不？」答言：「如是世尊。」時二比丘，即於世尊前相向悔過。佛言：「不得自恃知法輕他，亦不聽知比丘食已足，不作殘食法，強勸令食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足，離坐不作殘食法，欲惱故勸食者，波夜提。」比丘者如上說。知者，若自知若從他聞，食者五正食，五雜正食。足者有八種，如上說。離本處者，八種如上說。惱者，觸擾前人欲使不樂。不作殘食者，五非成就法，不名作殘食。五法成就，名如法作殘食。強勸食食者，波夜提。波夜提如上說。五非法成就，比丘盡命不得作殘食食。五法成就，盡命聽作殘食食，中間廣說如上。乃至足不足想勸食，越毘尼罪。不足足想勸食，越毘尼罪，足作足想勸食，波夜提，不足不足想勸食，無罪。此中不犯者，一切粥初出釜，畫不成字，一切果一切菜，是不犯，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時尊者阿那律，一切糞掃。糞掃鉢，糞掃衣，糞掃食，糞掃革屣，云何糞掃鉢？比丘破鉢，滿五綴擲棄者，阿那律取已更綴受持，是名糞掃鉢。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取淨浣染受持，是名糞掃衣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食，是長老自取食，是名糞掃食。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣，斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。是長老時到，著衣持鉢入城乞食，初入城門見一婦女，挾篋持飯，持草牛屎，并火祭祀之具而出。是尊者見已作是念：「此中可有得食理，於我為樂，當更求。」即便捨去從巷至巷，遍無所得。到池水邊還見前婦人，灑掃塗地敷淨草，安置祭具。祭祀已訖，以飯灑散四邊，作如是言：「賢烏來食，賢烏來食。」爾時尊者在一樹下立，尊者威神力故，眾烏無來食者。時此婦人見尊者已，作如是言：「瞎眼烏，常隨逐人。」婦人罵已即還，時尊者收拾祭食，還向精舍。諸比丘見已，更相謂言：「是尊者求食極難得。」諸比丘問言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多過不甘。」即問有何過？答言：「如是如是。」諸比丘聞已往白世尊：「此女罵人為得幾罪？」佛言：「得多罪。」比丘復問：「齊幾為多？」佛語比丘：「此女五百世中，常作瞎眼烏，一切受身皆當餓死。」佛言：「呼阿那律來。」即呼來已，佛問阿那律：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語阿那律：「汝雖欲少事，從今日，不聽不與自手取。」 復次，佛住舍衛城，爾時，世尊制戒，不得自手取。諸比丘聞已，水及齒木皆從人受，有淨人者便得，無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法，有比丘自聞口邊臭，在眾人下風而坐，不欲令口臭氣，熏諸梵人。佛知而故問比丘：「何故在彼坐？如瞋恨人？」諸比丘白佛言：「世尊制戒，不受不得取，諸比丘水及齒木，皆從人受。有淨人者得，無淨人者苦不能得。口中氣臭，恐熏諸梵行人故，在下風而住。」佛言：「從今日聽，除水及齒木。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不與取，著口中除水及齒木，波夜提。」比丘者如上說。不與者他不與，不從前人受，著口中食者，除水及齒木，水有十種如前說，若水濁者應受，若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種，一擗二團，若比丘口中有熱氣生瘡，醫言：「應嚼齒咽汁者。」應當受除水及齒木，世尊說無罪。波夜提者，如上說。食上樹上井中屋上，淨廚，器受非器受，床船乘心念受道路。食上者，若食時敷床，若長板若甘蔗束，若蘿蔔束，若穀豆囊上，敷種種坐床褥覆上，比丘坐時不應動身，不應問，若動若問：「此是何等？」是名不淨。若比丘食時，風吹塵來坋鉢，下草不坋。食者得食草葉當受，若坋草葉及餘者，一切更受。比丘食時，若牛若駱駝等行，脚下塵來坋，不污食者得食。坋草葉者，當更受。若坋草葉及食者，一切更受。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若鳥塵來亦如是。若比丘食時，女人行衣曳地，塵起來坋亦復如是。若淨人行草葉時，比丘應語言懸放，若行鹽果菜，應語懸放。若淨人行果墮草上，即轉去者不名為受。小停者得名為受。果堅者得取洗，噉爛者不應取。若淨人行麨抖擻麨器，麨坋墮器中，若作意受者，如名為受。若不作意者，當更受。若淨人持器行麨，器墮比丘鉢中，即墮時以手撥去者，器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者當淨洗用，若是木器膩入中當棄。若膩不入者，得削用。若行飯時抖擻器飯，迸空中來。比丘作受意者，即名為受。若不作受心者，當更受。行酥乳酪肉醬等，亦復如是。若作五年大會時，佛生日得道日，轉法輪日。阿難大會時，羅睺羅大會時，若淨人難得，比丘應到菜聚邊受菜，行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不離地，亦得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：「汝擧離地授我。」人小不能擧者，應言：「汝稍稍分授我。」受羹餅飲食時，亦復如是。若受酥瓶時，繩著地者，應語：「合是繩擧。」若淨人小不能擧者，應教：「稍稍減授我。」如是一切若鐺鑊熱，不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言受受，是名食上。樹上者，淨人樹上食果，比丘言：「與我果。」淨人即搖樹落果，墮比丘器中者，得名為受。但非威儀。如是若以腳若以手，若以口下果時，果觸枝葉，比丘當更生心，言受受得名受。若繩繫懸下，若脚若手放繩下時，若觸枝葉者，亦當言受受，是名為受。若淨人食麨豆時，比丘欲得，即從索言：「與我麨豆。」淨人不欲與比丘，擗淨人手瀉著衣裓中，言受受得名為受，但非威儀。獼猴樹下噉果，比丘欲得果，語獼猴言：「與我果。」獼猴動樹下果，比丘以器承取，墮器中者得名為受，但非威儀。如是若手若腳口中下果時，若棠枝葉，當更生心言受受，得名為受，是名樹上。井中者，若比丘在阿練若處住，井水滿無淨人，比丘自抒井，有比丘言，時到可出食，井中比丘言：「我若出者水更還滿，我欲此間食，可下食來。」淨人應盛飲食，著一器中，以繩紐繫下食，時井底比丘，應語淨人言：「下繩手捉。」若井腹邊有生草木者，應教令避之，下至井底已，比丘應一手挽繩，一手承捉，作是言受受，是名受。若井水清者，自得取飲，若濁者語淨人言，持新淨瓶紐繫下水，如上說，是名井中。屋上者，若比丘在阿練若住處，無淨人。比丘自覆屋，有比丘語屋上比丘言：「食時至可下食。」比丘言：「廢作上下亦復難，欲此間食，可上食來。」語淨人言：「持食著器中上。」比丘下長竿鉤，語淨人：「著是鉤上。」作是言受受，是名受，下繩亦如是，是名屋上淨。厨者，若新作僧伽梨，不應在東廂北廂作厨屋，應在南廂西廂作厨屋，應開風道通利水道，出盪滌潘水。厨屋中當作食，棧作食時，若淨人小者，比丘得自淨洗，鉰釜鑊著水，應語淨人：「汝知洗米。」若淨人小不能作者，得捉手教洗，教抒飯。若食器不覆者，語令覆。若無淨人者，若有淨席氈淨板，得自覆，但懸放覆上。若曬穀時，比丘在穀上行者，當脚處使淨人掀去，若師子虎逐，女人欲心逐比丘，捨走不看雖蹈無罪。穀聚天雨者，當使淨人覆，若無淨人者，淨席得遙擲覆上，得捉淨塼石擲鎮上。若新作僧伽梨，淨厨裏有種種物，有淨油有七日油，或麨瓶石灰瓶，鹽瓶草屑瓶，石蜜瓶，泥瓶。甘庶束，竹束，脯束，染樹皮束，淨屋中在一處。比丘語比丘言：「汝取七日油來。」比丘誤捉淨油來，比丘雖遙見知是淨油，不得即語，恐其驚懼破器物故，待來至已問言：「長老，是何等由？」答言：「七日油。」當語置置。不得名字，得作七日受持。若言：「長老，汝取淨油來。」比丘誤持七日油來，不得即語，應待來至已問言：「長老，是何等油？」答言：「淨油。」當語置置，故名七日油。如是取石灰瓶，誤持麨瓶。取屑末瓶，誤持鹽瓶。語取泥瓶，誤取石蜜瓶，語取竹束誤取甘蔗束，語取染樹皮束，誤持脯束來，廣說如上。比丘語比丘言：「長老，汝往審悉看灰瓶已持來。」此比丘往內手瓶中把麨，看此瓶故是淨，若把麨還著瓶中者，即名不淨。如是屑末瓶泥瓶，亦如是。若言：「汝審細看竹已持來。」比丘往拔甘庶看時，故是淨。若還刺束中，擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破穿漏，語淨人言：「出厨裏一切物。」出已當塞鼠孔，掃地用拒磨泥之，壁底作塼埵，以次大者在下，小者著上，比丘得在中央立，指示安置。乳酪酥油蜜石蜜鹽，不得見。厨屋壞而不治，當隨法律治事，是名厨屋。器受非器者，一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有緣深沒穬麥者，名為器。若床若坐床繩，緻織者是器，若希織者非器。船在水中非器，在岸上者是器。若車駕牛時非器，無牛時是器。若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘。斗瑣連諸升，或五升四升二升，一升相連。比丘應語施主言：「解後升令相離已授我。」若瑣不可得解者，比丘當從索葉已，令瀉葉上受，是名器受非器受。床受者，若比床上坐，若禪若眠，淨人持食來，著抱中若覺者，即名受。若不覺者，覺時欲食者，當從淨人更受。若不欲食者，當自捉已授人。如是著床上，懸床邊亦如是。若比丘棧閣上，有淨食若衣鉢，取衣鉢時，動淨物一切盡不淨。若堅不動無罪。若比丘衣袈上，有酥瓶油瓶，比丘取衣時動者，亦如是，是名床。船者，船上載十七種穀，穀上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不應名字。若名字者是名不淨。若此船卒為風吹，若下流若迴波，漂船上岸者，一切皆不淨。若繩若竹若篙，不離水者是淨，是名船。乘者，若大車上載十七種穀，穀上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不應名字，字名者即不淨。若小車上有淨物，若衣鉢，若比丘取衣鉢時，動淨物者一切不淨。應語淨人：「與我取衣鉢。」不得以牛作淨，上時應使淨人先上，然後比丘上。下時比丘先下，淨人後下，若載下坂時，車翻離地離牛，一切皆不淨，若下坂，若車翻，牛身及繩尾不離車者，一切是淨，是名乘。心念受者，有登瞿國，是邊地邪見人，惡比丘故不授食。爾時，當滿荼邏規地作相，若葉弊鉢下，遙作是言受受，下時覺，墮鉢時不覺，得名為受。但非威儀，墮時覺，初下時不覺，得名為受但非威儀。下時墮鉢中時盡覺，是名善受。若比丘乞食時，若為鳥墮肉叚，比丘鉢中下時覺，非墮時，是名受但非威儀。墮時覺非下時，是名受，但非威儀。下時覺墮時覺，是名善受，是名心受。道路者，若比丘欲共商人行，語商人言：「借我淨人。」答言：「可爾。」臨發時便言：「我無淨人有牛。尊者須者當取。」使淨人長囊，盛種種糧食，計日日食分，作一齊已紐結著牛上。至食時當使淨人取，若無淨人者，一人挽紐一人承取，口言受受，是名受。若囊中糧食盡，道里未至所在者，當解囊淨浣已，更求糧食著囊中，紐結如前。在道行時，當隨時與牛食著涼處，不得使苦惱，到已牛還本主。若比丘隨道行，過甘蔗園邊，從守甘蔗園人乞，作如是言：「長壽施我甘蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「長壽，我不得自取。」又復言：「若欲食者便自取，若不欲食者便去。」比丘以繩紐繫好甘蔗，著牛頭作如是言：「知是眾生。」甘蔗園邊有火聚，即驅牛行過火，不使燒牛，使甘蔗得作淨已，一人扶擧牛頭，一人解紐作是言受受，是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕉菁根時，比丘捉牛頭頓遜受受，得名為受但非威儀。比丘隨道行時，淨人邊合囊受麨，繩未離地得名為受，但非威儀，當教合繩授，是故說。 摩訶僧祇律卷第十六 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）