No.721
正法念處經叙
夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名之假，生非有生之實，然則修促共盡，小大同期，而金字絲編，緗交素篆分途列道，門張戶設。旣昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探神測妙，苞總無邊。有聖將應靈因曠遠，志遣髮膚。施單國城，及繁星駐彩，夕馬騰空，出四門以結念，處三夜而圓果，十力在己八解俱照，智兼一切慈洽萬方，旣而法吼傍震，甘露降灑，鷲山祇樹之下，鹿苑連河之地，眾出恒沙徒繁竹林，反窮迷于升極，啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕，檀薪已然，教義不忘風聲逾被，壽陵仰丹素之工，清臺寫金玉之質，水骨流暉園閭加等，遺契餘旨薄傳前載，幽宗絕唱方備茲辰。使持節大將軍領中書監，攝吏部尚書，京畿大都督，渤海王世子高公，道風虛邁神衿峻遠，負日月于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共委酌而不竭，異珍同騖仰以知歸，黃扉南闢鈴閤東啟，則有高士通才幽人偉器，懱其漢爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步自得門下，俱申前趣之禮，竝應卻行之眷，蓋以書奏多方，術呈異等。或披卷而止，或一貫獨得，每留神釋典洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺文必擧，非徒九部寧止十二，逷矣西方路超百宿，精力苦心不撣重繭，故能法藏流行，異聞俱湊，爰有舍城妙說，時將感通，法螺良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標品有七明義者五，至如違俗絕世，託想菩提眷彼天人，深嗟鬼畜鑒茲因果，冥心是緣篤誠修行，又悟前旨載懷依仰，形殊理一。大覺下臨昭然獨曉。四攝六通網羅群智，賛揚妙德事屬斯文，直以風殊俗舛，詞翰乖絕，傾耳注目隔若山河，將恐靈教有虧，玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林僧昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館四事無違，乃譯明茲典，名正法念處，起自興和歲陽玄默，終于武定淵獻之季，條流積廣合七十卷，微言不昧弘之在我，大崇覺典尅宣靈迹，此乃濟四部于法橋，刷六塵于定水，心殷業重無德而言。雖龍樹不追，馬鳴日遠，申法尊道夫豈異昔。所以緇素擊節，雅俗傾首義有存焉，永法三界云爾。
正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一
歸命一切諸佛菩薩
如是我聞，一時，婆伽婆，在王舍城，遊那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗，於晨朝時，共眾多比丘，入王舍城各各行乞。爾時眾多比丘，離慧命舍利弗，而行乞食，遂爾往到，遮羅迦婆離婆闍迦，外道所已共相問訊，彼此歡喜說法語論，迭互相問。彼遮羅迦波離婆闍迦外道，問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿曇，說如是法，欲為不善是不可愛，非是可樂非是可意，於他欲者亦不隨喜，我亦如是說。彼身業是不可愛，非是可樂非是可意，於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇，說彼口業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他，我亦如是說，彼口業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇，說彼意業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。我亦如是說，彼意業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇，如是法律為有何異？何意何勝？若汝釋迦沙門瞿曇，如是法律與我何異？而汝釋迦沙門瞿曇，自說我是一切智人。」彼遮羅迦波離婆闍迦外道，如是問已。彼諸比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨喜是故不答。爾時眾多比丘，旣乞食已，離慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已住。爾時慧命舍利弗，亦乞食已，同共往到那羅陀村。爾時眾多比丘，往到慧命舍利弗所，具說如上。
爾時慧命舍利弗，語眾多比丘言：「若我慧命共汝相隨，王舍城內同四出巷，同三角巷，即共汝等到，遮羅迦波離婆闍迦，外道所者，我則能以正法破之。然我在於異四出巷，異三角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍外道，前所問難，世尊普眼，諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一切外道見則降伏，為諸聲聞諸優婆塞，諸天人等，善說一切眾業果報，去此不遠汝可往問，彼當為汝善說，一切業果報法。若天魔梵世間，沙門婆羅門等，所不能說，唯有如來能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊，第一善解業果報法，能為汝說。」爾時眾多比丘，向世尊所。
爾時世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如晝日明，如夜中月如月清涼，如陂池清甚深如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子王，一切眾生之所歸依，猶如父母大悲熏心，一切眾生唯一上親，慈悲喜捨為依止處，以三十七大菩提分，勝妙之法莊嚴其身，一切眾生清淨眼觀，無有厭足，勝日月光，釋迦王子偈言：
世尊廣普眼，無三垢淨眼，能巧說二諦，善知三種苦。
如是佛世尊，已修二種修，現證於道果，滅諦智具足。
遠離三界眼，而說異三界，知十八界諦，觀知解脫諦。
十八功德眾，自功德相應，解脫九繫縛，具足十種力。
成就四無畏，亦成就大悲，大悲心深潤，成就三念處。
爾時眾多比丘，旣見世尊，整服一肩如法叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威儀住低頭斂容。爾時眾多比丘，推一比丘往近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊，我於晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食，如上所說，次第乃至共彼外道，遮羅迦波離婆闍迦，問難語說。彼問身業口業意業，皆如上說。」
爾時世尊先觀察已，然後為說。爾時世尊為彼比丘，那羅陀村諸婆羅門，而說法言：「汝諸比丘，我所說法初中後善，義善語善法應具足，清淨鮮白梵行開顯，所謂正法念處法門，諦聽諦聽善思念之，我為汝說。」諸比丘言：「如是世尊。」彼諸比丘於世尊所，至心諦聽。
爾時世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘，何者正法念處法門？所謂法見法，非法見非法，常念彼處心不生疑，喜樂聞法供養長宿，彼知身業口業意業，業果生滅不顛倒見，不行異法。諸比丘，身業三種，所謂殺生偷盜邪婬。云何殺生？於他眾生生眾生想，起殺害心斷其命根，得成殺生。彼有三種謂上中下，所言上者殺羅漢等，墮阿鼻獄。所言中者殺住道人，所言下者殺不善人，及殺畜生。又復三種，所謂過去未來現在。又復三種，所謂貪作瞋作癡作，彼貪作者所謂獵等，彼瞋作者所謂下性，彼癡作者外道齋等。又復三種所謂自作，他教二作。有五因緣，雖是殺生無殺罪業，所謂道行，無心傷殺蠕蟻等命，若擲鐵等，無心殺生而斷物命。醫師治病為利益故，與病者藥因藥命斷，醫無惡心。父母慈心為治故打，因打命終。燃火虫入，無心殺虫虫入火死。如是五種，雖斷生命不得殺罪。又復更有三種殺生，所謂教他自作二作。
又修行者內自思惟，隨順正法觀察法行，云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見聞知或天眼聞，他物他攝自意盜取，如是偷盜成就滿足。若是王法為饒益事，父母病人緣覺羅漢，阿那含人，斯陀含人，須陀洹等，若為病急若為飢急，彼為饒益，如是偷盜得果報少，盜業不具。又復偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔後更不作，遮他偷盜教不盜戒，示其善道，令住善法遠離偷盜，如是盜業不具足滿。何業具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處思量作斯誑事，斗秤治物作惡業行，如是種種此業具足，云何成業？若他攝物知已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜樂行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業具足。如是三業具足不減，餘偷盜業，餘偷盜業得果報少，而不決定。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何邪婬？此邪婬人，若於自妻非道而行，或於他妻道非道行，若於他作心生隨喜，若設方便強教他作，是名邪婬。云何邪婬得果報少？若邪婬已專心懺悔，不隨喜他，遮他邪婬示其善道，如是邪婬得果報少，不決定受。如是三種身不善業，得果報少果報輕軟，如是外道遮羅迦波離波闍迦，所不能知非其境界。并天世間若魔若梵，沙門婆羅門，一切世間諸萹人等，所不能知，除我聲聞，從我聞故知業報應，更無教者。
又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口業四種，所謂妄語兩舌惡口綺語，如是四種。何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語。若作呪誓若在王前，若王等前妄語言說，令他衰惱，或打或縛或令輸物，彼成妄語如是滿足，成妄語業地獄中受。復有口業名為兩舌，於和合者共作業者，破壞語說，如是語者成就兩舌。云何此語得果報少？破壞語已心中生悔，我愚癡故作如是說，專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不具足此業不重。云何此業不具足滿？此破壞語，或以煩惱或以酒醉，心異分別向他異說，此業不足。云何名為，業道相應成破壞語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名為業道相應，成破壞語。云何此業，決定成就破壞語說？作已隨喜復教他作，隨喜讚說，喜樂貪著不離於心，常懷惡心他人所避，不可往返，為他毀呰不生羞恥，無慚無愧不能自知，如是名為破壞語業。又修行者觀察業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天眼見，如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍他惡令異人信，若重若輕戲笑心，得無量報無量種報，彼重惡口墮於地獄，彼輕惡口不決定受，如是名為第三口業，彼業具足相應之義，如前所說。
又修行者知業報法，云何名為第四口業？無義綺語，前後相違不相應說，不決定受決定如餘，如是名為第四口業。
又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼見聞知意業三種，貪瞋邪見？何者為貪？若見他人富貴財物，心生希望欲得彼物，是意貪業。復次意業，若見他人富者財物，心生惡嫉是意嫉業。若生邪見生顛倒見，是邪見業。彼有二種謂失不信，云何不信？彼人心謂無施無祀，無齋無會無有善業，無不善業無業果報，廣則無量。云何為失？彼人心謂，一切苦樂皆是天作，非業果報。如是二種名為邪見。又修行者觀業報法，云何三種身口意業？如是十種樂行多作，彼決定受，此義云何？何者業果於現世受？何者業果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間何處何生，彼見聞知或天眼見，身業殺生樂行多行，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中命則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生豬鹿雉雞，迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚鈎鉤所殺。彼前作業相似因緣，常在生死，若生人中命則短促，設得生天不得好處，多有怖畏速為他殺，殺生之報有下中下，偈言：
有於藏中死，有生已命終，有能行則亡，有能走便卒。
彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若現在受，若餘殘受。
又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報有三種？謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業者樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪不曾得樂，彼偷盜業，得如是等三種果報。
又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得三種果？彼見聞知或天眼見，若彼邪婬樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘果報，妻不隨順，若得二根世間所惡。彼如是等三種身業，三種果報，非彼外道遮迦波離婆闍迦，之所能解。廣說身業則有無量，皆不能解，何以故？彼以癡法熏其心故，唯我能解，我實不見餘人能解，更無有人，能見如是業果報法。如我見者，若我弟子修行法者，以從我聞是故能解。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見，口業四種，所謂妄語，兩舌，惡口，綺語。若彼妄語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生不信其語，諸善眾會善長者眾，剎利等眾及妻子等，不信其語。口常爛臭齒亦不好，面皮無色，一切世人妄語杜謗，常生怖畏，親氏兄弟知識不固，一切所作不得果利，於一切人不得饒益，如是妄語是不可愛，非是可樂非是可意，成就如是不善業果。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名為第二口業，樂行多作成就果報？彼見聞知或天眼見，如是兩舌樂行多作，墮地獄畜生餓鬼。若生人中若聾若瘂，口常爛臭，無人信語眾人所笑，面色不好，不住一處心動不安，常行惡行，如是名為兩舌業報。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名為第三口業，樂行多作成就業果？彼見聞知或天眼見，如是惡口樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中處處皆畏，一切人所皆得衰惱，無人安慰，於自妻子不得愛語，猶如野鹿畏一切人，遠善知識近惡知識，是名惡口三種果報。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何綺語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中一切不愛，王舍怨家兄弟親家，輕弄嫌賤，此是綺語口業果報。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何意業三種不善？樂行多作意不善業，彼見聞知或天眼見，若彼貪心，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中雖有財物，則為王賊及水火等，無理橫失恒常貧窮。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何瞋心，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼聞，瞋心意業，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵處常怖怕處，墮嶮岸處。彼人之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾惡。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何邪見，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見，邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等中，受一切苦。若墮畜生於無量世，百千萬億數，轉生餓鬼境界，亦復如是。若生人中如法所說，自種性業善業道行，不依法行，於上世來父種性，千倍下劣。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，更復思法深細觀察，云何如是十不善法，流轉生死世間，地獄餓鬼畜生？彼見聞知或天眼見，云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺生者，此殺生人近惡知識，若惡知識近住之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行共宿於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與同行，彼人如是近惡知識。彼殺生人近殺生者，則以種種殺生因緣，教殺生人。或外道齋或屠獵等，如貪味者說殺生事，如怨家者說殺生事，如賊貪物說殺生事，如鬪戰者說殺生事，如貪名者說殺生利，彼人聞已心則生信，亦隨順行喜樂殺生，如是喜樂。旣殺生已墮於地獄，餓鬼畜生，不可愛著心不樂處，一切善人訾毀之處，以此因故若生人中，命則短促。如是殺生近惡知識，以為種子。
云何樂行？彼不善人旣殺生已，喜樂歡喜心意分別，見殺功德，如是分別則有多種，斷他命已不生懊悔，讚說言善心不放捨，轉復更作教他人作，旣教他已，說彼殺生種種功德，異異因緣如前所說，如是名為樂行殺生。云何多作？此殺生已如前行說，近惡知識習作殺生，多造殺具作危嶮處，作圍毒箭集養狗等，養殺生鳥近旃陀羅，造鬪戰具鎧鉀刀杖，及以鑽鉾鬪戰之輪，種種器仗諸殺生具。如是一切皆悉攝取，如是惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄畜生餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下中上。受苦執時亦下中上，旣作業已，如是不得不受果報，如是如是，自作惡業自得惡報，若黠慧人捨惡行善，彼世間中如是殺生，樂行多作。
云何偷盜樂行多作？云何樂行多作？盜已墮於地獄，此惡戒人性自偷盜，近惡知識。若惡知識近住之人，與彼相隨則行偷盜，有下中上，何者為下？謂王法等如前所說。何者為中？非福田所偷盜彼物，此盜為中。何者為上？佛法僧物微少偷盜，是則為上。彼佛法僧，若盜僧物佛法能淨，盜佛法物僧不能淨，若盜眾僧現食用物，墮大地獄頭面在下。若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田微少偷盜，以有心念樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔不生隨喜，心中生悔彼不定受。若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜。
云何樂行偷盜他物？得已歡喜與賊相隨，時以為樂。旣得財物作衣食已，心生歡喜讚其功德，教他偷盜教已讚說，如是名為樂行偷盜。
云何多作？旣偷盜已多作床敷，臥具氈被食噉餅肉，衣服莊嚴婬女娛樂，樗蒲博戲心生喜悅，我今快樂：『一切樂中偷盜為最，以此因緣，我豐床敷臥具飲食，衣服莊嚴婬女樗薄，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我後時增長富樂。』如前所說，如是如是多偷，決定於彼地獄中受。
云何邪婬樂行多作？此邪婬人心不觀察，婬欲覆蔽，若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦迦賓，闍羅孔維鸚鵡魚雉，鷃鳥阿修羅等，如是處來。於此中生，常與多欲不善知識，相隨共行，如是二分喜樂婬欲，心不觀察心不厭足，不離欲心不觀察行，隨有欲處往到其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢力，彼彼喜樂如是邪婬，復更如是心喜樂行，樂行如是邪婬惡觸。
云何樂行如是邪婬？雖不常行而常喜樂，心意分別更於餘處，心不喜樂如婬欲者，如是樂行邪婬境界。
云何多作？愚癡凡夫心不觀察，邪婬覆蔽，他復為說邪婬功德，第一勝樂，所謂婬欲，言為此事非是不善，復教多人喜樂婬欲，如是邪婬，愚癡凡夫喜樂多作，如是三種身不善業，口業四種，妄語兩舌惡口綺語，何者妄語？所謂自心先自作誑，然後誑他，如是妄語自他成誑。又彼妄語五因緣發，所謂瞋貪邪法所攝，欲心怖畏。
云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中，長者眾中若善知識，怨家諍鬪，饒益知識衰惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他財物方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝妄語？如婆羅門法中所說，饒益尊故饒益牛故，畏自死故為取婦故，如是妄語皆不得罪，如是之人邪法攝語，如是妄語是愚癡人，邪見攝語此語堅重，於地獄受。是故乃至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄第一種子，言為取婦妄語無罪，是欲心發亦是邪法，云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼饒益是故妄語，起如是心若不妄語，彼則於我多不饒益，彼人畏死是故妄語，彼五因緣，愚癡之人作妄語說，如是一切皆住癡法。」爾時世尊而說偈言：
若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，無惡不造作。
若人生世間，口中有大斧，若以斫自他，口中惡語出。
如是應實語，不應斫他人，雖無乞求者，應當多少與。
此三種行者，捨身則生天。
「若如是者，一切因緣一切所作，莫妄語說，於他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐，若妄語人共行坐者，他人見之亦謂妄語。如是若與垢業之人，共相隨者，則樂垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業他謂垢業。若如是者應觀察法，惡知識者勿與相隨，此惡知識，於生死中最堅繫縛，則墮地獄畜生餓鬼，所謂隨逐惡知識行。若善知識相隨行者，則得解脫廣則無量，此中如是略說妄語。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼見，兩如者，於和合人起破壞意，口中語說。兩舌二種自作教他，教他者怨家，若似怨家所遣破壞，汝破彼人是他因緣，有他不遣自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣故？於他不愛，與他人惡口說惡語，聞者不愛。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何惡口？彼見聞知或天眼見，彼惡口者貪瞋癡發，一切愚癡凡夫之人，常行不離，如是惡口有無量種，無量攀緣無量因緣，無量心發無量果報，此語能破無量善行，此語能與一切人惡，世間如怨善人不近，人所不信。此語如是，如是惡口惡道因緣。是垢言語，正梵行人捨離不行。」爾時世尊而說偈言：
黠慧離惡口，正語喜樂行，如是美語人，則近涅槃住。
常說善妙語，捨離垢惡語，垢惡語污人，能令到地獄。
垢語所污人，彼人則無善，惡如師子蛇，彼不得生天。
一切善語人，能善安慰住，諸世間所愛，後世則生天。
若人不惡語，捨離於諂曲，雖人行如天，彼人善應禮。
實語常行忍，直心不諂曲，不惱於他人，彼建立法幢。
人命不久住，猶如拍手聲，人身不如法，愚癡空過世。
何人不自愛？何人不樂樂？若人作惡業，不行自愛因。
妻子及財物，知識兄弟等，皆悉不相隨，唯有善惡業。
善業不善業，常與相隨行，如鳥行空中，影隨常不離。
如人乏資糧，道行則受苦，不作善業者，彼眾生亦然。
如具資糧者，道行則安樂，眾生亦如是，作福善處行，
久時遠行人，平安得還歸，諸親友知識，見之皆歡喜。
作福者亦爾，此死他處生，所作諸福德，如親等見喜。
如是作福德，和集資未來，福德於他世，則得善住處。
福德天所讚，若人平等行，此身不可毀，未來則生天。
觀如是處已，黠慧者學戒，得聖見具足，善行得寂靜。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，觀察第四不善業道，綺語口業。云何綺語？綺語幾種？前後語言不相應說，故名綺語。心輕速轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心起，自輕因緣令人不信，即於現身是惡道生，一切世間輕毀之因，無所饒益垢語綺語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者則非善人。
意不善者貪瞋邪見，云何為貪？他所攝物，自心分別欲得彼物，非正觀察。彼人如是愛樂他物，於他所有無因無分，而自擾惱望得彼物，故名意貪。不善業道，非是可愛非是可樂，所得果報非意相應，非寂靜意非是安樂，愚癡之人虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心樂欲取，見他財物自得苦惱，故名為貪。如是意地，第一貪心不善業道。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名瞋？意地第二不善業道，彼見聞知或天眼見，於他前人無有因緣，起瞋惡意。又復於他若貧若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋心。以瞋因緣於地獄受。善法穀等旣成熟已，瞋心如雹壞善穀等，唯正智眼對治彼闇。瞋心如火燒一切戒，瞋則色變是惡色因，瞋如大斧能斫法橋，住在心中如怨入舍。此世他世心一正行，瞋能壞破，捨彼瞋心慈是對治，及四聖諦苦集滅道。行地獄行瞋為上使，唯有善人聖聲聞人，聞法義人乃能捨離。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何邪見？正法障礙，一切惡見心之黑闇，彼見聞知或天眼見，無始以來行邪見因，墮於地獄餓鬼畜生，故名黑闇。樂邪見者正道障礙，如刀火毒嶮岸惡處，唯有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見故名邪見。彼有二種，一信邪因，二心不信業果報法。信邪因者作如是知，身等樂苦皆是天作，非業果報。於業果法心不信者，謂無施等是名邪見。如是十種不善業道，不饒益業，一切皆以邪見為本。」
正法念處經卷第一
正法念處經卷第二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何如是十善業道，對治修行漏無漏業？彼見聞知或天眼見，以此因緣世間中縛，善法盡滅。所謂縛因不善業道，善是佛因是解脫因，所言善者謂離殺生，攝取世間一切眾生，施與不畏，於現在世人所讚歎，面色諸根端正美妙，得長命業。若不殺者，則為羅剎鳩槃茶等，一切惡鬼能殺人者，及惡人能殺人者，於夜闇中擁護彼人，諸天常隨觀察擁護。身壞命終則生善道，天世界中受妙果報。若勤精進，願下中上三種菩提，隨願皆得。彼人若願聲聞菩薩，得阿羅漢入於涅槃，彼人若願緣覺菩提，得辟支佛，如是若願無上菩提，得正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，佛世尊，一切諸法命為根本，人皆護命。不殺生者則施其命，若施命者施一切樂，第一施者所謂施命。如是思惟，生天之因最勝戒者，所謂施命。若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則生若梵若魔，若帝釋王。彼人若願生人中勝，得轉輪王七寶具足，王四天下。若願大身阿修羅者，捨身得為阿修羅王。彼人若願大身夜叉，得夜叉王。此不殺生，最為大業正法種子，行於生死唯不殺生，為歸為救，入生死闇不殺為燈。不殺生者名曰慈悲。正念思惟不殺生善，心常生喜，若遮他殺他不可遮，則是行捨。彼人如是行四梵行，以熏身心，不殺善根不可思議，最為真實，何等何等種種諸願，如是如是隨願皆得。譬如世間善巧金師，得好真金，如是如是隨所欲作。彼金如是，隨意造作種種莊嚴，若作瓶等若作人像，若作佛像，如是如是不殺生者，不缺不穿不孔不虛，如是如是隨願皆得，隨何等人如是不殺，則近涅槃。彼人常共善知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他福德，彼人則是世間福田，不行地獄餓鬼畜生。此善行人成就善法，一切所得皆悉堅固，無有王賊水火等畏，皆自食用，人中尊貴他不能勝，法具足故，是故智者不應殺生。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何不盜則得善法？彼見聞知或天眼見，不偷盜者出大貪網，彼人現在善人所信，若王王等一切皆信。若於王眾若長者眾，若剎利眾若沙門眾，婆羅門眾一切皆信。憐愛愍念信受其語，所有財物一切堅固，不失不壞無能劫奪。王賊水火諸畏皆離，不須方便財物易得。得財物已如法食用，於持戒人行道之人，諸福田中皆能捨施。若世間中所應用處，皆悉能與。身壞命終，則生善道天世界中。若願出世，若梵若魔若帝釋王，若轉輪王，王四天下七寶具足，隨願皆得。若樂持戒則得菩提，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何邪婬捨離得果？彼見聞知或天眼見，離邪婬人善業道行，見如是法善人所讚，一切所信，非婦女中心不生慮，若王王等一切皆信，所有妻妾無能侵奪，隨順供養不違其意，設有衰損妻妾不嫌，心無妬忌不生外心，一切世間人所見之，如母姊妹，不為世人之所罵辱，不邪婬者得如是婦。身壞命終則生善道，天世界中如前所說。彼天退已餘天子生。若邪婬者欲退未退，彼天女前餘天子生。時彼天女即於現前，與天子共相隨逐，娛樂戲笑。彼欲退天旣見天女，與餘天子共相隨逐，娛樂戲笑，妬心絹縛墮於地獄。如是邪婬樂行多作，則為大失，隨何等人能離邪婬，攝大善道是涅槃器。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何一切不善對治，捨離妄語？大善分攝現得果報，彼見聞知或天眼見，離妄語者，諸世間人，或有眼見或有耳聞，一切皆信。設復貧窮無財物者，一切世人供養如王，如眾星中光明之月，一切人中實語之人，光明亦爾。一切寶中實語寶勝，欲度生死一切船中，實語船勝。若欲出離一切惡行，實語離勝。一切燈中實語燈勝，一切惡道善將導中，實語導勝。一切世間受用物中，實語物勝。一切治病諸藥草中，實語藥勝。一切奮迅諸勢力中，實語力勝。一切歸中實語歸勝，一切識實語為勝。 若人攝取實語財物，則於世間不曾惡行，不墮貧窮與天比近，數數往來，何處何處隨彼所生，常為男子生勝種姓，一切憐愛信受其語，彼人不為無色夜叉，毘舍遮等之所能殺。行他國土多有床敷，設有病痛藥食具足，無心思念一切皆得，一切世間第一勝樂，皆悉得之。身壞命終則生善道，天世界中最長命處，大神通處最高勝處。若願白淨無漏勝道，則得涅槃如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何遠離兩舌惡業，善業道行，現在未來得業果報？彼見聞知或天眼聞，離兩舌人於現在世，受業果報，知識親友兄弟妻子，奴婢作使，如是等人皆悉堅固，無人能壞。王及怨家惡兄弟等，不能破壞，若無財物亦不捨離。設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不捨常樂不離。若有他人種種方便，說破壞語雖聞不受。王於彼人好心堅固，水賊刀怨不能令畏，以離兩舌不善業故。如是捨離兩舌功德，身壞命終，則生善道天世界中。於天眾中，多有天女之所圍遶，常共相隨愛念娛樂。彼天女身，妙鬘散香塗治莊嚴，第一天女常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏，彼人則得無漏禪道，到於涅槃如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何世間不善業道，惡口捨離？於現在世得業果報，後何處生？彼見聞知或天眼見，捨離惡口，見勝妙色真實人信，一切世人皆樂往返，滑語軟語，於一切人皆悉安慰，不令有怖。一切世人遙遠見之，皆往近赴，多善知識。設無財物於一念頃，令一切人恭敬如奴。若於前世惡業所致，得衰惱者，人不捨離，一切財物皆悉易得，此人無有怨家，王水刀火等畏。身壞命終，則生善道天世間中。旣生彼已滑語利益，要略省語，因相應語得如是語，得大神通得勝妙體。若願出道坐禪樂行，無漏之法，彼人則得三種菩提，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何世間不善業道，綺語捨離？於現在世得善業報，後何處生？彼見聞知或天眼見，捨離綺語，即於現身世間敬重，善人所念，前後語言不相違反，一切世人愛其語說，無人恐嚇求其過者。善語正語世所尊重，少語軟語令人易解，法相應語不麁獷語，有深因語，皆有理趣於法不違。一切世間見者尊重，資財寶物皆悉牢固，受用稱意。彼無德者說其功德，身壞命終，則生善道天世界中。旣生彼已諸天敬愛，有大神通受天富樂，不可具說。若願淨白無漏禪樂，三種菩提隨所求得，如前所說。
如是三種身不善業，如是四種口不善業，次第捨離乃至涅槃，彼善業因世所稱讚，次得生天後得涅槃。彼身口業實業果報，修行法者內心思惟，隨順正法如是觀察，如實知見。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何意地善業道行？彼見聞知或天眼見，意業三種，貪瞋邪見，不善對治現在受樂。身壞命終，則生善道天世界中。若厭生死，彼人無餘涅槃界入。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離貪不善業道，得善業果？彼見聞知或天眼見，彼離貪者於現在世，一切財物及珍寶等，皆悉豐饒無人侵奪。若王王等尚不起心，何況彼有偷盜劫奪。若有因緣漏失財物，他人得者，彼則如親還送歸之。彼人常富財物不離，常不為他之所破壞，身壞命終，則生善道天世界中。旣生彼已，天阿修羅共相鬪諍，彼阿修羅無能勝者，不可殺害無能令怖，不畏他人。一切天子皆生愛樂，心生憐愍，有不可說可愛聲觸，色味香食。若願出世，淨白無漏禪定道果，三種菩提隨願而得，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋不善業道，得善業道？彼見聞知或天眼見。彼離瞋者，於現在世業行果報，豐財大富，一切愛念心意憐愍。第一嶮隘怖畏惡處，無能得便。王畏賊畏墮嶮岸畏，水畏火畏諂曲等畏，無量諸畏隘處等畏，皆悉遠離。一切世人第一愛念，一切惡人亦生愛念，一切善人如子兄弟，極生愛念。身壞命終，則生善道天世界中，得大神通得勝妙體，常得一切可愛，聲觸味香色，隨心受用。有歡喜園勝妙樹林，寶間錯輦。於大林中，天婇女眾之所圍遶，一切餘天不能起發，若身口意令其怖者。百千天子心意憐愍，親近愛念，帝釋天王愛念憐愍，天阿修羅共鬪諍時，不生怯弱離怖畏心。若願出離煩惱諸垢，出世間道。彼如是處天世間退，生於人中為轉輪王，如是往反經無量世，王四天下七寶具足，所謂女寶，彼女寶身作栴檀香，口中常出優鉢羅香，身觸細軟如迦陵伽觸。迦陵伽者海渚中鳥，彼觸勢力若觸人身，則無疲乏，遠離飢渴憂悲苦惱，彼渚上人得彼觸力。女寶亦爾，若轉輪王若見若觸，皆受快樂，寒時身溫熱時涼冷，如是觸力非餘人得。離瞋善業順行勢力，一切男人見此女寶，心善分別如母姊妹，一心於王於王敬重，專心於王常與樂行。遠離五種婦女過失，謂不貞良異男子行，妬心惡貪，樂惡處欲，夫亡命住。如是女寶，復有五種功德相應，五者所謂隨夫意轉，多生男子，種姓不劣，喜樂好人，不生妬心，夫共餘女娛樂行時，不生妬心。復有三種，大勝婦女功德相應，謂不多語，心不邪見，夫若不在，不樂聲觸諸味香等，心意不動。以是因緣身壞命終，則生善道天世界中，如是勝妙女寶之食，唯轉輪王乃得之耳。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何捨離多垢瞋心，得轉輪王善業果報，彼見聞知或天眼見，捨離瞋他惡不善業，餘殘善業，得轉輪王第二寶，所謂珠寶，此有八種功德具足，謂夜闇中作善光明，如秋滿月遠離雲翳。如是珠寶，能於闇中光明遍照，滿百由旬。復於晝時日熱可患，放冷光明除熱清涼，如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功德，若行曠野無水之處，兵眾渴乏，能令多有，八分相應清淨水流，除一切渴，如是珠寶第二功德。又復珠寶第三功德，若轉輪王憶念水時，如是珠寶隨王意流，如是珠寶第三功德。又復珠寶第四功德，如是珠寶具有八楞，彼一一楞放種種色，青黃赤白紫頗梨色，如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功德，彼珠寶力，百由旬內人皆離病，心行正直，一切所欲如業相似，非不得果，如是珠寶第五功德。又復珠寶第六功德，以彼珠寶之勢力故，令彼惡龍不降惡雨，如是珠寶第六功德。又復珠寶第七功德，於無水處嶮岸曠野，無樹草處，是珠能令多有樹木，池水蓮花叢林青草，皆悉具足，如是珠寶第七功德。又復珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死不盡壽者，能令畜生不相殺害，不相憎嫉。相憎嫉者謂蛇鼠狼，如是八種，勝大功德具足相應，彼轉輪王離瞋善業，所得果報滿足千子，皆悉勇健人中第一，勝妙身色能壞他軍，隨轉輪王心意轉行，端正可喜如法善人，隨順法行，與轉輪王種姓相似，一切聚落大眾會處，皆悉敬愛讚其心行。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋善業修行，得轉輪王，第三輪寶出於世間？彼見聞知或天眼見，彼之輪寶，有五功德相應具足，所謂千輻，其體皆是閻浮檀金，廣五由旬，如第二日照明世間，如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德，行無障礙飛空而去，一日能行百千由旬。又復輪寶第三功德，謂隨王意，於何方處憶念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若欝單越，四天王處於彼處處，彼千輻輪飛空而往。輪寶力故能令四兵，象馬車步皆悉相隨，飛空而去。又復輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪王王與相隨，能令降伏。又復輪寶第五功德，彼金輪寶無能為敵，若王王等見即降伏，皆以法力輪王隨逐，故能使爾，如是輪寶五種功德，具足相應，如是已說第三大寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋善業修行，得轉輪王第四象寶，出於世間？彼見聞知或天眼見，此轉輪王修行法人，隨順法行得調順象，第一調順能勝他城，七支柱地，所謂四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七種相者，彼象大力勝餘弱象，一千倍力，觸則柔軟色白如雪，如帝釋王伊羅槃那，自餘諸象聞氣即伏，不敢正看。三處能鬪，所謂水處陸地空中，能速疾行，於一日中遶閻浮提，能行三匝。彼象調順，以一縷綖繫咽牽行。若轉輪王乘行之時，彼象調順與王心同，若轉輪王欲何處行，則不須教速至彼處，平正均行不震對掉，行步詳審身不動搖，次第擧足不躑不驟，亦不怒力，種種善行，小兒見之不生怖畏。四出道巷若重屋上，到彼處行婦女能捉，手得摩之。若鬪戰時甚能勇惡，行則調順綖繫不越。如是輪王大龍象寶，是轉輪王十善道中，行一業道種子所得，何況具足和合修行，十善業道得。如是順法修行法者，以天眼見，彼轉輪王第四象寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何輪王得彼馬寶？彼馬寶者，有何功德和合相應？彼見聞知或天眼見，馬寶如鵝拘物頭花，如是淨色，普身皆有天旋等相，以為莊嚴，是第一相。量色形等眾相相應，第一調順。於一日中遶閻浮提，能行三匝而身不乏。如是輪王，得此第五功德馬寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何轉輪王得主兵寶？彼見聞知或天眼見，彼主兵寶有何功德？所謂輪王憶念思惟，不待教勅而知王意，隨王所須稱王意辦，不苦不惱依正法取，如王意念隨心所須，一切所作不違法義，隨王境界所須所作，皆能成辦。如是輪王離瞋善業，得主兵寶，恒常修行十善業道，利益一切世間眾生，猶如父母。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何輪王得彼，第七主藏大臣，富長者寶？彼長者寶有何功德？彼見聞知或天眼見，主藏臣寶屬轉輪王，何者功德？能以金剛陀羅，青色寶珠摩迦羅多，及牟瑳羅迦羅婆等，種種妙寶，一切坑澗深山幽谷，險岸惡處不平之處，悉能令滿，不待王勅而寶不盡，何況金銀。此長者寶第一比泥，不誑不諂不熱惱他，一切見者清涼愛念，如是輪王富長者寶。如是輪王七寶具足，王四天下，能與龍眾天眾同坐天處。有二四天王天，三十三天，帝釋天王分座而坐。如是七寶妙寶具足，得轉輪王。又復更有相似七寶，劣前七寶，所謂劍寶，皮寶，床寶，林寶，殿寶，衣寶，履寶。彼轉輪王劍相似寶，有何功德？若有國土起拒逆心，如是劍寶疾走而去，一切國土見劍即伏，不殺一人。如是劍寶有此功德，不罰不殺，一切國土自然降伏，如是第一劍寶功德。
云何輪王得彼，第二皮相似寶？彼第二寶有何功德？彼皮寶者海中而生，彼旣生已商人得之，將來上王。彼寶功德廣五由旬，長十由旬，海龍之皮水雨不爛，風不能動火不能燒，能却寒熱，寒時能溫熱時能涼。何處何處輪王行時，隨王軍眾，彼主兵寶之所將行，能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔別妻婦不雜，各不相見。其色鮮白如日光明，如是第二皮寶功德。云何輪王得彼，第三床相似寶？彼第三寶有何功德？彼床寶者柔軟細滑，坐上則凹起則還平，若坐其上神念思惟，於解脫中得寂靜心。若坐彼床心念欲事，即得離欲，如是次第瞋癡亦爾。即彼床上出小禪屋，諸有婦女，雖復於王極生染心，見此床寶心則無染，如是第三床寶功德。
云何輪王得彼第四，林相似寶？彼第四寶有何功德？若王憶念林中遊戲，往彼林中。彼林功，王善業力，如天世間歡喜林中，出生花果，賖居尼鳥，蓮花池流。於彼濟口，天歌婇女戲笑歌舞，一切天女悉來集會。彼王如天，一切五欲功德相應，於彼林中婦女相隨，娛樂遊行。善業力故彼修行者，一切觀察，如是第四林寶功德。
云何輪王得彼第五，殿相似寶？彼第五寶有何功德？謂轉輪王在彼殿中，夜偃臥時，欲見月者，則有星月於殿中現，見已眼樂謂之是珠，天女詠歌聞則無憂，樂眠安睡睡已善夢，見妙樂事。寒時則有溫風所吹，熱時則有涼冷觸樂。夜有三分二分則睡，第三分時離睡而起，受行法樂，是第五功德殿寶，彼轉輪王報得受用。
何者衣寶有何功德？縷成緻密第一柔軟，垢所不污。王旣著已，則無寒熱飢渴，痟瘦疲倦之極，火不能燒刀不能割，如是第六衣寶功德。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何得彼第七功德，履相似寶？彼第七寶有何功德？彼見聞知或天眼見，履相似寶王若著之，水行若陸若遊行時，則詳徐涉，若百由旬亦能行去，不損威儀而身不乏，如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心食用四天下處，及二天處，是王所食滿足千子，皆悉勇健能破他軍。彼轉輪王，是一切人所應敬重，離瞋善業得如是樂，十善業道之餘勢也。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何如是一切世間，無始以來幽冥黑闇，邪見為種，一切結使皆亦如是？又復云何捨離邪見，修行正見，而得解脫世間生死？彼見聞知或天眼見，彼修行者隨順正法，觀察法行。若捨邪見修習正見，一切結使不饒益法，皆悉斷滅則得涅槃，遠離生死離邪見人，五根不障。如是善人喜樂正法，如是最初聞佛功德，觀於生死五道之中，種種苦惱。觀彼五處極大怖畏，天中則有放逸之苦，後退時苦。人中則有農作等苦，地獄之中他惱害苦，於餓鬼中飢渴惱苦，於畜生中相噉食苦。如是五處一一散說，則無量種。如是觀已，則於生死起厭離心，猶如光明，通達正法生出家心。生此心故善法流出，若人和合旣生是心，彼地夜叉歡喜讚歎，身毛皆竪，生如是心：『此善男子，如是名字如是種姓，發心欲斷，無始世來貪瞋癡等，為欲破壞魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲染心愛。』
又離邪見，彼善男子有出家心，恒常如是樂修多作，近善知識，樂聞正法常清淨心，禮拜佛法善淨寂靜，身業口業意業，彼人如是寂靜口意。是善行人，彼地夜叉知已歡喜，生如是心：『此善男子善心淨心，不樂在家所有舍宅，如罩如籠心不喜樂，無始貪欲瞋恚愚癡，於魔境界不生喜樂，不樂欲愛，欲共魔戰欲斷煩惱。』
又復如是，彼善男子，如是觀察生死苦已，出家之心轉轉增上，遠離殺生偷盜邪婬，飲酒妄語，具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如是言：『某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，正信如是堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家滅損魔分，長正法朋斷魔繫縛，斷貪瞋癡。』一切使結邪見為本，出世涅槃正見為本，隨順正法觀一切法，而修行者，最初如是讚歎正見，不嫌不毀不賤不惡，亦教他人令住正見，不讚邪見嫌賤毀惡，常說邪見正見，相對二業果報，不令眾生住於邪見，一切世間愚癡凡夫，根本繫縛所謂邪見。一切眾生以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生。彼善男子捨離邪見，具足當得無量善法，又復如是，彼善男子觀察居家，無量苦惱逼迫繫縛。旣觀察已生厭離心，樂欲出家欲共魔戰。如是正士，彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉向四天王，歡喜心說：『某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，如是正信堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家減損魔分，長正法朋。』四大天王如是聞已，心生歡喜。
如是正士聞正法已，厭離欲垢。彼善男子恭敬和上，聖聲聞已剃除鬚髮，被服袈裟，受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉，知已歡喜，向四天王說如是言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修正見業，如法正行剃除鬚髮，被服法衣，受波羅提木叉戒已，一切世間不饒益處，居家隘迮，妻子愛毒皆已捨離，正信出家，在家心業一切捨離，欲共魔戰欲斷無明。』時四大王聞已歡喜，旣歡喜已，向四天王如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某甲比丘受為弟子。』彼天聞已心歡喜曰：『魔分損減正法朋長。』彼四大王旣如是說，四天王聞如是歡喜。
又復如是，彼善男子，乃至塵許惡不善法，見則深畏能忍不作，心行正直不樂多語，不修禮家不共往返，不近惡友。多人聚聚集憒閙之處，無心欲見。不往惡眾，不往多人集戲之處，不貪美味多食，親友善知識不數往見，於境界中常正念行，常勤精進如法飲食，如法處行勤斷魔縛，勤修正見。如是善人利，益一切世間眾生。」爾時世尊而說偈言：
若不殺眾生，慈心常行忍，於眾生如父，彼能觀世間。
捨離於偷盜，黠慧常攝根，身業常行善，能度諸有惡。
乃至畫婦女，眼尚不欲觀，破欲堅明慧，故名得解脫。
觀金土平等，離愁憂正行，煩惱蛇不嚙，彼得無量樂。
利衰心平等，得失意亦然，苦樂心不異，故名為比丘。
不見怨親異，攝根不放逸，不為境界傷，故名婆羅門。
見境界如毒，勇離如避怨，彼涅槃不遠，正遍知所說。
如實見生滅，正見心不貪，心不動如山，彼解脫生死。
栴檀餘草等，美惡食心平，袈裟絹布等，彼愛不能縛。
不貪著利養，知足草為敷，見利養如火，如是乃名見。
外境界愛河，之所不能漂，諦知自業果，佛說是比丘。
已過事不憂，不希望未來，現得依法行，彼不污心意。
若不壞法意，常於法中住，則不行生死，彼白法具足。
若人以智火，燒心中煩惱，境界如僮僕，彼人則無苦。
若人根寂靜，根不得自在，心不著色等，離煩惱如佛。
若人能制根，五根不自在，色等不能劫，離煩惱寂滅。
若人心愛念，有忍者亦然，見者心惺悟，彼如月牟尼。
若樂住空閑，不樂重樓觀，樂樹下露地，得名乞比丘。
勇寂調善智，如實知苦樂，必到無上處，永離諸憂愁。
憐愍淳直心，一切時修禪，勝負心平等，如是修得諦。
離邪見故得如是法，又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼人捨離邪見，修行正見離疑惑心，如是次第修無漏禪？彼地夜叉虛空夜叉，至四大王見聞歡喜。彼見聞知，或天眼見彼四天王，彼四天王到帝釋所，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家善戒正行，無礙樂說辯才相應，常正憶念，乃至少罪深生怖畏，減損魔分正長法朋。』彼四王等向帝釋王，如是說已，帝釋天王如是聞已，心大歡喜，三十三天帝釋王眾，皆共歡喜。」
正法念處經卷第二
正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘次第捨漏？初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住。彼見聞知或天眼見，彼比丘初如是觀，根塵相對迭相因緣，一切世界無始以來，生死輪轉。彼如是觀，此生因緣境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世間流轉。如是最初修遠離行，離憒閙處樂空閑處，阿蘭若處山野林中，稻穰積等樹下露地，塚間處住。則能繫縛心之猨猴，以修習故心則寂靜，不樂聚落歌舞戲笑，憒閙之處。亦不樂見長幼婦女，不樂多語，有二犍尼皆壞梵行，一是婬女，二多言說，皆悉捨離。旣捨離已心一寂靜，彼人之心能如是住。云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根，起不善根，起無記根，何等十八？所謂比丘正觀察意，眼見色已，若喜意染得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報。若起捨意得無記報。又復如是，耳聞聲已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，鼻聞香已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，舌知味已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，身覺觸已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，意知法已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。以如是等十八意行，三報因緣世間生退。若彼比丘，如是觀察十八意行，得上初地。彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，彼二夜叉向四大王，歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家。旣出家已離憒閙處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四天王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：『魔分損減正法朋長。』彼四天王如是，復向三十三天帝釋天王，歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家離憒閙處，乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法如法正住。』彼四天王向帝釋王，如是說已。彼憍尸迦，三十三天帝釋王聞，心大歡喜。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是比丘，已如法觀十八意行，得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見，彼復次第觀察四家，四者所謂，慧家諦家捨家出家。云何比丘住於慧家？謂彼比丘，如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界水界，火界風界空界識界。何者地界？地界二種一內二外，何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺，彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛爪齒等根，堅澁所攝入內名覺。彼復何者？所謂髮毛爪齒皮肉，筋脈骨髓脾腎心肺，涕唾等處，生藏熟藏，小腸大腸肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺名內地界。何者名為外地界耶？所有外地堅澁不覺，名外地界。若內地界若外地界，彼一和合，此界唯界，觀此地界無有作者，無有受者，非無因緣，無常無樂無我無淨。比丘如是觀察慧家，則得解脫。一切非我亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已心得離欲。如是比丘，則於慧家而得解脫。何者水界？水界二種，一內二外，何者為內？所有水數皆水界相，所謂爛相，體中津潤，涕淚涎唾腦血脂汁，凝脂髓膽小便汗等，如是身中有內水數，覺分所攝名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺不覺所攝，以不覺故名外水界。若外水界若內水界，彼一和合，此界唯界，觀此水界一切非我，亦非我所亦非所我，如是水界如實正知。如實見已心得離欲，如是比丘住於慧家。何者火界？火界二種一內二外，何者為內？身內所有種種分分，若火火攝是內有覺，所謂身煖而不燒燃，所謂能消，何者能消？謂噉飲食得味正樂，迴轉消化，如是身中內及內分，若火火攝，是內有覺名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝不覺所攝，以不覺故名外火界。若內火界若外火界，彼一和合，此界唯界，觀此火界一切非我，亦非我所亦非所我。如是火界如實正知，如實見已心得離欲。如是火界非有作者，非有受者。何者風界？風界二種，一內二外，何者為內？身中所有若內內分，風數所攝若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂上行風，若下行風，若傍行風，若產等風，若如針刺如刀所斫，邪分別風，有旋轉風，如是等風如是八十。於八十處分分行風，如是身內分分處處，風數所攝輕動成熟，有覺所攝名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺名外風界。若內風界若外風界，彼一和合，此界唯界，觀此風界一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界無有作者，無有受者。如是如是如實正知，如實見已心得離欲，如是比丘證於慧家。
何者名為虛空界耶？虛空界者亦有二種，一內二外，何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空虛空所攝，有覺知處不普不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處。又咽喉中耳中眼中，鼻中虛空舌處虛空，口內等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河潤，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界，若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界，觀此空界一切非我，亦非我所，亦非所我。如是如是觀虛空界，如實正知如實見已，心得離欲。如是觀已則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者無有受者，如是知已心得離欲。
何者識界？謂十二入內外和合，眼識見物意識了別，如是耳鼻舌身意識，如是識界意是根本，皆意識知。」爾時世尊而說偈言：
行法意在前，意有力速疾，先導動轉已，則能說能行。
抖擻諸惡業，則能知退生，諦知業果報，則得不死處。
能制一切根，樂利益眾生，諸根調寂靜，是安隱比丘。
乘駕六根輦，能殺欲心怨，勇智行蘭若，能到寂靜處。
阿蘭若知足，臥地心安隱，能抖擻惡法，如風散重雲。
身業口業善，喜樂行善行，諦見行恭敬，能破壞魔軍。
欲等不能縛，心善而不貪，多有慈悲意，出道住比丘。
境界是縛因，若不愛色等，彼至勝寂靜，到不苦惱處。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是思惟，比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界得第二地，復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見，如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知，如是次第知苦受生，知喜受生，知憂受生，知捨受生，有樂皆知。知觸因緣而生樂受，知樂受已，彼如實知我知樂受。若彼比丘知觸因緣，而生樂受，於樂受觸不生貪樂，知樂受觸，生樂受已則樂受滅，彼樂受滅則如實知，我樂受滅。彼如是念，我苦受生因緣而生，彼知苦受。如樂受生彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中如是廣說。云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅。見其滅已離喜受欲，若我喜受初生則滅。見其滅已如實知受，心得離欲，如是憂受如是廣說，捨亦如是，彼如是知得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向，憍尸迦帝釋王說：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家得第三地，欲共魔戰減損魔分，長正法朋。』彼旣聞已轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地，欲共魔戰損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天，從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見，比丘欲得第四地者，如是觀察，以觸因緣我樂受生，若彼樂因樂因緣滅，寂靜失沒則無樂受。以觸因緣我苦受生，如是捨離苦觸苦受，苦集苦等，諸苦因緣。彼如是知觸因緣受，我受念念共觸而生，因觸而生，彼於樂受心不生喜，不生喜樂不讚彼受，亦不多作不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨憶念正智。如是三受自餘諸心，皆悉無染一切捨離，如是捨者清淨鮮白，彼比丘如是心念：『我今此捨如是清淨，如是鮮白。我今云何得虛空處？』彼人如是悕望，欲得虚空處行：『如彼處心我云何得？我已證捨究竟堅固，我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨如是清淨，如是鮮白，用取識處，無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處如是正行。』彼人如是正行，非想非非想處，作如是念：『我今此捨依於彼處，如彼處法令我得之，我以此捨喜樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。』譬如世間善巧金師，若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並耗並吹，極令善調。彼生色金調柔真淨，光色明好隨所須用，一切造作皆可讚歎，一切方土隨所至處，無說過者，磨之無垢不雜不澁，第一柔軟所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶。如是知已，隨所憶念欲作何等，令見之者皆生歡喜，即以作鈴若莊嚴身，若不見處若眼見處，若作耳鐺用莊嚴耳，若作瓔珞用莊嚴咽，若以莊嚴供養經論，若作指環，環有印文用莊嚴指。若作金鬘若作髻冠，以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。如是有智善戒比丘，生如是心：『我今此捨如是清淨，如是鮮白如是正行，取虛空處我則相應。我依此捨繫念彼處，喜樂彼處用取彼處。我以此捨行虛空處，如是識處，無所有處，如是非想非非想處，如是憶念。我今此捨，云何得常不動不壞，不念念滅？』彼思惟已，次第攀緣四無色處，彼捨非常非是無常，無動不動，非常無常。彼如是知彼虛空處，如是識處，無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處非常無常，則於彼處心不喜樂，知不寂靜無常動轉。彼復觀受，知受欲生。知受生已，知受欲滅，知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌身意觸受之生。彼旣如是證知受已，復於此受更深觀察，眼觸生受，欲生已生及此受住，我悉知之。知我受滅，欲滅已滅。
又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅已沒，已厭已棄更不復來。此受滅已，次第復觀耳觸生受，緣苦緣樂，不苦不樂，耳觸生受。如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已離欲解脫。
耳觸生受如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣，故生不苦不樂。如是如是隨順觀察，鼻觸生受如實正知，受則滅沒知受滅沒。彼旣滅已，知鼻緣生苦受樂受，不苦不樂受。我若後時鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已復滅。
彼旣滅已觀舌生受，後時生受亦有三種，如前所說，次第乃至觀意生受，亦有三種。彼旣如是如實知受，得第四地，勤發精進欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉，歡喜心說。虛空夜叉向四大王，亦如是說。彼四大王向四天王，亦如是說。彼四天王向帝釋王，亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家得第四地，如我今者向天所說，魔分損減正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王，乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今帝釋，閻浮提人隨順法行，能生愛念是汝所應。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知或天眼見，彼比丘如是諦觀受，眼識因緣生不善受。彼受欲起第二善緣，不善受滅善受得生。彼記緣滅記受則滅，無記受生。如是次第耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。如是知受善法滿足，煩惱微薄。彼如是修復細觀察，彼觀法受法受共障，如燈光明日光能障，如是二受障亦如是，善受旣生障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受，若以何受？共何等受？畢竟相障。彼見善受共不善受，畢竟相障。譬如燈明星宿光明，二不相障。
又彼比丘思量觀察，何受何受？何者何者如是能壞？彼如是觀無漏緣受，壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察，彼不善受障於善受，後時復起。譬如畫日覆月光明，彼月光明於夜闇中，無能障覆。又彼比丘正思量受，多受和合一受能障，勝彼多受。觀彼多受是世間受，彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星。又彼比丘，隨順觀察彼微細受，何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世間有漏受者，復非無漏。世間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。又彼比丘如是觀察，此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛，各各壞相非一因緣，如是如是五根所起，無始以來喜樂攀緣，非一境界，壞相境界，境界根壞，譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀察受，得微細智。
彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已隨順觀受，隨順觀察如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來？滅何所至？』彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼受本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處如海中水。滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受本無今有，已有還無因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。』譬如陶師若其弟子，因輪泥團人功勢力，緣水緣杖而生於瓶。如是瓶者非有處來，滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦樂不苦不樂。猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生惡瓶。如是如是若緣善緣，生善眼受，耳鼻舌身意等皆爾。若合善受，次第順行則到涅槃。若不善因緣，不善眼受生緣欲瞋癡，於生死中墮於，地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受，無所依止，非有作者，非有因起非無因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非顛倒法。比丘如是見此受陰，則滅有愛共喜樂生，垢惡之愛一切生死，皆見無常，則於出道樂修多作。彼比丘如是修已，一切結斷遠離諸使，何者為結？所謂愛結，障礙結，無明結，見結，生結，慢結，斷此諸結。何者為使？謂欲染使，及有染使，見使，障礙使，慢使，無明使，思量使，疑使，妬使，嫉使，疑使。以此因緣三有流轉，行於三地輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，覺知如是眼之因緣？彼如是觀，眼者何因何緣而生？彼見聞知或天眼見，業為眼因眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫縛，如是如是知因業生，業復轉生。若生則有，老死憂悲啼哭苦惱。如是業因愛絹所縛，一切愚癡凡夫之人，生死法門如是輪轉。以此因緣，一切愛想若不作業，以無業故則無有愛，以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐油火因緣，則有燈焰，念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因業法業力，生一切受，爐者喻身油者喻根，炷者喻受欲瞋癡火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是見知，一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子，得好真金，則能造成妙莊嚴具。如是如是彼巧作師，喻修行者。彼真金者喻攀緣，若善攀緣則有善業，得涅槃道。不善攀緣得不善道。」爾時世尊而說偈言：
諦知因與緣，決定微細義，喜樂解脫流，愛所不能使。
眾生隨業流，一切業中生，業果繫縛已，有中隘處行。
若離不善業，常憙樂善業，如是修行者，如無垢月光。
彼能燒惡業，如火焚乾草，三界之光明，解脫諸惡法。
若人悕解脫，心不樂生死，生死不能縛，如鳥飛虛空。
諦知受所從，善知受果報，則得於解脫，彼諦知三界。
苦樂不能動，善惡不經心，見世間如焰，彼修者普愛。
意常不錯謬，恒樂於法行，心樂比丘法，如是名比丘。
不樂數見親，樂見於善人，出家離舍垢，如是名比丘。
寂靜於諸根，不貪著境界，行視一尋地，如是名比丘。
不行他罵家，一向不販賣，不樂四出巷，如是名比丘。
不樂觀歌舞，不樂饒人處，樂住於塚間，如是名比丘。
唯取當日食，不取明日食，食二分便罷，如是名比丘。
捨離妙好服，憙樂塵土衣，食行俱相應，如是名比丘。
若不作世業，不望世業果，不苦求所須，如是名比丘。
解脫於欲瞋，捨離癡心泥，惡法不能污，如是名比丘。
已過一切結，捨離一切使，解脫一切縛，如是名比丘。
遊八分聖道，趣向涅槃城，離惡意煩惱，如是名比丘。
堅意寂靜根，捨離欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。
若已得地智，寂靜心諦見，知諸地善惡，如是名比丘。
漏法無漏法，皆因緣而生，一切種種知，如是名比丘。
正直修梵行，寂靜離懈怠，早起淨恭敬，如是名比丘。
樂修於定慧，彼樂於四禪，亦樂阿蘭若，如是名比丘。
如鳥飛虛空，影則常相隨，若意順正法，如是名比丘。
能殺諸煩惱，平等善意觀，善知出入息，如是名比丘。
若能次第知，諦見所修法，善知道非道，如是名比丘。
得樂心不喜，遇苦則不愛，憂喜心平等，如是名比丘。
若諦知老死，天修羅禮敬，知眾生善惡，如是名比丘。
衣鉢常知足，不聚積財寶，少欲而梵行，如是名比丘。
一食而離垢，不貪著諸味，能捨於利養，如是名比丘。
行捨心悲心，捨離妬嫉惡，已燒一切過，如是名比丘。
「彼比丘內心思惟，隨順正法如是觀察，旣觀受已得微細智，更深觀察，眼觸生受攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅，我眼觸受攀緣滅已，聲共攀緣我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。彼比丘以不愁繩，繫縛彼心在攀緣柱。彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟，我鼻共香而生鼻受，若善不善若記無記，我此鼻受心莫共滅。彼比丘若觀心壞，如是攀緣數數習行，修取調心善法熏心，無漏善法爾時不動。舌攀緣味，此之攀緣若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦若樂，不苦不樂，如是觀已思惟憶念：『我此心者為壞不壞？』又復觀察，彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心，在攀緣柱如行修取。心若如是，舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸，如是身觸共彼觸受，縛攀緣柱，若善不善若記無記，觀彼觸受若心動壞，復以縛於攀緣柱已，而調伏之不復破壞。
又彼比丘次觀察意，意縛法受，若善不善若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩，繫縛彼心在攀緣柱，而調伏之則不破壞。彼比丘觀六境界，身入受已，諦知五受得不盡處，彼以智燈觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃，此無受者唯行聚生，唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取心不動轉，不死不亂。又彼比丘觀察耳受，何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛，如此耳受意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受意識共縛，攀緣彼意依止彼意，因彼因緣隨順而生，唯有行聚，非有作者非有受者，相續轉縛，觀鼻受已離於受者。
又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受意識繫縛，如是舌味依止彼意，彼縛攀緣彼因緣生，非有作者非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生。又彼比丘若身觸受，誰覺此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛，如此身受，非有作者非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。
又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察此受，意緣於法而生意識，三和合觸觸共受生。譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生非是一因，此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者非有受者，譬如莖葉鬚馞等緣，蓮華名生彼非一因。如是依眼，緣色緣空緣念緣明，生眼觸受。依眼而生如是受者，不從一生非一物生，非一合生非一相生，非聚集生非應化生。彼比丘如是如是，諦求此受如是如是，生白淨法。如甘蔗汁器中火煎，彼初離垢名頗尼多，次第二煎則漸微重，名曰巨呂，更第三煎其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心。甘蔗汁初始禪觀，如頗尼多，次復第二則如巨呂，次復第三如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜出世法生，出於生死鮮白離垢，猶如洗衣。
又彼比丘更以異法，微細觀受，眼觸生受有麁有細，垢重不輕與癡相隨，某眾生受彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在彼不依止。如是耳受鼻受舌受，身受意受。彼比丘如是修已，受觀成就魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，聞四大王，彼地夜叉虛空夜叉，及四大王并四天王，向帝釋說。時帝釋王，即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘，莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。炎摩天眾，向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明，種種宮室意分別城，一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷。彌勤世尊住在彼處，有諸菩薩五百人具。彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：『天今當知，閻浮提中業地之處，依閻浮提，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家持戒修行，恭敬尊長，獲得第四，求無漏善諦見受地，破壞魔軍，堅牢善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長有大勢力，如我今者向天所說。』彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說言：『天朋有力魔分劣弱，正法朋長煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』」
正法念處經卷第三
正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，彼比丘受陰地分，略如六天之所知見。又復云何得第五地？又彼比丘，已諦見受彼六天眾，旣作業已，觀想陰相分別思量，何者地中，我共彼想行於白法？正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法分分善知。云何緣於有見有對，生不可見無對之想？彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長短方圓，三角團及青黃赤白紫等。
依彼長相則起長想，如是世間愚癡少智，無邊生死業果退生，愛離寒熱飢渴之患，為他作使若奴僕等，迭互相食。如是和集虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可堪忍，無量百千億那由他，一切所作身口意，起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑斗秤不平，言訟諍鬪治生求利，參承王等入海遠行，田作放牧生夷人中，喜生邪見根不具足，離聞正法生無佛處，無善因緣。雖得無難，心常喜樂飲酒婬盜，貪欲瞋恚，妄語兩舌惡口綺語，如是之人是長生死，緣彼長相則起長想。
又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中不得境界，喜樂境界，聲味色香，貪欲瞋癡種種放逸，習近婦女。歡喜園中種種莊嚴，寶閣宮殿樹林水池，有妙蓮花遊戲快樂。天諸花香，種種味食舞食遊行，貪著喜樂。天栴檀末若散若塗，曼陀羅花，天歌音聲心生喜樂，離於正法，是長生死。若生天中有如是事，緣彼長相則生長想。
又復餓鬼長生死相，緣彼相想惡業行故，飢渴乏瘦雨火墮身，咽則如針脇狀山巖，如空破瓮，以妬嫉故以刀劍等，迭相斫割，在黑闇處墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池。閻魔羅人手執刀杖，若利钁等斫打斵之，受大苦惱。食人唾吐，是等惡食無量百千，不可堪忍受種種苦，眼中淚出頭髮蓬亂，覆身蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死，常有鐵鳥爪嘴火燃，攫啄其眼，口如燒樹迭互相食。於三十六百千億數，爾許由旬曠野中行，無主無導飢渴所逼，其身火燃入黑闇處，如是餓鬼邪見所誑，離聞正法是長生死，緣彼相想。
又復畜生迭互相食，非理婬欲不知所應，若生水中水中而行，心燥常飢常畏他取，黿龜慳獸及水獺等。魚則提彌，提彌宜羅，有名瓮魚金毘羅魚，那迦羅魚，名大口魚，蛤蠡等虫，常一切時大者食小，常畏網等遮障而取。又陸地行，麞鹿水牛豬象牛馬，驢及犛牛癯熊犀等，種種苦縛刀刃所殺，有病老死迭相惱害，百千苦惱。如空中行，烏鳥獯狐鵝及孔雀，鸜鵒雞雉鳩鴿水鴈，青鳥護澤百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥如是無量。復有異鳥殺縛飢渴，迭相食噉，寒熱苦惱之所逼切。如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想。如活地獄，黑繩地獄，合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，第一苦惱不可思議。無量百千畏火刀等，墮諸惡池身分血洋，入刀葉林入大火中，墮在灰河行火燃地，受火燒苦，堅鞕相似無量種惡，苦惱所逼不可忍耐。如是地獄是長生死，緣彼相想。彼比丘慧聚觀察，彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦，觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行分分思量，觀察因緣厭離生死。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或天眼見，彼比丘欲動魔軍。云何分分思量，觀察斷生死相，受戒頭陀精勤布施，持戒智行恭敬尊長，直心歡喜，如是正見敬重父母，見佛聞法恭敬供養，不諂曲行不慢不誑，近善知識守信正行，直心起業嚴身口意，如是之人生死則短，緣彼相想，若生天中則有放逸，歡喜園中間錯寶輦，種種樹林水池蓮花，有好栴檀勝妙瓔珞，莊嚴端正。有劫波樹河流泉林，遊食快樂。捨如是樂受持禁戒，飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人教他讀誦，捨施調順正行梵行，寂靜諸根。少語樂法如法飲食，若天如是生死則短。」爾時世尊而說偈言：
種種諸苦惱，飢渴口焦乾，火炎燒其身，如被燒枯樹。
彼苦不可數，若一念靜根，暫依佛法僧，彼人生死短。
「比丘如是緣於相想：
常怖畏撾打，若雨及寒熱，迭互相食噉，如是等眾苦。
彼苦不可數，若一念靜心，暫依佛法僧，畜生生死短。
比丘如是緣於相想：
在活黑繩合，叫喚大叫喚，阿鼻等地獄，種種極苦逼。
彼苦不可數，能於一念中，寂靜心取戒，地獄生死短。
比丘如是緣於相想，彼比丘如是思惟，生死短相，何者四楞？彼正觀察欝單越人，於一切物無我所心，決定上行，彼人如是四楞生死，比丘如是緣於相想。
何者是圓地獄？畜生餓鬼等中，無智輪轉非自心行，是圓生死，比丘如是緣於相想。
何者三角？若人行善不善無記，種種雜業，地獄天人諸處雜生，彼不善業生地獄中，善業天中，雜業人中。若行三業於三處生，如是名為三角生死，比丘如是緣於相想。
何者是團？四大天王，三十三天，夜摩，化樂，他化自在，業相似生，於天中退復生天中，於人中退復生人中，非難處地是團生死。比丘如是緣於相想，何者是青？不善業攝，地獄之人入闇地獄，是青生死，比丘如是緣於相想。何者是黃？黃色業攝，生餓鬼中互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死，比丘如是緣於相想。
何者是赤？赤業所攝，生畜生中迭相食血，於血生愛是赤生死，比丘如是緣於相想。
何者是白？白色業攝生於天中。彼人白業善道寶價，買天人生。天欲退時餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍今捨我去，當好處生生於人中。』如是天人是白生死，比丘如是緣於相想。
彼比丘如是思惟，旣得人身若不行善，修施戒智，彼人自誑，流轉地獄畜生餓鬼，曠野中行。如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是業道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，修多作想歷別觀察，見色好惡若近若遠，若長若短若方若圓，若白三角，是色形相歷別觀察，彼諸想想觀想因緣，觀陰界入因緣想相，歷別觀察。若惡業報分分正證，因相應緣覺因相應，然後捨離。若有利益若不利益，各各異相。知過去想，我於此業已得善報，已得惡報，如前所說如是知想。若有想者猶須憶念，彼憶念者緣彼想生，如燈光明因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如是如是因想緣想，以想勢力故有憶念，彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已，於彼天樂不生貪樂，於地獄苦不生怖畏，彼平等見想如真金。彼想比丘破如是想，異法觀想，解脫彼想。復觀餘人虛妄不實，我今觀察何因何緣？何因緣想？彼觀察想，因緣和合生如是想，若因緣滅彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，緣月緣珠則清水生，想亦如是因緣而生。如是想者非無因緣，非有作者無有受者，非自然生。比丘如是諦觀想陰，彼旣如是諦觀想已，諦知生滅。復微細觀如河激流，想亦如是。善想生已，餘因緣力轉為不善，不善想生。餘因緣力轉為善想，彼心猿猴初始破壞，無記為記。彼觀樂想不生貪樂，無漏業中生於樂想，樂中苦想如是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不喜樂受，不樂想滅不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望識生住滅。比丘如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，無有常樂淨我等見。無明不能於生死中，以色聲香味觸愛絹，之所繫縛。不失憶念，彼憶念生能盡諸漏，能到涅槃。」爾時世尊而說偈言：
若何等比丘，親近懈怠人，不常勤精進，如是非比丘。
若不樂床敷，佛說是比丘，若意樂懈怠，彼不應善法。
煩惱根唯一，所謂懈怠是，若有一懈怠，彼人不得法。
非唯有法服，而得名比丘，若無讀誦心，無禪無漏盡，
唯有比丘形，如是非比丘。但喜林中遊，不樂道境界，
貪意樂酒色，如是非比丘。若能絕魔縛，復能斷惡業，
佛說彼比丘，不妄食僧食。寧食蛇毒菵，及以洋銅等，
終不破禁戒，而食僧飲食。如是則不應，食所不應食，
若食煩惱者，則是地獄人。若人捨煩惱，如蛇窟中出，
彼比丘應食。非樂見婦女，以自身為質，而心喜樂惡，
此人污僧寶，云何是比丘？若貪愛利養，喜樂於境界，
見婦女生染，非道非俗人。若能燒煩惱，如火焚樹林，
名善婆羅門，不貪著飲食。常樂行聚落，喜數數洗浴，
愚癡誑自他，悉沒於道法。靜心空閑處，常行禪不捨，
得名婆羅門，入善道境界。好處阿蘭若，非其人不住，
離欲人能止，非喜樂欲者。若喜多言語，愛樂於境界，
不向涅槃城，不生不死處。近王極美食，常飲酒喜瞋，
唯名字比丘，妄語誑檀越。若詐說方便，數到王門所，
衰惱他俗人，損敗空閑者，若人捨妻子，而依寂靜林。
猶有係戀意，如吐已還食。
「彼比丘此過寂靜，諦觀諸陰如實諦見，勤修解脫諮問尊長，若道非道諦知見故。八分聖道求解脫城，常勤行道平等正見，心無垢染其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘如是善法，無漏業行和合修行，減損魔眾長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉，次第復向四大王說。彼四大王乃至，炎摩兜率陀天，彌勒世尊如前所說。兜率陀處有一菩薩，極大歡喜，向化應天如是說言：『閻浮提中，某善男子剃除鬚髮，被服法衣，如前所說。』彼化應天轉復歡喜，如前所說。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得第五地？彼見聞知或天眼見，觀十色入。十者所謂眼入色入，耳入聲入，鼻入香入，舌入味入，身入觸入。云何觀察此十色入？眼入因緣色入因緣，我此想生。彼如是觀，以眼因緣色因緣故，而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受，若思知思若想知想。如此色長如此色短，此色可愛此不可愛，此觸可見此不可見，此觸有對此色無對，如是乃至此意名色，有十一種如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼眼觸生受想思，彼義云何？覺知名受，受知時節是名想義，是名意轉。此等法生有異異相，有異異體，異義則如十大地法，如是異相是思異相。念慧解脫受想思觸，欲進三昧，此一攀緣有異異相，如是受想如是想相，有異非一。譬如日光一緣異體，如是如是異自體受，異自體思。諦知眼觸生受想思，彼正觀察眼如是空，無物不堅。比丘如是實見彼眼，諦知於道遠離邪見，正見現前。彼捨如是共癡濁行，不淨眼想不真實想，諦觀此眼唯是肉搏，脂膿血淚不淨物合，如是知已則能斷欲，彼於此眼知無常已，則見無常。彼知此眼，唯有肉搏在骨眶已，心得離欲，復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互各不相應，此物不堅一切無我。
以要言之如是眼者，唯是苦物。旣觀知已離眼入欲。旣觀眼入如是知已，次復觀色，如是色者有愛不愛，是無記法，不實分別此有何堅？何淨何常？何我何樂？如是觀色思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別。此色如是有愛不愛，此愛不愛體不可得。此唯世間若愛若憎，分別攝取，若愛若憎如是憶念。又彼比丘，如是觀眼色入已，觀耳聲入。彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此聲。彼如是觀，以耳因緣念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生。若以知觸共思而生，覺知思想所謂長相，遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知分分思量， 以意識知思知受知，憶念思量，彼耳聲入思量簡擇，然後覺知如是聲者，非有自體，無愛不愛唯有分別，此聲如是有愛不愛。如是聲者，非有自體非常非物，破壞不堅無樂無我，亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷惑，不生喜樂不取不著，不謂有堅。如是觀察耳聲入已，不樂耳識離耳識欲。耳識非我我非耳識，觸受想思皆亦如是。又彼比丘觀鼻香入，以鼻因緣以香因緣，念因緣故而生鼻識，若近若遠若愛不愛，若香若臭，風和合來因風而聞，鼻為內入香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相思相平等。於如是法一相攀緣，異因緣用，異者所謂有異異相，有異異體，異相則如十大地法。如前所說。此一切法如是異相，非是一相一因緣作。彼比丘如是諦知，彼鼻香入如是諦求，此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入無常苦空無我，彼人如是知鼻香入，一切非我非是我所，如是正知。唯有分別此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫，非黠慧者，比丘如是一種觀察。
又彼比丘觀舌味入，彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生，彼隨順覺名為受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣於相。彼如是法各各自相，復平等相異緣而生，如是一切共成一事，譬如因筒因鉗，因糠因水因瓫，金師因緣作一指環，若作手釧，如是法者非一相成，此舌味入亦復如是。又彼比丘諦觀舌人，及以味入，如是觀已彼舌味入，無有少法常樂我淨，一切種種深細思惟，不得一法，如是如是一相相應。彼於舌入味入離染，一切眾生沈沒此海，喜樂味海迭相障礙。是故復於人天，地獄畜生餓鬼，五道大海如是繫縛。比丘如是於舌味入，雖欲解脫，舌入非我我非舌入，非常非物亦非不動，非不破壞非舌味入，比丘如是得離染欲，又彼比丘觀身觸入，身觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入應如是知。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘，如是觀察十色入已，觀察法入？彼見聞知或天眼見，彼法入中攝三種法，謂數緣滅，非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅者此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅，失壞一切無漏。非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺又亦非疑，餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞不復更生，如是名為非數緣滅。此非數緣第三虛空，知此三法不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非當生。又彼比丘法入二種，各各分別謂色無色，所言色者謂十色入。云何眼識？非見非對，見對見色。如是耳識非見非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是身識非見非對，云何取觸？云何如是，彼外五入此內五入，非見非對與彼見對？云何相得？彼比丘如是觀察，眼識生時二種攀緣，乃至意識皆有二種，如是識生如印印物，彼不似印，印軟物堅則不能印，印堅物軟印則文生。如是如是識非見對，緣取見對一切法中，第三印生，不相似物不相似生，是初居致。第二居致二法相似，還相似生，所謂白縷生成白衣，第三居致二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火不相應見。第四居致，見從稀物而生稠物，如乳生酪乳稀酪稠，彼法如是則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣眼識等生。」爾時世尊而說偈言：
若樂覺知法，在林而行禪，正覺知諦相，則得無上處。
常樂行慈心，勤於法境界，諦知於身相，則名真比丘。
若人正觀察，欲恚不能壞，彼得言比丘，異此非比丘。
愍一切眾生，捨一切貪戀，解脫一切縛，則名真比丘。
若人調御心，境界不能壞，無垢如真金，名知足比丘。
若人愛不愛，不垢污心意，當知彼行善，捨離一切過。
威儀不可嫌，法行調諸根，勇猛清淨意，如是名比丘。
若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。
林行阿蘭若，塚間草為敷，若以此為樂，如是名比丘。
諦知罪業過，善達諸業果，深識因與緣，是離惡比丘。
破生死曠野，壞惡調諸根，復能善知友，名寂意比丘。
於譽心不喜，毀呰心不憂，如大海之深，是修行比丘。
堅意隱他惡，不餐軟滑語，時語善恭敬，名寂靜比丘。
知欲界業因，亦知色界因，無色亦諦知，是知論比丘。
不喜世俗語，常樂斷諸過，於境界如毒，佛說是比丘。
若人欲如泥，意常如是行，黠慧開心意，解脫生死縛。
若人禪誦業，遠離於懈怠，利益諸眾生，名蘭若比丘。
若能答問難，辯才調諸根，當知是法師，不爾如草等。
若身行意行，一切不疲倦，僧所有事業，一切皆能作。
而不求財物，不為富樂名，唯利益僧意，解脫一切縛。
持戒不悕天，亦不求名利，持戒為涅槃，是寂靜比丘。
常捨離眾惡，但樂行善行，不近惡知識，是佛法比丘。
常以慈修心，恭敬質直意，學句不缺者，去涅槃不遠。
常畏老病死，不悕望世間，修禪不放逸，去涅槃不遠。
若人以無常，自他空無我，修禪上上智，去涅槃不遠。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或天眼見，彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果，不相似因不相似果，因不相似果不相似，有半相似半不相似。云何名為，有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻。如是如是內相似者，善業相似如是得果，謂天人中是初居致。云何名為不相似因不相似果，譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂。如是如是內不相似，謂於此世愛染，聲觸味觸色香等，而得地獄不可愛果，不可樂果猶如酢酪，第二居致。云何名為因不相似，果不相似？譬如青等合生異色，色不相似，如是如是內不相似，謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見外道齋法，殺羊悕天而墮地獄，第三居致。云何名為半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁是不相似。如是如是內半相似，半不相似。細不善業，得大地獄不善麁報，第四居致。
又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟觀異業果，於有中行猶如輪轉，有四居致。有業未到，眾人共作而能逼惱，此初居致。有業已到方能逼惱，第二居致。有業若到若其未到，皆能逼惱第三居致。有業非到亦非未到，第四居致。有業未到眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到國土得殃。若出世間，眼識未到業海能逼，所謂欲心憂悲等逼，此初居致。有業已到方能逼者，如世間法，火到乃燒刀至方割。若出世間不善業到，地獄畜生餓鬼逼惱，第二居致。有業若到若其未到，能逼惱者，如世間法呪毒勢力，若到未到悉能逼惱。若出世間人欲死時，有悕望相未到地獄，第三居致。有業非到非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力非未到生。若出世間亦復如是，羅漢比丘決定受業，量如須彌。彼阿羅漢若入涅槃，若未涅槃，此業不能逼阿羅漢，第四居致。
有業現受而非生受，此初居致。有業生受而非現受，第二居致。有業生受亦現世受，第三居致。有非現受亦非生受，第四居致。何業現受而非生受？若世間者如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受。出世間者，修行布施善人所讚，此業現受而非他世受，此初居致。何業生受而非現受？若世間者入火得火。出世間者，此世行善若不行善，異世得果此可現見，第二居致。何業生受亦現世受？若世間者，所謂現受生世亦受。出世間者亦復如是，第三居致。何業非現亦非生受？若世間者不語戒，不語布施。出世間者謂無記業，非現世受非生世受，第四居致。彼比丘如是一廂處坐，如是觀察，無量種枝業果報羅網，遍滿地獄餓鬼畜生，人天之中，如是見已隨順法行。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘知業果報？謂知此業知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行，成就口惡行，成就意惡行，毀謗賢聖邪見所攝。彼人以是業因緣故，身壞命終或墮地獄，或墮畜生或墮餓鬼。若有眾生成就身善行，成就口善行，成就意善行，讚歎賢聖正見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，則生善道天世界中。彼比丘如是觀察，自業報法。彼比丘如是觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃。如是法行修厭離行，勤行善道終盡生死，攝取他人令度生死，如自度已及諸檀越。彼比丘知業報法，觀察地獄餓鬼畜生，人天諸趣業報法數。譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之，隨彼繩色若青若黃，赤白紫等如彼色見。如是業珠報繩穿之。彼比丘於是業中，皆見聞知或天眼見，清淨明了。又彼比丘若見若聞，知業報法猶如彼珠，譬如有珠其色極白，普清無瑕清淨任穿，已善修治普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王王等所應畜用。如是功德相應淨珠，唯王子等知此功德，清淨珠價。取此珠已著莊嚴上。如是如是彼比丘，十善業道淨分寶珠，普白善淨離過無瑕，清淨任穿，對治法分有大勢力，是答難法乃是法師，法鑚所穿善巧修治。如是如是願施戒智，如是如是，修治十善業道珠已，隨順所取轉輪聖王，若取天王若取魔王，若取梵王修無漏禪，三昧自在。如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門。此普門者謂天人門，彼正法珠名為普門。世間城中旣得出已，入涅槃門。一切世人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王王等所應用者，入正法道心王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與正法珠，相似相對。
又彼比丘觀業報法，猶如彼珠，譬如有珠，其珠有瑕不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑚穿不任修治，一切人見則不鑽歎，非王王等所應畜用。如是如是彼外道法，是相似法如有瑕珠，所言瑕者謂身見瑕，戒取疑瑕，非一切門。唯是地獄餓鬼畜生，三趣之門非是好法。又亦不與無漏相應，不任鑚穿非答難法，非是法師法鑚所鑚，非王王等所應畜用。八富伽羅正法道行，是心之王，彼外道珠非其所應。如是等法相似相對。非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠，用繫咽已，在於地獄餓鬼畜生，無始以來生死流轉。彼比丘如是觀察珠，相似珠，譬如世間有琉璃珠，似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。彼比丘如是，諦知法非法已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘，清淨持戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是，傳聞三十三天。三十三天如是，復向帝釋王說。彼帝釋王次第復向，炎摩天說。彼炎摩天展轉，復聞兜率陀天，兜率陀天如是，具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向，他化自在天說，作如是言：『閻浮提中，某善男子，如是次第如前所說。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘觀業報法？第十一者名為無作，是色所攝，一切法中與色相應。若人受戒一發戒已，若睡若悶失心癲狂，如是善法相續轉行。譬如河流流常不斷，如是之人若睡若悶，失心癲狂，如是無作常流不斷。無作名色不可見對，彼復云何色業所攝？此無作色，乃是一切善法之柱，此如是等十一種色。」
正法念處經卷第四
No.721
正法念處經叙
夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名之假，生非有生之實，然則修促共盡，小大同期，而金字絲編，緗交素篆分途列道，門張戶設。旣昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探神測妙，苞總無邊。有聖將應靈因曠遠，志遣髮膚。施單國城，及繁星駐彩，夕馬騰空，出四門以結念，處三夜而圓果，十力在己八解俱照，智兼一切慈洽萬方，旣而法吼傍震，甘露降灑，鷲山祇樹之下，鹿苑連河之地，眾出恒沙徒繁竹林，反窮迷于升極，啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕，檀薪已然，教義不忘風聲逾被，壽陵仰丹素之工，清臺寫金玉之質，水骨流暉園閭加等，遺契餘旨薄傳前載，幽宗絕唱方備茲辰。使持節大將軍領中書監，攝吏部尚書，京畿大都督，渤海王世子高公，道風虛邁神衿峻遠，負日月于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共委酌而不竭，異珍同騖仰以知歸，黃扉南闢鈴閤東啟，則有高士通才幽人偉器，懱其漢爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步自得門下，俱申前趣之禮，竝應卻行之眷，蓋以書奏多方，術呈異等。或披卷而止，或一貫獨得，每留神釋典洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺文必擧，非徒九部寧止十二，逷矣西方路超百宿，精力苦心不撣重繭，故能法藏流行，異聞俱湊，爰有舍城妙說，時將感通，法螺良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標品有七明義者五，至如違俗絕世，託想菩提眷彼天人，深嗟鬼畜鑒茲因果，冥心是緣篤誠修行，又悟前旨載懷依仰，形殊理一。大覺下臨昭然獨曉。四攝六通網羅群智，賛揚妙德事屬斯文，直以風殊俗舛，詞翰乖絕，傾耳注目隔若山河，將恐靈教有虧，玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林僧昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館四事無違，乃譯明茲典，名正法念處，起自興和歲陽玄默，終于武定淵獻之季，條流積廣合七十卷，微言不昧弘之在我，大崇覺典尅宣靈迹，此乃濟四部于法橋，刷六塵于定水，心殷業重無德而言。雖龍樹不追，馬鳴日遠，申法尊道夫豈異昔。所以緇素擊節，雅俗傾首義有存焉，永法三界云爾。
正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一
歸命一切諸佛菩薩
如是我聞，一時，婆伽婆，在王舍城，遊那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗，於晨朝時，共眾多比丘，入王舍城各各行乞。爾時眾多比丘，離慧命舍利弗，而行乞食，遂爾往到，遮羅迦婆離婆闍迦，外道所已共相問訊，彼此歡喜說法語論，迭互相問。彼遮羅迦波離婆闍迦外道，問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿曇，說如是法，欲為不善是不可愛，非是可樂非是可意，於他欲者亦不隨喜，我亦如是說。彼身業是不可愛，非是可樂非是可意，於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇，說彼口業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他，我亦如是說，彼口業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇，說彼意業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。我亦如是說，彼意業是不可愛，非是可樂非是可意，不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇，如是法律為有何異？何意何勝？若汝釋迦沙門瞿曇，如是法律與我何異？而汝釋迦沙門瞿曇，自說我是一切智人。」彼遮羅迦波離婆闍迦外道，如是問已。彼諸比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨喜是故不答。爾時眾多比丘，旣乞食已，離慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已住。爾時慧命舍利弗，亦乞食已，同共往到那羅陀村。爾時眾多比丘，往到慧命舍利弗所，具說如上。
爾時慧命舍利弗，語眾多比丘言：「若我慧命共汝相隨，王舍城內同四出巷，同三角巷，即共汝等到，遮羅迦波離婆闍迦，外道所者，我則能以正法破之。然我在於異四出巷，異三角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍外道，前所問難，世尊普眼，諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一切外道見則降伏，為諸聲聞諸優婆塞，諸天人等，善說一切眾業果報，去此不遠汝可往問，彼當為汝善說，一切業果報法。若天魔梵世間，沙門婆羅門等，所不能說，唯有如來能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊，第一善解業果報法，能為汝說。」爾時眾多比丘，向世尊所。
爾時世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如晝日明，如夜中月如月清涼，如陂池清甚深如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子王，一切眾生之所歸依，猶如父母大悲熏心，一切眾生唯一上親，慈悲喜捨為依止處，以三十七大菩提分，勝妙之法莊嚴其身，一切眾生清淨眼觀，無有厭足，勝日月光，釋迦王子偈言：
世尊廣普眼，無三垢淨眼，能巧說二諦，善知三種苦。
如是佛世尊，已修二種修，現證於道果，滅諦智具足。
遠離三界眼，而說異三界，知十八界諦，觀知解脫諦。
十八功德眾，自功德相應，解脫九繫縛，具足十種力。
成就四無畏，亦成就大悲，大悲心深潤，成就三念處。
爾時眾多比丘，旣見世尊，整服一肩如法叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威儀住低頭斂容。爾時眾多比丘，推一比丘往近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊，我於晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食，如上所說，次第乃至共彼外道，遮羅迦波離婆闍迦，問難語說。彼問身業口業意業，皆如上說。」
爾時世尊先觀察已，然後為說。爾時世尊為彼比丘，那羅陀村諸婆羅門，而說法言：「汝諸比丘，我所說法初中後善，義善語善法應具足，清淨鮮白梵行開顯，所謂正法念處法門，諦聽諦聽善思念之，我為汝說。」諸比丘言：「如是世尊。」彼諸比丘於世尊所，至心諦聽。
爾時世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘，何者正法念處法門？所謂法見法，非法見非法，常念彼處心不生疑，喜樂聞法供養長宿，彼知身業口業意業，業果生滅不顛倒見，不行異法。諸比丘，身業三種，所謂殺生偷盜邪婬。云何殺生？於他眾生生眾生想，起殺害心斷其命根，得成殺生。彼有三種謂上中下，所言上者殺羅漢等，墮阿鼻獄。所言中者殺住道人，所言下者殺不善人，及殺畜生。又復三種，所謂過去未來現在。又復三種，所謂貪作瞋作癡作，彼貪作者所謂獵等，彼瞋作者所謂下性，彼癡作者外道齋等。又復三種所謂自作，他教二作。有五因緣，雖是殺生無殺罪業，所謂道行，無心傷殺蠕蟻等命，若擲鐵等，無心殺生而斷物命。醫師治病為利益故，與病者藥因藥命斷，醫無惡心。父母慈心為治故打，因打命終。燃火虫入，無心殺虫虫入火死。如是五種，雖斷生命不得殺罪。又復更有三種殺生，所謂教他自作二作。
又修行者內自思惟，隨順正法觀察法行，云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見聞知或天眼聞，他物他攝自意盜取，如是偷盜成就滿足。若是王法為饒益事，父母病人緣覺羅漢，阿那含人，斯陀含人，須陀洹等，若為病急若為飢急，彼為饒益，如是偷盜得果報少，盜業不具。又復偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔後更不作，遮他偷盜教不盜戒，示其善道，令住善法遠離偷盜，如是盜業不具足滿。何業具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處思量作斯誑事，斗秤治物作惡業行，如是種種此業具足，云何成業？若他攝物知已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜樂行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業具足。如是三業具足不減，餘偷盜業，餘偷盜業得果報少，而不決定。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何邪婬？此邪婬人，若於自妻非道而行，或於他妻道非道行，若於他作心生隨喜，若設方便強教他作，是名邪婬。云何邪婬得果報少？若邪婬已專心懺悔，不隨喜他，遮他邪婬示其善道，如是邪婬得果報少，不決定受。如是三種身不善業，得果報少果報輕軟，如是外道遮羅迦波離波闍迦，所不能知非其境界。并天世間若魔若梵，沙門婆羅門，一切世間諸萹人等，所不能知，除我聲聞，從我聞故知業報應，更無教者。
又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口業四種，所謂妄語兩舌惡口綺語，如是四種。何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語。若作呪誓若在王前，若王等前妄語言說，令他衰惱，或打或縛或令輸物，彼成妄語如是滿足，成妄語業地獄中受。復有口業名為兩舌，於和合者共作業者，破壞語說，如是語者成就兩舌。云何此語得果報少？破壞語已心中生悔，我愚癡故作如是說，專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不具足此業不重。云何此業不具足滿？此破壞語，或以煩惱或以酒醉，心異分別向他異說，此業不足。云何名為，業道相應成破壞語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名為業道相應，成破壞語。云何此業，決定成就破壞語說？作已隨喜復教他作，隨喜讚說，喜樂貪著不離於心，常懷惡心他人所避，不可往返，為他毀呰不生羞恥，無慚無愧不能自知，如是名為破壞語業。又修行者觀察業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天眼見，如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍他惡令異人信，若重若輕戲笑心，得無量報無量種報，彼重惡口墮於地獄，彼輕惡口不決定受，如是名為第三口業，彼業具足相應之義，如前所說。
又修行者知業報法，云何名為第四口業？無義綺語，前後相違不相應說，不決定受決定如餘，如是名為第四口業。
又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼見聞知意業三種，貪瞋邪見？何者為貪？若見他人富貴財物，心生希望欲得彼物，是意貪業。復次意業，若見他人富者財物，心生惡嫉是意嫉業。若生邪見生顛倒見，是邪見業。彼有二種謂失不信，云何不信？彼人心謂無施無祀，無齋無會無有善業，無不善業無業果報，廣則無量。云何為失？彼人心謂，一切苦樂皆是天作，非業果報。如是二種名為邪見。又修行者觀業報法，云何三種身口意業？如是十種樂行多作，彼決定受，此義云何？何者業果於現世受？何者業果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間何處何生，彼見聞知或天眼見，身業殺生樂行多行，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中命則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生豬鹿雉雞，迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚鈎鉤所殺。彼前作業相似因緣，常在生死，若生人中命則短促，設得生天不得好處，多有怖畏速為他殺，殺生之報有下中下，偈言：
有於藏中死，有生已命終，有能行則亡，有能走便卒。
彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若現在受，若餘殘受。
又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報有三種？謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業者樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪不曾得樂，彼偷盜業，得如是等三種果報。
又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得三種果？彼見聞知或天眼見，若彼邪婬樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘果報，妻不隨順，若得二根世間所惡。彼如是等三種身業，三種果報，非彼外道遮迦波離婆闍迦，之所能解。廣說身業則有無量，皆不能解，何以故？彼以癡法熏其心故，唯我能解，我實不見餘人能解，更無有人，能見如是業果報法。如我見者，若我弟子修行法者，以從我聞是故能解。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見，口業四種，所謂妄語，兩舌，惡口，綺語。若彼妄語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生不信其語，諸善眾會善長者眾，剎利等眾及妻子等，不信其語。口常爛臭齒亦不好，面皮無色，一切世人妄語杜謗，常生怖畏，親氏兄弟知識不固，一切所作不得果利，於一切人不得饒益，如是妄語是不可愛，非是可樂非是可意，成就如是不善業果。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名為第二口業，樂行多作成就果報？彼見聞知或天眼見，如是兩舌樂行多作，墮地獄畜生餓鬼。若生人中若聾若瘂，口常爛臭，無人信語眾人所笑，面色不好，不住一處心動不安，常行惡行，如是名為兩舌業報。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名為第三口業，樂行多作成就業果？彼見聞知或天眼見，如是惡口樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中處處皆畏，一切人所皆得衰惱，無人安慰，於自妻子不得愛語，猶如野鹿畏一切人，遠善知識近惡知識，是名惡口三種果報。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何綺語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中一切不愛，王舍怨家兄弟親家，輕弄嫌賤，此是綺語口業果報。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何意業三種不善？樂行多作意不善業，彼見聞知或天眼見，若彼貪心，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中雖有財物，則為王賊及水火等，無理橫失恒常貧窮。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何瞋心，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼聞，瞋心意業，樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵處常怖怕處，墮嶮岸處。彼人之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾惡。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何邪見，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見，邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等中，受一切苦。若墮畜生於無量世，百千萬億數，轉生餓鬼境界，亦復如是。若生人中如法所說，自種性業善業道行，不依法行，於上世來父種性，千倍下劣。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，更復思法深細觀察，云何如是十不善法，流轉生死世間，地獄餓鬼畜生？彼見聞知或天眼見，云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺生者，此殺生人近惡知識，若惡知識近住之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行共宿於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與同行，彼人如是近惡知識。彼殺生人近殺生者，則以種種殺生因緣，教殺生人。或外道齋或屠獵等，如貪味者說殺生事，如怨家者說殺生事，如賊貪物說殺生事，如鬪戰者說殺生事，如貪名者說殺生利，彼人聞已心則生信，亦隨順行喜樂殺生，如是喜樂。旣殺生已墮於地獄，餓鬼畜生，不可愛著心不樂處，一切善人訾毀之處，以此因故若生人中，命則短促。如是殺生近惡知識，以為種子。
云何樂行？彼不善人旣殺生已，喜樂歡喜心意分別，見殺功德，如是分別則有多種，斷他命已不生懊悔，讚說言善心不放捨，轉復更作教他人作，旣教他已，說彼殺生種種功德，異異因緣如前所說，如是名為樂行殺生。云何多作？此殺生已如前行說，近惡知識習作殺生，多造殺具作危嶮處，作圍毒箭集養狗等，養殺生鳥近旃陀羅，造鬪戰具鎧鉀刀杖，及以鑽鉾鬪戰之輪，種種器仗諸殺生具。如是一切皆悉攝取，如是惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄畜生餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下中上。受苦執時亦下中上，旣作業已，如是不得不受果報，如是如是，自作惡業自得惡報，若黠慧人捨惡行善，彼世間中如是殺生，樂行多作。
云何偷盜樂行多作？云何樂行多作？盜已墮於地獄，此惡戒人性自偷盜，近惡知識。若惡知識近住之人，與彼相隨則行偷盜，有下中上，何者為下？謂王法等如前所說。何者為中？非福田所偷盜彼物，此盜為中。何者為上？佛法僧物微少偷盜，是則為上。彼佛法僧，若盜僧物佛法能淨，盜佛法物僧不能淨，若盜眾僧現食用物，墮大地獄頭面在下。若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田微少偷盜，以有心念樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔不生隨喜，心中生悔彼不定受。若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜。
云何樂行偷盜他物？得已歡喜與賊相隨，時以為樂。旣得財物作衣食已，心生歡喜讚其功德，教他偷盜教已讚說，如是名為樂行偷盜。
云何多作？旣偷盜已多作床敷，臥具氈被食噉餅肉，衣服莊嚴婬女娛樂，樗蒲博戲心生喜悅，我今快樂：『一切樂中偷盜為最，以此因緣，我豐床敷臥具飲食，衣服莊嚴婬女樗薄，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我後時增長富樂。』如前所說，如是如是多偷，決定於彼地獄中受。
云何邪婬樂行多作？此邪婬人心不觀察，婬欲覆蔽，若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦迦賓，闍羅孔維鸚鵡魚雉，鷃鳥阿修羅等，如是處來。於此中生，常與多欲不善知識，相隨共行，如是二分喜樂婬欲，心不觀察心不厭足，不離欲心不觀察行，隨有欲處往到其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢力，彼彼喜樂如是邪婬，復更如是心喜樂行，樂行如是邪婬惡觸。
云何樂行如是邪婬？雖不常行而常喜樂，心意分別更於餘處，心不喜樂如婬欲者，如是樂行邪婬境界。
云何多作？愚癡凡夫心不觀察，邪婬覆蔽，他復為說邪婬功德，第一勝樂，所謂婬欲，言為此事非是不善，復教多人喜樂婬欲，如是邪婬，愚癡凡夫喜樂多作，如是三種身不善業，口業四種，妄語兩舌惡口綺語，何者妄語？所謂自心先自作誑，然後誑他，如是妄語自他成誑。又彼妄語五因緣發，所謂瞋貪邪法所攝，欲心怖畏。
云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中，長者眾中若善知識，怨家諍鬪，饒益知識衰惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他財物方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝妄語？如婆羅門法中所說，饒益尊故饒益牛故，畏自死故為取婦故，如是妄語皆不得罪，如是之人邪法攝語，如是妄語是愚癡人，邪見攝語此語堅重，於地獄受。是故乃至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄第一種子，言為取婦妄語無罪，是欲心發亦是邪法，云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼饒益是故妄語，起如是心若不妄語，彼則於我多不饒益，彼人畏死是故妄語，彼五因緣，愚癡之人作妄語說，如是一切皆住癡法。」爾時世尊而說偈言：
若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，無惡不造作。
若人生世間，口中有大斧，若以斫自他，口中惡語出。
如是應實語，不應斫他人，雖無乞求者，應當多少與。
此三種行者，捨身則生天。
「若如是者，一切因緣一切所作，莫妄語說，於他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐，若妄語人共行坐者，他人見之亦謂妄語。如是若與垢業之人，共相隨者，則樂垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業他謂垢業。若如是者應觀察法，惡知識者勿與相隨，此惡知識，於生死中最堅繫縛，則墮地獄畜生餓鬼，所謂隨逐惡知識行。若善知識相隨行者，則得解脫廣則無量，此中如是略說妄語。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼見，兩如者，於和合人起破壞意，口中語說。兩舌二種自作教他，教他者怨家，若似怨家所遣破壞，汝破彼人是他因緣，有他不遣自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣故？於他不愛，與他人惡口說惡語，聞者不愛。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何惡口？彼見聞知或天眼見，彼惡口者貪瞋癡發，一切愚癡凡夫之人，常行不離，如是惡口有無量種，無量攀緣無量因緣，無量心發無量果報，此語能破無量善行，此語能與一切人惡，世間如怨善人不近，人所不信。此語如是，如是惡口惡道因緣。是垢言語，正梵行人捨離不行。」爾時世尊而說偈言：
黠慧離惡口，正語喜樂行，如是美語人，則近涅槃住。
常說善妙語，捨離垢惡語，垢惡語污人，能令到地獄。
垢語所污人，彼人則無善，惡如師子蛇，彼不得生天。
一切善語人，能善安慰住，諸世間所愛，後世則生天。
若人不惡語，捨離於諂曲，雖人行如天，彼人善應禮。
實語常行忍，直心不諂曲，不惱於他人，彼建立法幢。
人命不久住，猶如拍手聲，人身不如法，愚癡空過世。
何人不自愛？何人不樂樂？若人作惡業，不行自愛因。
妻子及財物，知識兄弟等，皆悉不相隨，唯有善惡業。
善業不善業，常與相隨行，如鳥行空中，影隨常不離。
如人乏資糧，道行則受苦，不作善業者，彼眾生亦然。
如具資糧者，道行則安樂，眾生亦如是，作福善處行，
久時遠行人，平安得還歸，諸親友知識，見之皆歡喜。
作福者亦爾，此死他處生，所作諸福德，如親等見喜。
如是作福德，和集資未來，福德於他世，則得善住處。
福德天所讚，若人平等行，此身不可毀，未來則生天。
觀如是處已，黠慧者學戒，得聖見具足，善行得寂靜。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，觀察第四不善業道，綺語口業。云何綺語？綺語幾種？前後語言不相應說，故名綺語。心輕速轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心起，自輕因緣令人不信，即於現身是惡道生，一切世間輕毀之因，無所饒益垢語綺語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者則非善人。
意不善者貪瞋邪見，云何為貪？他所攝物，自心分別欲得彼物，非正觀察。彼人如是愛樂他物，於他所有無因無分，而自擾惱望得彼物，故名意貪。不善業道，非是可愛非是可樂，所得果報非意相應，非寂靜意非是安樂，愚癡之人虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心樂欲取，見他財物自得苦惱，故名為貪。如是意地，第一貪心不善業道。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何名瞋？意地第二不善業道，彼見聞知或天眼見，於他前人無有因緣，起瞋惡意。又復於他若貧若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋心。以瞋因緣於地獄受。善法穀等旣成熟已，瞋心如雹壞善穀等，唯正智眼對治彼闇。瞋心如火燒一切戒，瞋則色變是惡色因，瞋如大斧能斫法橋，住在心中如怨入舍。此世他世心一正行，瞋能壞破，捨彼瞋心慈是對治，及四聖諦苦集滅道。行地獄行瞋為上使，唯有善人聖聲聞人，聞法義人乃能捨離。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何邪見？正法障礙，一切惡見心之黑闇，彼見聞知或天眼見，無始以來行邪見因，墮於地獄餓鬼畜生，故名黑闇。樂邪見者正道障礙，如刀火毒嶮岸惡處，唯有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見故名邪見。彼有二種，一信邪因，二心不信業果報法。信邪因者作如是知，身等樂苦皆是天作，非業果報。於業果法心不信者，謂無施等是名邪見。如是十種不善業道，不饒益業，一切皆以邪見為本。」
正法念處經卷第一
正法念處經卷第二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何如是十善業道，對治修行漏無漏業？彼見聞知或天眼見，以此因緣世間中縛，善法盡滅。所謂縛因不善業道，善是佛因是解脫因，所言善者謂離殺生，攝取世間一切眾生，施與不畏，於現在世人所讚歎，面色諸根端正美妙，得長命業。若不殺者，則為羅剎鳩槃茶等，一切惡鬼能殺人者，及惡人能殺人者，於夜闇中擁護彼人，諸天常隨觀察擁護。身壞命終則生善道，天世界中受妙果報。若勤精進，願下中上三種菩提，隨願皆得。彼人若願聲聞菩薩，得阿羅漢入於涅槃，彼人若願緣覺菩提，得辟支佛，如是若願無上菩提，得正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，佛世尊，一切諸法命為根本，人皆護命。不殺生者則施其命，若施命者施一切樂，第一施者所謂施命。如是思惟，生天之因最勝戒者，所謂施命。若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則生若梵若魔，若帝釋王。彼人若願生人中勝，得轉輪王七寶具足，王四天下。若願大身阿修羅者，捨身得為阿修羅王。彼人若願大身夜叉，得夜叉王。此不殺生，最為大業正法種子，行於生死唯不殺生，為歸為救，入生死闇不殺為燈。不殺生者名曰慈悲。正念思惟不殺生善，心常生喜，若遮他殺他不可遮，則是行捨。彼人如是行四梵行，以熏身心，不殺善根不可思議，最為真實，何等何等種種諸願，如是如是隨願皆得。譬如世間善巧金師，得好真金，如是如是隨所欲作。彼金如是，隨意造作種種莊嚴，若作瓶等若作人像，若作佛像，如是如是不殺生者，不缺不穿不孔不虛，如是如是隨願皆得，隨何等人如是不殺，則近涅槃。彼人常共善知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他福德，彼人則是世間福田，不行地獄餓鬼畜生。此善行人成就善法，一切所得皆悉堅固，無有王賊水火等畏，皆自食用，人中尊貴他不能勝，法具足故，是故智者不應殺生。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何不盜則得善法？彼見聞知或天眼見，不偷盜者出大貪網，彼人現在善人所信，若王王等一切皆信。若於王眾若長者眾，若剎利眾若沙門眾，婆羅門眾一切皆信。憐愛愍念信受其語，所有財物一切堅固，不失不壞無能劫奪。王賊水火諸畏皆離，不須方便財物易得。得財物已如法食用，於持戒人行道之人，諸福田中皆能捨施。若世間中所應用處，皆悉能與。身壞命終，則生善道天世界中。若願出世，若梵若魔若帝釋王，若轉輪王，王四天下七寶具足，隨願皆得。若樂持戒則得菩提，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何邪婬捨離得果？彼見聞知或天眼見，離邪婬人善業道行，見如是法善人所讚，一切所信，非婦女中心不生慮，若王王等一切皆信，所有妻妾無能侵奪，隨順供養不違其意，設有衰損妻妾不嫌，心無妬忌不生外心，一切世間人所見之，如母姊妹，不為世人之所罵辱，不邪婬者得如是婦。身壞命終則生善道，天世界中如前所說。彼天退已餘天子生。若邪婬者欲退未退，彼天女前餘天子生。時彼天女即於現前，與天子共相隨逐，娛樂戲笑。彼欲退天旣見天女，與餘天子共相隨逐，娛樂戲笑，妬心絹縛墮於地獄。如是邪婬樂行多作，則為大失，隨何等人能離邪婬，攝大善道是涅槃器。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何一切不善對治，捨離妄語？大善分攝現得果報，彼見聞知或天眼見，離妄語者，諸世間人，或有眼見或有耳聞，一切皆信。設復貧窮無財物者，一切世人供養如王，如眾星中光明之月，一切人中實語之人，光明亦爾。一切寶中實語寶勝，欲度生死一切船中，實語船勝。若欲出離一切惡行，實語離勝。一切燈中實語燈勝，一切惡道善將導中，實語導勝。一切世間受用物中，實語物勝。一切治病諸藥草中，實語藥勝。一切奮迅諸勢力中，實語力勝。一切歸中實語歸勝，一切識實語為勝。 若人攝取實語財物，則於世間不曾惡行，不墮貧窮與天比近，數數往來，何處何處隨彼所生，常為男子生勝種姓，一切憐愛信受其語，彼人不為無色夜叉，毘舍遮等之所能殺。行他國土多有床敷，設有病痛藥食具足，無心思念一切皆得，一切世間第一勝樂，皆悉得之。身壞命終則生善道，天世界中最長命處，大神通處最高勝處。若願白淨無漏勝道，則得涅槃如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何遠離兩舌惡業，善業道行，現在未來得業果報？彼見聞知或天眼聞，離兩舌人於現在世，受業果報，知識親友兄弟妻子，奴婢作使，如是等人皆悉堅固，無人能壞。王及怨家惡兄弟等，不能破壞，若無財物亦不捨離。設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不捨常樂不離。若有他人種種方便，說破壞語雖聞不受。王於彼人好心堅固，水賊刀怨不能令畏，以離兩舌不善業故。如是捨離兩舌功德，身壞命終，則生善道天世界中。於天眾中，多有天女之所圍遶，常共相隨愛念娛樂。彼天女身，妙鬘散香塗治莊嚴，第一天女常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏，彼人則得無漏禪道，到於涅槃如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何世間不善業道，惡口捨離？於現在世得業果報，後何處生？彼見聞知或天眼見，捨離惡口，見勝妙色真實人信，一切世人皆樂往返，滑語軟語，於一切人皆悉安慰，不令有怖。一切世人遙遠見之，皆往近赴，多善知識。設無財物於一念頃，令一切人恭敬如奴。若於前世惡業所致，得衰惱者，人不捨離，一切財物皆悉易得，此人無有怨家，王水刀火等畏。身壞命終，則生善道天世間中。旣生彼已滑語利益，要略省語，因相應語得如是語，得大神通得勝妙體。若願出道坐禪樂行，無漏之法，彼人則得三種菩提，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何世間不善業道，綺語捨離？於現在世得善業報，後何處生？彼見聞知或天眼見，捨離綺語，即於現身世間敬重，善人所念，前後語言不相違反，一切世人愛其語說，無人恐嚇求其過者。善語正語世所尊重，少語軟語令人易解，法相應語不麁獷語，有深因語，皆有理趣於法不違。一切世間見者尊重，資財寶物皆悉牢固，受用稱意。彼無德者說其功德，身壞命終，則生善道天世界中。旣生彼已諸天敬愛，有大神通受天富樂，不可具說。若願淨白無漏禪樂，三種菩提隨所求得，如前所說。
如是三種身不善業，如是四種口不善業，次第捨離乃至涅槃，彼善業因世所稱讚，次得生天後得涅槃。彼身口業實業果報，修行法者內心思惟，隨順正法如是觀察，如實知見。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何意地善業道行？彼見聞知或天眼見，意業三種，貪瞋邪見，不善對治現在受樂。身壞命終，則生善道天世界中。若厭生死，彼人無餘涅槃界入。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離貪不善業道，得善業果？彼見聞知或天眼見，彼離貪者於現在世，一切財物及珍寶等，皆悉豐饒無人侵奪。若王王等尚不起心，何況彼有偷盜劫奪。若有因緣漏失財物，他人得者，彼則如親還送歸之。彼人常富財物不離，常不為他之所破壞，身壞命終，則生善道天世界中。旣生彼已，天阿修羅共相鬪諍，彼阿修羅無能勝者，不可殺害無能令怖，不畏他人。一切天子皆生愛樂，心生憐愍，有不可說可愛聲觸，色味香食。若願出世，淨白無漏禪定道果，三種菩提隨願而得，如前所說。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋不善業道，得善業道？彼見聞知或天眼見。彼離瞋者，於現在世業行果報，豐財大富，一切愛念心意憐愍。第一嶮隘怖畏惡處，無能得便。王畏賊畏墮嶮岸畏，水畏火畏諂曲等畏，無量諸畏隘處等畏，皆悉遠離。一切世人第一愛念，一切惡人亦生愛念，一切善人如子兄弟，極生愛念。身壞命終，則生善道天世界中，得大神通得勝妙體，常得一切可愛，聲觸味香色，隨心受用。有歡喜園勝妙樹林，寶間錯輦。於大林中，天婇女眾之所圍遶，一切餘天不能起發，若身口意令其怖者。百千天子心意憐愍，親近愛念，帝釋天王愛念憐愍，天阿修羅共鬪諍時，不生怯弱離怖畏心。若願出離煩惱諸垢，出世間道。彼如是處天世間退，生於人中為轉輪王，如是往反經無量世，王四天下七寶具足，所謂女寶，彼女寶身作栴檀香，口中常出優鉢羅香，身觸細軟如迦陵伽觸。迦陵伽者海渚中鳥，彼觸勢力若觸人身，則無疲乏，遠離飢渴憂悲苦惱，彼渚上人得彼觸力。女寶亦爾，若轉輪王若見若觸，皆受快樂，寒時身溫熱時涼冷，如是觸力非餘人得。離瞋善業順行勢力，一切男人見此女寶，心善分別如母姊妹，一心於王於王敬重，專心於王常與樂行。遠離五種婦女過失，謂不貞良異男子行，妬心惡貪，樂惡處欲，夫亡命住。如是女寶，復有五種功德相應，五者所謂隨夫意轉，多生男子，種姓不劣，喜樂好人，不生妬心，夫共餘女娛樂行時，不生妬心。復有三種，大勝婦女功德相應，謂不多語，心不邪見，夫若不在，不樂聲觸諸味香等，心意不動。以是因緣身壞命終，則生善道天世界中，如是勝妙女寶之食，唯轉輪王乃得之耳。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何捨離多垢瞋心，得轉輪王善業果報，彼見聞知或天眼見，捨離瞋他惡不善業，餘殘善業，得轉輪王第二寶，所謂珠寶，此有八種功德具足，謂夜闇中作善光明，如秋滿月遠離雲翳。如是珠寶，能於闇中光明遍照，滿百由旬。復於晝時日熱可患，放冷光明除熱清涼，如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功德，若行曠野無水之處，兵眾渴乏，能令多有，八分相應清淨水流，除一切渴，如是珠寶第二功德。又復珠寶第三功德，若轉輪王憶念水時，如是珠寶隨王意流，如是珠寶第三功德。又復珠寶第四功德，如是珠寶具有八楞，彼一一楞放種種色，青黃赤白紫頗梨色，如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功德，彼珠寶力，百由旬內人皆離病，心行正直，一切所欲如業相似，非不得果，如是珠寶第五功德。又復珠寶第六功德，以彼珠寶之勢力故，令彼惡龍不降惡雨，如是珠寶第六功德。又復珠寶第七功德，於無水處嶮岸曠野，無樹草處，是珠能令多有樹木，池水蓮花叢林青草，皆悉具足，如是珠寶第七功德。又復珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死不盡壽者，能令畜生不相殺害，不相憎嫉。相憎嫉者謂蛇鼠狼，如是八種，勝大功德具足相應，彼轉輪王離瞋善業，所得果報滿足千子，皆悉勇健人中第一，勝妙身色能壞他軍，隨轉輪王心意轉行，端正可喜如法善人，隨順法行，與轉輪王種姓相似，一切聚落大眾會處，皆悉敬愛讚其心行。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋善業修行，得轉輪王，第三輪寶出於世間？彼見聞知或天眼見，彼之輪寶，有五功德相應具足，所謂千輻，其體皆是閻浮檀金，廣五由旬，如第二日照明世間，如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德，行無障礙飛空而去，一日能行百千由旬。又復輪寶第三功德，謂隨王意，於何方處憶念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若欝單越，四天王處於彼處處，彼千輻輪飛空而往。輪寶力故能令四兵，象馬車步皆悉相隨，飛空而去。又復輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪王王與相隨，能令降伏。又復輪寶第五功德，彼金輪寶無能為敵，若王王等見即降伏，皆以法力輪王隨逐，故能使爾，如是輪寶五種功德，具足相應，如是已說第三大寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何離瞋善業修行，得轉輪王第四象寶，出於世間？彼見聞知或天眼見，此轉輪王修行法人，隨順法行得調順象，第一調順能勝他城，七支柱地，所謂四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七種相者，彼象大力勝餘弱象，一千倍力，觸則柔軟色白如雪，如帝釋王伊羅槃那，自餘諸象聞氣即伏，不敢正看。三處能鬪，所謂水處陸地空中，能速疾行，於一日中遶閻浮提，能行三匝。彼象調順，以一縷綖繫咽牽行。若轉輪王乘行之時，彼象調順與王心同，若轉輪王欲何處行，則不須教速至彼處，平正均行不震對掉，行步詳審身不動搖，次第擧足不躑不驟，亦不怒力，種種善行，小兒見之不生怖畏。四出道巷若重屋上，到彼處行婦女能捉，手得摩之。若鬪戰時甚能勇惡，行則調順綖繫不越。如是輪王大龍象寶，是轉輪王十善道中，行一業道種子所得，何況具足和合修行，十善業道得。如是順法修行法者，以天眼見，彼轉輪王第四象寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何輪王得彼馬寶？彼馬寶者，有何功德和合相應？彼見聞知或天眼見，馬寶如鵝拘物頭花，如是淨色，普身皆有天旋等相，以為莊嚴，是第一相。量色形等眾相相應，第一調順。於一日中遶閻浮提，能行三匝而身不乏。如是輪王，得此第五功德馬寶。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何轉輪王得主兵寶？彼見聞知或天眼見，彼主兵寶有何功德？所謂輪王憶念思惟，不待教勅而知王意，隨王所須稱王意辦，不苦不惱依正法取，如王意念隨心所須，一切所作不違法義，隨王境界所須所作，皆能成辦。如是輪王離瞋善業，得主兵寶，恒常修行十善業道，利益一切世間眾生，猶如父母。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何輪王得彼，第七主藏大臣，富長者寶？彼長者寶有何功德？彼見聞知或天眼見，主藏臣寶屬轉輪王，何者功德？能以金剛陀羅，青色寶珠摩迦羅多，及牟瑳羅迦羅婆等，種種妙寶，一切坑澗深山幽谷，險岸惡處不平之處，悉能令滿，不待王勅而寶不盡，何況金銀。此長者寶第一比泥，不誑不諂不熱惱他，一切見者清涼愛念，如是輪王富長者寶。如是輪王七寶具足，王四天下，能與龍眾天眾同坐天處。有二四天王天，三十三天，帝釋天王分座而坐。如是七寶妙寶具足，得轉輪王。又復更有相似七寶，劣前七寶，所謂劍寶，皮寶，床寶，林寶，殿寶，衣寶，履寶。彼轉輪王劍相似寶，有何功德？若有國土起拒逆心，如是劍寶疾走而去，一切國土見劍即伏，不殺一人。如是劍寶有此功德，不罰不殺，一切國土自然降伏，如是第一劍寶功德。
云何輪王得彼，第二皮相似寶？彼第二寶有何功德？彼皮寶者海中而生，彼旣生已商人得之，將來上王。彼寶功德廣五由旬，長十由旬，海龍之皮水雨不爛，風不能動火不能燒，能却寒熱，寒時能溫熱時能涼。何處何處輪王行時，隨王軍眾，彼主兵寶之所將行，能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔別妻婦不雜，各不相見。其色鮮白如日光明，如是第二皮寶功德。云何輪王得彼，第三床相似寶？彼第三寶有何功德？彼床寶者柔軟細滑，坐上則凹起則還平，若坐其上神念思惟，於解脫中得寂靜心。若坐彼床心念欲事，即得離欲，如是次第瞋癡亦爾。即彼床上出小禪屋，諸有婦女，雖復於王極生染心，見此床寶心則無染，如是第三床寶功德。
云何輪王得彼第四，林相似寶？彼第四寶有何功德？若王憶念林中遊戲，往彼林中。彼林功，王善業力，如天世間歡喜林中，出生花果，賖居尼鳥，蓮花池流。於彼濟口，天歌婇女戲笑歌舞，一切天女悉來集會。彼王如天，一切五欲功德相應，於彼林中婦女相隨，娛樂遊行。善業力故彼修行者，一切觀察，如是第四林寶功德。
云何輪王得彼第五，殿相似寶？彼第五寶有何功德？謂轉輪王在彼殿中，夜偃臥時，欲見月者，則有星月於殿中現，見已眼樂謂之是珠，天女詠歌聞則無憂，樂眠安睡睡已善夢，見妙樂事。寒時則有溫風所吹，熱時則有涼冷觸樂。夜有三分二分則睡，第三分時離睡而起，受行法樂，是第五功德殿寶，彼轉輪王報得受用。
何者衣寶有何功德？縷成緻密第一柔軟，垢所不污。王旣著已，則無寒熱飢渴，痟瘦疲倦之極，火不能燒刀不能割，如是第六衣寶功德。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何得彼第七功德，履相似寶？彼第七寶有何功德？彼見聞知或天眼見，履相似寶王若著之，水行若陸若遊行時，則詳徐涉，若百由旬亦能行去，不損威儀而身不乏，如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心食用四天下處，及二天處，是王所食滿足千子，皆悉勇健能破他軍。彼轉輪王，是一切人所應敬重，離瞋善業得如是樂，十善業道之餘勢也。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法門，云何如是一切世間，無始以來幽冥黑闇，邪見為種，一切結使皆亦如是？又復云何捨離邪見，修行正見，而得解脫世間生死？彼見聞知或天眼見，彼修行者隨順正法，觀察法行。若捨邪見修習正見，一切結使不饒益法，皆悉斷滅則得涅槃，遠離生死離邪見人，五根不障。如是善人喜樂正法，如是最初聞佛功德，觀於生死五道之中，種種苦惱。觀彼五處極大怖畏，天中則有放逸之苦，後退時苦。人中則有農作等苦，地獄之中他惱害苦，於餓鬼中飢渴惱苦，於畜生中相噉食苦。如是五處一一散說，則無量種。如是觀已，則於生死起厭離心，猶如光明，通達正法生出家心。生此心故善法流出，若人和合旣生是心，彼地夜叉歡喜讚歎，身毛皆竪，生如是心：『此善男子，如是名字如是種姓，發心欲斷，無始世來貪瞋癡等，為欲破壞魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲染心愛。』
又離邪見，彼善男子有出家心，恒常如是樂修多作，近善知識，樂聞正法常清淨心，禮拜佛法善淨寂靜，身業口業意業，彼人如是寂靜口意。是善行人，彼地夜叉知已歡喜，生如是心：『此善男子善心淨心，不樂在家所有舍宅，如罩如籠心不喜樂，無始貪欲瞋恚愚癡，於魔境界不生喜樂，不樂欲愛，欲共魔戰欲斷煩惱。』
又復如是，彼善男子，如是觀察生死苦已，出家之心轉轉增上，遠離殺生偷盜邪婬，飲酒妄語，具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如是言：『某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，正信如是堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家滅損魔分，長正法朋斷魔繫縛，斷貪瞋癡。』一切使結邪見為本，出世涅槃正見為本，隨順正法觀一切法，而修行者，最初如是讚歎正見，不嫌不毀不賤不惡，亦教他人令住正見，不讚邪見嫌賤毀惡，常說邪見正見，相對二業果報，不令眾生住於邪見，一切世間愚癡凡夫，根本繫縛所謂邪見。一切眾生以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生。彼善男子捨離邪見，具足當得無量善法，又復如是，彼善男子觀察居家，無量苦惱逼迫繫縛。旣觀察已生厭離心，樂欲出家欲共魔戰。如是正士，彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉向四天王，歡喜心說：『某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，如是正信堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家減損魔分，長正法朋。』四大天王如是聞已，心生歡喜。
如是正士聞正法已，厭離欲垢。彼善男子恭敬和上，聖聲聞已剃除鬚髮，被服袈裟，受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉，知已歡喜，向四天王說如是言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修正見業，如法正行剃除鬚髮，被服法衣，受波羅提木叉戒已，一切世間不饒益處，居家隘迮，妻子愛毒皆已捨離，正信出家，在家心業一切捨離，欲共魔戰欲斷無明。』時四大王聞已歡喜，旣歡喜已，向四天王如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某甲比丘受為弟子。』彼天聞已心歡喜曰：『魔分損減正法朋長。』彼四大王旣如是說，四天王聞如是歡喜。
又復如是，彼善男子，乃至塵許惡不善法，見則深畏能忍不作，心行正直不樂多語，不修禮家不共往返，不近惡友。多人聚聚集憒閙之處，無心欲見。不往惡眾，不往多人集戲之處，不貪美味多食，親友善知識不數往見，於境界中常正念行，常勤精進如法飲食，如法處行勤斷魔縛，勤修正見。如是善人利，益一切世間眾生。」爾時世尊而說偈言：
若不殺眾生，慈心常行忍，於眾生如父，彼能觀世間。
捨離於偷盜，黠慧常攝根，身業常行善，能度諸有惡。
乃至畫婦女，眼尚不欲觀，破欲堅明慧，故名得解脫。
觀金土平等，離愁憂正行，煩惱蛇不嚙，彼得無量樂。
利衰心平等，得失意亦然，苦樂心不異，故名為比丘。
不見怨親異，攝根不放逸，不為境界傷，故名婆羅門。
見境界如毒，勇離如避怨，彼涅槃不遠，正遍知所說。
如實見生滅，正見心不貪，心不動如山，彼解脫生死。
栴檀餘草等，美惡食心平，袈裟絹布等，彼愛不能縛。
不貪著利養，知足草為敷，見利養如火，如是乃名見。
外境界愛河，之所不能漂，諦知自業果，佛說是比丘。
已過事不憂，不希望未來，現得依法行，彼不污心意。
若不壞法意，常於法中住，則不行生死，彼白法具足。
若人以智火，燒心中煩惱，境界如僮僕，彼人則無苦。
若人根寂靜，根不得自在，心不著色等，離煩惱如佛。
若人能制根，五根不自在，色等不能劫，離煩惱寂滅。
若人心愛念，有忍者亦然，見者心惺悟，彼如月牟尼。
若樂住空閑，不樂重樓觀，樂樹下露地，得名乞比丘。
勇寂調善智，如實知苦樂，必到無上處，永離諸憂愁。
憐愍淳直心，一切時修禪，勝負心平等，如是修得諦。
離邪見故得如是法，又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼人捨離邪見，修行正見離疑惑心，如是次第修無漏禪？彼地夜叉虛空夜叉，至四大王見聞歡喜。彼見聞知，或天眼見彼四天王，彼四天王到帝釋所，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家善戒正行，無礙樂說辯才相應，常正憶念，乃至少罪深生怖畏，減損魔分正長法朋。』彼四王等向帝釋王，如是說已，帝釋天王如是聞已，心大歡喜，三十三天帝釋王眾，皆共歡喜。」
正法念處經卷第二
正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘次第捨漏？初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住。彼見聞知或天眼見，彼比丘初如是觀，根塵相對迭相因緣，一切世界無始以來，生死輪轉。彼如是觀，此生因緣境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世間流轉。如是最初修遠離行，離憒閙處樂空閑處，阿蘭若處山野林中，稻穰積等樹下露地，塚間處住。則能繫縛心之猨猴，以修習故心則寂靜，不樂聚落歌舞戲笑，憒閙之處。亦不樂見長幼婦女，不樂多語，有二犍尼皆壞梵行，一是婬女，二多言說，皆悉捨離。旣捨離已心一寂靜，彼人之心能如是住。云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根，起不善根，起無記根，何等十八？所謂比丘正觀察意，眼見色已，若喜意染得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報。若起捨意得無記報。又復如是，耳聞聲已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，鼻聞香已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，舌知味已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，身覺觸已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。又復如是，意知法已若喜意染，得不善報，若起憂意離染欲意，則得善報，若起捨意得無記報。以如是等十八意行，三報因緣世間生退。若彼比丘，如是觀察十八意行，得上初地。彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，彼二夜叉向四大王，歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家。旣出家已離憒閙處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四天王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：『魔分損減正法朋長。』彼四天王如是，復向三十三天帝釋天王，歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家離憒閙處，乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法如法正住。』彼四天王向帝釋王，如是說已。彼憍尸迦，三十三天帝釋王聞，心大歡喜。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是比丘，已如法觀十八意行，得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見，彼復次第觀察四家，四者所謂，慧家諦家捨家出家。云何比丘住於慧家？謂彼比丘，如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界水界，火界風界空界識界。何者地界？地界二種一內二外，何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺，彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛爪齒等根，堅澁所攝入內名覺。彼復何者？所謂髮毛爪齒皮肉，筋脈骨髓脾腎心肺，涕唾等處，生藏熟藏，小腸大腸肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺名內地界。何者名為外地界耶？所有外地堅澁不覺，名外地界。若內地界若外地界，彼一和合，此界唯界，觀此地界無有作者，無有受者，非無因緣，無常無樂無我無淨。比丘如是觀察慧家，則得解脫。一切非我亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已心得離欲。如是比丘，則於慧家而得解脫。何者水界？水界二種，一內二外，何者為內？所有水數皆水界相，所謂爛相，體中津潤，涕淚涎唾腦血脂汁，凝脂髓膽小便汗等，如是身中有內水數，覺分所攝名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺不覺所攝，以不覺故名外水界。若外水界若內水界，彼一和合，此界唯界，觀此水界一切非我，亦非我所亦非所我，如是水界如實正知。如實見已心得離欲，如是比丘住於慧家。何者火界？火界二種一內二外，何者為內？身內所有種種分分，若火火攝是內有覺，所謂身煖而不燒燃，所謂能消，何者能消？謂噉飲食得味正樂，迴轉消化，如是身中內及內分，若火火攝，是內有覺名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝不覺所攝，以不覺故名外火界。若內火界若外火界，彼一和合，此界唯界，觀此火界一切非我，亦非我所亦非所我。如是火界如實正知，如實見已心得離欲。如是火界非有作者，非有受者。何者風界？風界二種，一內二外，何者為內？身中所有若內內分，風數所攝若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂上行風，若下行風，若傍行風，若產等風，若如針刺如刀所斫，邪分別風，有旋轉風，如是等風如是八十。於八十處分分行風，如是身內分分處處，風數所攝輕動成熟，有覺所攝名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺名外風界。若內風界若外風界，彼一和合，此界唯界，觀此風界一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界無有作者，無有受者。如是如是如實正知，如實見已心得離欲，如是比丘證於慧家。
何者名為虛空界耶？虛空界者亦有二種，一內二外，何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空虛空所攝，有覺知處不普不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處。又咽喉中耳中眼中，鼻中虛空舌處虛空，口內等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河潤，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界，若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界，觀此空界一切非我，亦非我所，亦非所我。如是如是觀虛空界，如實正知如實見已，心得離欲。如是觀已則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者無有受者，如是知已心得離欲。
何者識界？謂十二入內外和合，眼識見物意識了別，如是耳鼻舌身意識，如是識界意是根本，皆意識知。」爾時世尊而說偈言：
行法意在前，意有力速疾，先導動轉已，則能說能行。
抖擻諸惡業，則能知退生，諦知業果報，則得不死處。
能制一切根，樂利益眾生，諸根調寂靜，是安隱比丘。
乘駕六根輦，能殺欲心怨，勇智行蘭若，能到寂靜處。
阿蘭若知足，臥地心安隱，能抖擻惡法，如風散重雲。
身業口業善，喜樂行善行，諦見行恭敬，能破壞魔軍。
欲等不能縛，心善而不貪，多有慈悲意，出道住比丘。
境界是縛因，若不愛色等，彼至勝寂靜，到不苦惱處。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是思惟，比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界得第二地，復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見，如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知，如是次第知苦受生，知喜受生，知憂受生，知捨受生，有樂皆知。知觸因緣而生樂受，知樂受已，彼如實知我知樂受。若彼比丘知觸因緣，而生樂受，於樂受觸不生貪樂，知樂受觸，生樂受已則樂受滅，彼樂受滅則如實知，我樂受滅。彼如是念，我苦受生因緣而生，彼知苦受。如樂受生彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中如是廣說。云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅。見其滅已離喜受欲，若我喜受初生則滅。見其滅已如實知受，心得離欲，如是憂受如是廣說，捨亦如是，彼如是知得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向，憍尸迦帝釋王說：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家得第三地，欲共魔戰減損魔分，長正法朋。』彼旣聞已轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地，欲共魔戰損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天，從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見，比丘欲得第四地者，如是觀察，以觸因緣我樂受生，若彼樂因樂因緣滅，寂靜失沒則無樂受。以觸因緣我苦受生，如是捨離苦觸苦受，苦集苦等，諸苦因緣。彼如是知觸因緣受，我受念念共觸而生，因觸而生，彼於樂受心不生喜，不生喜樂不讚彼受，亦不多作不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨憶念正智。如是三受自餘諸心，皆悉無染一切捨離，如是捨者清淨鮮白，彼比丘如是心念：『我今此捨如是清淨，如是鮮白。我今云何得虛空處？』彼人如是悕望，欲得虚空處行：『如彼處心我云何得？我已證捨究竟堅固，我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨如是清淨，如是鮮白，用取識處，無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處如是正行。』彼人如是正行，非想非非想處，作如是念：『我今此捨依於彼處，如彼處法令我得之，我以此捨喜樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。』譬如世間善巧金師，若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並耗並吹，極令善調。彼生色金調柔真淨，光色明好隨所須用，一切造作皆可讚歎，一切方土隨所至處，無說過者，磨之無垢不雜不澁，第一柔軟所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶。如是知已，隨所憶念欲作何等，令見之者皆生歡喜，即以作鈴若莊嚴身，若不見處若眼見處，若作耳鐺用莊嚴耳，若作瓔珞用莊嚴咽，若以莊嚴供養經論，若作指環，環有印文用莊嚴指。若作金鬘若作髻冠，以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。如是有智善戒比丘，生如是心：『我今此捨如是清淨，如是鮮白如是正行，取虛空處我則相應。我依此捨繫念彼處，喜樂彼處用取彼處。我以此捨行虛空處，如是識處，無所有處，如是非想非非想處，如是憶念。我今此捨，云何得常不動不壞，不念念滅？』彼思惟已，次第攀緣四無色處，彼捨非常非是無常，無動不動，非常無常。彼如是知彼虛空處，如是識處，無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處非常無常，則於彼處心不喜樂，知不寂靜無常動轉。彼復觀受，知受欲生。知受生已，知受欲滅，知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌身意觸受之生。彼旣如是證知受已，復於此受更深觀察，眼觸生受，欲生已生及此受住，我悉知之。知我受滅，欲滅已滅。
又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅已沒，已厭已棄更不復來。此受滅已，次第復觀耳觸生受，緣苦緣樂，不苦不樂，耳觸生受。如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已離欲解脫。
耳觸生受如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣，故生不苦不樂。如是如是隨順觀察，鼻觸生受如實正知，受則滅沒知受滅沒。彼旣滅已，知鼻緣生苦受樂受，不苦不樂受。我若後時鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已復滅。
彼旣滅已觀舌生受，後時生受亦有三種，如前所說，次第乃至觀意生受，亦有三種。彼旣如是如實知受，得第四地，勤發精進欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉，歡喜心說。虛空夜叉向四大王，亦如是說。彼四大王向四天王，亦如是說。彼四天王向帝釋王，亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家得第四地，如我今者向天所說，魔分損減正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王，乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今帝釋，閻浮提人隨順法行，能生愛念是汝所應。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知或天眼見，彼比丘如是諦觀受，眼識因緣生不善受。彼受欲起第二善緣，不善受滅善受得生。彼記緣滅記受則滅，無記受生。如是次第耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。如是知受善法滿足，煩惱微薄。彼如是修復細觀察，彼觀法受法受共障，如燈光明日光能障，如是二受障亦如是，善受旣生障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受，若以何受？共何等受？畢竟相障。彼見善受共不善受，畢竟相障。譬如燈明星宿光明，二不相障。
又彼比丘思量觀察，何受何受？何者何者如是能壞？彼如是觀無漏緣受，壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察，彼不善受障於善受，後時復起。譬如畫日覆月光明，彼月光明於夜闇中，無能障覆。又彼比丘正思量受，多受和合一受能障，勝彼多受。觀彼多受是世間受，彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星。又彼比丘，隨順觀察彼微細受，何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世間有漏受者，復非無漏。世間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。又彼比丘如是觀察，此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛，各各壞相非一因緣，如是如是五根所起，無始以來喜樂攀緣，非一境界，壞相境界，境界根壞，譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀察受，得微細智。
彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已隨順觀受，隨順觀察如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來？滅何所至？』彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼受本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處如海中水。滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受本無今有，已有還無因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。』譬如陶師若其弟子，因輪泥團人功勢力，緣水緣杖而生於瓶。如是瓶者非有處來，滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦樂不苦不樂。猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生惡瓶。如是如是若緣善緣，生善眼受，耳鼻舌身意等皆爾。若合善受，次第順行則到涅槃。若不善因緣，不善眼受生緣欲瞋癡，於生死中墮於，地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受，無所依止，非有作者，非有因起非無因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非顛倒法。比丘如是見此受陰，則滅有愛共喜樂生，垢惡之愛一切生死，皆見無常，則於出道樂修多作。彼比丘如是修已，一切結斷遠離諸使，何者為結？所謂愛結，障礙結，無明結，見結，生結，慢結，斷此諸結。何者為使？謂欲染使，及有染使，見使，障礙使，慢使，無明使，思量使，疑使，妬使，嫉使，疑使。以此因緣三有流轉，行於三地輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，覺知如是眼之因緣？彼如是觀，眼者何因何緣而生？彼見聞知或天眼見，業為眼因眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫縛，如是如是知因業生，業復轉生。若生則有，老死憂悲啼哭苦惱。如是業因愛絹所縛，一切愚癡凡夫之人，生死法門如是輪轉。以此因緣，一切愛想若不作業，以無業故則無有愛，以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐油火因緣，則有燈焰，念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因業法業力，生一切受，爐者喻身油者喻根，炷者喻受欲瞋癡火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是見知，一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子，得好真金，則能造成妙莊嚴具。如是如是彼巧作師，喻修行者。彼真金者喻攀緣，若善攀緣則有善業，得涅槃道。不善攀緣得不善道。」爾時世尊而說偈言：
諦知因與緣，決定微細義，喜樂解脫流，愛所不能使。
眾生隨業流，一切業中生，業果繫縛已，有中隘處行。
若離不善業，常憙樂善業，如是修行者，如無垢月光。
彼能燒惡業，如火焚乾草，三界之光明，解脫諸惡法。
若人悕解脫，心不樂生死，生死不能縛，如鳥飛虛空。
諦知受所從，善知受果報，則得於解脫，彼諦知三界。
苦樂不能動，善惡不經心，見世間如焰，彼修者普愛。
意常不錯謬，恒樂於法行，心樂比丘法，如是名比丘。
不樂數見親，樂見於善人，出家離舍垢，如是名比丘。
寂靜於諸根，不貪著境界，行視一尋地，如是名比丘。
不行他罵家，一向不販賣，不樂四出巷，如是名比丘。
不樂觀歌舞，不樂饒人處，樂住於塚間，如是名比丘。
唯取當日食，不取明日食，食二分便罷，如是名比丘。
捨離妙好服，憙樂塵土衣，食行俱相應，如是名比丘。
若不作世業，不望世業果，不苦求所須，如是名比丘。
解脫於欲瞋，捨離癡心泥，惡法不能污，如是名比丘。
已過一切結，捨離一切使，解脫一切縛，如是名比丘。
遊八分聖道，趣向涅槃城，離惡意煩惱，如是名比丘。
堅意寂靜根，捨離欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。
若已得地智，寂靜心諦見，知諸地善惡，如是名比丘。
漏法無漏法，皆因緣而生，一切種種知，如是名比丘。
正直修梵行，寂靜離懈怠，早起淨恭敬，如是名比丘。
樂修於定慧，彼樂於四禪，亦樂阿蘭若，如是名比丘。
如鳥飛虛空，影則常相隨，若意順正法，如是名比丘。
能殺諸煩惱，平等善意觀，善知出入息，如是名比丘。
若能次第知，諦見所修法，善知道非道，如是名比丘。
得樂心不喜，遇苦則不愛，憂喜心平等，如是名比丘。
若諦知老死，天修羅禮敬，知眾生善惡，如是名比丘。
衣鉢常知足，不聚積財寶，少欲而梵行，如是名比丘。
一食而離垢，不貪著諸味，能捨於利養，如是名比丘。
行捨心悲心，捨離妬嫉惡，已燒一切過，如是名比丘。
「彼比丘內心思惟，隨順正法如是觀察，旣觀受已得微細智，更深觀察，眼觸生受攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅，我眼觸受攀緣滅已，聲共攀緣我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。彼比丘以不愁繩，繫縛彼心在攀緣柱。彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟，我鼻共香而生鼻受，若善不善若記無記，我此鼻受心莫共滅。彼比丘若觀心壞，如是攀緣數數習行，修取調心善法熏心，無漏善法爾時不動。舌攀緣味，此之攀緣若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦若樂，不苦不樂，如是觀已思惟憶念：『我此心者為壞不壞？』又復觀察，彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心，在攀緣柱如行修取。心若如是，舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸，如是身觸共彼觸受，縛攀緣柱，若善不善若記無記，觀彼觸受若心動壞，復以縛於攀緣柱已，而調伏之不復破壞。
又彼比丘次觀察意，意縛法受，若善不善若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩，繫縛彼心在攀緣柱，而調伏之則不破壞。彼比丘觀六境界，身入受已，諦知五受得不盡處，彼以智燈觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃，此無受者唯行聚生，唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取心不動轉，不死不亂。又彼比丘觀察耳受，何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛，如此耳受意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受意識共縛，攀緣彼意依止彼意，因彼因緣隨順而生，唯有行聚，非有作者非有受者，相續轉縛，觀鼻受已離於受者。
又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受意識繫縛，如是舌味依止彼意，彼縛攀緣彼因緣生，非有作者非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生。又彼比丘若身觸受，誰覺此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛，如此身受，非有作者非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。
又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察此受，意緣於法而生意識，三和合觸觸共受生。譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生非是一因，此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者非有受者，譬如莖葉鬚馞等緣，蓮華名生彼非一因。如是依眼，緣色緣空緣念緣明，生眼觸受。依眼而生如是受者，不從一生非一物生，非一合生非一相生，非聚集生非應化生。彼比丘如是如是，諦求此受如是如是，生白淨法。如甘蔗汁器中火煎，彼初離垢名頗尼多，次第二煎則漸微重，名曰巨呂，更第三煎其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心。甘蔗汁初始禪觀，如頗尼多，次復第二則如巨呂，次復第三如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜出世法生，出於生死鮮白離垢，猶如洗衣。
又彼比丘更以異法，微細觀受，眼觸生受有麁有細，垢重不輕與癡相隨，某眾生受彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在彼不依止。如是耳受鼻受舌受，身受意受。彼比丘如是修已，受觀成就魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉，彼地夜叉虛空夜叉，聞四大王，彼地夜叉虛空夜叉，及四大王并四天王，向帝釋說。時帝釋王，即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘，莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。炎摩天眾，向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明，種種宮室意分別城，一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷。彌勤世尊住在彼處，有諸菩薩五百人具。彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：『天今當知，閻浮提中業地之處，依閻浮提，某國某村某聚落中，某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家持戒修行，恭敬尊長，獲得第四，求無漏善諦見受地，破壞魔軍，堅牢善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長有大勢力，如我今者向天所說。』彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說言：『天朋有力魔分劣弱，正法朋長煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』」
正法念處經卷第三
正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之二
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，彼比丘受陰地分，略如六天之所知見。又復云何得第五地？又彼比丘，已諦見受彼六天眾，旣作業已，觀想陰相分別思量，何者地中，我共彼想行於白法？正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法分分善知。云何緣於有見有對，生不可見無對之想？彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長短方圓，三角團及青黃赤白紫等。
依彼長相則起長想，如是世間愚癡少智，無邊生死業果退生，愛離寒熱飢渴之患，為他作使若奴僕等，迭互相食。如是和集虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可堪忍，無量百千億那由他，一切所作身口意，起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑斗秤不平，言訟諍鬪治生求利，參承王等入海遠行，田作放牧生夷人中，喜生邪見根不具足，離聞正法生無佛處，無善因緣。雖得無難，心常喜樂飲酒婬盜，貪欲瞋恚，妄語兩舌惡口綺語，如是之人是長生死，緣彼長相則起長想。
又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中不得境界，喜樂境界，聲味色香，貪欲瞋癡種種放逸，習近婦女。歡喜園中種種莊嚴，寶閣宮殿樹林水池，有妙蓮花遊戲快樂。天諸花香，種種味食舞食遊行，貪著喜樂。天栴檀末若散若塗，曼陀羅花，天歌音聲心生喜樂，離於正法，是長生死。若生天中有如是事，緣彼長相則生長想。
又復餓鬼長生死相，緣彼相想惡業行故，飢渴乏瘦雨火墮身，咽則如針脇狀山巖，如空破瓮，以妬嫉故以刀劍等，迭相斫割，在黑闇處墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池。閻魔羅人手執刀杖，若利钁等斫打斵之，受大苦惱。食人唾吐，是等惡食無量百千，不可堪忍受種種苦，眼中淚出頭髮蓬亂，覆身蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死，常有鐵鳥爪嘴火燃，攫啄其眼，口如燒樹迭互相食。於三十六百千億數，爾許由旬曠野中行，無主無導飢渴所逼，其身火燃入黑闇處，如是餓鬼邪見所誑，離聞正法是長生死，緣彼相想。
又復畜生迭互相食，非理婬欲不知所應，若生水中水中而行，心燥常飢常畏他取，黿龜慳獸及水獺等。魚則提彌，提彌宜羅，有名瓮魚金毘羅魚，那迦羅魚，名大口魚，蛤蠡等虫，常一切時大者食小，常畏網等遮障而取。又陸地行，麞鹿水牛豬象牛馬，驢及犛牛癯熊犀等，種種苦縛刀刃所殺，有病老死迭相惱害，百千苦惱。如空中行，烏鳥獯狐鵝及孔雀，鸜鵒雞雉鳩鴿水鴈，青鳥護澤百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥如是無量。復有異鳥殺縛飢渴，迭相食噉，寒熱苦惱之所逼切。如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想。如活地獄，黑繩地獄，合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，第一苦惱不可思議。無量百千畏火刀等，墮諸惡池身分血洋，入刀葉林入大火中，墮在灰河行火燃地，受火燒苦，堅鞕相似無量種惡，苦惱所逼不可忍耐。如是地獄是長生死，緣彼相想。彼比丘慧聚觀察，彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦，觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行分分思量，觀察因緣厭離生死。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或天眼見，彼比丘欲動魔軍。云何分分思量，觀察斷生死相，受戒頭陀精勤布施，持戒智行恭敬尊長，直心歡喜，如是正見敬重父母，見佛聞法恭敬供養，不諂曲行不慢不誑，近善知識守信正行，直心起業嚴身口意，如是之人生死則短，緣彼相想，若生天中則有放逸，歡喜園中間錯寶輦，種種樹林水池蓮花，有好栴檀勝妙瓔珞，莊嚴端正。有劫波樹河流泉林，遊食快樂。捨如是樂受持禁戒，飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人教他讀誦，捨施調順正行梵行，寂靜諸根。少語樂法如法飲食，若天如是生死則短。」爾時世尊而說偈言：
種種諸苦惱，飢渴口焦乾，火炎燒其身，如被燒枯樹。
彼苦不可數，若一念靜根，暫依佛法僧，彼人生死短。
「比丘如是緣於相想：
常怖畏撾打，若雨及寒熱，迭互相食噉，如是等眾苦。
彼苦不可數，若一念靜心，暫依佛法僧，畜生生死短。
比丘如是緣於相想：
在活黑繩合，叫喚大叫喚，阿鼻等地獄，種種極苦逼。
彼苦不可數，能於一念中，寂靜心取戒，地獄生死短。
比丘如是緣於相想，彼比丘如是思惟，生死短相，何者四楞？彼正觀察欝單越人，於一切物無我所心，決定上行，彼人如是四楞生死，比丘如是緣於相想。
何者是圓地獄？畜生餓鬼等中，無智輪轉非自心行，是圓生死，比丘如是緣於相想。
何者三角？若人行善不善無記，種種雜業，地獄天人諸處雜生，彼不善業生地獄中，善業天中，雜業人中。若行三業於三處生，如是名為三角生死，比丘如是緣於相想。
何者是團？四大天王，三十三天，夜摩，化樂，他化自在，業相似生，於天中退復生天中，於人中退復生人中，非難處地是團生死。比丘如是緣於相想，何者是青？不善業攝，地獄之人入闇地獄，是青生死，比丘如是緣於相想。何者是黃？黃色業攝，生餓鬼中互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死，比丘如是緣於相想。
何者是赤？赤業所攝，生畜生中迭相食血，於血生愛是赤生死，比丘如是緣於相想。
何者是白？白色業攝生於天中。彼人白業善道寶價，買天人生。天欲退時餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍今捨我去，當好處生生於人中。』如是天人是白生死，比丘如是緣於相想。
彼比丘如是思惟，旣得人身若不行善，修施戒智，彼人自誑，流轉地獄畜生餓鬼，曠野中行。如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是業道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，修多作想歷別觀察，見色好惡若近若遠，若長若短若方若圓，若白三角，是色形相歷別觀察，彼諸想想觀想因緣，觀陰界入因緣想相，歷別觀察。若惡業報分分正證，因相應緣覺因相應，然後捨離。若有利益若不利益，各各異相。知過去想，我於此業已得善報，已得惡報，如前所說如是知想。若有想者猶須憶念，彼憶念者緣彼想生，如燈光明因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如是如是因想緣想，以想勢力故有憶念，彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已，於彼天樂不生貪樂，於地獄苦不生怖畏，彼平等見想如真金。彼想比丘破如是想，異法觀想，解脫彼想。復觀餘人虛妄不實，我今觀察何因何緣？何因緣想？彼觀察想，因緣和合生如是想，若因緣滅彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，緣月緣珠則清水生，想亦如是因緣而生。如是想者非無因緣，非有作者無有受者，非自然生。比丘如是諦觀想陰，彼旣如是諦觀想已，諦知生滅。復微細觀如河激流，想亦如是。善想生已，餘因緣力轉為不善，不善想生。餘因緣力轉為善想，彼心猿猴初始破壞，無記為記。彼觀樂想不生貪樂，無漏業中生於樂想，樂中苦想如是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不喜樂受，不樂想滅不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望識生住滅。比丘如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，無有常樂淨我等見。無明不能於生死中，以色聲香味觸愛絹，之所繫縛。不失憶念，彼憶念生能盡諸漏，能到涅槃。」爾時世尊而說偈言：
若何等比丘，親近懈怠人，不常勤精進，如是非比丘。
若不樂床敷，佛說是比丘，若意樂懈怠，彼不應善法。
煩惱根唯一，所謂懈怠是，若有一懈怠，彼人不得法。
非唯有法服，而得名比丘，若無讀誦心，無禪無漏盡，
唯有比丘形，如是非比丘。但喜林中遊，不樂道境界，
貪意樂酒色，如是非比丘。若能絕魔縛，復能斷惡業，
佛說彼比丘，不妄食僧食。寧食蛇毒菵，及以洋銅等，
終不破禁戒，而食僧飲食。如是則不應，食所不應食，
若食煩惱者，則是地獄人。若人捨煩惱，如蛇窟中出，
彼比丘應食。非樂見婦女，以自身為質，而心喜樂惡，
此人污僧寶，云何是比丘？若貪愛利養，喜樂於境界，
見婦女生染，非道非俗人。若能燒煩惱，如火焚樹林，
名善婆羅門，不貪著飲食。常樂行聚落，喜數數洗浴，
愚癡誑自他，悉沒於道法。靜心空閑處，常行禪不捨，
得名婆羅門，入善道境界。好處阿蘭若，非其人不住，
離欲人能止，非喜樂欲者。若喜多言語，愛樂於境界，
不向涅槃城，不生不死處。近王極美食，常飲酒喜瞋，
唯名字比丘，妄語誑檀越。若詐說方便，數到王門所，
衰惱他俗人，損敗空閑者，若人捨妻子，而依寂靜林。
猶有係戀意，如吐已還食。
「彼比丘此過寂靜，諦觀諸陰如實諦見，勤修解脫諮問尊長，若道非道諦知見故。八分聖道求解脫城，常勤行道平等正見，心無垢染其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘如是善法，無漏業行和合修行，減損魔眾長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉，次第復向四大王說。彼四大王乃至，炎摩兜率陀天，彌勒世尊如前所說。兜率陀處有一菩薩，極大歡喜，向化應天如是說言：『閻浮提中，某善男子剃除鬚髮，被服法衣，如前所說。』彼化應天轉復歡喜，如前所說。又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得第五地？彼見聞知或天眼見，觀十色入。十者所謂眼入色入，耳入聲入，鼻入香入，舌入味入，身入觸入。云何觀察此十色入？眼入因緣色入因緣，我此想生。彼如是觀，以眼因緣色因緣故，而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受，若思知思若想知想。如此色長如此色短，此色可愛此不可愛，此觸可見此不可見，此觸有對此色無對，如是乃至此意名色，有十一種如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼眼觸生受想思，彼義云何？覺知名受，受知時節是名想義，是名意轉。此等法生有異異相，有異異體，異義則如十大地法，如是異相是思異相。念慧解脫受想思觸，欲進三昧，此一攀緣有異異相，如是受想如是想相，有異非一。譬如日光一緣異體，如是如是異自體受，異自體思。諦知眼觸生受想思，彼正觀察眼如是空，無物不堅。比丘如是實見彼眼，諦知於道遠離邪見，正見現前。彼捨如是共癡濁行，不淨眼想不真實想，諦觀此眼唯是肉搏，脂膿血淚不淨物合，如是知已則能斷欲，彼於此眼知無常已，則見無常。彼知此眼，唯有肉搏在骨眶已，心得離欲，復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互各不相應，此物不堅一切無我。
以要言之如是眼者，唯是苦物。旣觀知已離眼入欲。旣觀眼入如是知已，次復觀色，如是色者有愛不愛，是無記法，不實分別此有何堅？何淨何常？何我何樂？如是觀色思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別。此色如是有愛不愛，此愛不愛體不可得。此唯世間若愛若憎，分別攝取，若愛若憎如是憶念。又彼比丘，如是觀眼色入已，觀耳聲入。彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此聲。彼如是觀，以耳因緣念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生。若以知觸共思而生，覺知思想所謂長相，遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知分分思量， 以意識知思知受知，憶念思量，彼耳聲入思量簡擇，然後覺知如是聲者，非有自體，無愛不愛唯有分別，此聲如是有愛不愛。如是聲者，非有自體非常非物，破壞不堅無樂無我，亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷惑，不生喜樂不取不著，不謂有堅。如是觀察耳聲入已，不樂耳識離耳識欲。耳識非我我非耳識，觸受想思皆亦如是。又彼比丘觀鼻香入，以鼻因緣以香因緣，念因緣故而生鼻識，若近若遠若愛不愛，若香若臭，風和合來因風而聞，鼻為內入香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相思相平等。於如是法一相攀緣，異因緣用，異者所謂有異異相，有異異體，異相則如十大地法。如前所說。此一切法如是異相，非是一相一因緣作。彼比丘如是諦知，彼鼻香入如是諦求，此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入無常苦空無我，彼人如是知鼻香入，一切非我非是我所，如是正知。唯有分別此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫，非黠慧者，比丘如是一種觀察。
又彼比丘觀舌味入，彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生，彼隨順覺名為受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣於相。彼如是法各各自相，復平等相異緣而生，如是一切共成一事，譬如因筒因鉗，因糠因水因瓫，金師因緣作一指環，若作手釧，如是法者非一相成，此舌味入亦復如是。又彼比丘諦觀舌人，及以味入，如是觀已彼舌味入，無有少法常樂我淨，一切種種深細思惟，不得一法，如是如是一相相應。彼於舌入味入離染，一切眾生沈沒此海，喜樂味海迭相障礙。是故復於人天，地獄畜生餓鬼，五道大海如是繫縛。比丘如是於舌味入，雖欲解脫，舌入非我我非舌入，非常非物亦非不動，非不破壞非舌味入，比丘如是得離染欲，又彼比丘觀身觸入，身觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入應如是知。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘，如是觀察十色入已，觀察法入？彼見聞知或天眼見，彼法入中攝三種法，謂數緣滅，非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅者此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅，失壞一切無漏。非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺又亦非疑，餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞不復更生，如是名為非數緣滅。此非數緣第三虛空，知此三法不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非當生。又彼比丘法入二種，各各分別謂色無色，所言色者謂十色入。云何眼識？非見非對，見對見色。如是耳識非見非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是身識非見非對，云何取觸？云何如是，彼外五入此內五入，非見非對與彼見對？云何相得？彼比丘如是觀察，眼識生時二種攀緣，乃至意識皆有二種，如是識生如印印物，彼不似印，印軟物堅則不能印，印堅物軟印則文生。如是如是識非見對，緣取見對一切法中，第三印生，不相似物不相似生，是初居致。第二居致二法相似，還相似生，所謂白縷生成白衣，第三居致二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火不相應見。第四居致，見從稀物而生稠物，如乳生酪乳稀酪稠，彼法如是則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣眼識等生。」爾時世尊而說偈言：
若樂覺知法，在林而行禪，正覺知諦相，則得無上處。
常樂行慈心，勤於法境界，諦知於身相，則名真比丘。
若人正觀察，欲恚不能壞，彼得言比丘，異此非比丘。
愍一切眾生，捨一切貪戀，解脫一切縛，則名真比丘。
若人調御心，境界不能壞，無垢如真金，名知足比丘。
若人愛不愛，不垢污心意，當知彼行善，捨離一切過。
威儀不可嫌，法行調諸根，勇猛清淨意，如是名比丘。
若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。
林行阿蘭若，塚間草為敷，若以此為樂，如是名比丘。
諦知罪業過，善達諸業果，深識因與緣，是離惡比丘。
破生死曠野，壞惡調諸根，復能善知友，名寂意比丘。
於譽心不喜，毀呰心不憂，如大海之深，是修行比丘。
堅意隱他惡，不餐軟滑語，時語善恭敬，名寂靜比丘。
知欲界業因，亦知色界因，無色亦諦知，是知論比丘。
不喜世俗語，常樂斷諸過，於境界如毒，佛說是比丘。
若人欲如泥，意常如是行，黠慧開心意，解脫生死縛。
若人禪誦業，遠離於懈怠，利益諸眾生，名蘭若比丘。
若能答問難，辯才調諸根，當知是法師，不爾如草等。
若身行意行，一切不疲倦，僧所有事業，一切皆能作。
而不求財物，不為富樂名，唯利益僧意，解脫一切縛。
持戒不悕天，亦不求名利，持戒為涅槃，是寂靜比丘。
常捨離眾惡，但樂行善行，不近惡知識，是佛法比丘。
常以慈修心，恭敬質直意，學句不缺者，去涅槃不遠。
常畏老病死，不悕望世間，修禪不放逸，去涅槃不遠。
若人以無常，自他空無我，修禪上上智，去涅槃不遠。
「又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或天眼見，彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果，不相似因不相似果，因不相似果不相似，有半相似半不相似。云何名為，有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻。如是如是內相似者，善業相似如是得果，謂天人中是初居致。云何名為不相似因不相似果，譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂。如是如是內不相似，謂於此世愛染，聲觸味觸色香等，而得地獄不可愛果，不可樂果猶如酢酪，第二居致。云何名為因不相似，果不相似？譬如青等合生異色，色不相似，如是如是內不相似，謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見外道齋法，殺羊悕天而墮地獄，第三居致。云何名為半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁是不相似。如是如是內半相似，半不相似。細不善業，得大地獄不善麁報，第四居致。
又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟觀異業果，於有中行猶如輪轉，有四居致。有業未到，眾人共作而能逼惱，此初居致。有業已到方能逼惱，第二居致。有業若到若其未到，皆能逼惱第三居致。有業非到亦非未到，第四居致。有業未到眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到國土得殃。若出世間，眼識未到業海能逼，所謂欲心憂悲等逼，此初居致。有業已到方能逼者，如世間法，火到乃燒刀至方割。若出世間不善業到，地獄畜生餓鬼逼惱，第二居致。有業若到若其未到，能逼惱者，如世間法呪毒勢力，若到未到悉能逼惱。若出世間人欲死時，有悕望相未到地獄，第三居致。有業非到非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力非未到生。若出世間亦復如是，羅漢比丘決定受業，量如須彌。彼阿羅漢若入涅槃，若未涅槃，此業不能逼阿羅漢，第四居致。
有業現受而非生受，此初居致。有業生受而非現受，第二居致。有業生受亦現世受，第三居致。有非現受亦非生受，第四居致。何業現受而非生受？若世間者如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受。出世間者，修行布施善人所讚，此業現受而非他世受，此初居致。何業生受而非現受？若世間者入火得火。出世間者，此世行善若不行善，異世得果此可現見，第二居致。何業生受亦現世受？若世間者，所謂現受生世亦受。出世間者亦復如是，第三居致。何業非現亦非生受？若世間者不語戒，不語布施。出世間者謂無記業，非現世受非生世受，第四居致。彼比丘如是一廂處坐，如是觀察，無量種枝業果報羅網，遍滿地獄餓鬼畜生，人天之中，如是見已隨順法行。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘知業果報？謂知此業知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行，成就口惡行，成就意惡行，毀謗賢聖邪見所攝。彼人以是業因緣故，身壞命終或墮地獄，或墮畜生或墮餓鬼。若有眾生成就身善行，成就口善行，成就意善行，讚歎賢聖正見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，則生善道天世界中。彼比丘如是觀察，自業報法。彼比丘如是觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃。如是法行修厭離行，勤行善道終盡生死，攝取他人令度生死，如自度已及諸檀越。彼比丘知業報法，觀察地獄餓鬼畜生，人天諸趣業報法數。譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之，隨彼繩色若青若黃，赤白紫等如彼色見。如是業珠報繩穿之。彼比丘於是業中，皆見聞知或天眼見，清淨明了。又彼比丘若見若聞，知業報法猶如彼珠，譬如有珠其色極白，普清無瑕清淨任穿，已善修治普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王王等所應畜用。如是功德相應淨珠，唯王子等知此功德，清淨珠價。取此珠已著莊嚴上。如是如是彼比丘，十善業道淨分寶珠，普白善淨離過無瑕，清淨任穿，對治法分有大勢力，是答難法乃是法師，法鑚所穿善巧修治。如是如是願施戒智，如是如是，修治十善業道珠已，隨順所取轉輪聖王，若取天王若取魔王，若取梵王修無漏禪，三昧自在。如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門。此普門者謂天人門，彼正法珠名為普門。世間城中旣得出已，入涅槃門。一切世人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王王等所應用者，入正法道心王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與正法珠，相似相對。
又彼比丘觀業報法，猶如彼珠，譬如有珠，其珠有瑕不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑚穿不任修治，一切人見則不鑽歎，非王王等所應畜用。如是如是彼外道法，是相似法如有瑕珠，所言瑕者謂身見瑕，戒取疑瑕，非一切門。唯是地獄餓鬼畜生，三趣之門非是好法。又亦不與無漏相應，不任鑚穿非答難法，非是法師法鑚所鑚，非王王等所應畜用。八富伽羅正法道行，是心之王，彼外道珠非其所應。如是等法相似相對。非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠，用繫咽已，在於地獄餓鬼畜生，無始以來生死流轉。彼比丘如是觀察珠，相似珠，譬如世間有琉璃珠，似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。彼比丘如是，諦知法非法已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘，清淨持戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是，傳聞三十三天。三十三天如是，復向帝釋王說。彼帝釋王次第復向，炎摩天說。彼炎摩天展轉，復聞兜率陀天，兜率陀天如是，具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向，他化自在天說，作如是言：『閻浮提中，某善男子，如是次第如前所說。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何比丘觀業報法？第十一者名為無作，是色所攝，一切法中與色相應。若人受戒一發戒已，若睡若悶失心癲狂，如是善法相續轉行。譬如河流流常不斷，如是之人若睡若悶，失心癲狂，如是無作常流不斷。無作名色不可見對，彼復云何色業所攝？此無作色，乃是一切善法之柱，此如是等十一種色。」
正法念處經卷第四
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之三
「又彼比丘如是觀察，云何眾生有種種色？種種形相？有種種道？種種依止？又彼觀察有種種心，種種依止，種種信解，有種種業。此如是等種種諸色，種種形相種種諸道，種種依止。譬如黠慧善巧畫師，若其弟子，觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色種種雜雜，若好若醜隨心所作，如彼形相。心業畫師若其弟子，亦復如是，善平堅滑業果報地，生死地界，隨其解作種種形相，種種諸道種種依止，心業畫師業作眾生。
又諸彩色取白作白，取赤作赤取黃作黃，若取鴿色則為鴿色，取黑作黑。心業畫師亦復如是，緣白取白，於天人中則成白色，何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是心業畫師，取赤彩色，於天人中能作赤色，何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀察衣。又復如是心業畫師，取黃彩色，於畜生道能作黃色，何義名黃？彼此迭互飲血噉肉，貪欲瞋癡更相殺害，故名黃色。
又復如是心業畫師，於鴿彩色攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色，種種苦惱。心業畫師嫉心所秉，癡闇所覆。又復如是心業畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色，何義名黑？以黑業故生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑色身，作種種病飢渴苦身，無量苦惱，皆是自業非他所作。
又彼比丘觀察如是，三界五道五種彩色，生死畫衣，於三地住，謂欲界地，色無色地。心業畫師習近婬欲，攀緣欲界種種色畫。緣色依止，有二十種離欲四禪，以為畫筆，依十六地是所畫處，畫作色界。離緣色界三摩跋提，緣無色界畫為四處，心業畫師廣畫如是，三界大衣。
又彼比丘，觀察如是心業畫師，更復異法畫作眾生，心如畫師身如彩器，貪欲瞋癡以為堅牢，攀緣之心猶如梯蹬，根如畫筆。外諸境界，聲觸味色及諸香等，如種種彩，生死如地智如光明，勤發精進如手相似，眾生如畫，神通如彼無量形服，有無量種業果報生，如畫成就。
又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法，如彼畫師不生疲勞，善治彩色各各明淨，善識好筆畫作好色，心業畫師亦復如是，不生疲倦。若修禪定善治禪彩，攀緣明淨，如彩光明修道之師，如善好筆知禪上下。如善知識有取有捨，如不疲倦。如是禪定心業畫師，畫彼禪地如彼好色。又彼如是，心業畫師若有疲倦，則有不善。地獄餓鬼畜生道處，同業因緣，鐵柱為筆不善彩色，畫非器人，所謂地獄餓鬼畜生。如是等色非好色畫，廣說如前。又彼比丘，次復觀察心之猿猴，如見猿猴，如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝花果林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障礙，心之猿猴亦復如是，五道差別如種種林，地獄畜生餓鬼諸道，猶如彼樹。眾生無量如種種枝，愛如花葉，分別愛聲諸香味等，以為眾果。行三界山，身則如窟行不障礙，是心猿猴。此心猿猴，常行地獄餓鬼畜生，生死之地。又彼比丘，依禪觀察心之伎兒，如見伎兒。如彼伎兒取諸樂器，於戲場地作種種戲，心之伎兒亦復如是，種種業化以為衣服，戲場地者謂五道地，種種莊飾種種因緣，種種樂器，謂自境界。伎兒戲者生死戲也，心為伎兒。種種戲者，無始無終長生死也。
又彼比丘依禪觀察，心彌泥魚如見彌泥，如彌泥魚在於河中，若諸河水急速亂波，深而流疾難可得行，能漂無量種種樹木，勢力暴疾不可遮障，山澗河水迅速急惡，彼彌泥魚能入能出，能行能住。心之彌泥亦復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入能行能住。地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼河極深濤波湧迅，無時暫停甚可怖畏，急疾亂流。善不善業以為流水，難可得行，一切世間愚癡凡夫，所不能渡。此五道河，無量劫中常漂眾生，境界疾流迅速不斷，勢力暴惡不可遮障，無常相續力勢所牽，不可約截。愛河急惡，心彌泥魚能行此河，若入若出。出者天人，入者地獄餓鬼畜生，心彌泥魚在愛河中，如是入出。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘修禪念住？知業報法？觀察一切眾生之心，常自在行為心所使，為心所縛。如是觀察，彼見聞知或天眼見，一切眾生心業自在，依心業行為心所使。
又復觀察，云何眾生縛在生死，無始無終無量轉行？彼見聞知或天眼見，以心染故眾生繫縛，以心淨故眾生解脫。如是心者，無量種種攀緣壞相，自體壞相，同業壞相，心有五種，謂五道中自在秉執，與結使心和合相應，常在生死離第一依，謂虛空等三無為法。五根壞相有五種心，無量無邊愛心依止，種種壞相。以要言之此是染分，云何方便，得離染分三煩惱根？有三對治，過去未來一切諸佛正遍知，說如是正道，欲以不淨，瞋以慈心，癡以因緣。
彼於身中如是觀察，如是比丘緣身行已，分分觀身，從足爪等乃至於頭，分分觀察，此麁身分何是是我？何者我所？自身分中如是足爪，離身觀察爪非是身，足指非我，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何處起心謂是我所？此內踝者非是我身，此足跟者亦非我身，踹非我身膝非我身，圓非我身陰非我身，此骨髏者亦非我身，糞門之處亦非我身，如是背處四十五骨，皆非我身。頭非我身，面中之骨亦非我身。彼比丘如是觀察，於分分中不見有身，一一分分皆不見身，又復不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意，皆不見身。又復觀察我中無我，彼如是等唯是微塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子乃至微塵。又復分分觀察諸大，何者是我？何者地界？如是次第何者是我？何者水界，何者火界？何者是我？何者風界？彼如是觀，界非是我我非是界，非別有我非別有界，非異界我別更有物，如是皆以第一義諦。譬如無量多樹和合，則見於林，樹非是林異樹無林，是第一義。離樹之外無別名林。又復觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹，第一義諦無如是樹，依世諦故有林有樹。身亦如是足等和合，唯有名字，依世諦故得言有身。彼比丘知身法已，離於身欲，離身分欲，得離一切根受界欲。旣離欲已，彼喜欲愛不能繫縛，如是勤觀欲心對治。
又彼比丘，云何勤觀瞋心對治？彼住慈心常勤觀察，惡行眾生，所謂五道生死退生，常有怖畏如死無異。比丘觀之如母悲子，彼諸眾生如是苦惱，云何可瞋？我若瞋之，則是瘡上復更與瘡，如是眾生本性苦惱，不應瞋之。瞋是第二最大煩惱，如是勤觀瞋心對治。
又彼比丘，云何次第觀察，第三最大煩惱，癡覆眾生？身不善行，口不善行，意不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼若離癡修行正見，身行善行口行善行，意行善行，諦知善法及不善法，如是諦知法非法心，則滅第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。
又彼比丘，如是勤觀三種煩惱，三種對治，彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹根，皮莖枝葉花果緣等，一切悉乾。如是能斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，第七地中修第八地？彼見聞知或天眼見，彼比丘最初如是，如實觀眼，云何世間愚癡凡夫，眼見色已或貪或瞋，或生於癡。彼諸凡夫若見知識，若見婦女心則生貪。若復異見則生於瞋，見他具足貪瞋所覆，以眼於色不如實見，癡蔽於心。愚癡凡夫唯有分別，眼見於色，若貪若瞋若癡所覆，愛誑之人自意分別，此我我所如是染著。譬如狗齩離肉之骨，涎汁和合望得其髓。如是貪狗齒間血出，得其味已謂是骨汁，不知自血有如是味。以貪味故，不覺次第自食其舌，復貪其味，以貪覆故謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是，虛妄分別，眼識見色貪著喜樂，思量分別，以色枯骨著眼口中，境界如齒如是齩之，染意如涎愛血流出，貪愛血味謂色為美，於色得味猶如彼狗。凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛妄分別如狗齩骨。如是觀察，眼見於色猶如枯骨，如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所誑惑。
又彼比丘如是思惟，云何比丘於愛生畏，厭離生死，捨一切欲？譬如龍象至年六十，其力盛壯，善調象人革鬪捉取，縛其五處置牢檻中，然後乃多與歡喜搏，及以甘蔗酒等種種美味，以諸樂器歌聲樂之，望使不愁，不憶林樂。若忘林樂，得與凡象同共止住，極令調善繫屬他人。彼象雖復如是將息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘林間之樂，自在行遊，不忘山曲樹林花果，眾鳥音聲河傍處樂。思惟念已絕縛而去，憶彼樂故。於調象人不生忌難，壞其牢檻，去向林中心不顧念，多多蹇荼美歡喜搏，及以甘蔗甘蔗酒飲，心不可調心不可誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林中。修行比丘亦復如是，無始以來流轉世間，五縛所縛，何等為五？所謂愛聲觸味香色，誰為善調？所謂眼耳鼻舌身意，如是六識。何諸牢檻？所謂喜樂妻子眷屬，止住之處僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜搏及甘蔗酒，種種美味。諸飲食者分別之心，為歡喜博。婬欲為飲食，心愛網以為作樂，歌笑等聲。邪見凡夫猶如凡象，共同住者謂有身見，戒取疑網。口中甜者，所謂喜樂邪見言說。繫屬他者屬欲瞋癡。善調之象謂修行者，一切染癡以為供養，憶念出離則名為山，禪三摩提以為山窟，生正道心此名為花，涅槃為果，眾鳥聲者所謂法師，智慧為河。河濟口者所謂一心。言地分者謂四梵行，慈悲喜捨。彼修行者猶如壯象，隨順思量禪定之樂，趣僧伽藍為還山林，比丘如是修行道者，猶如壯象，若不爾者如狗無異。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，於八地處修第九地，得第九地？彼見聞知或天眼見，一切三界，皆是無常苦空無我，不淨等器，觀一切欲亦復如是。譬如林中，極大山崖嶮峻之處，有大高樹名佉殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實，而復難得。若取彼果多有諸過，恐此樹果墮在嶮處，復畏失命。樹腹有孔孔坎脆爛，欲上彼樹復畏孔壞，危人之命。彼樹極高墮樹尚死，況墜高崖醶惡之處。愚癡凡人盲無智目，貪著眾味望見彼果，不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人貪其果味，而上彼樹，未到果所即便墜墮，即爾命終。更有餘人少知方便，或有命業則不墮墜，少得果味多受苦惱。如是如是，眾修行比丘，觀五道林中間有孔，極大嶮崖謂一切病，佉殊梨樹所謂欲心，無量刺者所謂，無量百千煩惱。求彼苦果所謂苦也，樹頭果者一切欲意。諸愛聲觸味色香等，難可得者是欲果也。所謂入海，若有刀杖，親近於王，作賊治生，如是等苦乃得所欲，如彼得苦，多諸過者貪欲瞋癡，墮高崖者，謂墮地獄畜生餓鬼，即命終者法命盡也，樹爛孔者皆空無物，一切不堅。癡人往者，所謂愚癡邪見人也。有如是等無量諸過，復有多過，如是欲果味少過多。彼比丘如是，觀於一切欲心，不生分別。又彼比丘觀察欲心，猶如火焰猶如燈焰，明色可愛其觸甚熱。飛虫癡故，見彼明焰貪著愛樂，入中即死。愚癡凡夫亦復如是，欲瞋癡覆，於一切欲心生愛著，如彼飛虫見燈明色。若入欲燈則墮地獄，畜生餓鬼，如彼飛虫入燈而死。彼比丘如是觀察，心得離欲。
又彼比丘內心思惟，隨順正法觀察法行，又此世間一切眾生，何縛所縛輪轉生死？彼見聞知或天眼見，二縛所縛繫在世間，何等為二？一者食縛。二者觸縛。食縛有四，一者搏食，二者思食，三者禪食，四者觸食。何諸搏食？謂四洲處欲界六天，八大地獄鬼中一分。二思食者，所謂魚中。三禪食者，所謂行禪色界天等，四觸食者，所謂諸鳥。何者為觸？觸者謂欲，有執手者或有笑者，有眼見者，如是皆為欲觸所誑。如是一切愚凡夫，謂欲界中，人及餓鬼畜生地獄，此等習欲故名欲界。又無色界三摩跋提，攀緣為食，以此二縛常在世間，不得離欲，常為一切結使所縛。
又彼比丘如實觀眼，眼識見色若生樂觸，則攀緣樂。非樂報業，又如實觀，如是如是眼識見色，是惡意處，若眼觸生攀緣於苦。是樂報業，彼如實知，何者名為眼識見色？攀緣於樂。非樂報業，於此法中，隨順觀察眼見色已，不善思惟觀察攀緣，憶念味著而生樂心，現在雖樂後得苦報，成就地獄餓鬼畜生。何業現在得不樂報，後得樂報？眼識見色而生眼觸，心善思惟觀察攀緣，於現在世心不樂著，現在不樂非苦報業。轉生人天受勝妙樂，終到涅槃，如是耳鼻舌身意識，皆亦如是。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，眼識見色心行於捨？謂彼比丘眼見色已，心不喜樂非不喜樂，不貪不惡。心不悕望非不悕望，亦不憶念非不憶念，亦非不善觀察覆障，如是行捨是名捨處，非苦樂處。又彼比丘得第十地，六地處行，謂阿那含初禪地中，乃至四禪得登彼地。彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，欲覺欲到解脫之門。彼比丘如是精勒，魔宮隱蔽。彼地夜叉見已歡喜，即以上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是，復聞三十三天。三十三天聞炎摩天。彼炎摩天聞兜率天，彼兜率聞化樂天。彼化樂天復向，他化自在天說。彼他化自在天，復向梵天如是說言：『閻浮提中，某善男子，如是次第廣說如前。』乃至八地攝於六地，彼旣聞已甚大歡喜，梵迦夷天出禪樂行，旣實聞已轉復歡喜。」爾時世尊而說偈言：
若善若不善，業果皆決定，自作業自食，皆為業所縛。
如是煩惱地，初甜而後苦，捨境界如毒，以不饒益故。
智不屬煩惱，屬於智境界，此世若後世，一切時受樂。
智常燒煩惱，如火能焚草，煩惱覆智梵，故佛說三寶。
若樂智境界，寂靜如牟尼，若煩惱蛇齧，彼人一切失。
若人知二諦，勇狹諦知見，彼行第一道，捨離生死處。
若人樂生死，喜樂煩惱怨，彼人常被縛，流轉有隘處。
若人有出意，常行寂靜行，死生天眾中，到梵世界處。
若不愛欲者，供養佛法僧，彼人捨生死，如風吹乾草。
若不為心使，而能使於心，則能除煩惱，如日出無闇。
心怨最第一，更無如是怨，心常燒眾生，如放燒時樹。
若心自在行，愚癡不調根，彼苦不寂靜，去涅槃大遠。
知苦及苦報，復能知苦因，則脫一切縛，普離諸煩惱。
智為第一明，癡為第一闇，取如是光明，是名黠慧人。
癡為第一惡，黠慧人能捨，若令癡自在，寂靜難可得。
若欲自安隱，寧觸入大火，毒蛇同處住，終不近煩惱。
智第一甘露，第一安隱藏，智為第一親，智為第一寶。
如是之智火，常燒煩惱山，燒煩惱山者，則到安樂處。
若人無智慧，如盲入闇處，則不厭生死，非法諍鬪籠。
若人常念法，善得於人身，不為心所誑，應受善人供。
「彼比丘如是知法非法，依法正行，如是淨心則能破壞，無量百千高大生山，無有餘氣更不復生，離煩惱刀近於涅槃。」
正法念處經，地獄品第三之一
「又彼比丘，隨順思惟業果報法，觀法非法，云何惡業？無量種種皆因於心，相續流轉，如河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於地獄受極苦惱。彼比丘觀善不善，諦意思量，此諸眾生云何如是，為心所誑？為愛所誑？墮活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，阿鼻惡處，地獄中生。彼諸地獄各有別處，皆有官人，如業相似各各證知。彼地獄處名為何等？眾生何業？到何地獄？墮在何處？彼比丘，若見聞知或天眼見，有大地獄名活地獄，復有別處。別處有幾？名為何等？處有十六，一名屎泥，二名刀輪，三名瓮熟，四名多苦，五名闇冥，六名不喜，七名極苦，八名眾病，九名兩鐵，十名惡杖，十一名黑色鼠狼，十二名為異異迴轉，十三名苦逼，十四名為鉢頭摩鬘，十五名陂池，十 六名為空中受苦，此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處？彼比丘若見聞知，若天眼見，若有殺生，樂行多作此業普遍，殺業究竟和合相應，墮活地獄根本之處，殺生之業有上中下，地獄受苦亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生者若殺善人，若受戒人若善行人，有他眾生，有眾生想，有殺生心，斷其命根，此業究竟心不生悔，向他讚說而復更作，復教他殺勸殺隨喜，讚歎殺生若使他殺，如是癡人自作教他，罪業成就，命終生於活地獄中。如此人中若五十年，彼四天王為一日夜。彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月以為一歲。彼四天王若五十年，活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地獄中或一處受，或二處受或三處受，或四處受或五處受，或六處受。如是乃至十六處受，乃至惡業未壞未爛，業形未盡，彼地獄中五百年命，依天年數不依人中。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，觀活地獄知別處業，心業畫師自業畫作業果地分，種種異心別處受苦，有百千億那由他數，怖畏惡事，無有相似不可譬類，分分觀察活地獄處，眾生何業生屎泥處？彼見聞知或天眼見，以何惡業不善種子，生屎泥處？所謂殺生若欲殺生，謂令鳥殺放鴈放雕。復有異殺，若圍殺鹿若獵殺鹿，而不懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥處燒屎極熱，其味甚苦。赤銅和屎屎中有虫，虫金剛嘴遍覆屎上。彼諸罪人食如是屎，虫入身內，先食其唇次食其舌，次食其齗次食其咽，次食其心次食其肺，次食其肚次食其脾，次食其胃次食小腸，次食大腸，次食熟藏，次食筋脈一切脈分，次人肉血。彼人如是，彼地獄中受極苦惱。如人中數，乃經無量百千年歲，諸殺生人造作惡業，若圍殺鹿若獵殺鹿，養殺鳥雀若鷹雕等，令彼殺已奪取自食。彼業果報如是殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故，彼糞屎中多有諸虫，虫金剛嘴入其身內，如是食之。善不善果自業相似，若彼罪人惡業盡者，彼人於此屎泥之處，地獄得脫。彼心業畫，畫文盡已，彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟，生畜生中受飛鳥身，餘鳥所殺。若受鹿身為圍所殺，如彼前世殺鳥殺鹿，彼人果報地獄中受，餘殘之業生畜生中。若後氣業生於天中，若生人中，彼業因緣生則短命。
又彼比丘觀活地獄，第二別處名刀輪處，彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知若心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因以刀殺生，彼人如是，以此因緣而不懺悔，復教他殺業業普遍，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，生刀輪處。彼處火燃，周圍鐵壁高十由旬，徵地獄處大火常燃，人間之火於彼處火，如雲相似。彼地獄處常有鐵火，速著其身。彼熱鐵火割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂一切雨鐵。譬如此間閻浮提中，夏月水雨，彼處十方遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人雖被劈裂，而常不死，以是惡業之果報故，如是割身尋割尋生。彼刀輪處有刀葉林，其刃極利復有兩刃，刃頭下向。遙望彼林，青而有汁與水相似，彼諸惡人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴，旣入彼林貪自命故，食養眾生則是誑他，彼業果報如是如是，心業畫師畫地獄衣，如是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業所攝。彼於地獄如是無量，百千年歲常被劈裂，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，心業畫師畫文不滅，廣說如前。
又彼比丘觀活地獄，第三別處名瓮熟處，彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知，彼殺生人若殺駱駝，若殺豬羊，若殺眾鳥，若馬若兎，若羆若熊，有毛畜生，為食其肉欲令毛脫，活燒活煮若置湯中，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生瓮熟處，惡業種子相似果報，置鐵瓮中煎煮極熱，猶如熱豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火煮之，心業畫師所畫之衣，破壞爛盡，彼地獄處爾乃得脫。次受殘業人受氣業，如前所說，乃至若生天人之中，命則短促。彼修行者於內法中，隨順正法察法行，作是思惟，彼比丘如是觀察，活大地獄瓮熟處已，當云何耶？彼見聞知若天眼見，彼比丘第一勇猛，能破魔軍度生死海，能以戒水滅欲心火，能以慈水滅瞋心火，能以甚深因緣燈明，除癡心闇。如是比丘，則能速渡生死大海。
又彼比丘，觀活地獄第四別處，名多苦處，眾生何業生於彼處？業因種子相似果報，若人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂木壓令其受苦，若以繩懸若以火頭，若燒若柱若繫其髻，而以懸之。若以煙熏令受苦惱。若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之中，令受苦惱。若撲著地，若高嶮處推之令墮，若以針刺若以繩縛，若令象蹈。若擲在空，下未至地以刀承之，令受苦惱。若著沙上，若以石鐵若以杖打，若挾其頭，若令小兒詳打戲弄，眾苦惱之。若置熱處若置水中，若以水積若以沈水，若以衣水掩面漫口，若繫著樹若懸樹枝，令受苦惱。若在嶮岸臨峻怖魄，若送與怨，令其種種方便苦治，若拔其陰若挾其毛，若轉鐵輪以劈其頭，令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅等，灌其身體。若割其鼻，若以利鐵若尖木等，貫其糞門陰密之處，令受苦惱。若以水淋若以繩繫，塊上挽曳。若以燈鬚周匝遍炙，若拔其髮，若以惡虫令唼食之，若捩其皮若牽若推，若急速疾抖擻其身，若置鑊中起火煮之，令受苦惱。若以塼打，若以鹽等塗其身體，若以塵土，若以麨等掩其口面。若以囊筒置糞門中，鼓囊吹之。若以利刀劈其足指，若以氣吹不使出聲，若以浮石急揩其身，若割手足若驅長行，若遮所須若繫其咽，黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩，而灌其口。若以金寶種種財物，若打若壓。若作樂具若打射等，若打令腫腫上復打。若以繩懸推令極高，然後墮地令受苦惱。此如是等，無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，名多苦處，惡業相似得相似果，如是地獄，十千億種不可具說，此極苦惱具說如上。彼一切苦自業自受，地獄地處心業畫師，愛筆所畫不善分別，為種種彩，所愛妻子以為彩器，執著因緣以為堅牢，身自作業自得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時常受不息。彼處退已，若於前世過去久遠，有善業熟，則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處，受餘殘業常為王罰，若打若鬪諍怖畏，為一切人之所誣抂，常受重苦，善友知識妻子眷屬，親舊主人之所憎惡。
又彼比丘，觀活地獄第五別處，名闇瞑處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知眾生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩羊口鼻如是屠殺，置龜塼上，上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生闇瞑處闇火所燒，以惡業故，有大力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無暫樂。彼處罪人各不相見，熱風所吹如利刀割，令身分散。餓渴身燃，努力唱喚而聲不出，如掩壓龜，常被大火之所燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲，常處闇瞑，乃至無有微少光明，如針頭處。然自身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行於使山，使山幻堅，慢心高峯之所止宿，惡見山巖是其行處，遊慢樹林瞋山窟中，是其住處。妬心功德以為眾果，愛河所漂不善業沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中常波繫縛，餘殘業果壽命短促。」
正法念處經卷第五
正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
「又彼比丘，觀活地獄第六別處，名不喜處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故遊行林野，吹貝打鼓，種種方便作大惡聲，聲甚可畏。林行眾生鹿鳥師子，虎豹熊羆猿猴等畜，遊行無畏，行惡業者為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故遊行林野，為欲奉王若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生不喜處。如彼業因相似受果，如作業時，令他眾生心不生喜，墮在地獄入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野干，食其耳根令心不喜，彼有惡聲最為極惡，不可愛樂心不喜聞，一切聲中最可怖畏。金剛嘴虫入其骨裏，行其骨中噉食其耳。如是乃至惡業未盡，心彌泥魚愛河中行，瞋心旋轉浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲為鉤所釣，常行邪見深水之處，於三界中若退若生，以為身滑，常渴聲觸味色香等，如是罪業。作時喜笑，得殃報時號哭而受。」爾時世尊而說偈言：
癡心彌泥魚，住於愛舍宅，作業時喜笑，受苦時號哭。
「若其惡業彼處受盡，爾乃得出，復生餓鬼畜生之中，若其前世過去久遠，有少善業，若生人中常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事，妻子死亡財物散失，眷屬有殃，若殺若縛常懷悲惱，心初不喜，彼不善業因果相似。
又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，行惡業者作惡業時，深厚結使極深怨惡，多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮崖下鐵鉤炎鬘，如是受苦常不休息，日夜不停。又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處，如是黑繩大地獄，有何異處？彼見聞知黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒受苦無間，眾生何業生於彼處？彼見聞知若人說法，依惡見論，以因譬喻一切不實，不顧一切投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱。彼受極苦，擧在嶮崖無量由旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀，熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分分分分離，唱聲吼喚無有救者，無有護者無有歸訴，無有安慰令離苦者，自心所誑在生死輪，常恒疾轉癡闇盲冥，身如普燒黑林相似，彼地獄地見閻羅人，苦切偈語責疏之言：
汝邪見愚癡，癡絹所縛人，今墮此地獄，在於大苦海。
惡見燒福盡，人中最凡鄙，汝畏地獄縛，此是汝舍宅。
若屬邪見者，彼人非黠慧，一切地獄行，怨家心所誑。
心是第一怨，此怨最為惡，此怨能縛人，送到閻羅處。
心常馳諸境，不曾行正法，迷謬正法道，送在地獄殺。
心不可調御，甚於大猛火，速行不可調，牽人到地獄。
心第一難調，此火甚於火，難調速疾行，地獄中地獄。
若人心自在，則行於地獄，若人能制心，則不受苦惱。
欲為第一火，癡為第一闇，瞋為第一怨，此三秉世間。
汝前作惡時，滿心思惟作，汝本癡心作，今受此惡報。
心好偷他物，竊行他婦女，常殺害眾生，自心之所誑。
如是業自在，將汝到此處，是汝本惡業，何故爾呻喚？
若人作惡已，後懊惱則癡，彼不得果報，如下種醎地。
欲者少味利，受苦報則多，癡人貪著欲，彼從闇入闇。
癡人作諸惡，為饒益妻子，獨受地獄苦，自業之所誑。
若為妻子故，造作諸惡業，則到此地獄，今受此苦惱。
非妻子非物，非知識能救，人中欲死時，無能救護者。
若人染欲心，為愛之所誑，而共相隨行，已為愛所誑。
自作此惡業，今何故呻喚？
「彼於等喚受苦惱處，如是受苦，閻魔羅人如是治罪。彼地獄人如是受苦，如是無量百千年歲，受第一苦。如是乃至惡業離散，破壞爛盡爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中不善業故，在於邊地陀毘羅國，婆婆羅國，海畔境界辛頭境界，洲潬境界，為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴，若作門兵身體癃殘，一切身分鄙劣不具，飢渴燒惱寒熱相逼，如箭射埵受極苦惱，常被誣枉，為諸小兒木石塼等，之所打擲，為一切人之所嫌賤。無妻無子，一切人中最為凡賤，受第一苦。餘業果報與因相似，因緣相似，如本所作後如是受。若彼比丘如是觀察，地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。
又修行者觀彼比丘，常勤精進諦見業果，善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比丘，有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。又彼比丘，觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼見有處名曰，旃荼黑繩地獄，眾生何生於彼處？彼見有人床臥敷具，病所須藥，非己所應而多食用，俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊若他教殺，如婆羅門外道所誑，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，黑繩地獄，生旃荼羅處受大苦惱，所謂惡鳥若烏若鷲，若惡豬等拔其眼根。彼地獄主若以杵枷，若以大斧若以惡火，極怒急瞋種種苦逼。旣生如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂挑眼若拔其舌，一切身分分分皆拔，飲熱銅汁，三奇熱鐵遍刺其身，削躄其足烏鳥所食，一切病集啼哭號咷，無主無伴。閻魔羅人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠，善業未熟，則生餓鬼畜生之中，若生人中癭脊目盲，壽命短促。人中死已復入惡道，作惡業者則得惡報，業果所縛常生死。
又彼比丘，觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾生何業生於彼處？彼見有人貪物因緣，而殺他人，若縛若餓若奪飲食，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處受大苦惱。彼地獄處鐵地火燃，普皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵蒺梨。彼地獄人怒杖急打，晝夜常走，火炎刀枷挽弓弩箭，隨後逐走。鐵誰尋刺恒常急走，閻魔羅人手執鐵刀，鐵枷鐵箭皆悉炎燃，斫打射之。唯行彼處飢渴所逼，命常欲斷無救無歸，氣息欲絕有命而已，他人所秉具受眾苦。」爾時世尊而說偈言：
多人共相隨，造作不善業，後惡業熟時，有生獨受果。
火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。
親眷皆分離，唯業不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。
隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。
眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。
毀滅他勝事，自取而陵他，隨作何惡業，彼人癡所誑。
若不趣涅槃，彼不向天處，彼癡第一因，從闇復入闇。
「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡，爾乃得脫。後復生畜生餓鬼，若生人中為放牧人，若放駱駝若放餘畜，若放牛驢若放草馬，當象當狗常驅驢駝，處處治生以自存活，若作圍兵圍兵主師，貧窮短命鄙惡作業，餘殘業因相似果報。
又彼比丘觀活地獄，黑繩地獄，旣觀察已知業報法，一切惡業果報堅鞕，有作而集集而不作，作而不集。作而集者則決定受，集不作者不決定受，作不集者不決定受，彼見聞知三種惡業，及業果報，如實知已重生厭離，觀察業繩迭相縛處，又復觀察無量種業。又復觀察無量種心，動轉攀緣。
彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄，彼見聞知第三地獄，名合地獄，眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知，眾生三種作集惡業，生合地獄受惡果報，所謂殺生偷盜邪行，如是三種心不善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地獄，中下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下，三種業定。身業三種，口意三種，謂上中下。又復三種，謂欲界生，色界中生，無色界生。又復三種，所謂過去現在未來，又復三種，所謂現受生受後受。又復三種，謂善不善及以無記。又復三種，現縛中縛異生縛。又復三種，人非人縛，非人人縛，自處自縛，所謂捨人還得人身，作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生。如得解脫神通比丘，又復三種，一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門。言縛作者後相續縛。言不作者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門已作沙門行。又縛作者，此處退已於異處生。又復三種，一者禪縛，二者非禪縛，三無報縛。彼禪縛者，如初禪地二禪縛地，非第三禪非第四禪。非禪縛者謂戒施等，無報縛者謂阿羅漢，諸漏旣盡決定受業，不得果報。彼比丘觀世間海，業網繫縛迭互因生，行業果報，非有作者非有受者，非無因緣唯有業力。彼比丘如是思惟，破壞魔軍修集善法，更復勝上觀合地獄，業因果報。云何眾生，生於根本合大地獄？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，如是之業普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄，并及別處。彼人於是根本地獄，受大苦惱。所謂苦者，鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之，彼有大河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅人執地獄人，擲彼河中墮鐵鉤上，又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤鉤打其身，閻魔羅人取地獄人，置彼河中，按令使沒，彼獄地人迭互相沈，旣相沉已唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁漂彼罪人，猶如漂本流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼鐵鉤河旣燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者，有身沈沒如重石者，有著河岸不沒入者，或有罪人身如水衣，有為炎嘴鐵鷲食之，如食魚者。或有身洋，其身猶如生酥地者，有以鐵塼而打之者，或有身破百千數分，如沙搏者。有在河中如洋銅者，有以熱灰燒其身者，有以炎鉗鉗其身已，置熱灰中。復以鐵鉗連挽刺者，有擘其身猶如細縷，挽而打者。有挽其頭令頭在下，在上打者。有置鑊中，湯火煮之如熱豆者。有在鑊中迭互上下，速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，擧手向天而號哭者。有共相近而號哭者，久受大苦無主無救，彼中多有炎嘴鷲鳥，野干狗等，在熱地上不殺而食，屏處受苦各不相見，種種因緣種種受苦，彼受無量百千種苦。自心所誑，十不善行邪行所得，緣殺生得緣偷盜得。
又復如是閻魔羅人，以鐵炎杵築彼罪人，罪人怖走四向顧望，望有歸救作如是言：『何人救我？我何所歸？』四向走望如是行已，炎杵築已置炎燃河，若炎燃樹山巖石間，窟內等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭復推令墮，在鐵鈎地。彼身瘡裂，如是千到若百千到，又復如是閻魔羅人，取地獄人置刀葉林，刀葉甚多火炎熾燃，而此罪人見彼樹頭，有好端正嚴飾婦女，如是見已極生愛染，如是婦女妙鬘莊嚴，末香坌身塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟指爪纎長，熙怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人，見則牽心。彼地獄人，旣見如是端正婦女，在樹上已生如是心：『是我人中本所見者。』彼地獄人自業所誑，故如是見。如是見已即上彼樹，樹葉如刀割其身肉，旣割肉已次割其筋，旣割筋已次割其骨，旣割骨已次劈其髓，如是劈割一切處已，乃得上樹欲近婦女，心轉專念，自心所誑在彼樹上，如是受苦。旣上樹已見彼婦女，復在於地。彼人見已，然彼婦女以欲媚眼，上看彼人美聲語喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地獄業化所作，罪人見已欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人旣下刀葉向上，炎火熾燃利如剃刀。如是利刀先割其肉，次斷其筋次割其骨，次割其脈次割其髓，遍體作瘡。彼地獄人如是被割，如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女欲愛燒心，旣如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割唱聲吼喚，刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心如是到地。旣到地已而復婦女，復在樹頭。彼人見已而復上樹，如前所說彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑。彼地獄中如是轉行，彼地獄中如是被燒，何因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不捨欲，無始來心如是轉行，在於地獄餓鬼畜生，眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。
又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴，走赴彼山，而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚。而彼鐵鷲身內肚中，有地獄人名為火人，彼地獄人望救望歸，故越彼山。旣到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼。彼地獄人號哭唱喚，然無救者，旣破其眼飲腦盡已，擲頭異處。彼地獄人無頭無眼，而復走向冥地獄，罪業力故復有鐵鷲，其身極大。彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人，本侵他妻罪業所致。
彼殺生因樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪見 因樂行多作，則見婦女在刀葉林，彼偷盜因樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中，地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食，佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具有好樹林，林有邃影復有陂池，河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲迭相招喚，作如是言：『汝來汝來，我今得樂，今有種種佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具。』如前所說彼地獄人，如是唱喚，餘地獄人旣聞聲已，皆共馳走，謂有能救謂有可歸，和集一處迭相問言：『我今當於何處得樂？何救何歸？』復有異人不喚而來，指示之言：『汝今看此無邊彼岸，大河彼岸，如是多有佉陀尼食，蒲闍尼食，敷具樹林，蔭形清涼如前所說。』彼地獄人如是一切，迭相和集俱走往赴，無邊彼岸大河彼岸。如是河中熱白鑞汁，熱鉛錫汁沬覆其上，彼地獄人旣如是走，墮在彼河。旣墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴鳥食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡業勢力，作集所致。如是受苦彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛分散消洋，乃至作集惡業破壞，無氣腐爛。彼地獄人爾乃得脫。彼地獄中，閻魔羅人責疏罪人，而說偈言：
妻子絹所縛，將來地獄舍，何故為志誑？造作彼惡業。
汝本為妻子，知識親眷等，造作諸惡業，非是黠慧人。
汝實不自愛，今到地獄處，何故為兒子，作惡業至此？
若為妻子誑，造作諸惡業，後心不生悔，彼人入地獄。
汝獨地獄燒，為惡業所食，妻子兄弟等，親眷不能救。
若為癡所誑，而不作善業，後則不得樂，汝今能悔恨，
若隨順欲眼，癡心第一誑，為妻子樂故，一切向下行。
自業自與果，眾生業至此，作善業生天，作惡來此處。
「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善還自得善，若作不善自得不善，不作不得作則不失，汝本作業今得此報。』彼地獄人，如是久在合大地獄，乃經無量百千年中，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，如是殺生偷盜邪行，樂行多作所得果報，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜之道，若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好妻共異人通。若或無妻，得凡鄙身為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，十六別處，何等十六？一名，大量受苦惱處。二名害刳處，三名脈脈斷處，四名惡見處，五名團處，六名多苦惱處，七名忍苦處，八名，朱誅誅誅處，九名何何奚處，十名淚火出處，十一名，一切根滅處。十二名，無彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名，大鉢頭摩處，十五名火盆處，十六名鐵火末處。合大地獄，有如是等十六別處，眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察，若人三種惡不善業，所謂殺生偷盜邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處，眾生何業，生初大量受苦惱處？彼見有人不應行婬，不正觀察樂邪欲行，生彼大量受苦惱處，地獄之中受大苦惱，所謂炎熱鋒利鐵鑚，刺令穿徹，以彼鐵鑚從下刺之，背上而出。又復刺之腹上而出。又復刺之腰中而出。又彼刺之肩上而出。又復刺之從脇而出，又復刺之從咽而出。又復刺之從口而出，復破髑髏而從其出。又復剃之從耳而出。彼地獄人如是被鑚，一切身分皆悉穿破，受大苦惱。若燒若煮一切身分，彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵，若鐵鷲鳥挽拔其卵，而食之者。如是乃至所作集業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處而乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，為第三人謂內官等，彼不善業餘殘果報。又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名割刳處，是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生割刳處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？謂於婦女不應行處，口中行婬，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生割刳處受大苦惱。所謂苦者，閻魔羅人以熱鐵釘，釘其口中從頭而出，出已急拔，又釘其口耳中而出，復以鐵鉢盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其脣，次燒其舌。旣燒舌已次燒其眼，如是燒咽次燒其心，次燒其肚，如是次第乃至糞門，從上而出。如是邪行樂行多作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，當被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄苦爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，脈脈斷處，殺生偷盜及果報，如前所說，何者邪行？謂於婦女非道行婬，彼不隨順自力強逼，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂熱筒盛熱銅汁，置口令滿唱聲吼喚，作如是言：『我今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中所得妻婦，貪愛他人，彼人見之不能遮障。是彼惡業餘殘果報，彼作集業果報不失，猶故須受。
又彼比丘知業果報，次彼觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名惡見處，是合地獄第四別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生惡見處。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，取他兒子強逼邪行，自旣多力令彼啼哭，彼人以是惡業果報，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生惡見處受大苦惱，所謂自見己之兒子。以惡業故，見自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是見已閻魔羅人，若以鐵杖若以鐵錐，刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中，旣見自子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕不可堪忍，此愛心苦於火燒苦，十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂彼處，閻魔羅人之所執持，頭面在下熱炎鐵鉢，盛熱銅汁灌其糞門，入其身內燒其熟藏。燒熟藏已次燒其骨，旣燒骨已如是次第，次燒其咽。旣燒咽已次燒其喉，旣燒喉已次燒其齗，旣燒齗已次燒其頭，旣燒頭已次燒其腦，如是燒已在下而出，彼邪行人受如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見自兒子自身心苦，具受如是身心二苦，如是無量百千年中，常受大苦。乃至惡業盡未爛，業氣未盡，於一屠億與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中則無兒息，雖有不淨不成種子，世人皆言此人不男，一切嫌賤，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名為團處，急團相似，是合地獄第五別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生於團處。殺生偷盜及以果報，如前所說，何者邪行？所謂有人若見牸牛，若草馬等婬道處已，心生分別，此如是處，與人婦女不應有異。如是念已，即便生於人婦女想，而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處受大苦惱，所謂見彼若牛若馬，惡業因故地獄中見。自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸牛若本草馬，見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬，有鐵炎火滿牛馬內，彼人旣近牛馬根門，惡業因故入彼根門，即入其腹滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千中，常被燒煮，其身熟爛不能出聲。於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時常被燒燃，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他 侵近，不生妬忌，邪行業因餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名多苦惱，是合地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？謂男行男，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，多苦惱處受大苦惱，作集業力，於地獄中見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅鞕猶如金剛，來抱其身。旣被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙搏，死已復活，以本不善惡業因緣，於彼炎人極生怖畏，走避而去墮於嶮岸，下未至地在於空中，有炎嘴烏分分攫斵，令如芥子尋復還合，然後到地。旣到地已彼地復有，炎口野干而噉食之，唯有骨在復還生肉。旣生肉已，閻魔羅人取置炎鼎，而復煮之。如是無量百千年歲，煮之食之分之散之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻究竟如是。設自有妻則厭離之，喜樂他人，邪行業因餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名忍苦處，是合地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪婬，樂行多作，墮合地獄生忍苦處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？所謂有人破他軍國，得婦女已，若或自行若自取已，給與他人。若依道行若不依道，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生忍苦處受大苦惱。所謂苦者，閻魔羅人懸之在樹，頭面在下足在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼地獄火熱勢甚熾，彼罪人身危脆衅軟，眼最軟故燒盡無餘。彼罪人身燒盡復生，彼人如是受極苦惱，堅鞕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火旣入已先燒其心，旣燒心已次燒其肺，如是次第至生熟藏，根及糞門。如是燒已次燒其足，旣受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身，彼受如是二種大苦，唱聲吼喚而燒不止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦惱，如是苦惱無異相似。如是無量百千年歲，乃至惡業未爛不壞，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，設得好婦端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時二處受大苦惱，唱喚號哭懊惱等苦，邪行業因餘殘果報。」
正法念處經卷第六
正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之三
「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人不善觀察，若羊若驢，以無人女是故婬之。彼人於佛不生敬重，或在浮圖或近浮圖，彼人以是惡因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦惱，彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒煮，自種惡業得此惡報，如是無量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血。旣飲血已次斷其筋，旣斷筋已次破其骨，旣破骨已次飲其髓，旣飲髓已食大小腸。彼地獄人如是燒已，如是炙已如是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭。如是乃至不可愛樂，不善惡業食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮資生乏少，又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中，受餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名何何奚，是合地獄第九別處，是何業報作集之業，普遍究竟墮合地獄，何何奚處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？邊地夷人，於姊妹等不應行處，而行婬欲，彼國法爾生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終，生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂彼處地獄之中，常被燒煮，閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲，吼聲極惡不可得聞，彼顛倒故聞彼啼哭，則是歌聲拍手等聲，種種話聲。惡業力故聞之愛樂，生如是心，令我到彼如是聲處，如是念已速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取？則生彼心，取彼心已則生彼處。旣生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異相似，不可譬喻受大苦惱，旣聞惡聲心重破壞，受大苦惱，所謂鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬，在虛空界。彼有鐵樹樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上，彼山火然間無空處，惡業力故常有炎火，熾然不滅。以惡業故見蓮花林，遍滿彼山。彼地獄人旣見蓮花，迭互相喚作如是言：『汝來汝來，如是山上，多有冷林潤膩之林，今可共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石。罪人畏故走赴彼山，望得救免望主望歸。如是罪人旣到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有炎烏鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏疾來向地獄人。彼地獄人，有炎烏來破其頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其頰者，復有烏來取其皮者，復有烏來取其舌者，復有烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來取其肺者，復有烏來取小大腸者，復有烏來取其腹皮，彼有烏來取其臍下，陰密處者。復有烏來取其髀者，復有烏來取其踹者，復有烏來取足跟者，復有烏來取足下皮，復有烏來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來唯取其手，一廂之骨。復有烏來，一切身分具足取者，復有烏來取其髓者。如是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業力故食已還生，於彼炎烏，閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處馳走，望救胡歸。上烏丘山。上彼山已以惡業故，炎火遍滿來覆其身。如是無量百千年歲，若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎，極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒，如燒飛虫。如是無量百千年歲，受大苦惱而常不死，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行，樂行多作惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癲病。若得癡病多有怨對，恒常貧窮生惡國土，彼作集業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞之復有異處，名淚火出，是合地獄第十別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？若比丘尼，先共餘人行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，淚火出處受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅鞕不愛業作。所謂大火普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火即燒其身。彼地獄人，受如是等種種苦惱，又復更受餘諸苦惱，閻魔羅人劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如劈竹，彼地獄處如是惡畏，復以鐵鉤鐵杵鐵枷，鉤割打築令身分聚，以熱鐵鉗劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燃。復有大火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一苦急惡苦惱。受如是等無量，種種眾苦具足，閻魔羅人說偈責言：
內滿熱白鑞，外以大火燒，極燒受大苦，地獄惡業人。
若業生苦果，受惡苦惱報，彼於三界中，不可得譬喻。
三種業三果，於三界中生，三處三心起，三處苦報熟。
彼如是業報，於三界中生，因緣和合作，如是異法起。
如心如是行，如是如是轉，善人行善行，惡人造惡業。
心自在作業，業自在復有，此心業所起，如是愛所誑。
非異人作惡，異人受苦報，自業自得果，眾生皆如是。
汝自心所作，一切如是誑，今為大火燒，何故爾呻喚？
閻魔羅人，如是責疏地獄人言：『汝自作業今者自受，不可得脫，如是一切業果所縛，彼一切業此中受報。』閻魔羅人如是責之，彼地獄人閻魔羅人，如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常有癖病在其腹中，若身焦枯形貌醜陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹木，作集業力餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，一切根滅地獄處生，殺生偷盜業及果報，如前所說，今說邪行樂行多作。若人多欲或於口中，或糞門中，非婦女根婬彼婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄，一切根滅別異處生，受大苦惱。所謂以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁，鐵叉擘口打刺令寬，置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑虫，虫體炎燃。彼十一處皆悉火燃以為炎鬘，在中燒之，雖燒猶活如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割其身，一切諸根受大苦惱，受極苦惱得不樂報。彼地獄人無異相似，不可譬類今說少分。譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦爾，非有比類，天上勝樂亦無譬喻。彼地獄人受地獄苦，亦復如是無有譬喻，何以故？天上樂勝地獄苦重，如是苦樂今說少分，彼地獄處所受苦惱，堅鞕尤重，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄苦爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，妻不貞良他人共通，喚謀他人而共殺之。若告官人誣枉令殺，若以惡毒和藥而殺，若待其睡以刀等殺，是彼作集惡業勢力，餘殘果報作集業力，果報未盡不可得脫，會必受之。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生無彼岸受苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？所謂有人起婬欲心，憶念自妻婬他婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力受如是苦。所謂彼處受火燒舌，受刀割苦受熱灰苦，受諸病苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。如是所說受諸苦惱，不可譬喻如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受苦，如是無量百千年中，常被燒煮，若煮若打，乃至集作惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不生，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則常貧窮，曠野惡處山中嶮處，為夷人奴常有病苦。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名鉢頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行，作集墮合地獄，鉢頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂沙門，自知沙門，本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味。雖為比丘心猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不善觀察，即共行欲。復人覺已心即味著，非梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬欲功德，喜笑心樂樂行多作，彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄鉢頭摩處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相似，彼處如是普皆赤色，有赤光明，閻魔羅人取地獄人，鑊中煮之。若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花，在清池中。彼地獄人，若於函鑊二苦得脫，於彼清池鉢頭摩花，望救望歸疾走往赴，生如是心：『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望鉢頭摩，彼人如是若百過走，若千過走，所走之道多饒鐵鉤，傷破其足，旣破足已敷心在地，彼地鐵鉤傷破其心。若背著地鐵鉤破骨，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚，若燒若煮飢渴身乾，迭相唱喚號哭懊惱，一切罪人如是齊心，看鉢頭摩。閻魔羅人在其背後，執大利刀若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種方便，求救求歸，到鉢頭摩到已即上，望涼冷故。彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿金剛堅葉，罪人旣上樹鉤卷。彼惡業人以惡業故，在合地獄鉢頭摩處。如是無量百千億歲，以惡業故煮而不死，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼，看視不正，無戒貧窮壽命短促，作集業力之所致也。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為摩訶鉢頭摩處，是合地獄第十四處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生於摩訶鉢頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門自謂沙門，而戒有缺，何以故？雖行梵行不求涅槃，如貝聲行，笑涅槃行，如是念言：『我此梵行願生天中，若生餘處天相似處，令我生彼天世界中，天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵行願乃是愛行，生死因行，愛因緣行，是垢染行。如是梵行於病老死，憂悲啼哭椎胸拍頭，憂苦懊惱如是等惡，不得解脫。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄，大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂有河名曰灰波，廣五百旬，長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿，彼地獄人在彼河中，受極堅鞕第一苦惱。旣墮彼河身則分散，骨則為石髮為水衣，肉則為泥。河中水者熱白鐵汁，地獄罪人身散還合，為河中魚彼河所漂，漂已則熱。右廂左廂有炎嘴鳥，而噉食之。若望歸救走離彼河，閻魔羅人以鐵炎鑚，鑚置河中。彼若欲出足則爛熟，筋熟髀熟腨熟髖熟，髖骨亦熟，髖皮亦熟髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟。頭肉墮落頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人，彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處，而復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地獄人望救望歸，求安隱樂，走向彼處鉢頭摩林，彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸之，彼鐵蓮花削割斬斫，身體碎壞稍墮漸落。閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人旣上葉則卷合。彼地獄人在其葉內，熾火燒然，如是無量百千年歲。以惡業故，彼中有鳥而食其眼，拔其舌根割截其耳，分散其身。如是烏者自業果報，彼地獄人，於彼摩訶鉢頭摩處，地獄之中常被燒煮，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生惡鬼畜生之道。若生人中同業之處，則患疾病常飢常渴，復多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名火盆處，是合地獄第十五處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生火盆處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門自謂沙門，作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶念喜樂心生分別，數數如是思惟分別，非善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正法思惟，非學思惟，於學思惟不作不行，非正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微塵許，怖畏思惟，不應多取敷具醫藥，看病飲食資具因緣，彼如是人而便多取，敷具醫藥隨病飲食，資具因緣。彼人如是，多取臥具病藥飲食，資具因緣。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄生火盆處，受大苦惱。所謂苦者，彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱，而不遍者。彼地獄處，地獄人身狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎，彼地獄人呻號吼喚，轉復唱喚呻號啼哭，火炎入耳。旣入耳故，轉復呻號唱聲吼喚，炎復入眼。旣入眼故轉復呻號，唱聲吼喚。彼人如是普身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。旣破戒已食他飲食，故燒其舌。以犯禁戒不善觀察，看他婦女故燒其眼。以不護戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鐵汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻以火燒之。彼人如是五根犯戒，墮地獄中本業相似，受苦果報。惡業行故彼地獄中，如是無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普遍，滿合地獄名火盆處。乃至集作惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，得侏儒身目盲耳聾，貧窮少死常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄鐵末火處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，實非沙門自謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑，莊嚴具聲。旣聞聲已不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨心適味著。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄鐵末火處，受大苦惱，所謂熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息，燒地獄人。自業所作，從上雨火不曾暫停。如是雨鐵如是雨火，以雨鐵故，彼地獄人一切身分，分散為末。以雨火故常煮常燒，常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦惱，堅鞕急惡。如是等苦一切皆畏，不愛不樂。自業所作如是受苦，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時興苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏，若身常病若當象等，雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察如是，合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處，合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察實業報法。彼比丘如是觀察，彼諸眾生，種種惡業自在果報，厭離生死。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如此比丘諦觀察已，通達業果。如是諦知三大地獄，并別處所及業果報。觀察知已攀緣通達，不樂在中住魔境界。彼地夜叉，見彼比丘如是精進，即行上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮，被服法衣正信出家。彼比丘如是，乃至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：『天等當知，魔分損減正法朋長。』
又彼比丘，如是觀察三地獄已，次復觀察第四，叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見聞知，所謂有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，如是四業普遍究竟，作而復集。身壞命終，則生如是叫喚大地獄，殺盜邪行業及果報，如前所說。今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中，若人以酒與會僧眾，若與戒人出家比丘，若寂靜人寂滅心人，禪定樂者，與其酒故心則濁亂，彼人以是因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚大地獄。彼中惡熱受大苦惱，受何等苦？謂以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁灌口令飲，初燒其脣。旣燒脣已次燒其齒，旣燒齒已次燒其舌，旣燒舌已次燒其咽，如是燒咽次燒其肚，如是次第燒其小腸，燒小腸已復燒大腸，如是生藏次燒熟藏，燒熟藏已從下而出。如是彼人，酒不善業得如是報，號啼吼喚呼嗟大哭。彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人為責疏之，而說偈言：
已受不善業，今受苦惱果，自癡心所作，後則被燒煮。
如是不善業，已惡心所作，今受莫呻喚，何用呼嗟為？
若人作惡業，皆得惡果報，若欲自樂者，如是莫近惡。
若作少惡業，地獄多受苦，癡心自在故，得脫猶作惡。
惡業不可信，令人到地獄，少火能燒山，及一切林樹。
癡人念作惡，不喜樂善法，見惡行果報，皆從因緣生。
云何不樂法？何故不捨惡？若人離惡業，則不見地獄。
若人自心癡，不知惡業果，彼人受此惡，汝今如是受。
惡業生地獄，為惡業所燒，惡不到涅槃，怨不過惡業。
本惡業所誑，今為惡業燒，若不作惡業，終不受苦惱。
若人能制愛，此道寂靜勝，如是捨愛人，則近涅槃住。
已造惡業竟，不曾修行善，如是惡業燒，心勿行惡業。
行惡業之人，無處得安樂，若欲自樂者，應當喜樂法。
若人喜樂惡，受苦中之苦，若不能忍苦，不應作惡業。
善人行善易，惡人行善難，惡人造惡易，善人作惡難。
彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，設種種苦，所謂二山山甚堅鞕，鐵炎火燃兩相作勢，一時俱來拶（嗟末反）地獄人，拶已磨之其身散盡，無物可見。如是磨已而復還生，復以二山如前拶磨，如是如是生已復拶，生已復磨。如是無量百千年歲，惡業未盡。彼地獄中若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令頭在下置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中，頭而在下經百千年，湯火煮之，如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身攫斵分散，脈脈節節為百千分，分散食之分分分散。如是無量百千年歲，而彼惡業猶故不淡。彼鐵鳥處若得脫已，望救望歸走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鐵汁，滿彼池等。彼欲澡洗即便入中，旣入彼處以惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮令極熟。如是無量百千年歲，乃至不善惡業破壞，無氣盡已，如是大黿爾乃放之。旣得脫已，彼人苦惱望救望歸，走向餘處，而前現見閻魔羅人，手執鐵鑚其鑚炎熱，以如是鑚而鑚其頭，即便穿徹。或有被刺破背出者，或有被索刺破脇出者，或有被刺破頭出者。彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望救望歸，閻魔羅人即復執之，鐵鑚刀斧皆悉炎燃，穿刺割斫。如是無量百千年處，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。望救望歸走向餘處，遠見有村屋舍具足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼村，彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，身皆炎燃處處遍滿。旣入村已門即密閉，彼地獄人，為金剛口利牙黑虫，之所噉食。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，心則忽忘貧窮無物，常在道巷。四出巷中賣鄙陋物，治生求利，為諸小兒佯笑戲弄，口齒色惡腳足劈裂，常患飢渴之所逼切，無有妻子無父無母，兄弟姊妹。此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與酒罪業，則墮如是叫喚大地獄，受苦果報應如是知。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有何別處？彼見聞知叫喚地獄，有別異處名大吼處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作墮彼地獄，生大吼處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所謂以酒與齋戒人，清淨之人，彼人以是惡因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄大吼處生，受大苦惱。所謂苦者，熱白鑞汁先置口中，以本持酒，與齋戒人與清淨人，惡業所致故。以炎燃鐵鉢盛之，置其口中，大苦逼惱發聲大吼，如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒者，是則與人一切不善。以飲酒故心不專正，不護善法心則錯亂。彼亂心人不識好惡，一切不善不生慚愧。若人與酒則與其因，以有因故能為不善，如相似因相似得果。以此因緣久受大苦，種種苦惱無量苦惱，何故名曰大吼地獄，以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處，乃至不善惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生則愚鈍心不黠慧，則多忘失少時不憶，如是闇鈍愚癡之人，無有資財人不敬愛，貧窮無物，雖復求財而不可得。若得微病即便命終，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知叫喚地獄，有十六處，何等十六？一名大吼，二名普聲，三名髮火流，四名火末虫，五名熱鐵火杵，六名雨炎火石，七名殺殺，八名鐵林曠野，九名普闇，十名，閻魔羅遮約曠野，十一名劍林，十二名大劍林，十三名芭蕉煙林，十四名有煙火林，十五名火雲霧，十六名分別苦。此十六處叫喚地獄，所有別處。眾生何業報生彼處？彼比丘如是已觀，叫喚地獄大吼處已，次觀第二名普聲處。彼地獄人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作。彼人則墮叫喚地獄，生普聲處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄普聲處生，受大苦惱。所謂杵築，彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者。彼吼聲出一切消盡，彼人啼哭悲號吼聲，自業相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業形未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知叫喚地獄，復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，髮火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其飲酒，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂雨火。彼地獄人常被燒煮，炎燒頭髮乃至腳足，有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑髏，而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒如是常食，彼人自作不善惡業，悲苦號哭說偈傷恨，向閻羅人而作是言：
汝何無悲心？彼何不寂靜？我是悲心器，於我何無悲？
閻魔羅人答罪人曰：
汝為癡所覆，自作多惡業，今受極重苦，非我造此因。
癡人不學戒，作集多惡業，旣有多惡業，今得如是果。
是汝之所作，非是我因緣，若人作惡業，彼業則是因。
已為愛絹誑，作惡不善業，今受惡業報，何故瞋恨我？
不作不受映，非謂惡無因，若人意作惡，彼人則自受。
莫喜樂飲酒，酒為毒中毒，常喜樂飲酒，能殺害善法。
若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒。
酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。
常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。
酒能熾然欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒。
如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生一種國土，無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。」
正法念處經卷第七
正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之四
「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名火末虫，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作。彼人則墮叫喚地獄，火末虫處，業及果報如前所說。復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒有偷盜過，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄火末虫處，受大苦惱。所謂苦者四百四病，何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提處，欝單越要，瞿耶尼處，弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是，四百四病，而復更有餘諸苦惱。所謂苦者，彼地獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓，而飲食之，受如是苦唱聲大喚，孤獨無救，而復於彼閻魔羅人，極生怖畏。復為大火之所燒煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞散，無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮苦惱。是其前世，賣酒惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，業及果報如前所說，今復說酒。爾人以酒誑與畜生，師子虎熊鸜鵒命命，是等鳥獸令其醉已，則無有力不得得去，然後捉取。若殺不殺，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，受大苦惱，熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身分皆悉散壞，彼受大苦唱聲號哭，遞相向走。如是走時熱炎鐵杵，隨彼打築普受大苦。閻魔羅人復更執之，以利鐵力削其身體，削已復割割已復剋，剋已復劈。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報，生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦。復生惡國，多有種種惡草刺棘，在於多熱少水之處，常懷怖畏，是彼惡業餘殘勢力。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，雨炎火石別異處生，業及果報如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能多殺人，若殺多人我則得勝。』為令象鬪與酒令飲，是業報故墮於惡處，叫喚地獄雨炎火石，別異處生受大苦惱。所謂苦者，罪業力故彼地獄中，有大象生身皆炎燃，一切身分皆能打觸。取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落與大怖畏。彼人如是唱聲大喚，身分散盡。若得脫已，而復更為閻魔羅人，執之置鑊，在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲，常燒常煮身體爛壞，乃至惡業未盡未爛，業形未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為象所殺常困貧窮，面色不好手足堅澁，身常澁觸，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名殺殺處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生殺殺處，業及果報如前所說。又復若人，以酒與他貞良婦女，令其醉已心亂不正，不守梵行然後共婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，生殺殺處受大苦惱。所謂苦者，熱炎鐵鈎拔其男根，拔已復生，拔已復生新生濡嫰，而復更拔，極受大苦唱聲叫喚，彼惡業人脫如是處，走向異處。旣如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏鷲獯狐佗雕，身皆是鐵熱炎嘴爪，處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已，生大怖畏，皺面嗃口望救望歸，墮嶮岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲，獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，食已復生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，如是次第如前所說，王法所縛，身體惡色面貌醜陋，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，鐵林曠野，業及果報如前所說。又若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮極惡處，叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱，所謂鐵輪熱炎疾轉，閻魔羅人以熱鐵繩，縛地獄人在彼鐵輪，速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭，射其身分，體無完處如芥子許。罪業力故而復不死，彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處。罪業力故，復為鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名普闇火，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則 墮叫喚地獄，普闇火處，業及果報如前所說。又復若人賣酒，而取多物，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地普闇火處，受大苦惱。所謂苦者，普闇火處地獄 之中，閻魔羅人不識不知，為是何人而闇打之。彼地獄人受大苦惱，不知誰打入闇火中，彼火乃無微少光明，如毛頭許，彼地獄人於彼火中，燒盡爛壞。復有鐵 鋸解劈其身，從頭而起裂為兩分，罪人苦惱唱聲大喚，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常思飢渴之所逼惱，無有財物生隘迮處，生常儉處，非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報如前所說，今復說酒。若人以酒強與病人，新產婦女，若為財物若為衣服，飲食等故如是與酒。若取財物若取衣服，若飲食等，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。所謂苦者，從足甲燃乃至燃頭。閻魔羅人熱炎鐵刀，從足至頭若斫若刺，旣斫刺已，又復更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟，如是無量百千年歲，常一切時燒斫劈打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處，邊地之處，下賤放豬如是處生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名劍林處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地，生劍林處，業及果報如前所說。今復說酒，若人以酒，誑他欲行曠野之人，言是第一阿娑婆酒，令人不醉而與惡酒。彼將酒去，旣入曠野嶮處飲之，飲已極醉無所覺知，如是醉人所有財寶，悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿，有如美水有如馬酪，以好妙藥和而作之，彼人不與而與惡酒，故令使醉。彼與酒者，世人皆言如捉咽賊，最是惡賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，生劍林處。彼作集業受大苦惱，所謂苦者雨炎火石，甚多稠密普身被燒，如是劈斫倒地吐舌，彼處有河名熱沸河，熱血洋水常生怖畏，彼河熱沸以熱銅汁，熱白鐵汁和，雜其中，如是無量百千年歲，常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷若斫若打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人黑色與墨無異，多瞋多妬性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名大劍林，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，大劍林處，業及果以如前所說。今復說酒，曠野之中無人居處，唯有道路多人所行，若人以中賣酒求利，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，大劍林處受大苦惱，所謂多有大利劍樹，高一由旬，刀葉甚利樹莖炎燃，煙毒熾盛，是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復不死，如是如是近大劍林。彼林周廣三千由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林，閻魔羅人打蹴令入，有在樹下普遍雨刀，一切身分一切筋脈，一切諸節一切骨髓，皆悉破裂分分分散。復有刀枷，閻魔羅人手執刀枷，周圍劍林，罪人若出見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人，若見閻魔羅人，極生怖畏，有映樹者有上樹者，有被捉者。旣捉得已以刀斬斫，有頭破者，是本與酒惡業果報。若映樹者，有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報。若上樹者，則墮樹枝在於地上，身為百段若一千段，是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者，則墮灰河熱灰所漂，身骨洋爛，如是無量百千年歲，受大苦惱，此說少分，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，心則不正報得惡病，若得大病若心痛病，只羅娑病若腳腫病，若目盲病，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，芭蕉煙林別異處生，業及果報如前說。今復說酒，若人欲心是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉不住威儀，心動變異望行非法。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，芭蕉煙林別異處生，受大苦惱，所謂苦者，彼地獄處，周圍縱廣五千由劬，普煙遍滿，有惡焦火而復黑闇。彼闇火中有火鐵塊，厚三居賖皆是火炭，闇復不見。彼地獄人速疾沒入，黑闇火覆不能唱喚。如是罪人，一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。若脫彼處，則芭蕉煙滿其根門。旣受煙苦，還復憶前火中之樂，如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處，復有鐵鳥名煙葉鬘，其嘴甚利啄破其骨，取髓而飲。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則多脇病貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，煙火林處，業及果報如前所說，今復說酒。若人欲令怨家衰惱，以酒與賊若與官人，令與怨苦。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，煙火林處受大苦惱，所謂熱風如刀如火，彼惡業故作如是風，吹彼罪人在於空中，勢相打觸不得自在，身體碎壞猶如沙搏，惡業力故身復還生，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，項上三堆極高隆出，常患癃病，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雲火霧，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處，業及果報如前所說，今復說酒。若人以酒與持戒人，若與外道，令其醉已調戲弄之，令彼羞恥自心喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，雲火霧處受大苦惱。所謂苦者，彼地獄中地獄火滿，厚二百對，閻魔羅人捉地獄人，令行火中，從足至頭一切洋消，擧之還生。以惡業故有火風起，吹地獄人如葉集散，十方轉迴猶如捩繩。彼地獄人如是被燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無量百千年歲，常如是燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國，婆離迦國，常負人故項則常腫，彼酒惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名分別苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，分別苦處，業及果報如前所說，今復說酒。所謂有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵時能速疾走，能殺鹿等。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，分別苦處，受大苦惱。所謂苦諸，隨彼罪人，如是如是種種分別，閻魔羅人如是如是，與大苦惱百倒千倒，若百千倒億百千倒，若干種種異異苦惱，如前所說，餘地獄中種種苦惱，彼一切苦此中倍受，閻魔羅人責疏罪人，而說偈言：
以三種惡業，遍在九處熟，四十重受苦，惡業行所得。
酒為惡根本，被笑入地獄，一切根失滅，不利益因緣。
太喜多語言，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。
酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應捨酒。
若酒醉之人，如死人無異，若欲常不死，彼人應捨酒。
酒是諸過處，恒常不饒益，一切惡道階，黑闇所在處。
飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行於畜生業，是酒過所誑。
毒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是智者所說。
酒失智失根，能盡滅法寶，酒為第一胎，是破梵行怨。
飲酒令人輕，王等尚不重，何況餘凡人，為酒之所弄。
諸法之大斧，令人無羞慚，若人飲酒者，一切所輕賤。
無智無方便，身口皆無用，一切皆不知，以酒劫心故。
若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而瞋，無因緣作惡。
於佛所生癡，壞世出世事，燒解脫如火，所謂酒一法。
若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
汝捨離善行，為酒之所誑，墮地獄惡處，何用呼嗟為？
飲酒初雖甜，受報第一苦，過如金波迦，是智者所說。
智者不信酒，不能壞其意，觸冷果報熱，由酒到地獄。
若作惡業者，意輕則心喜，報則第一苦，後悔是癡人。
不樂欲中意，欲第一誑人，縛在生死惡，一切地獄因。
若人喜樂欲，彼人苦無邊，為欲所嚙者，樂則不可得。
汝本意樂欲，來此惡地獄，受極惡苦惱，今者徒生悔。
汝本作惡業，為欲癡所誑，彼時何不悔，今悔何所及？
作集業堅牢，今見惡業果，本不應作惡，作惡今受苦。
惡業得惡報，作惡者自受，惡不殃善者，如是應捨惡。
若捨惡之人，於惡則不畏，自作自受苦，非餘人所食。
閻魔羅人，如是責疏地獄罪人，旣責疏已，復與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，身體乾枯，第一瞋心難可調順，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼大地獄唯有此處，更無別處可見，亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活黑繩合等地獄，種種苦惱此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，彼一切苦，此地獄中皆悉十倍，何以故？以作惡業堅重多故，殺盜邪行，與持戒人酒，四倍惡業。此地獄受堅鞕多重，種種苦惱壽命延長，彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是，四倍惡業苦惱果報。旣思惟已，則於生死十倍厭離。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，彼比丘觀察，如是諸地獄已，深畏生死得第十地。彼地夜叉知已歡喜，如是復聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天，梵不流天，大梵天等。彼梵天等聞已歡喜，如前所說，生死魔分皆悉損減，正法增長。
又彼比丘知業果報，次復觀察餘大地獄，彼見聞知，復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，樂行多作增上滿足，如是之人，生大叫喚地獄中，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。今說妄語，增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。如是業者，所謂有人若王王等，軍眾等中謂為正直，二人諍對與作證人，言如是事是我所知，此事正爾我則是量。彼二諍人各各說已。如是證人，內心實知口不正說，或得財物，或知識朋友，或染欲心，自誑破壞如前所說。如是證人作如是心：『彼先時語如是如是，我於今者如是異說。我此妄語如是妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂無罪，起如是心我當無罪。彼人異說，於二人中得妄語罪，一人得罰或時致死，或時畏死。或時得罰或輸舍宅，如彼法制相似得罰。如是惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，謂大叫喚大地獄中。彼處命長以何為量？如化樂天八千年壽。依此人中若八千年，於彼天中為一日夜。彼三十日以為一月，彼十二月以為一歲，於彼天中若八千年，彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善根，一切聖人聲聞緣覺，正遍知者之所呵責。一切世間出世間道，皆不相應，一切善根橋梁大斧，常惱他人，如爛死屍破壞不堅，如惡毒起。世間生死惡道因緣，如屎無異。能令口中生爛臭氣，常生苦網不可愛樂。是大地獄大怖畏使，臨欲死時心則大驚，閻魔羅人境界所攝，是大怨家，能令人墮餓鬼畜生，證明惡業貧窮因緣，能與地獄大怖畏事，能作畜生相食因緣，無始已來轉生死種子，妄語果報於彼處生。彼大地獄有十八處，何等十八？一名吼吼，二名，受苦無有數量。三名，受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓，五名一切闇，六名人間煙，七名如飛虫墮，八名死活等，九名異異轉，十名唐悕望，十一名雙逼惱，十二名迭相壓，十三名金剛嘴烏，十四名火鬘，十五名受鋒苦，十六名受無邊苦，十七名血髓食，十八名十一炎。此十八處是，大叫喚之大地獄，所有別處。彼大叫喚大地獄者，眾生何業而生於彼？作集業道普遍究竟，樂行多作墮大叫喚，根本自體極大恐畏，大地獄中受大苦惱。所謂苦者，其舌甚長三居賖量，其體柔軟如蓮花葉，從口中出。閻魔羅人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道，熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌。舌中生虫，其虫炎口還食其舌。彼妄語人罪業力故，舌受大苦不能入口，彼地獄人口中有虫，名曰碓虫而拔其齒。又惡業故風散其齗，碎粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極燒妄語人身，以惡業故身中生虫，還食其身虫身炎燃。彼地獄人身內虫生，受急病苦。如是內外二種苦惱，彼地獄中閻魔羅人，復與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所謂斤斧斤其身體，一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因緣，作如是說，不依一切法橋而行，乃是一切不饒益門。復是一切善穀之雹。如是妄語，亦是一切惡道之門，亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信，一切聖人棄捨如屎，諸佛世尊聲聞緣緣，阿羅漢等捨之如毒。若行世間出世間道，如大黑闇人無愛者，乃是地獄第一因緣，無異相似如大黑闇，有如是等種種諸惡，若人已說今說當說，如是業因相似得果。彼大叫喚之大地獄，復有火燒如生酥者，炎燃鐵鋸以鋸其體，身心苦惱。彼大地獄大火煮之，是見知者大悲因緣，地獄相似一切重病，如是病者名尚叵說，受如是病極大苦惱。如是所說二種大苦，乃有無量百千億數，那由他地獄苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮短命亂心不男，一切惡賤人所不信，是彼殺生偷盜邪行，飲酒妄語餘殘果報。」爾時世尊而說偈言：
若人過一法，如是妄語人，破壞未來世，無惡而不造。
莫作妄語說，一切惡因緣，能繫縛生死，善道不可見。
二世不饒益，一切相憎惡，妄語者能令，一切法空曠。
若人即生時，口中有大斧，如是能自割，所謂妄語說。
一切惡之幡，一切惡處繩，癡闇之藏處，所謂妄語說。
若人離實語，一切善人捨，今世猶如草，後世惡處燒。
健者勿妄語，妄語甚為惡，口中氣爛臭，後身則生悔。
若捨離實語，彼人法叵得，如是離法人，生世苦無邊。
實為諸法燈，善人愛如實，得天道中勝，離熱者所說。
實道得生天，實道得解脫，若人離實者，善人說如狗。
若人無實語，小人中小人，實是法之階，明中第一明。
實是解脫道，財中第一財，救中第一救，是智者所說。
明中第一明，眼中第一眼，無物猶為富，莊嚴之莊嚴。
實為第一藏，王等不能奪，若實說之人，行到第一道。
種種莊嚴者，端正不如是，若人實莊嚴，端正則如天。
非父母財物，非知識非親，能救護後世，唯實語能救。
聖人說妄語，火中第一火，毒中第一毒，惡道第一階。
妄語能燒人，名為第一燒，如毒火燒觸，故應捨妄語。
如是一切惡，慎勿妄語說，一切畏等惡，智者說妄語。
「彼比丘如是，諦觀妄語業果，無障礙見，亦復諦見實語功德，如是諦觀善惡業道，觀大叫喚大地獄處。彼見有處名為吼吼，是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，生於彼處，業及果報如前所說。復有妄語，親舊因緣一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔不厭不毀，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，生吼吼處受大苦惱。所謂苦者，以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀，穿其頷下挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎燃舌根爛臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大苦。如前活等，地獄中說苦惱之狀。彼前一切諸地獄中，所受苦惱皆悉和合，如前略說，乃至彼人妄語惡業，壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮顛狂無心失心，短命根缺世所嫌賤，皆是一切不饒益器。
又彼比丘知業果報，復觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為受苦無數量處，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，作而復集墮彼地獄，名為受苦無數量處，業及果報如前所說，復有妄語。何者妄語？若人因欲或因瞋心，作妄語說。若他所遣作如是言：『彼人是我第一知識，是我所愛，汝若愛我彼是我友，可為我故與彼怨對，作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生受苦惱無數量處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦皆悉和合，是此地獄一處苦惱，何以故？以業重故受苦亦重。以受苦重示業果報如是，受苦無有休止，業與煩惱生死輪轉，無有邊際猶如旋環，如是妄語一切惡業，異異因緣異異轉行，種種惡業多作多受，皆由妄語。又復妄語，能割斷滅滿善根柱，如相似因得相似果，以是因緣此地獄處，名為受苦無有數量。彼不可說，彼受苦惱不可具說，無異相似，乃是一切，地獄人中之地獄人，受惡苦惱。所謂苦者受虫生苦，受飢渴苦受大火苦，無悕望苦無安慰苦，受黑闇苦受相觸苦，受不愛觸色聲香苦，受見本生怨家人來，鐵刀割苦。渡灰河苦，鐵鈎破苦，受墮嶮岸大火燒苦，受拔草苦。拔草苦者，打斫作瘡著草瘡上，待相著已然後掣發。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災鬘炙苦，受如是等，地獄相應無邊苦惱，與彼受處地獄相應，墮大嶮處所受苦果，妄語相似。如是乃至彼妄語人，妄語惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病若患口病，如是等苦貧窮困苦，常從富人能捨之人，乞求不得。一切皆知，皆言汝是妄語舌人，是故不與惡病而死，是彼前世妄語惡業，餘殘果報。」
正法念處經卷第八
正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，受堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄，生受堅苦不可忍處，業及果報如前所說。復有妄語，何者妄語？若王王等官人執持，若因於他若自因緣，若因與物得脫怖畏，若餘人證若為生活，如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生受堅苦不可忍處，受大苦惱。所謂苦者，自身生蛇一切身中，處處遍行遍挽其筋，地獄因緣遍食身分，食脾腸等在內宛轉。如是苦惱重於火苦，如是彼處受大蛇苦，受惡毒苦嚴利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱，堅鞕叵耐不可具說。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，旣在母胎母即常病，若得出胎即生即病，一切醫師所不能治，是本惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名隨意壓，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處？是作集業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人認他田地，奪他田地，鬪諍妄說曲迴而說，不正直說奪他田地，言語壓他自取道理。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人，見此地獄皆悉指言，彼是地獄。所謂苦者，二鐵韛囊風滿其中，閻魔羅人置彼罪人，在鐵爐中亦如置鐵，以韛極吹鐵鉗鉗之，在鐵砧上鐵椎打之。如是打已復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪故惡熱甚熾，吹已復吹吹已鉗出，置鐵砧上，以熱鐵椎極打連打，多打急打。如是打已猶活不死，又復鉗之置鑊湯中，竪之令竪，一切時爾不曾暫停，乃至惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常渴多瞋人所不信，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名一切闇，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄一切闇處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人姦他婦女，於眾人前若於王前，妄語說言：『如是婦女我實不犯。』令彼女家返得殃罰，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者，劈頭出舌出已刀割，割已復生，彼以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生盲耳聾，常在道頭若四出巷，乞索活命，自身如是，得如是人以為父母，經無量家乞求而活，壽命不長無妻無子，彼本惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名人闇煙，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄人闇煙處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？所謂有人治生活命，共他立要香火為契，異處治生實得財物，妄語說言我不得物，而不共分。彼人如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂此中一切身分，皆悉遍割割已復生，生則軟嫩彼復更割，割已復生，生更軟嫩而復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡唯有骨在，自身生虫虫金剛嘴，其虫炎然種種雜色，而食其身受種種苦，唱聲大喚。彼地獄人，如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者一切補納，所有語言一切不信，人所不愛不知治生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為如飛虫墮，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄，如飛虫墮別異處生，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人取眾僧物，若穀若衣，隨何物等處處販賣，賤買貴賣。旣得利已不與眾僧，言不得利欺誑眾僧，如是之人貪心妄語，作如是言：『我唯得此更無有餘，我所治生唯得爾許。』如是之人治生妄語，如是癡人貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，如飛虫墮別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼有鐵狗齧破其腹，破已食之食腸食背，閻魔羅人手執斤斧，斧熱炎熾斤其身肉，以稱稱之一兩半兩，與狗令食。斤斧甚利復斤其骨，為取其髓用與狗故。熱炎鐵鉤鉤其頷下，旣令破已熱炎鐵鉗，拔舌令出驅令使起，熱炎鐵鉤鉤其身體，肉皆破裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡業自如是食。彼妄語人如是業熟，旣得免離。閻魔羅人有大熾火，滿地獄中間無空處，妄語罪人入火地獄，如飛虫墮。如是常燒繞已復生，生已復燒。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生在貧窮下賤之家，生便被燒。設有多人嚴峻防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名死活等，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄死活等獄，如前所說。活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足。復有異苦，謂以杖打即死，卻杖即活。如是無量百千年歲，死已復活活已復死，彼人如是以惡業故，若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往向望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄語所得果報？所謂有人非出家人，為作賊故著出家服，見有多人欲行曠野，而問之言：『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊即答言無。彼人到已為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼信因緣如業相似，相似得果，見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如是無量百千年歲，常被燒煮死而復活，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，所有言語不依道理，自出心語曲迴言說，設得財物為王所奪，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名異異轉，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？所謂有人諂曲妄語，欲令他人勝負衰利，死活等故。所謂有人若陰陽師，善知卜術卜事皆當，若有德人常出實語，世人所信。復有因緣他人所問，作如是意：『我不妄語一切皆知，一切人信，我今妄語人皆謂實。』如是念已即作妄語，以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人死，令他怨者迭相劫奪，亡失財物。彼妄語人一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，遠見父母奴僕知識，香火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之。彼地獄人旣聞愛語，疾走往赴望救望歸，彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮水沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大喚。復見父母妻子，香火善友知識，復更走赴。以惡業故道生鐵鉤，鉤攫其體。旣到復為閻魔羅人，之所執持，炎燃鐵鋸解劈其體，猶如劈木。如是罪人若脫彼處，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔羅人，執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪疾轉炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人，碎如麨末末已復生。彼地獄人輪處得脫，復見父母妻子，香火善友知識，望救望歸疾走往赴，以惡業故旣如是走，道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子惡業所生，執彼罪人置於口中，在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤，鉤之令出，出已思念而復更走，旣如是走其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛猶走不止，遍身是瘡。彼罪人身骨脈皆盡，是彼妄語樂行多作，相似業因相似得果。如彼人說我實語人，而作妄語，諂曲心語，抂謗他語。如是彼人見父母，妻子香火善知識等，彼妄語人，如是久受無邊苦惱，堅鞕利苦。如是無量百千年歲，常煮常燒常劈常打，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮下賤根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信一切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名唐希望，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄唐悕望處。業及果報如前所說，今說妄語。何者妄語？於苦惱人若有病人，飢人渴人，貧窮孤獨下賤癡儜，如是等人，若粳米等一切食具，若食若飲若衣若敷，臥具舍等一切皆無。若乞不乞許而不與，彼常悕望後時息心。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望處，受大苦惱，以本許食而後不與，彼惡業故見地獄中，有好種種佉陀尼食，薄闍尼食，種種妙好莊嚴之處。彼地獄人極大飢渴，疾疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛。清潔具足，到已即無唯見鐵汁，熱炎熾燃。旣趣彼食疾疾而走，以惡業故滿道鐵鉤，鉤攫其體乃到彼處。如前所說次第乃至，到彼處已，彼所見食悉為洋鐵，熱炎熾燃大臭色惡，是彼妄語惡業所作。旣近見之即便墮中，若嗅彼氣燒鼻墮落。若身觸之，一切身分皆悉炎燃，如螢火虫。鐵汁燒脣，旣燒脣已次燒其咽，旣燒咽已次燒其心，旣燒心已次燒其脾，旣燒脾已次燒其腸，如是次第燒生藏已，次燒熟藏，燒熟腸已從下而出。又復敷具及臥具等，許布施已後時不與。彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃後復更生。若人屋舍欲施客人，許而不與。彼妄語業置歡喜鑊，墮喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁滿彼鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈熟已則浮，旣浮出已復沈在下，如是沸熱。旣爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切諸節損少減盡。彼鑊甚闊沸鐵滿中，生燒其身唱喚號哭。彼旣煮已復入餘鑊，鑊中煮熟熟則浮出，如初鑊煮此中亦爾。如是上下或出或入，彼諸罪人或合一處，或時分散。若相近時極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段，而復更生。又復更與餘諸罪人，極熱相觸。如是相觸一百千倒，身體破為一百千段。是本妄語惡業絹縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語人，惡不善業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生則為奴，屬本前世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。或復繫屬餘人為奴，彼人異業，何以故？以無始來生生輪轉，無始以來，造作種種惡不善業，如是世間生死所攝，處處流轉難相值故，喜愛業業之所繫縛，是故輪轉處處異故，不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常離飲食臥具屋舍，隨病醫藥，常為大家之所罵辱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雙逼惱，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄雙逼惱處。業及果報如前所說，復有妄語？何者妄語？謂邑子中社等會中，若我慢心若因瞋心，若相憎嫉或相鬪諍，妄語而說自他俱誑，自他破壞，以作如是妄語因緣。彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡說，以如是因如是因緣，身壞命終墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦者如活地獄，合叫喚等諸地獄中，前所說者此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子，彼惡師子，取彼妄語地獄罪人，如前所說種種苦惱。旣得脫已，為彼師子擧而食之。擧食則死下之則活，又復食其一切身分，食已復生生已復食。以惡業故，令彼師子齒機關中，炎火充滿。以如是齒食彼罪人，罪業力故師子口中，被齧被燒受兩種苦，如是無量百千年歲，常被燒壓受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，或為蛇螫而致命終，或為師子虎熊所殺，而噉食之，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名迭相壓，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。何者妄語？有兄弟等有近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父，或同一祖或異兄弟，或是伯叔分物鬪諍，有同種姓極遠乃至，二十一世。如是人來為作證明，如是等中為益近者，作妄語說，自知非實而故教之，以受曲意方便計掖，作妄語說。彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相壓處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中驅蹙令食。以惡業故自肉不消，閻魔羅人說偈責之，而作是言：
實語得安樂，實語得涅槃，妄語生苦果，今來在此受。
若不捨妄語，則得一切苦，實語不須買，易得而不難。
實非異國來，非從異人來，何故捨實語，喜樂妄語說？
實為勝濟口，因實得諸法，實為燈中最，如來如是說。
實為藥中勝，常能破壞苦，作惡非我教，汝自癡心造。
汝自作惡業，汝今還自受，業盡乃得脫，唱喚何所解？
己為惡業誑，今者徒叫喚，自誑是愚癡，叫喚非黠慧。
閻魔羅人，如是責疏地獄人已，復與無量百千苦惱，如前所說與大苦惱，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處？眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，復有妄語樂行多作，墮彼地獄，金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中，所受苦惱，彼一切苦此中具受，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，今說妄語，所謂若人於眾僧中，許與病者隨病醫藥，而後不與。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者，本許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉，而噉食之。旣啄肉已，即彼啄處還復更生，生則軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是更啄啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦轉增。彼地獄人如是無量，百千年歲為烏所食。旣脫彼處次第復生，熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分灰亦叵得。又復更生自食其舌，食已復生食已復生，舌妄語故為人所食，彼妄語人妄語說故，還自食舌。」爾時世尊而說偈言：
甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒。
若人須甘露，彼人住實語，若人須毒者，彼人妄語說。
毒不決定死，妄語則決定，若人妄語說，彼得言死人。
妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？
若人惡分別，喜樂妄語說，蜚墮火刀上，得如是苦惱。
毒害雖甚惡，唯能殺一身，妄語惡業者，百千身破壞。
智者說實語，是凡人正法，戒人為莊嚴，能示解脫道。
眾生自作業，為愛水所漂，善逝說實語，為第一船栰。
無始終世間，愛絹之所縛，唯實能救解，法主如是說。
實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。
實能益二世，故說不盡財，出處不可盡，一切法中勝。
說此實功德，能生大樂果，智者捨妄語，諦見人皆捨。
「捨實語人，金剛嘴烏，如是無量百千年歲，常燒常食，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，數數鬪諍常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名火鬘處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂有人於吉會中，違制犯法，眾人皆言汝有所犯，彼人畏罰妄語說言：『我實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂鐵板熾火炎燃，閻魔羅人執地獄人，置鐵板上，復以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤樹，鐵板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人，發卻鐵板，彼地獄人脂血肉末，遍滿身體。旣受此苦，是故於彼閻魔羅人，生大怖畏走向異處，望救望歸，見有大河名受苦時，滿中熱灰與前與苦。閻魔羅人生怖畏故，直入彼河。旣入河已筋節機關，一切身分皆悉消洋，如生酥塊而復不死，是彼惡業之勢力故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人間大風起時，火燒乾林不燒眾生。彼火鬘處眾生遍滿，被燒識燃，無針頭許而不燒處。旣被燒煮大聲叫喚，四出馳走望救望歸，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，語言遲難而復不正，自眷屬中少少語言，尚不辨了，何況眾中善巧言說，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名受鋒苦，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂有人先心憶念，隨何等物若多若少，若於佛所若於眾僧，若於法中許布施已，後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心，而後不與妨廢眾僧，若於餘人許而不與，與彼為妨。彼妄語人作集罪過，身壞命終在於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處熱鐵針鋒，刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲大喚。旣大喚已針則滿口，并舌俱刺。譬如步叉滿中插箭。旣受此苦不能叫喚，不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱，更無過者無異相似，自心妄語得如是苦，自他誑故地獄受苦，一切身分皆悉竪鋒，數如毛根身分皆壞。彼受苦人旣受鋒苦，隨傾而倒，如是如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔針則能叫喚，若不拔不能出聲。彼旣受苦臥炎鐵地，宛轉翻覆起而復倒，擾動不停。閻魔羅人手執大斧，復執鐵鑚鐵枷鐵杵，斫刺打築。如是無量百千億歲，受大苦惱。是彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求許者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂多人海中治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導者言：『勿著彼道當行此路，令我得物共汝分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當如是。』相許決定，而彼導者將諸商人，不著寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡其幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人見青幡已，問導者言：『彼青幡處應當是賊。』而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實，皆不遮防。旣到賊處，所有財物悉為賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身壞命織墮於惡處，在彼地獄，受無邊苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂彼地獄閻魔羅人，熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰而復更拔。復有以鉗拔其眼者，拔已復生生則軟嫰，而復更拔。復有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀。彼處有虫名為斷虫，復食其腸。彼地獄人中復有異處，其地普青而復黑闇，罪人入中以惡業故，有摩竭魚內外火燃，食彼罪人。彼摩竭魚金剛炎口，金剛炎爪金剛炎齒，攫齧罪人一切身分，破散碎末。若脫魚口則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中乃經，無量百千億歲，常被燒煮，氣未通暢或復少氣，常被燃煮受堅鞕苦，是本妄語惡業所作，是彼自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身體破壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。如是燒已，閻魔羅人復為說偈，責疏之言：
妄語言說者，是地獄因緣，因緣前已作，唱喚何所益？
妄語第一火，尚能燒大海，況燒妄語人，猶如燒草木。
若人捨實語，而作妄語說，如是癡惡人，棄寶而取石。
若人不自愛，而愛於地獄，自身妄語火，此處自燒身。
實語甚易得，莊嚴一切人，捨實語妄說，癡故到此處。
功德中實勝，是毒之甘露，何癡捨功德，而取毒中毒？
造過得惡果，常在於地獄，壞自身功德，到極惡地獄。
智者說妄語，一切苦種子，樂根實第一，故不應妄語。
實語誩說人，一切人所愛，妄語皆不愛，故不應妄語。
若人實語說，如天常喜樂，若人妄語說，常受地獄苦。
若不作善業，作無量種惡，受無量苦惱，今悔何所及？
善果從善得，作惡受惡果，黠慧人捨惡，喜樂行善法。
實為第一善，妄語第一惡，捨過取功德，是人人中勝。
閻魔羅人，如是責疏地獄人已，復與種種無量苦惱，如是無量百千億歲，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮常困，於一切人常生畏懼，若為奴僕若苦作人，人中下賤，所有語言人不信受，彼業因緣常受苦惱，實語相對妄語果報。」
正法念處經卷第九
正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之六
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼見聞知復有異處，名血髓食，是彼地獄第十七處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂王王等，若聚落主諸自在者，賦稅物已後言未足，而復更取，若或長取違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等諸地獄中，所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處炎燃樹葉，閻魔羅人，以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴烏有金剛爪，先食其足足上血出，下入其口。彼地獄人即自食之，而常不死，何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說一切皆知，一切皆誦。彼飲自血受二種苦，旣受大苦復受飢苦。」爾時世尊而說偈言：
非如熱風燒，風吹火燒苦，業風之所吹，飢渴苦甚重。
「彼地獄人如是，無量百千年歲，自食血髓頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝，鼻中齒間常有血出，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂王王等若可信人，能斷事者若或長者，或於兩人，若於兩朋，相對諍事而為斷之。或因取物或因相識，或欲或瞋隨情偏斷，不依道理作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。朋妄語人更復偏重，何者為重？以惡業故十一炎處，有火聚生，十方為十，內飢渴燒，是第十一。內火飢渴炎從口出，彼妄語人舌朋妄語，是惡業故念念燒舌，燒已復生受燒舌苦，為十六分。十火聚苦不及其一，以惡業故受是舌苦，彼地獄人受如是等，十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲，常燒常煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信，性甚愚癡懵鈍醜陋，手足劈裂衣裳破碎，常在道路，若四出巷若三角巷，恒常乞求。若常治生賣微賤物，從生至終受第一苦，於對諍中常墮負朋，是彼惡業餘殘果報。又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，唯有此處更無異處。
又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，見彼比丘欲入寂靜，不老不死不盡不滅，涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘，勤精進已心大歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是次第，至少光天說如是言：『閻浮提中某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』
又彼比丘知業果報，勤斷世間生死繫縛，如是憶念：『此諸眾生受大苦惱，為愛所誑癡結所縛，心使相應三時中煮，而於生死無心欲斷，此諸眾生豈可無心，若其有心則應有知，若有知者何不離欲？又復眾生，久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦，而不離欲。彼眾生心如是堅鞕，受如是等無量種種，一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤。』如是心者有五種過，如是無量，謂老病死，怨憎合會，恩愛別離。
又復更有十種苦惱，十者所謂飢渴過患，愛離過患，彼此國土鬪諍過患，退生過患，他毀過患，求他過患，寒熱過患，兩人相憎共鬪過患，失財過患，所求念中不得過患，如是略說，心有如是十種過患。眾生之心，受如是等多種過患，猶不離欲。此諸眾生無始無終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法不曾喜樂，一切時渴，色聲香觸味等境界，未曾飽足，如毒刀火五境界毒，六入大賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業道，於十一地不能思量，於十二入生住行等，不能諦知。十三地上不能思量，十四心緣常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行十五因緣，不能安忍。十六惡行和合相應，穿穴而行，近二十處，彼二十邊心常亂行。比丘如是觀察心已，於彼眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精進，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：『為當更有勝地獄不？』彼見聞知，更復有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄，十倍勝惡，惡業苦惱勢力極惡，名為焦熱，有十六處，何等十六？一名大燒，二名分荼梨迦，三名龍旋，四名，赤銅彌泥魚旋，五名鐵鑊，六名血河漂，七名饒骨髓虫，八名一切人熟，七名無終沒入，十名大鉢頭摩，十一名惡嶮岸，十二名金剛骨，十三名，黑鐵繩摽刃解受苦，十四名，那迦虫柱惡火受苦，十五名闇火風，十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄，十六別處。彼大地獄壽命長遠，無有算數，眾生何業生彼地獄？彼見聞知若人堅重，殺生偷盜邪行飲酒，妄語言說。復有邪行樂行多作，惡業普遍而復究竟，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在，焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說，今說邪見。若人邪見樂行多作，向他人說，所謂世間無施無會，無善無惡及以果報，無此世間無他世間，無父無母，如是斷說自失業果，向他人說安住他人，隨喜他人，自身增長他人邪見，說言無因無業無道。如是之人雖有形服，而是大賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中，受大苦惱。彼不信人實業果報，彼不信人臨欲死時，未到中有惡相已現。謂彼病時，眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊罷，高大如山。旣如是見生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住逼近其身，彼重病人，聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏悲苦懊惱，復見異人皺面喎口，復見在上有黑色火，聞野干鳴作種堹聲。又復更見閻魔羅人，身作種種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因人，說惡朋人說惡見人，說惡法人，樂說不信業果之人，所作言說，是墮嶮岸惡處因人，自他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是罪樂行多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影相，生大怖畏，諸根戰動狀相外彰，失屎失尿，或復呻喚踧聲不出，或復皺面或復張口，或復以手摩挽床敷，或自見身山頭墮地，如是見已手欲拒拓。瞻病之人見如是已，作如是言：『如是病人挽摩虛空，如是病者或見自身，欲有所墮，以手摩觸一切身分。』如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如是種種在地獄中，受報相生。譬如屎堆人雖未到，已聞其臭。如是如是未到地獄，而見地獄惡處生相，極大恐怖。一切邪見不信之人，如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地獄多有惡風，所謂鈄風卑波羅風，彼風嚴利觸其身分，若拍若劈彼風急惡，彼受身心二種苦惱，此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法。彼邪見人於人世間，如是空過不得利益。於中有中，未入地獄地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸，諸味香等一切皆得。聞不可愛可怖可畏，地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界，生大怖畏心甚驚恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故，見地獄色皆悉顛倒。如是顛倒，見地獄處莊嚴殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼處？』彼邪見人於有分中，不得受苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即生更無中間，旣彼處生，即於生時如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具受，十倍更重。四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻。諸怖畏中此畏最勝，惡業果報皆悉平等，一種火生，如是惡火以胡麻許，若置山林若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別之相。如是無量百千年歲，苦惱海中，一切闇中邪見，最闇作集而說，得如是果，於無數年時節長遠，常被燒煮，所受苦惱不可譬喻，於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處旣得脫已，於五百世，生多苦惱畜生之中。彼處脫已難得人生，如龜遇孔。若於前世過去久遠，有善業熟得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧目盲少命，所有語言人所不信，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處？彼見聞知有別異處，名大燒煮，是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，得惡業果。云何邪見？所謂有人作如是說：『殺生因緣得生天中。』如是惡業得惡果報，何以故？以死苦者苦中最重，諸道中樂天樂為最，殺生之業非彼樂因。殺生與苦故非樂因，如是旣作惡因業果，為他人說。如是邪見得惡業果，而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者，以惡業故自身生火，其火極熱。餘地獄火，於此地獄極熱大火，六十分中唯是一分。此地獄人，見餘地獄所有諸火，猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒，彼地獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處，名大燒處。彼惡邪見惡業行人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄人於一切時，燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中，彼人彼處旣得脫已。若生人中同業之處，則於父母不生敬重，無慚無愧無恥，食人糞屎，於諸國土處處遊行，離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食與狗同行，手足麁捩常依他食，盡其身命空無福德。捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘旣觀察已，隨善正見正意諦觀，行於正道得涅槃行，相應觀察。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為分荼離迦，是彼地獄第二別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，如是一種樂行多作，所謂有人自餓而死，望得生天。彼人如是復教他人，若隨喜他，令住邪見惡因所縛，心惡思惟造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，分荼迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，兩倍更重。復有勝者，所謂彼人一切身分，炎鬘無間。如是罪人一切身分，無芥子許中間無火，無炎燃處。彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似其火熱極，一切火中此火最熱，一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於一切時常燒不停。如是燒已，彼見開敷分荼梨迦，無量鳥眾喜樂池流，清水具足。異地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來，我此間有分荼梨迦，池林清軟有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人，而安慰之相隨走趣，分荼梨迦池林水所。旣如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒盡，燒已復生生已復燒，渴欲飲水走猶不息。旣如是走，鞞多羅杖生在道上，杖多火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡盡已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦，池水樹林。以惡業故有食肉虫，遍其身體啄其兩眼，而噉食之。啄已復生生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是走趣，分荼梨迦池水樹林。復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分，為虫所食唱聲大喚，又復眼生虫復啄食。如是無量百千年歲，食已復生生已復食，若復走趣，分荼梨迦池水樹林。旣到彼已悕望涼冷，便前進入。即入彼處，皆荼梨迦炎燃高火，五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。旣上樹已多有炎鬘，普遍身分。如是上已，受第一惡極重苦惱，飢渴所逼。如是彼處所有熾火，其色猶如分荼離迦，彼火燒炙死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於四百世，生餓鬼中受飢渴苦。旣得脫已，於三百世生畜生中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處，儉處賊處，多惡人處國土中生。又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具，是彼邪見惡行惡業，餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為龍旋，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行樂行多作，所謂有人形相不正，或有常蹲不曾正坐，若常合掌常手支頰，常舐手食。有如是等諸外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然，寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生龍旋處，受大苦惱。所謂苦者，彼處多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛在彼地獄，彼龍身量若一居賖，有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見悔者有觸毒者，有牙毒者滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人，碎如麨搏。復有生在龍口中者，彼牙毒炎速急速嚼，有無量到若百千到，死已復生生已復嚼，嚼已復死死已復生。彼諸罪人三種火燒，一是毒火，二地獄火，三飢渴火。彼諸罪人生三火中，受堅鞕苦自業相似。復有第四病火煮之，病重苦惱不可具說。如是罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，百五十世，生在針咽餓鬼之中。於二百世生畜生中，飢渴燒身離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬，無水之處。若得脫已難得人身，如龜遇孔，若生人中則為野人，眼不見食何況食之！唯食藥草及諸果等，以自存活，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，所謂計言，一切世間命無命物，一切皆是，魔醯首羅之所化作，非是業果。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處赤炎銅汁，滿中如海。其中多有鐵彌那魚，惡業所作，復有樹葉利如剃刀，生在赤銅彌泥旋處，諸地獄人在彼處生，生已復死死已復生，一切身分皆悉散壞，爛熟浮出在銅汁上，出已復沒受大苦惱，迭相走奔更互唱聲。彼邪見人邪見說者，唱喚旣走。惡業所作惡彌那魚，張口急走向地獄人。彼魚旣到，即以涎絹攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎，彼罪人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口，常被咀嚼。半在熱炎赤銅汁煮，經無數時。旣得脫已，更復入餘異赤銅汁，旣入彼處多有惡虫，虫金剛嘴牙復甚利，無量熾毒。如是惡虫在彼闇處，赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙然後食之。彼地獄人旣受苦惱，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼處時節長久，煮之下沉沉已浮出。旣浮出已惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語，不信業果邪見之人，常一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象作熊作蟻子等，常患飢渴寒熱所逼，風吹日炙忍耐叵堪。彼畜生中旣得脫已，難得人身如龜遇孔，若於前世過去久遠，有善業熟得生人中，在多怖畏嶮惡之處，常斫木處常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名鐵鑊處，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，所謂外道邪見，齋中殺於丈夫，而作是言：『我今作會而殺丈夫，彼得生天我亦生天。彼若生天與我為證，或有取龜殺證因緣，後世生天。』或復教他一生如是，種姓如是，妨礙正道安住邪道。如是惡業邪惡之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者有六鐵鑊，十由旬量。六者所謂平等受苦，無力無救火常熱沸，鋸葉水生極利刀鬘，極熱沸水多饒惡蛇，平等受苦無力護者。罪人入中詳聚一處，作一身聚猶如麨搏，被煮無力而復更煮，轉復無力。如是惡處身不能救，心不能救，如是無法，惡道之人無法可救，離能救人。以無救故長久時煮，火常熱沸。熱鐵鑊者，罪人入中熱沸赤銅，煮之身散灰亦叵得，盡已復生生而常煮，鋸葉水生。熱鐵鑊者罪人入中，赤銅色水鋸割其身。彼處火炎頭在下入，旣入彼處或沈或浮，常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散如是劈裂，又復沈沒，沒已更浮浮已復沈。如是鋸水常割常裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身體分裂或浮或沈，於長久時常煮割劈，極利刀鬘在彼鑊中，利如剃刀劈其身分，若置罪人極熱沸水，多饒惡蛇。此二鑊人中，所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫，高半由旬。沫中有蛇邪甚嚴利，若觸若見皆有熾火，燒地獄人觸如刀割，肉盡骨在煮之則熟，身皆爛盡，沸沫煮之身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦堅鞕重苦。彼地獄人，閻魔羅人若來到者，起如是意：『作何方便閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔羅人起如是意：『當以金剛堅塞其口，合之在地則不能走，種種苦惱在中具受。』閻魔羅人旣發此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘火兩倍熾炎。彼地獄人受如是苦，閻魔羅人極有瞋意，復更思惟：『云何方便更與異苦？』旣思惟已復取鐵薪，兩重炎燃，若地獄人意欲向上，熱沸銅汁迭互相著，有身散者，有蛇嚴毒火燒其身，已爛熟者，常一切時受種種苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中，爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之處，作癡論師，說惡因論，心意顛倒，或望富樂一月不食，有望生天一日不食，愛使所縛。彼人如是為苦所縛，如是如是復更受苦，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名血河漂，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂邪見惡業眾生，生於彼處。彼見有人違犯禁戒，多犯戒已如是思惟：『我若苦行罪則消滅，有多福德。』彼人旣作如是思惟，入樹林中懸腳著樹，頭而在下，以刀破鼻或自破額，作瘡血出以火燒血，望得生天，是惡道行。譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，手執熱炎枷刀鑚石，散之為末流血成河，此河急漂。餘地獄人多饒髮骨，在彼河中。復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏。彼河有虫名為丸虫，其觸如火。彼地獄處觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲無數時節久遠，受大苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡苦惱。如是乃至彼邪見人，惡不善業未壞未盡，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，食煙活命餓鬼中生。旣得脫已，於四百生生畜生中，而作海鳥。或在海畔河口處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為饒骨髓虫，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人多作惡不善業，身不善業，口不善業，意不善業。復離正聞，如是癡人望生梵世，惡行離戒本性無戒，此諂曲人與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終墮於惡處，饒骨髓虫地獄處生，受大苦惱。所謂苦者，鐵椎打頭乃至腳足，唱聲大喚，一切身分如密蠟搏，不可分別而復不死。是彼邪見惡業力故，彼地獄處曠三由旬，高五旬由，地獄人身廣長亦爾，遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕生虫，皆是眾生。如是虫者何業所致？若何丈夫？若何婦女？自身他身有虫虱等，本殺彼虫或殺蟻子，或黑虫等，或殺蜱等。彼人以是惡業因緣，身壞命終彼處作虫，名機關虫。如是罪虫生在彼山，自業所作自業果生。以惡業故，饒骨髓虫地獄之處，更復有餘，閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時，以乾牛糞燒身業故，與機關虫一處合燒，受大苦惱。彼山旣燒火炎上出，高十由旬。彼地獄人自罪業故，大火燒身，共機關虫一被燒，彼虫身小受苦亦少。彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒。時節長遠年歲無數，不可窮盡，乃至彼人邪見惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生在針咽山傍，止住餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中，灰水之中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常在林行，在林中行在林中住，或荒榛處資生活命，貧窮困苦。如是之人彼荒榛中，野火所燒，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人愚癡邪見，聽聞邪法。如是癡人身業顛倒，口業顛倒，意業顛倒。如是三業常顛倒行，彼邪見人修邪見行，若於樹林若山若榛，若兩村間若洲梁上，如是等處放火燒之。彼邪見人有如是心：『若火飽滿天則歡喜，天若歡喜我則生天。』如是癡人聞惡法故，惡法所誑作如是計，餧火令飽當得生天。如是放火，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍 更重。復有勝者，旣生彼處，見本人中男女妻妾，所愛知識，若父若母，一切所愛親友之人，皆被燒煮。彼地獄處男女妻妾，所愛善友父母知識，皆是人中業化所作，見在地獄而被燒煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦。見彼一切所敬愛者，被燒被煮。彼地獄處愛火自燒，憂悲苦重，十六分中，彼地獄火不及一分。地獄人中一切苦惱，愛火苦勝。彼愛火者火中之火，彼愛絹者絹中之絹。彼愛縛者縛中之縛，繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬，親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒。彼地獄火於愛心火，猶如霜雪，聞妻子眾父母等眾，悲號大喚，作如是言：『汝來救我，可來救我。』彼地獄人，為地獄火之所燒煮，不得自在。云何能救彼地獄處，常一切時受如是等，身心火燒。時節長遠年歲無數，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生餓鬼中，唯食解等所棄飲食。彼處脫已於五百世，生畜生中常作水虫，多饒兒子。如是兒子為漁獵人，常所殺害。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命諸根不具，無妻無子常作賤人，天祀奴等，是彼惡業餘殘果報。」
正法念處經卷第十
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見有人盜殺邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身口意業，業業普遍，作業究竟樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，五倍更重。邪見所作，以不正聞他人所教，有如是心：『若以虫蟻蛇蟒塵馬，而著火中，火旣歡喜我得大福，生勝世間，火所燒者，魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼有鐵山火焰甚熾，廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人，令上彼山。燒腳腰髖背臂，頭項手足耳眼，乃至頭腦，燒已復生生已復燃。時節長流無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食尿餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中旣得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人見，白日風吹日光所炙，身則內燃，是彼惡餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為大鉢頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作。以要言之，身口意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，業及果報如前所說。復有前見，彼邪見人有如是心：『於大齋中若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，如鉢頭摩在彼鬚中，金剛棘鬚五百由旬，地獄罪人，鉢頭摩金剛棘中，彼金剛棘，破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於二百世，生於食屎餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中作孔雀等，常食惡毒。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮繫屬於他，若作伎兒以戲為業，而自活命。若如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名惡嶮岸，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂作，所謂有人作如是見：『入水死者一切罪滅，死已生於八臂世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他人亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼地獄處極利刃石，遍滿其中，多有惡山，處處遍滿巖崖嶮峻，高千由旬鳥飛不到，何況罪人而能往到。焰火普遍一切熾燃，彼地獄處一切獄人，為餘一切地獄罪人，說如是言：『君等可來，過此山已更無地獄，若過此山我等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山，以惡業故，到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒火焰熾燃。旣走往至不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者。有怖畏故，手抱焰石而被燒者。有驚畏故望救望歸，走迴還者。彼地獄處閻魔羅人，手捉鐵椎極打連打。彼地獄人，身業口業意業邪故，長久遠時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生於食血餓鬼之中，同業處生。彼處脫已於三百世，生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常有怖畏惡國土中。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名金剛骨，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作如前所說。復有邪見樂行多作，所謂有人作如是心：『一切世間命無命物，自然而生自然而滅，如棘刺針孔雀毛色，如鹿愛焰乾闥婆城，無因緣有無因緣滅，一切諸法皆亦如是，無因緣生無因緣滅，自然如是。』復教他人安住他人，令如是信，破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡唯有骨在，見本怨家執諸骨人，以此打彼以彼打此，以惡業故骨為金剛，有頭破者有作孔者，有骨乾者。或有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無數年歲彼地獄中，見本怨家如是執持，更互而打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生自食腦餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀。彼處脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅毘羅安陀羅等，惡國土中，貧窮多病繫屬於他，是彼惡業因緣餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名黑鐵繩刀解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之處皆得罪福。』喜為他說樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，名黑鐵繩刀解受苦，別異處生受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，以黑鐵繩鎖其身體，以惡業故如是鎖已，以利鐵刃火焰熾然，從足至頭而解劈之。彼地獄人旣被鎖劈，悲號大叫唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而更和合還復更生，和合生已而復更割，割已復割。彼人如是，彼地獄處於長久時，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生餓鬼中，食人所棄蕩器惡水。彼處脫已於一百世，生畜生中作蛭作蝎，若蜣蜋等種種諸虫，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常為飢渴所逼。若有異人違犯王法，橫誣抂押令其入罪，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，那迦虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，所謂有人如是邪見，言無此世亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說，此世間常一切法常，常不破壞。人如是顛倒邪見，邪見之人復教他人，令住邪見數數為說，大眾中說惡因譬喻，為他人說，令彼前人取惡邪見，於大眾中，於相似法非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，那迦虫柱惡火苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處，有鐵柱生釘其頭上，從下而出。如是出已半下入地，半在頭上。如是穿已有那迦虫，在彼罪人皮肉脂中，一切處生，飲食罪人一切身分，先啄其脈飲血令盡，次食其肉次破其竅，次拔其毛抖擻其皮，次入身內在叢筋中，次破其心。旣破心已而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁。次散其脈，次以焰鉗破其頷下，而拔其舌。拔已與狗，以其舌根本說惡語，說顛倒因，非法譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪，故受如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大惡心教化餘人，令住邪見，身業口業意業破壞，於長久時在地獄中，常被燒燃無有年數，不可窮盡，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生食死屍餓鬼之中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，他犯王法橫得其殃，以惡業故貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉食人肉而復名人，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名闇火風，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作業業普遍，作業究竟，以是惡業墮彼地獄，闇火風處，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是見：『一切諸法有常無常，無常者身常者四大。』彼邪見人如是二見，惡因惡喻為他人說，令住邪見復生隨喜，於大眾中於非法中，相似法說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，闇火風處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，彼旣得脫，閻魔羅人所作苦惱，難脫脫已。惡業所作後復更入，闇火急風受苦之處。惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處如輪疾轉，身不可見。彼人如是如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙搏分散十方，又復更生生已復散，散已復生恒常如是，無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於生五百世，生於食吐餓鬼中。彼處脫已，復生飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人作如是見：『世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住邪法，退失正法，障礙正法而作邪見，彼不正說。常法非因，常法不動，常法不異，常不能作猶如虛空。彼邪見人不實分別，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見人，身業口業意業破壞，下賤中人眾生中劣，障礙正法住不善法，以愚癡故作惡道行，自謂有智恃智我慢，自意分別不實語說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說活等地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已復拔如是連拔，置其口中驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人，取彼醎血置罪人口，驅令食之。彼旣食已，十倍飢渴燒其身心，惡業所誑復自食肉，食已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於生四百世，生餓鬼中。旣得脫已，於四百世生畜生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，如是觀已，復更不見有第十七處，如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊。彼邪見人如是作業，惡業住處。彼比丘如是觀察，六大地獄如實而知。彼修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，如前所說。次第乃至聞不少天，作如是言：『某國某村某善男子，如前所說得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處，一切世間無邊苦中，不肯住止。』
又彼比丘，觀活，黑繩，合，喚，大喚，及焦熱等并別處已，復更觀察，為常更有餘地獄不？彼見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生彼地獄？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，妄語邪見樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前所說，復於持戒不犯禁戒，具足不缺。淨行童女善比丘尼，未曾行欲未曾犯戒，如來法中如法行者，令其退壞，如是之人不信佛法，如是心言：『佛者則非一切智人，佛旣非是一切智者，何況弟子比丘尼僧，有清淨行？如是一切皆是妄語，虛誑不實，如是佛法乃是惡處，非布施此能生福德，非布施此能得涅槃。此凡人僧如是和合，比丘女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞彼童女比丘尼戒，令退僧行令其犯戒。彼人身業口業意業，惡不善行，身壞命終墮於惡處，在大焦熱大地獄中，受大苦惱。一由旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟更軟於身。如是五根皆悉衃軟，聲觸色香猶尚能殺，何況餘苦。如彼作惡惡業重故，如是身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故，受極苦惱。彼惡業人臨欲死時，現受業報有大苦堖，如前所說，活地獄中所有苦惱，皆悉具受。如此罪人臨欲死時，於先三日如是受苦，乃至命盡失音不語，想大怖畏行劣識驚，如是次第四大色怒，極受苦惱，地界堅鞕身體強怒，一切身分筋脈骨髓，處處閉塞皆悉破壞，生大苦惱，如新生酥搏押磨打，地界如是。又復水界，一切身分筋脈繫縛，本自堅燥能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏門皆悉閉塞，咽不通利舌縮入喉，諸竅受苦遍體污出。又復火界，一切身體所有筋脈，皆悉燒煮受大苦惱，身體皮膚如赤銅色，內外皆熱。口乾大渴燒心熾熱。又復風界輕相更增，以身乾故，如昇虛空復下墮地，一切身分一切皆乾，一切身分一切脈中，風行不住，有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆乾燒。卑波羅風能割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫，吹一切根一切身分，皆悉閉塞，大小便利擁隔不通，息不調利咽喉不正，眼目損減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香舌不知味，鼻柱傾倒人根縮入，糞門苦痛如火所觸，受大苦惱。皮膚腫起毛髮不牢，此等唯說惡業行人，臨欲死時彼人如是，三夜三日四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時他世相現，所謂自見一切屋舍，如黑帳幕。見有黑焰如夢見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子虎等，不可愛色，一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲生大恐怖，鐵磨身皮殘有欲盡。彼風上行始起足甲，離足甲已次行足趺，離足趺已次行其踹，如是離踹次行其膝，如是離膝次行其髀，如是離髀次行其髖，如是離臗次行其肚，如是離肚次行其心，如是離心咽喉不利，口乾唾盡一眼則諂。見虛空中閻魔羅人，手執鐵棒。旣如是見以手磨托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空，氣息閉塞遍吹身分，於是氣斷。如彼燈炷燒已而滅，捨此世間生在中有，如因相似相似得果。彼惡業人，於中有中受中有苦。彼見自身如長命時，人壽八萬四千年歲，年始八歲小兒之身，自見自身，餘一切人皆所不見，四大微細不見不對，鑚須彌山能穿能過，而不妨礙，自身不障須彌不障，何況餘山。彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中，以惡業故見自己身，一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人，以黑鐵繩反縛其手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可畏，次纏身中遍體普急，不容毛頭。惡業行人如是自見，旣為鐵繩堅急縛已，有不可愛，色聲香味觸等境界。謂惡業故，眼見惡色甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃，多種惡色怒臂極瞋，心不喜見。又復耳聞不可愛語，心不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身業口業意業不善，造作惡行，人中善處寶洲之地，自誑其身，不正思惟十善業道，作不善行常虛妄行，不得善寶，一切欲行如刀火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑，他妻所誑如是心行。此人如是不善觀察，造作三種不善惡業。如是癡人自行惡業：『我於今者，置大焦熱大地獄中，與種種苦，無量百千種種苦惱，皆悉具與。』令使後時更不復作，惡行惡業。閻魔羅人為呵中有，離妻子人大憂愁者，而說偈言：
女色為知識，不利益如怨，破壞人世界，到闇地獄處。
一切怨惡中，更無如業怨，三惡業縛束，我今送地獄。
獨造作惡業，獨受惡果報，獨自到惡處，世間無同伴。
若人多作惡，因緣於他人，自作還自受，彼人不能救。
汝何故愚癡，為妻子所誑？於比丘尼等，癡誑故造惡。
此世未來世，怨常隨後行，怨中第一怨，一切惡處示。
自所作惡業，如毒如刀火，汝自作惡業，汝如是自食。
非此人作業，餘人受果報，非初非中後，非此世他世。
若人散亂意，心不正觀察，貪受樂味故，造作不善業。
愚癡亂心人，增長不善法，不知正觀察，造作諸惡業。
心能誑眾生，心能令人貪，令人向地獄，闇中闇處去。
闇覆生死中，難得佛正法，若人不愛法，從苦到苦處。
若人寂靜心，境界不破壞，彼人到善處，汝今者至此。
如是造作惡業行人，自身口意造不善業，閻魔羅人旣呵責已，送大焦熱大地獄去，鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌嘗堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則常觸最重惡觸，有惡風來如刀如火，此五境界極惡可畏，心怖畏故則生恐怯。於先已見大地獄相，閻魔羅人堅繫其咽，業風所吹將向地獄，不得自在。閻魔羅人面有惡狀，手足極熱捩身努肚，罪人見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚甚大如黑雲色，眼焰如燈狗牙鋒利，臂手皆長搖動作勢，肩闊長爪鋒利焰燃，臂麁脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏形狀。執惡業人如是將去，過六十八百千由旬，地海洲城。在海外邊，復行三十六由旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹如是遠去。彼如是處業風力吹，非心思量不可譬喻。彼處境界，日月風刀所不能到，唯業風力，一切風中業風第一，更無過者。如是業風，將惡業人去到彼處。旣到彼已，閻魔羅王呵責如前，閻魔羅王旣呵責已，惡業絹縛出向地獄。以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生，將惡業人，向大焦熱大地獄中，普火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減，去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲，悲愁恐怕極大憂惱，已受無量種種苦惱，堅惡叵耐。如是無量百千萬億，無數年歲，聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲，旣聞啼哭十倍恐怕，心驚怖畏。閻魔羅人如是將送，向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
汝聞地獄聲，已如是怖畏，何況地獄燒，如燒乾薪草。
火燒非是燒，惡業乃是燒，火燒則可滅，業燒不可滅。
火不地獄燒，火不隨逐行，汝作惡業火，須臾當燒汝。
若作惡業火，彼在燒獄燒，若捨惡業火，則不畏地獄。
若人自愛身，復畏於地獄，彼人則捨惡，不受大苦惱。
捨離惡業人，心常善觀察，身口意皆善，去涅槃不遠。
若人常惡心，癡心常自在，故得惡地獄，何須眼出淚。
造苦得苦報，苦滅得樂報，初中後惡業，眾生不受樂。
汝人中造惡，惡業已多作，如是惡業果，今者將欲受。
若人作惡業，則向惡處去，若人作善業，則去向善處。
非是作惡業，而得於樂果，樂果非惡得，以不顛倒受。
無始世界來，作善得樂果，若作惡業者，如是得苦果。
因緣則相似，顛倒不相應，已作因於前，如是得果報。
如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中，苦呵責已將向地獄。彼惡業人旣聞呵責，怖異毛竪何況眼見。彼中有人，旣見地獄焰火熾燃，色等諸陰極受寒苦，戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火，心生貪著起心即取，取因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生，彼惡業人不善業因，殺生偷盜邪行飲酒，妄語邪見。復有邪行，於彼淨行無欲染心，淨戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復集，勢力堅鞕所得果報，有大火聚。其聚擧時五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，無有坎蹬挽摸之處。如是惡人直入大火。彼地獄中，如是勢推惡業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故有熱鐵鉤，先鉤其足，令頭在下而入火中。彼惡業人，旣如是入地獄熾火，先燒其眼。旣燒眼已次燒頭皮，燒頭皮已次燒頭骨，燒頭骨已次燒頰骨，燒頰骨已次燒其齒。旣燒齒已次燒牙床，燒牙床已次燒項骨，燒項骨已次燒背骨，燒背骨已次燒胸骨，燒胸骨已次燒咽筒，燒咽筒已次燒其心。旣燒心已次燒其肚。旣燒肚已次燒大腸，燒大腸已次燒小腸，燒小腸已次燒其髖。旣燒髖已次燒其根。旣燒根已次燒髀骨，燒髀骨已次燒其踹。旣燒踹已次燒腳腕，燒腳腕已次燒足指。如是如是，彼惡業人以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一切身分，燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是，具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地，以怖畏故伸手怒臂。旣倒地已即復逆上，如毬著地即上不停，如是速建連上連下，伸手怒臂吼喚號哭，墮地復上如是唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中常亦被燒。如前所燒入火焰中。如是無量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燃連燒不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出火盆以惡業故，而復更見閻魔羅人，非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃鐵鉗，彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱，以何因緣彼鉗極熱？以殺生故火盆所燒。殺生偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱，閻魔羅人非是眾生，以如是鉗鉗取罪人，置熱鐵地，焰鐵鉤上提令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出，或卵上出，廣說如前。彼旣坐已三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，并卵俱割，何因何緣三倍受苦？所謂殺生偷盜邪行，以此因緣三倍受苦。譬如鐵師若其弟子，鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛。如是風吹彼火焰燃，如是如是作惡業人，以作惡業究竟滿故，名惡業人。作惡業人惡業弟子，業業普遍故名為風。所謂業風，共婦女婬，名為鍛作鑪中熱沸，謂地獄人唱喚，如是多吹如是多然，多不善業。如是多燒不善之人，受極苦惱。以此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺盜邪行樂行多作，彼果應知。閻魔羅人，問彼地獄極大怖畏，皺面唱喚。不善業人大火煮人，作如是言：『汝何所患汝何所苦？』彼受苦人，即復報答閻魔羅人，作如是言：『我今如是極受大苦，如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如是聞已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極熱勇沸，銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸嶮，若見彼河極大怖畏，若聞其聲極生恐怕，閻魔羅人以熱鐵鉢，盛取熱銅熱白鐵汁，持向罪人而語之言：『汝可飲之。』彼人渴故兩手執取，謂之是水取已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣。旣燒脣已次燒其舌，乃至咽筒皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出。如是燒人四倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生偷盜邪行，及以飲酒，戒人自飲，復與戒人出家比丘，此業果報，於地獄中熱渴須水，而食熱沸赤焰銅汁。如是比丘持戒之人，於眾僧中不知是酒，謂是淨飲而實是酒，酒者是毒，手旣執已不能棄捨，畏眾僧故而自飲之。此業果報於地獄中，赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業果報。閻魔羅人又復更問，地獄人曰：『汝何所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢，我之所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔羅人，於可畏波熱焰河中，取鐵揣來五倍焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業癡故，起如是意今食已至，即取食之，先燒其脣如前廣說，次第乃至從下而出。惡業力故而常不死，作集業故舌還更生，更生柔軟過蓮華葉，身復更生更生軟嫰，惡業果報。彼比丘如是觀察，何業果報新生更軟？彼見聞知如來如燈，如是說言，若人殺生偷盜邪行，飲酒與酒復有妄語，彼業果報。若人犯戒，若具聲行言我持戒。如是比丘如是心意，食眾僧食得如是果。閻魔羅人，又復更問地獄人曰：『汝燒舌耶？』復地獄人惡業癡人，出舌示之，彼舌極軟如蓮華葉，廣半由旬。妄語業故，閻魔羅人犁耕其舌，無量百倒傷壞破裂，發聲呻喚。妄語業故，如是無量百千億歲，出於算數時節久遠，受大苦惱，是彼作集惡業果報。如是受已，而於地獄未得解脫。閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
如汝護惜命，他心亦如是，汝如是殺生，作惡業故來。
世人寧捨命，而聚集財物，何故取他物，以為己所有？
一切人愛妻，勝於愛自身，汝癡欲染人，何故強侵逼？
若人飲酒者，於佛所癡生，法中第一過，汝何故飲酒？
舌中出惡毒，一切人不信，汝妄語惡人，何故不捨離？
如是五種惡，汝心所喜樂，今者應忍受，徒生此憂惱。
惡業法如毒，汝如是不捨，故到此地獄，焰鬘大畏處。
閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，自所作業彼業如印，常受大苦晝夜不息，種種堅鞕有無量種，如無量種不善業行，如是無量種種受苦。如因相似得相似果，如是苦果似種子故，在大焦熱大地獄中，滿足惡業，不善業人受苦果報。善滿足者樂果滿足，彼惡業人如是受苦，如是無量百千年歲，如是惡業無怨無異，大不饒益如是燒煮。彼地獄人如是罪人，若脫彼處望救望歸，走向異處，遠見樹木極大黑闇，如是闇處多有大狗，彼狗名為張口大力，如是狗牙能急疾走，口是金剛。彼狗吼聲甚可怖玞，如長張口大力狗者，於彼林中處處遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入。彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵內皮筋根，脈及脈穴骨及骨節，一切身分皆悉遍食，如芥子許遣餘不盡，後復更生，長久遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業，為食肉故而殺眾生，得如是果。」
正法念處經卷第十一
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
「又偷盜果以惡業故，彼地獄中見自己物，他人劫奪即便走逐，旣如是走，閻魔羅人以利鐵刀，執取斫割，脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人，疾走而來。閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打。是彼偷盜惡業果報，如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果，破壞無氣腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。
又邪行者見本婦女，灰河所漂極大唱喚，惡波所摧，或有出者或有沒者，喚地獄人而作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難。』彼地獄人旣聞啼哭，惡業癡心入彼灰河。即於入時，一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉旣生已而復更見，向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言。『救我救我。』彼人即前，而彼婦女疾走往赴，旣前到已欲抱婦女，婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾然鋒利鐵爪。旣抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼婦女而復走往，彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡漂如是惡燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫，如是復生，飢渴燒身處處浪走。復見有河陂池清水，望冷水故疾走往赴。旣走到已彼河池等，洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人熱渴甚急，即飲如是，毒蛇和合洋白鐵汁。彼惡毒蛇罪業所作，極甚微細入罪人口，旣入腹已即便麁大，地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過，如是無量百千年歲，惡業所誑。彼蛇所齧白鐵所燒，如是燒齧死已復生，戒人飲酒破戒罪過。
又復妄語惡業果故，彼蛇齧舌，如是無量百千年歲，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。脫彼處已處處浪走，而復更見不慈心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝處令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄人於地獄中，更置餘處。彼處別異，別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與，地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處，大火所燒受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入，大身惡吼可畏之處，常燒常煮如是受苦，身大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於彼處生受大苦惱。彼火髻處大火甚熱，於一切火此火最勝，更無相似。彼火髻處常雨火沙，而燒煮之。彼沙稠浚如夏時雨，復有異處名內沸熱，彼處闇火常繞常煮，令彼罪人身體脹滿，猶如皮囊。復更有處，彼處名為吒吒吒嚌，彼地獄地一切罪人，以諸身分迭相揩割，受大苦惱。復有別處彼處名為，普受一切資生苦惱。彼處惡煮受大苦惱。彼如是處多有可畏，惡狗師子烏鷲豬蛇，一切與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟。彼河熱灰赤銅白鐵，焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火燒煮，受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切身分鋸割劈裂。若得脫已復入異處，名雨縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃。如是燒已，閻魔羅人百到千到，焰刀刺割。若得脫已，而復更入鬘地烏處，而燒煮之。彼處骨身如雪相似，自身生火。彼地獄人各執利刀，迭相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，旣如是煮發聲大吼。如是吼聲，自餘一切諸地獄中，無如是吼。若得脫已，而復更入名大悲處。彼人邪見，非法惡法讚說為法。彼邪見人以惡業故，見所愛色或父或母，或兄或弟在大悲處，而被燒煮，捩身受苦啼哭喚言：『我今孤獨可來救我。』彼父子等極大悲苦，伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂悲火生燒燃愛薪，憂悲火熱形地獄火，猶如氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱發聲唱喚，閻魔羅人而為說偈，呵責之言：
愛火熱於火，餘火則如氷，此中地獄人，愛火三界中，
如是地獄火，蓋少不足言。若愛因生火，饒焰而毒熱，
惡行地獄人，業盡乃得脫。愛火繞三界，未有得脫期，
愛能繫縛人，在無始生死。愛火是地獄，非地獄生火。
地獄火雖熱，雖能燒於身，愛火燒眾生，身心俱被燒。
愛因緣生火，火中最為上，地獄火不普，愛火一切遍。
三因三處行，三種業顯現，於三時中生，皆是愛心火。
天中欲火燒，畜生瞋火燒，地獄癡火燒，愛火一切燒。
如是愛心火，三界皆焰燃，見何不樂法，今如是心悔？
閻魔羅人，於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，而復更與種種苦惱。如是罪人彼處得脫，而復更於，無悲闇處地獄中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮。彼地獄人在彼地獄，十六處煮，邪見所攝，犯比丘尼惡業罪過，彼人彼處，於無數年久時常燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。雖脫彼處，復生餓鬼畜生之中，無量千世飢渴燒煮，迭互相食食百千身。如是畜生以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世作不能男。犯比丘尼，不善惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語邪見業果，如前所說。又復若人，毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一大焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄中一切無間，乃至虛空皆悉焰燃，無針孔許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得又復更生。如是無量百千年歲，常燒不止。彼處若脫望救望歸，走向異處。旣如是走，閻魔羅人復更執之，普焰鐵繩從腳而纏，乃至於頭次第急纏，血皆上流集在頭中，然後復以焰燃鐵鉤，釘其頭上頷下而出，復捉鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤銅汁，熱焰熾然灌其身體。如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之。死而復生死而復生，惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於無量百千年歲，生於餓鬼畜生之中，若生餓鬼受飢渴苦。於畜生中迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而噉食之，彼惡業人受彼苦已，難得人身如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止復不長命，於四百世作不男人，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語邪見業果，如前所說。又復若人，毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大身惡吼可畏處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，大身惡吼，可畏之處皆悉具受。復有勝者彼罪人身，一由旬量第一柔軟，如生酥塊，閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦，唱身大喚，餘地獄人聞之心破，開裂皆散心怨所誑，造作惡業，自業所誑如是聲出，地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵責故，而說偈言：
欲心出甜語，聞甜語欲發，欲語是大惡，今受如是果。
欲語最利刃，彼刃自割身，寧自割其舌，不說婬欲語。
欲所誑眾生，瞋心急熾燃，癡心所秉故，說婬欲甜語。
婬欲樂至少，作惡業甚多，癡人欲心秉，從苦而得苦。
欲樂一念頃，非樂亦非常，轉身受極苦，如是應捨欲。
為欲覆之人，住於地獄舍，若不屬欲者，則不畏地獄。
若人作惡業，決定受苦惱，悲苦凡鄙人，何故今唱喚？
惡行地獄人，業盡乃得脫，無有多唱喚，而得解脫理。
若人欲自在，作不愛惡業，癡人今受苦，唱喚何所益？
若見未來果，現在喜樂善，彼人不唱喚，如汝今朝日。
閻魔羅人，如是責疏心業行人，旣呵責已，彼與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，一切時與苦不止。若惡業盡爾乃得脫。旣得脫已，無量千世，生於餓鬼畜生之中，彼處脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，短命貧窮心亂不正，所有語言一切不信，於四千世作不能男，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知復有異處，名火髻處，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。若復有人，於攝威儀正行婦女，行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火髻處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者，如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似髻，在地獄處長似弓弦，其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足，敷其身體在熱鐵鉤，極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭，先燒其背受極苦惱，閻魔羅人取似髻虫，置其糞門。彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒糞門燒已而食，食糞門已，次復上行入其熟藏，燒已而食。食熟藏已次復上行，入其生藏，即燒生藏而復食之。如是食已，次第復入小腸大腸，燒齧而食。如是食盡在其身內，處處遍走。惡人身內如白鴿兒，猶故不死。如是惡虫走向咽筒，走而未到燒煮其心，燒已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭。彼人如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，齧而食之。如是食已，走向耳根復食其耳，食耳根已走向髑髏，次食其腦。旣食盡已破頭而出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，遍身有孔。如是惡虫復入孔內，復為地獄大火所燒，普身內外一切焰燃。惡業行故如是無量，百千年歲食彼食。食已復生生已復食食，死已復活。如是罪人受大苦惱，是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已極大怖畏，走向餘處。如是蛇眾惡業所作，走疾如風向彼罪人，到已纏絞普身周遍，其牙甚利有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦惱。彼地獄人，如是具有三火所燒，一飢渴火，二蛇毒火，三地獄火，如是無量百千年歲，常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已無量千世，在餓鬼畜生之中，於餓鬼中飢渴極燒。遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食。若脫彼處難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名雨沙火，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，於沙彌尼作惡行已，心生歡喜猶故喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處，所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處，五百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如沒水。惡業因故沒已復出，彼金剛沙有三角塊，刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已復生生復更揩，揩已復盡盡已復生，死而復活無能救者。墮焰沙中唱喚號哭，呼嗟涕泣。以惡業故，於彼苦處不能自脫。時節長久若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，無量年歲生於餓鬼，畜生之中。若生餓鬼飢渴燒煮，畜生之中迭相噉食，於一千世常被他殺。若脫彼處難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病人所不信，為不男人，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名內熱沸，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪行，於持五戒優婆夷邊，強行非法污其梵行，彼人以是惡意惡行，業因緣故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄內熱沸處，受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處有五火山，皆內熱沸。如是五山，普遍地獄皆悉熱沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由旬。如是五山，去普輪山及大輪山，道里極遠。彼地獄人見彼五山，優鉢羅華，於彼山中多有樹林，陂池具足，悕望彼處欲得安樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所吹，吹已熾燃燒地獄人，普身捩轉。如是燒已復見有山，青色而大。旣燒受苦復更走趣，望救望歸。旣到彼山勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭，射入蟻封。如是入已不知所在。如是如是彼地獄人，在內熱沸火山之中，沒無處所。彼地獄人，在於彼處如是燒已，焦已炙已。又復更入，闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞受一切苦。如埵納箭，具受一切惡業果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果苦惱急惡，無主無救無有伴侶，食自業果久受極苦，常燒常煮。業風所吹，彼熱沸處一切身熟。得出彼處無足力故，不能得走。閻魔羅人而復更執，置割截山以鐵焰鋸，割其人根割已復生，新生軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割，受大苦惱。又復更入業證山中，受大苦惱唱喚偈言：
如我自作業，我如是受果，欲怨燒我故，今到此地獄。
放逸地不善，欲火燒人身，彼絹繫縛我，是故到此處。
我先時不知，欲果如是苦，為癡之所誑，自作今自受。
無悲心惡人，將我在此處，無邊苦惱海，云何可得脫？
業為苦中苦，我今如是受，不曾見有樂，地獄苦不盡。
彼地獄人灰火地獄，受第一苦如是唱喚。彼地獄人，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量百千生中，生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中迭互相見，飢渴燒身。於畜生中迭相食噉，於百千生死而復生。彼人旣得脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業力故貧窮多病，身分不具，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，謂於受戒正行婦女，行非梵行。或時一到二到三到，四到五到，彼人如是不相應行，或於姊妹或於同性，或於香火或香火婦，或知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌，別異處生受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂有惡風第一熱觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如彈羊毛，如是等急極惡大風，吹罪人身毛塊毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何者毛？去貝沙毛。彼毛旣散還復聚合。彼罪人身亦復如是，惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中，惡風如刀分分割裂，碎散如沙，乃至無有一物可見。如是身分毛亦叵見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散。欲力故爾欲如前說，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分令破散如芥子許，受苦唱喚。食人根已次食其腸，旣食腸已次食熟藏，食熟藏已從背而出，次食其背。旣食背已次食背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦。於長久時，得脫彼處所受苦惱。旣得脫已走向異處，復有黑虫纏絞其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱唱聲大喚，如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，復於無量百千生中，於食自肉餓鬼中生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼中自食身肉。若脫彼處生畜生中，常作牝豬，自食其子。如人中時，於親等中行婬業故。彼人旣得脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因緣若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應人共行婬欲。以作業時犯他妻故，一切惡中邪見邪行，最為深重，此不善業，於世出世皆不相應。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，普受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪行，所謂比丘貪染心故，不相應行，以酒誘誑持戒婦人，壞其心已然後共行，或與財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，普受一切資生苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽，而捨善行修行惡道，如是不善惡業行人，習不善道喜樂習行。以惡業行之因緣故，於彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。所謂彼處，自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉。如是剝消一切身分，與大苦惱。旣剝其皮與身相連，敷在熱地以火燒之，身旣無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢，盛熱沸灰灌其身體。彼人如是被燒烝煮，受大苦惱唱聲大喚，呼嗟號哭，如是無量百千年歲，受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受如是豎鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病得極惡病，海畔眾生同業生人，形體不具，所謂一腳一眼一臂，其身獨短命則不長，或一日壽如是處生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，所謂有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂有人燒香索婦，把手相付。彼婦無過心生厭賤，強與作過。旣與過已，猶故喜樂而共行欲，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼，惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂於闇聚虛空之中，雨熱鐵杖。惡業所作其杖極利，入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外火燒受極苦惱，焰燃鐵杖如是劈已，極受大苦。彼苦堅鞕不可譬喻。彼地獄人旣受大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂。以惡業故滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇焰牙惡毒，碎其身體分分如塵，而噉食之，極受大苦唱聲號哭，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病常有悲苦，為他所使諸根不具，生在邊地凍山雪山，其面極醜如草馬面，唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名無間闇，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，又復有人，於離外染境界繫縛，貪欲瞋癡三煩惱軟，修善之人，而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無間闇處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄，一切所受堅惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼地獄處有地盆虫，口嘴極利能破金剛，令如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得苦惱，勝地獄苦。若受虫苦，彼地獄苦則為大樂。彼地盆虫破罪人骨，而食其髓。彼地獄中一切諸苦，皆悉和合，於受虫苦，百分之中不及一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲，常燒常煮，於餘一切地獄罪人，所受苦惱最惡最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是燒煮，而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄和集，常如是燒常如是煮，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，生婬女家為彼作奴，顏色不好手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名苦鬘處，
是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有惡婬，有善比丘持戒正行，於律無犯。種種有事故生怖畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比丘共我行欲，若不肯者，我則擧告，必令比丘於王得罰，或語我夫作如是言：「比丘侵我。」若共我欲，多與比丘佉陀尼食，種種美味。我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說，此好比丘第一持戒，有多臥具病藥因緣，具足檀越。我能教化，必令比丘事事皆得。』彼人如是誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，取彼婦女以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在而復更生，生則軟嫰而復更刷，刷已復生生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉生轉多而復坏嫩，鐵刷焰燃遍刷其身，而復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭。作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣業怨難捨。如是惡處欲心猶在，見彼比丘抱其身體，則入火盆普燒焰燃。如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕，第一大苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生畜生中，若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎，城中所有一切人中，最為凡鄙，貧窮醜陋手足擘裂，脣口兎缺面色甚惡，無父無母無有諸親，兄弟姊妹，常從他人乞食活命，衣裳破壞垢穢不淨，身闕一廂，於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活，是彼惡業餘殘果報。」
正法念處經卷第十二
正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂侵近善比丘尼，或時荒亂國土不安，於比丘尼正行持戒，而是童女，因時不安強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生雨縷鬘抖擻之處，受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者，謂於彼處，復有無量金剛利刀，以為刀網處處遍覆，隨所迴轉身動則割，遍體普割。如是刀網金剛刃縷，絹縛罪人。如此間繩在毛綿中。彼處罪人在彼網中，生而復死死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭，射其身分一切普遍。如是罪人，金剛網縛焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞一切堅縛。若彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處馳走，彼入熾燃普火炭聚，身體消洋燒身唱喚，孤獨無伴。遠見大門門有光明，疾走往赴。旣到彼已復有大蟒，毒乃甚熾入其口中。彼地獄人於彼內燒，不能唱喚，如是業蟒如彼惡業，如是迴轉。彼地獄人一切身分，碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億，阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人，來取其身，以利鐵刀一切身分，遍切遍割如膾鱯魚。如是無量百千年歲，亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五百世，生於餓鬼畜生之中。彼處脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常病身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名髮愧烏，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，或因酒醉或因欲盛，婬姊婬妹。彼人以是惡因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄髮愧烏處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂墮在熱焰銅爐，身則消洋還復和合，而更消洋。於彼爐中生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔羅人兩鞴吹之，爐火罪人不可分別。如是無量百千年歲，爐中煮之，如此人中煮金無異。如是如是，彼地獄中如是燒煮，惡業行人，若得脫彼爐中惡業，出彼銅爐。閻魔羅人置鐵鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時打則命終，擧椎還活。彼地獄人於一切時，常被燒煮年歲無數，若脫彼處，閻魔羅人置之鼓中。旣置鼓中，以惡業故鼓出畏聲，聞則心破。散已更生生已復散。彼人如是死已復活，活已復死，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於六百世生畜生中。若生人中同業之處，心常驚恐如野鹿等，心驚不安，常 畏官人橫枉繫縛，壽命極短心初不安，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名悲苦吼，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂有人於女姊妹，在齋會中見惡邪法，而共行婬。從婆羅門聞是邪法，女若憶男而男不取，則得大罪。彼婆羅門作如是計，若不爾者破法得罪。如是邪聞惡法所誑，而所邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄悲苦吼處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，熱焰鐵杵極勢搗築，遍身破壞體無完處，如米豆許遍身是瘡。彼人身皆一切是瘡，普受熱苦孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠無有算數。若業因緣，得脫如是熱焰鐵杵，處處馳走復入鐵地，其鐵焰燃入已則墮，受大苦惱，唱聲吼喚。復見大林相去不遠，色如青雲，普林寂靜饒鳥音聲，去其不遠有大池水，清淨可愛。彼地獄人起如是意，彼是第一寂靜樹林，清淨池水。我於彼處應得安樂，望救望歸走樹林，焰火集聚熱焰鐵地。罪人在中，見彼樹林相不遠，多有眾鳥。彼地人馳走相林，望有安樂望救望歸。彼人如是極受大苦，乃到樹林，一切所見與本無異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音，今則皆是地獄罪人，遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是眾鳥，皆是惡龍取地獄人，而噉食之與種種苦。如是罪人受大苦惱，唱聲大喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活。自業所作在龍口中，死而復活活而復死，如是常食年歲甚多，無有算數。食已復生食已復生，若於口中業盡得脫，熱渴甚急。復見池水在於異處，疾走而往。彼處池水闇火遍覆，滿彼池中，地獄熾火深一由旬。彼地獄人到已，入則沈沒受極苦惱，自業相似餘業非喻，所受苦惱無異相似。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於七百世，生於餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病為他所使，在巷乞求身形矬短，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名大悲處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有善人，從他人邊讀誦經論，或復從其聞有經論，彼人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行婬，常向人說彼是我母，以教師婦母相似故，癡心違信如是行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大悲處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處有熱鐵床，床有利刀狀如磨齒，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉筋脈，骨髓血汁皆悉和合。旣如是磨悲號啼哭，餘地獄人旣聞其聲，生大苦惱，於自身苦不復覺知，雖如是磨而常不死，如是無量百千歲，磨而常活。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於，餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，或胎中死或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者，隨其所生諸根不具，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無悲闇，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人婬自子妻，彼人以是惡業因，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無悲闇處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者彼處鐵地，焰燃熱沸。閻魔羅人執地獄人，在彼熱地上下翻覆，令彼罪人合為一塊，不容毛頭，彼此如是合為一塊。閻魔羅人以杵搗築，復作異塊密於前塊。如是細搗細密和合，不可分別。如是無量百千年歲，受堅鞕苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於九百世生於，餓鬼畜生之中。若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常疾，常為怨對之所破壞，生惡國土海中夷人，一切人中最為鄙劣，又不長命，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名木轉處，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人他救其命，有於病等臨欲命盡，為他所救，或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩，反婬其妻。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生木轉處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼處有河名大叫喚。在彼河中熱白鑞汁，燒煮漂流，無量百千地獄罪人，在彼河中如是漂煮。彼地獄人同在其中，為河所漂，以急漂故頭在下入，入中則沈，與餘罪人翻覆相壓，不可分別。如是上下地獄，以壓罪人在下，熱沸白鑞燒煮唱喚，受無間苦。彼地獄人如是受苦，以惡業故而復更有，魔竭受大魚，食其身分食已復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦時節久遠，自惡業故如是受苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若脫彼處，於五百世生於，餓鬼畜生之中。旣得脫已，若生人中同業之處，一切女人之所憎賤，於自父母兄弟妻子，悉皆嫌惡，五百世中不能行欲，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，唯有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀一切唯十六處。此大極惡極大焦熱，極大地獄如是無邊。此自業果地獄中受，燒煮罪人受大苦惱，如業相似，非異人作異人受苦。自作不失不作不得，如自作業相似得果，自作業生。眾生如是如業所作，自業所得，若善不善如業得果。彼比丘如是思惟，地獄果報地獄行業。旣思惟已厭離生死，不見有樂不見有常，不見有我不見有淨，如是唯見一切生死，皆悉無常苦空無我。如是見已離一切欲，離於欲結離於欲行，離於欲意離於欲因，見欲過惡，轉復增上更生怖畏。如是正攝身口意三業勝行，魔不得便不繫屬魔，彼如是修緩於生死，惡相續鎖破壞離散。
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，作如是意：『彼比丘甚為希有，有增上力得十一地。』彼地夜叉，見彼比丘不惓精進，有增上力心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說次第乃至，向大梵天如是說言：『閻浮提中某國某村，某善男子，如是種性名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，於煩惱蛇不生喜樂，見他苦惱則於世間，一切生死深生厭離。』彼梵身天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減正法朋長。』彼修行者以天眼觀，見彼比丘，如是已得第十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦見身業口業意業。諸比丘，如是三種微細，身業口業意業，分分細知。若天世間若魔世間，若梵世間。若沙門界婆羅門界，如是天人，不能如是分分細知，何況外道，遮羅迦波利婆闍迦，而能得知？唯我能知，及我弟子若從我聞，能如是知，微細三業分細分細，如是皆知。汝等比丘若有餘人，若彼外道，遮羅迦波利婆闍迦，如是問者汝如是答。若如是問彼諸外道，遮羅迦波利婆闍迦，心則迷沒不能答汝，何以故？諸比丘，一切生死所攝眾生，非其所行非境界故。彼人麁知不能正知，忽知垢知微劣少知。彼三種業身口意業，彼人所說為他破壞，不能斷絕生老病死，憂悲啼哭一切苦惱，不證聖法不到涅槃，非究竟道非寂靜法，非安樂法非生天道。彼人思惟三種業道，身口意業唯有慢心。諸比丘，彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自意歡喜，心不思惟諸過功德，彼人如是此三種業，身業口業意業大惡，彼人於我無少相似。譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相似，理相玄遠。彼知三業我知三業，無少相似。諸比丘，汝等應知彼外道問，唯有言語。佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞，皆苦無樂。諸比丘，應如是知，無有物常無物不動，無物不變無物不異。諸比丘，彼修行者見彼比丘，如是身業口業意業，種種諦見趣涅槃城。
又復觀察，云何彼比丘，得十二地？彼修行者如是觀察，見彼比丘不惓精進，復更諦觀惡業因果，七大地獄并及別處。如業報法諦觀察已，彼見聞知。又復更有最大地獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別處，以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄？彼見聞知，若人重心殺母殺父，復有惡心出佛身血，破和合僧殺阿羅漢，彼人以是惡業因緣，則生阿鼻地獄中，經一劫住若減劫住，業旣平等而減劫住，以劫中間造作惡業，墮阿鼻地故。彼人減劫阿鼻燒煮，何以故？時節已過不可令迴，是故於彼減劫燒煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故。如是造作阿鼻地獄之業，有非堅心軟中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻業，若重心作彼受勝苦。一切作業及業果報，一切皆是心心數法，皆心自在皆心和合，心隨順行。復有六結繫縛眾生，若心寂靜眾生解脫，如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣故所受苦惱，身有軟麁。若五逆人於地獄中，其身長大五百由旬。若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。
又彼比丘，觀察阿鼻大地獄處，此名毛起，最大地獄凡有幾處？彼見聞知，普此地獄有十六處？何等十六？一名烏口。二名一切向地。三名，無彼岸常受苦惱。四名，野干吼，五名鐵野干食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別處。
又彼比丘如是觀察，人欲死時乃至中有，云何阿鼻地獄行人，此中受苦復生苦處？彼見眾生，貪欲瞋恚愚癡所覆，造作惡業，成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄，惡業行人，有為生天故，以大火燒殺其母。又復有人高山嶮岸，推母令墮如是殺母。又復有人置母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡道癡人惡聞所誑，是故殺母，貪心悕天如是殺母。或有餓殺，或在山上嶮處摧殺，或火燒殺或水中殺，為得天故。彼人愛天而殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故心因緣故，心自在故是故殺母。如是殺父，以三毒過故如是殺。或復有人以癡心故，不知如來是大福田，生瞋惡心出其身血。如是破僧，殺阿羅漢，以多瞋故。彼人如是一切因緣，一切作業皆悉遠離，生於阿鼻大地獄中。彼惡業人臨欲死時，有人即身，阿鼻地獄大火已生。或復有人臨欲死前，及中有彼中生，得阿鼻苦。彼如是等墮，於何時造作阿鼻地獄惡業，即時燒燃一切善業，所有出家決定受業，解脫分業一切燒燃，不得受戒。如是燒已，不善惡業燒彼人身。過去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定不受。何處決定？地獄決定，能令命短，若百年命二十年盡，思念所求皆不可得。譬如下種在於醎地。彼惡業人，如是乃至自隨身天，即時捨去。一切所作不得果利，諸根頑鈍，於境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等，皆悉捨去常患飢渴。若遇美食不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐人中鄙劣，一切諸親兄弟等眾，無惡因緣而生驚畏。一切世間處處見煙，此人身中諸界不調，遠見惡色洗浴速乾，身恒患熱喜患黃病，口常醎苦床敷雖軟，得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡況餘鄙聲。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅則惡臭，一切身分皆悉臭穢，一切髮毛墮落不堅，齒色變壞手足破裂，一切算數盡皆忘失，天常怖嚇夢則心驚，以心驚故常瘦不肥。若以好花置頭及身，則速萎乾，衣裳健破喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢，於道中行無因緣倒，旣倒地已壞身作瘡，於其身體瘡更多出，而復難差。臥睡咽乾常喜多飲，城邑聚落實自饒人，而見皆空，不睹日月星宿實色，微軟風來覺有堅觸，如鐵觸身，如欲近火身則被燒，兩重熱觸。於月覺溫，於極冷人亦覺其煖，極好樹林見為惡處。先時所聞可愛鳥聲，聞如野干，見一切人如塚無異，常一切時聞不喜聲。雖復飲酒心亦不喜，不曾作惡而得罪罰。於大巷中四出巷中，三角巷中放屎放尿，如是之人諸天捨離，常得一切不饒益事，彼人身色如被燒林，一切世人憎而不愛。彼惡業人於現在世，先有如是阿鼻之相，人死相現白日見月，夜中見日不見自影，無有因緣而聞惡聲，鼻則奇（去奇）倒，髮毛相著，身得熱等必死之病。普身蒸熱，四百四病唯見四百，普身逼惱，如在火坑而被燒煮。八十種虫在其身體，一切身脈筋皮脂肉，皆悉遍有八十種風，吹殺彼虫，謂八十種虫，八十風所殺。何等八十？一名毛虫，毛過風殺。二名黑口虫，隨時風殺。三名無力虫，夢見亂風殺。四名大力作虫，不忍風殺。五名迷作虫，虫色字作風殺。六名火色作虫，味押風殺。七名滑虫，鐵過風殺。八名河漂虫，糞屎上風殺。九名跳虫，糞門行風殺。十名分別見虫，憶念過風殺。十一名惡臭虫，皮過風殺。十二名骨生虫，味過風殺。十三名赤口虫，脈過風殺。十四名針刺虫，欲過風殺。十五名脈行食虫，骨過風殺。十六名必波羅虫，食力風殺。十七名堅口虫，持牛風殺。十八名無毛虫，垢作風殺。十九名針口虫，濕過風殺。二十名胃穿破虫，屎多過風殺。二十一名不行虫，食和合風殺。二十二名屎散虫，齒破風殺。二十三名三節虫，喉集風殺，二十四名腸破虫，下行風殺。二十五名寒脹族，上行風殺。二十六名金虫，三廂風殺，二十七名糞門熟虫，節節行風殺。二十八名皮作虫，心過風殺。二十九名脂嘴虫，散亂風殺。三十名和集虫，開合風殺。三十一名惡臭虫，送閉風殺。三十二名五風共未虫，藏集風殺。三十三名築築虫，藏散風殺。次名大諂虫，蛇虫，黑虫，大食虫，煖行虫，眼耳鼻虫，身風所殺。次名舐骨虫，瞻過風殺。次名黑足虫，冷沫過風殺。次名密割虫，髓過風殺。次名腦虫，依爪風殺。次名髑髏行虫，依足一廂風殺。名頭骨行虫，不覺作風殺。次名煩惱與虫，破壞風殺。次名家旋身虫，塊過風殺。次名脂遍虫，破髀風殺。次名涎灑虫，破節風殺。次名齧齒骨虫，貏破不覺風殺。次名涎食虫，力爛風殺。次名唾冷沫虫，筋推柱風殺。次名吐虫，十和漂內行旋風殺。次名密醉虫，密亂風殺。次名六味悕望虫，毛爪屎壞風殺。次名抒氣虫，精出風殺。次名增味虫，破壞作風殺。次名夢悕望虫，寬柱風殺。次名毛生虫，乾屎作風殺。次名善味虫，一廂縛風殺。次名虫母虫，六鷲風殺。次名毛光虫，一切身分作風殺。次名毛食虫，健壞風殺。次名習習虫，一切動身分風殺。次名酢虫，熱作風殺。次名瘡生虫，和集風殺。次名粥粥虫，下上風殺。次名筋閉虫，命風所殺。若人命風并屎出時，彼人即死。次名脈動虫，閉風所殺。
一切眾生臨欲死時，如是等虫如是等風，不相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒惡業，如是上下顛倒風吹，彼惡業故作大力風，遍吹其身。此如是等八十種風，殺八十種虫，如相應殺如顛倒殺，有風名為必波羅，能令一切身皆乾燥，如以機關用壓甘蔗，一切血乾生切脈閉，一切筋斷一切髓洋，受大苦惱。惡業之人阿鼻之人，臨欲死時彼虫欲死，則見有色。阿鼻之人見地獄相，如見屋舍黑幕所覆，一廂火起次第周遍，黑幕屋內一切焰燒。彼人如是見屋燃已，驚怖戰恐皺面呻喚，兩手亂動眼轉涎出，齧齒作聲兩脣相觸 彼人更第二色，大黑闇聚，轉復驚恐，多饒師子虎豹熊熊，及蛇蟒等極生怖畏，大高山上欲墮嶮岸，屎污床敷，畏墮彼山申手向上。諸親見已，皆言此人手摩虛空。如是病人，見彼山林巖崖窟穴，多饒柳樹火焰熾燃，欲墮其上心生驚怖，踧聲唱喚復更失糞，眼目動轉恐怖皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺針，卵縮卻入口中涎出，然後此人四大怒盛，一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙搏，一切身骨，身分脈道斷絕散壞，普彼人身受第一苦，如是地界瞋怒故爾。以惡業故水界瞋怒，咽喉不利抒氣欲死，筋肉皆緩。見大水漂流入眼耳。火界瞋怒，自見其身在大屋中，而被燒煮受大苦惱。一切身分受堅鞕苦。以受苦故呻喚迴轉，手足亂動頭不暫住。風界瞋怒有堅澁觸，種種輕冷，一切身分堅鞕閉塞，種種能吹，輕者上去如昇虛空，墮大嶮岸。冷能戀縮一切筋卷。彼人四大臨欲死時，四大力盛。如是四大毒蛇瞋怒，受如是等種種苦惱。彼苦惱者無有譬喻。彼人如是，一切身分皆悉破壞，如水沫塊水漂燒等，受第一苦。把挽臥敷手摩虛空，現在心滅中有心生，如在山頂放身墮地，旣離山頂無所攀捉，空中轉行。彼人如是生在中有，如印相似中有心生。於彼則見惡面手足，豬象驢馬熊罷虎豹，師子蛇蟒野干狗犬之屬，閻魔羅人手捉，種種可畏器仗，打其身體，唯罪人見餘人不見。如是見故極皺面眼，如油漸盡然亦漸滅。彼惡業人如是死滅，中有色生不見不對，其身猶如八歲小兒，即死即到。即於到時，閻魔羅人之所執持，焰燃鐵絹繫縛其咽，反束兩手，東西南北四維上下，見火焰燃，見彼火中，種種惡面閻魔羅人，火中沸熱，手執種種可畏器仗，而打其身。彼人旣見反縛其臂，極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人，旣呵責已將向南廂，懊惱啼哭而說偈言：
我離世間命，如癡無伴行，惡人將我去，周匝饒惡人。
一切唯火焰，遍空無中間，四方及四維，地界無空處。
去處不自在，彼處不可知，曠野漂我去，無一切伴侶。
無人見安慰，無救脫我苦，無力無自在，燒身極受苦。
送我不自在，不知何處去？遍身一切處，皆以鐵繫縛。
非物非知識，非妻亦非子，無人來救我，以嫌我惡故。
失法無歸救，苦惱破壞心，閻魔羅縛我，歸救不可得。
瞋我故如是，與我多急苦，何人是誰遣，遍縛我身體？
我今如是見，行物不動物，如是一切處，大火悉充滿。
一切地界處，惡人皆遍滿，我今無所歸，孤獨無同伴。
在惡處闇中，入大火焰聚，我於虛空中，不見日月星。
此一切顛倒，一切普闇覆，鉤我身一切，破裂受大苦。
我無所歸依，云何而得脫？增長苦惱聚，一切周匝人，
念念增聚苦，身心皆受苦，苦惱逼我身，更無餘同伴。
閻魔羅人，聞惡業人所說偈已，答自惡業所誑人曰：
汝前已作惡，後何用思量，前為癡所誑，今悔何所及？
汝所作惡業，惡中之大惡，不善中不善，苦中之大苦。
或劫或減劫，大火燒汝身，癡人已作惡，今何用生悔！
非是天修羅，揵闥婆龍鬼，業絹所繫縛，無人能救汝。
若人為業縛，被縛在地獄，送到不自在，一切因緣行。
汝作惡中惡，此惡第一惡，造殺母惡業，此業已決定。
若人本所生，父母分增長，汝父不自在，汝惡以刀殺。
三界最為勝，一切過已離，一切縛解脫，汝於彼作惡。
一切法之藏，能開解脫門，汝惡人破僧，彼果今此受。
一切使已過，一切結已捨，癡人殺羅漢，彼果今此受。
諸法中如火，破壞實語寶，汝常妄語說，彼果今此受。
迭相破壞義，念念中憶念，汝作兩舌說，彼果如是受。
如刀如火毒，惡中第一熱，汝常惡口說，彼果今此受。
前後顛倒句，無義不相應，汝多綺語說，彼果今此受。
眾生無自在，常愛命怖畏，汝多殺眾生，今受苦惡業。
貪心陵他人，而取他財物，貪欲心故盜，今時果報熟。
癡暗所覆故，復作第二惡，已作欲邪行，何故今生悔？
於他物欲得，自多貪思惟，彼物不可得，今得如是果。
汝已多多瞋，瞋猶多思惟，如是得地獄，何故今生悔？
顛倒惡邪見，二業已破壞，汝以邪見心，令他住邪見。
此等諸惡法，從身口意生，汝以癡心故，自作向他說。
多多作惡已，決定不善行，今此處我執，何故心生悔？
如於大海中，唯取一掬水，此苦如一掬，後苦如大海。
若人作惡業，彼人不自愛，惡業地獄煮，不應念惡業。
惡人見惡行，善人亦如是，惡行憎善人，如是生地獄。
癡人則捨善，而入於不善，汝癡人捨寶，而取於石等。
饒種種好法，佛寶等無量，汝旣得人身，何故不樂法？
常捨離惡人，常有善心意，求得於涅槃，外道不能得。
初中後皆善，於法常生樂，初中後生苦，是惡業果報。
如是常捨離，攀緣於善行，捨惡業之人，生處常受樂。
無始生死來，惡業數敷燒，何故不疲倦，愚癡屬癡心？
汝前惡業燒，後為大火燒，惡業地獄因，惡業人煮熱。
聞說惡業果，心則應調伏，況作惡業已，如是燒煮苦。
如是等無量，種種大苦惱，汝於須臾間，受如是苦惱。
閻魔羅人，如是呵責惡業之人，旣呵責已，將向地獄極苦惡處，經無量時業絹所縛。彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內乾多時被燒，去地獄門道里不遠，彼地獄處不可譬喻。」爾時世尊而說偈言：
四角有四門，廣長分分處，燒煮不自在，地獄人多倒。
「去彼二萬五千由旬，聞彼地獄，無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，破壞可畏無異相似，異地獄中生彼眾生。彼人若聞，一切地獄所有苦惱，皆悉不憶聞此則死，何況未生地獄之人。彼地獄人人世間中，作惡業已，於中有中種種苦覆，復聞彼聲十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊，身心苦惱心更起亂，如夢相似。彼人轉復近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹地下水中，人不曾觸。彼處無日，彼風勢力過劫盡風，彼風極冷形此中雪，如氷無異。彼處水上冷風更冷。以惡業故風如利刀，此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人。彼人寒苦，色等諸陰受極苦惱。如是苦惱不可譬喻，如劫盡時七日出熱，更一千倍勝熱悕望。此取因緣則有有分，即彼悕望中有陰滅，而生異陰，有受陰生。譬如第二三十三天，五四三二一由旬等，業力自在相似生身，頭面在下足在於上，臨欲墮時，大力火焰抖擻打壞，經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處，阿鼻地獄如是向下，在於中間未何往到。謂阿鼻者，阿鼻地獄欲界最下。從此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒，兩界已上更無有處。阿鼻地獄亦復如是，下更無處。墮彼處已，惡業力故受極苦惱。如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪人，如是他化自在天處，相似不異。彼阿鼻地獄多饒焰鬘，旣生彼中先燒其頭，次燒其身。彼人如是頭身燒熱，今說少喻。如是焰鬘，須彌山王少時圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山河陂池林樹，皆能燒盡。唯地獄人久燒不死，今說少喻。譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧即時燒盡。如是如是一逆罪業，阿鼻之火能燒人身，四天下處眾生，及山天阿修羅，諸龍山窟洲林大海，皆能燒燃。若人造二逆惡業，能燒二海如前所說。若人造作三逆惡業，能燒三海。如是四業能燒四海，彼身燒熱如鐵器燒。即於入時，更復輪山及大輪山，即於入時皆能燒盡，一切海畔所攝諸龍，大阿修羅諸畜生眾。復有善業，四天下處欲界六天，聞地獄氣即皆消滅。何以故？以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業故地獄寬廣，彼地獄中有焰嘴鳥，其嘴堅利色白如氷，如是惡鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉，骨髓皆食。復有異鳥火中而生，火中而行，火中而食。如是惡鳥，食地獄人一切身肉，次破其骨。旣破骨已破肉飲血。復飲血已次飲其髓。彼地獄人唱喚悲號，啼哭悶絕。次復有鳥名火髻行，火所不燒極大歡喜。破其頭已先飲其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴，破其髑髏而飲其腦。次復有鳥名為食舌，而食其舌及齒根肉，食已復生新生柔軟，如蓮華葉如是復食，食已復生。次復有鳥名為拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力盡拔牙齒。次復有鳥名執咽喉，身甚微細食其咽喉。次復有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名為脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出。次復有鳥名為脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有鳥名為針孔，嘴利如針而飲其血。次復有鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名為緩筋，破裂其筋一切皆食。次復有鳥名為拔髮，拔其髮根。如是阿鼻地獄之處，三千由旬名惡鳥處。彼復更有異地獄人，同共被食。如是無量百千年食，食已復生，彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄一切苦網，遮覆之處，旣得脫已望歸望救。次復更入，名嶮岸受苦之處，普彼地獄十一焰聚，周匝圍遶，孤獨無伴，業絹所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行。一切地獄諸苦惱中，勝苦欲到疾走往詣，名墮嶮岸受苦之處。下足則洋舉足則生，生則更軟，其觸甚苦堅利苦惱，極大怖畏。如是怖畏皺面喎口，手足身分一切消洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼處墮於嶮岸。以惡業故，作風舉之三千由旬，下未到地，雕鷲鳥狗獯孤食之。風復更舉，彼惡風觸如火如刀，擧令在上更復食之。如是上下，乃過無量百千年歲。若離彼處更復走向，旋轉印孔地獄之處。到彼處已，在下則有千輻輪生，輪金剛軸焰利速轉。彼地獄人即於到時，其輸疾轉，一輪破身一輪破頭。於彼破處熱焰脂出，兩眼消洋。復有二輪轉在兩肩，破兩肩已一切消洋，於其兩手各有一輪，其輪疾轉猶如攅火，火生於手。有二種火，一是輪火，一是攅火，肉中出火，如是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉破碎令如沙搏。又復背上火輪，千輻速疾而轉，從於背骨乃至跨骨，到人根處。復有鐵鎖兩頭繫柱，罪人在上推令去來，次第摽之入於熟藏，復入生藏。破生藏已次斷其腸，又令大坐髀上輪生，疾轉破髀。內踝輪生破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足，受大苦惱。惡業行人，如是無量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦不可忍耐，自業所作。若離彼處受惡苦惱，望歸望救疾走異處。彼旣走已見有大山，走赴彼山多有異虫，虫身焰燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫處，彼黑虫身其觸如焰。如是黑虫食彼罪人，分分皆散，碎壞如塵苦惱唱喚。以唱喚故，焰燃黑虫即入其口，從咽喉等乃至熟藏，入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若復罪人造作惡業，五逆阿鼻，十不善業和合業同，相似受果。如是無量百千年歲，黑虫所食受大苦惱。若離彼處，復見食肉畜生之林，多饒惡狗野干師子，熊羆虎等。疾走往趣旣到彼已，為諸惡獸分分分張，而噉食之。破頭食腦，有食咽者有食頭者，有食肩者有食胸者，有食腹者有食腸者，食腸根者食大腸者，食小腸者食熟藏者，食生藏者。有食髀者有食踹者，食足趺者。彼人如是食已復生，初生軟嫰。以軟嫰故更食苦重，食已肉生。又多殺生作集惡業，受惡果故，彼地獄人如是無量，百千年歲，彼地獄處受惡業果，惡業惡果無異相似，不可譬喻。」
正法念處經卷第十三
正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
「又彼比丘，觀察偷盜，樂行多作所受果報，彼見聞知，如是偷盜惡業之人，旋火之輪，乾達婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是心。彼財物者是我財物，如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼人一切身分，劈割燒盡唯有骨在，無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時世尊而說偈言：
慢心嫉煙髻，分別取他物，貪心火燒人，世間火燒木，
貪毒所齧人，彼人叵寂靜，數數喜樂貪，又復更增長。
猶如火得薪，貪心不可避，貪人如轉輪，貪心誑惑人。
無始終世界，更無始貪怨，貪心所誑人，入於海水中。
入饒刀頭處，因貪心故受，貪因緣作主，迭互相殺害。
離母子和合，愛物入頭處，若得脫愛毒，彼人捨貪火。
若人金土等，則近於涅槃，戒為最勝財，日為第一光。
財物可散壞，戒常不失減，持戒生三天，復生禪境界。
戒光無相似，此世未來世，若滅貪火者，以智慧為水。
不滅貪心人，解脫不可得。
「彼地獄人，於彼貪火如是燒已，復入阿鼻地獄，第二火燒復墮嶮岸，在利刀處三倍燒，彼地獄處如旋火輪，乾闥婆地鹿愛相似，如是物貪如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲，與大苦惱，偷盜業故。
又彼比丘，觀察阿鼻邪行業果，彼見如是作惡業人，彼鐵惡處旣得脫已，過火聚已，惡業轉故更入異處，名邪見處。彼惡業故見有婦女，如本人中先所見者，先所行者。彼旣見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，
前到已為彼所抱，復嗚其口食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡盡已復生，生已復食食已復生。彼人如是受堅鞕苦，彼人如是欲火不捨。復於異處，更見婦女欲火所燒，疾走往趣不念苦惱，彼婦女者身是金剛，鐵火焰燃抱彼罪人，抱即破碎如摧沙博，一切身散散已復生，生已復散散已彼生。又復更走，如是受苦欲心不定。如是比丘見彼處已，聞知亦爾，而說偈言：
女為惡根本，能失一切物，若人樂婦女，樂則不可得。
一切法中惡，婦女多諂妬，丈夫因婦女，能令二世失。
婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說異言語。
初時軟滑語，後心如金剛，非恩非供養，心輕不憶念。
百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛體，婦女惡業地。
丈夫欲染心，婦女令人失，此世未來世，女失第一失。
若欲受樂者，應當捨婦女，若捨婦女者，世間第一樂。
若人欲斷愛，悕望大富樂，欲至寂靜處，彼應捨婦女。
以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已煮已飢渴所逼，處處馳走。
又彼比丘，觀察阿鼻，不善滿足妄語業人，樂行多作所受果報。彼見聞知妄語業人，在彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔羅人，執彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言飢渴。閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌。惡業力故，如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌旣出，閻魔羅人，即取敷置焰燃鐵地。以惡業故作一千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力牛百到千到，若來若去縱橫耕之，膿血成河河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟如天服軟。如是軟舌縱橫耕已，復更生合合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐。彼人受苦唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業非是母作，亦非父作亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作非異處來，自作不失不作不得，作業受果。彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為呵責之，而說偈言：
應捨離堅惡，無美味妄語，妄語說之人，心輕不久失。
不信如是處，一切善人捨，不愛如怨家，健者能捨離。
妄語先自誑，然後誑他人，若不捨妄語，自他俱破壞。
妄語言說人，先自口破壞，彼人天捨離，終到惡處去。
若喜樂妄語，彼人無好處，世出世間道，妄語故捨離。
妄語堅報堅，黠慧人捨離，依止妄語人，到於地獄處。
實說人中勝，一切人供養，妄語一切捨，如是應實語。
若不殺實語，軟心悲眾生，實語為天階，實為第一法。
若人地獄行，閻魔羅人前，彼因緣妄語，智者如是說。
毒絹鉤相似，如刀如火等，若說妄語者，多受惡果報。
欲求善業果，欲得見真諦，常應實語說，捨離惡妄語。
彼地獄人，受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲，犁耕其舌。彼妄語人舌還入口，彼人怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚入已被燒。彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有餘閻魔羅人，手執棒刀。彼地獄人從頭至足，皆令破散唱喚啼哭，而常不息，阿鼻之火常極燒燃。
又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報，彼見聞知此地獄人，兩舌業果。兩舌因故，得到極惡地獄之中。彼處閻魔羅人，轉更甚惡，罪人見之問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔羅人即擘其口，挽出其舌手中提之。如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔羅無慈惡人，取焰鐵刀刃利焰燃，割舌一廂。彼舌一廂，有狗野干豺等食之。彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止，彼地獄人如是唱喚，閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
汝以破壞心，而作多語說，破壞語惡人，生處常孤獨。
何人兩舌說，善人所不讚，生處常凡鄙，在於惡處生。
若人兩舌說，則是癡所秉，惡業行之人，常被地獄燒。
若人樂作惡，彼常兩舌說，第一惡所誑，密言不隱覆。
兩舌人兩面，常食他背肉，若人捨兩舌，彼人常堅密。
知識兄弟等，常不曾捨離，若人捨兩舌，常護王密語。
捨兩舌寂靜，若人離妬惡，何故不行法？何不捨兩舌？
今受兩舌果，何故心生悔？
閻魔羅人，如是呵責地獄人已，受舌苦人入大苦海，乃過無量百千年歲。彼人惡業，若脫彼鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人。彼地獄人，旣得脫於地獄中苦，處處急走受第一苦，不可忍耐。惡業風力吹惡報薪，大火燒燃處處急走。彼處復有閻魔羅人，執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣即便答言：「我今患飢。」閻魔羅人即擘其口，而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，割已復生。業絹力故宛轉在地，唱喚號哭。彼人苦惱眼轉睛動，受大苦惱孤獨無伴，自作自受。閻魔羅人為呵責之，而說偈言：
舌弓之所放，利口語火箭，若人惡口說，彼果此相似。
如世食肉者，一切人捨離，若人惡口說，彼人舌如毒。
刀火毒等惡，此惡非大惡，若人惡口說，此惡是大惡。
舌鑚能生火，在心中增長，人中惡口火，如燒乾燥薪。
若人樂甜語，一切人供養，如自母無異，心喜如己父。
甜語第一善，因樂果亦樂，不盡能除惡，利一切世間。
甜語為天階，甜為第一藏，甜為世間眼，甜為蜜無異。
惡口第一惡，說已到地獄，汝舌作自作，今何悔故生？
閻魔羅人，如是呵責地獄人，乃過無量百千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作，教他隨喜受如是苦。若脫彼處處處馳走。又復更有閻魔羅人，執持極燒與大苦惱。
又彼比丘，觀察綺語，樂行多作惡業果報，彼見聞知此地獄人，自業果報受極苦惱，第一苦逼。得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復更為餘閻魔羅人，執捉問言：『汝何所患？』復即答言：『患飢極渴。』而說偈言：
自身功德盡，自身鑚所生，鐵火燒飢渴，我受惡燒苦。
如氷雪於火，如須彌芥子，飢於地獄人，其勝亦如是。
地獄火勢力，不行於異處，如是飢渴火，天中亦能到。
如此地獄中，受餘重苦惱，如是苦雖重，不如渴火苦。
閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼人不相應綺語罪過，故燒其舌，即時消洋如雪在火。彼地獄人，受二種苦不可具說。如是燒已唱聲大喚，以大喚故更復多多，內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉，燒咽喉已次燒其心，旣燒心已次燒其腸，旣燒腸已次燒熟藏，燒熟腸已從下而出。如是罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責之言：
前後不縛句，無義不相應，汝本綺語說，彼果如是受。
若常不實說，若常不讀誦，彼則非是舌，唯可是肉臍。
若人常實語，常樂善功德，彼則是天階，乃得名為舌。
閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故。如是惡報，彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走復入火聚，身體消洋，腳髀腰等在火聚中，皆悉洋消如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走。
以惡業故望見有城，滿中寶物他人守護，如是癡人惡業因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒見。如是見已以貪心故，望多受用，以貪心故手中刀生，走向彼物。旣到物所以刀相斫。彼地獄人迭相削割，如是相割唯有骨在，後復更生生已更割，割已復生，乃至無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，鈹地獄人捉地獄人，一切割削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削削已復生。如以刀割。閻魔羅人若置河中，即復還活。如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚號哭，閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
貪所壞丈夫，為貪之所誑，於他物悕望，此間如是煮。
貪心惡不善，癡人心喜樂，貪心還自燒，如木中出火。
貪心甚為惡，令人到地獄，如是應捨貪，苦報毒惡物。
見他人富已，貪心望自得，彼貪生毒果，今來此處受。
閻魔羅人，如是責疏地獄人已，旣責疏已，然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠與苦不止，彼地獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起處處馳走，孤獨無伴，惡業行人惡業怨家，將入地獄。若復得離閻魔羅人，處處馳走，此人瞋心樂行多作，果報今受無救無歸。師子虎蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏處處馳走，以惡業故而不能走，為彼所執極大瞋怒，先食其頭。旣被食頭唱喚悲苦，宛轉在地。復有惡蛇牙有惡毒，而復齧之而食脇，虎食其背火燒其足，閻魔羅人復遠射之，如是受苦。閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
汝為瞋所燒，人中最凡鄙，復到此處燒，何故今唱喚？
瞋為第一因，令人生地獄，如繩繫縛汝，今得此苦惱。
瞋心誑癡人，常念瞋不捨，不曾心寂靜，如蛇窟中住。
若人堅惡體，恒常多行瞋，彼人不得樂，如日中之闇。
非法非多財，非智識非親，一切不能護，瞋恚亂心人。
於此世他世，能作黑闇果，復能到惡處，是故名為瞋。
不瞋者第一，瞋人則非勝，若人捨離瞋，彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣，到惡處地獄，業盡乃得脫，宛轉何所益？
閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已復更箭射，師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼業相似得相似報，果似種故。如是罪人惡業果報，久時煮食。若脫彼處望救望歸，處處馳走。邪見惡因五逆果報，得如是道生在阿鼻，如是五逆決定彼受，如業相似，彼地獄人在於何處？摩娑迦離及不蘭那，提婆達多，居迦離等彼處燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人，受大苦惱。惡業行人闇聚和集，一切眾生毛起地獄，在上雨刀。阿鼻之人，燒煮劈裂又復更生，生已復裂更劈更燒，雨金剛枷雨金剛雹，又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚。以飢渴故口中焰出，彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身體，無有微細如毛孔許，而不燒燃。彼諸罪人平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻。乃至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根一切境界，皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退更無生處，唯生於彼大地獄中，苦更無過時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝眾生，最為極下故名阿鼻。如是阿鼻更無過者，故名阿鼻。如是阿鼻更無勝者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是阿鼻地處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤鉤燒赤肉骨，更無過者故名阿鼻。彼處地密故名阿鼻，彼地獄處脂肉骨髓，一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃，不可分別，此人彼人微細中間，更不可得故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急。彼阿鼻處常受苦惱，勢力不斷。彼人苦惱不可休息，乃至劫盡復無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此有少喻，如海水渧不可得數。如是如是，阿鼻地獄，惡業行人所受苦惱，不可得數不可得說。一切苦處，更無有如阿鼻地獄者，以業重故受苦亦重，若作一逆彼人苦輕，若作二逆彼人身大，受苦亦多。如是次第，一切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如是苦因更無相似。如受樂受，阿迦尼吒更無相似。苦樂二處如是上下，皆不可喻。如是上下邊不可喻，何以故？以作惡業。作惡業故因相似果，於地獄中在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是或有一劫，或有減一劫，在彼燒煮。惡業盡已爾乃得脫，以因盡故其果乃盡。如火盡故其熱亦盡，如種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人，若惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得脫已餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。旣生彼處飢渴燒身，其身猶如火燒樹林，若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中作不淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮。於畜生中經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處一切苦惱，畜生之中種種惡食，心常憶念殺生處生，彼於彼處迭相食噉，受大苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五百世胎中而死，復五百泄生已而死，為烏所食，復五百世未行而死，是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已，於無始時業網轉行，相似得果有下中上。彼比丘如是觀已，而說偈言：
無始生死中，業網覆世界，或生或死滅，皆自業因緣。
從天生地獄，從地獄生天，人生餓鬼界，地獄生餓鬼。
異異勢力生，異異勢力樂，皆是愛業生，非自在所作。
阿僧祇作業，生死眾生常，餘人不能解，唯如來所知。
彼諦知此業，亦知於因緣，與癡人解脫，化一切眾生。
諸比丘，彼比丘如是，觀察阿鼻苦已，一切生死心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與魔共戰不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減正法朋起，善分增長隨順法行，諸比丘法建立熾燃。』
又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，云何彼比丘，觀阿鼻已隨順修行？云何彼比丘，觀察阿鼻大地獄處？阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知，如餘地獄具十六處。此阿鼻獄亦復如是，具十六處。何等十六？一名烏口，二名一切向地，三名，無彼岸長受苦惱。四名野干吼，五名鐵野干食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名，吼生閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵鍱，十六名十一焰。此十六處，乃是阿鼻根本地獄，眷屬之處。彼十不善惡業道行，并五逆罪，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄，有內五逆有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似生於彼處。如業相似作集之業，業普究竟樂行多作，在彼地獄別異處生。彼阿鼻業凡有五種，謂殺羅漢，惡心思惟出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作令彼安住，或遣他人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生烏口處，受大苦惱。所謂苦者如前說，活黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口然後將到，名黑灰河浚流漂急，入其口中如是熱灰，初燒其脣。旣燒脣已次燒其齒，旣燒齒已次燒其咽，旣燒咽已次燒其心，旣燒心已次燒其肺，旣燒肺已次燒其腸，旣燒腸已次燒腸藏，燒腸藏已次燒生藏，燒生藏已次燒熟藏，燒熟藏已從下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆盡身內無物，唯有外物。惡業任持是故不死，受堅鞕苦，於長久時常燒常煮，無數年歲。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，作象犛牛肫徒魔邏，鼠狼毒蛇守宮蚯蚓，蚊子等虫，又復作牛。旣脫彼處，若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終，餘殘惡業之因緣故，復作惡業。
又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人思惟得漏盡證，聖比丘尼，阿羅漢人，強行婬欲樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，一切向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前說，活黑繩合喚大叫喚，熱大焦熱，七地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，彼處地獄頭面在下，身在於上，顛倒上下數數轉換，閻魔羅人與地獄人，極重苦惱。彼人受苦不能唱喚，不得出聲不得出氣，半身下分若在其上，閻魔羅人以利斤斧，漸漸斬之，乃至肉盡唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落。彼人彼處有命而已，復置熱沸焰漂赤銅，熱沸鐵鑊，上下迴轉，極煮爛熟如大小豆，旣煮熟已普氣遍覆，一切叵見。如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於一劫若減一劫，復更燒身，所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身一切身燃，如燈相似。彼若得脫，於一千世，生畜生中曠野鳥等，常患飢渴，謂遮多迦野干蟬虫，瞿陀野馬野驢鹿等，如是畜生，是彼惡業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死，若過去業得活不死，貧窮常病多受苦惱，五百世中作不能男，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無彼岸長受苦惱，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若何等人境界所亂，或因欲心或近惡友，或自酒醉共母行欲，行已心惱近惡知識，取其語言。如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，名無彼岸長受苦處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，熱焰鐵鉤鉤其人根，從臍而出取棘刺針，刺其人根，或於臍中鐵鉤釘入，或釘其鼻或釘其耳，復釘其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦惱，彼人下分復受大苦。彼人如是三處受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切，名無彼岸長受苦處。在阿鼻內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。或於一劫或減一劫，如是常燒。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。即得脫已，於四千世，食彼不淨餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼處生畜生中，在於曠野無水之處，竹林中生口常乾燥，生迮狹處山谷之中，常畏陰影，常畏鴿鷲畜生中生，以何因緣生竹林中？彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病世中鄙賤，妻不貞良。若侵他妻或犯他女，為彼所捉。捉已付王若王王等，拔其人根。無有舍宅，於四出巷若三角巷，從他乞食以自活命，常患飢渴。彼復發病或四出巷，若慕田中苦毒而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名野干吼，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人毀呰一切智人，毀辟支佛毀阿羅漢，若毀法律非法說法，復教他人令住隨喜，彼人非法復說為法，常毀聖人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干吼處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處，如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者食小腸者，食大腸者。有食脬者有食髀者，有食踹者有食脛者，有食臂者食手足者。復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業人作集業果，長久遠時如是受苦，若脫彼處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更有閻魔羅人，擘口出舌以極利刀，臠臠碎割割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他人讚非法故。彼如是人於長遠時，如是受苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走。惡業所作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語，不淨垢語惡法說語，非法說語，令諸眾生退失正道。』彼復執已擘口出舌，如是惡舌長一居賖，其舌柔軟，置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛腳上有極利刃，焰火熾燃縱橫耕之，百到千到。彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒割，如是惡舌受種種苦，彼人如是受苦唱喚，心悔啼哭。閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
六萬阿浮陀，五千六浮陀，口語心願惡，毀聖到地獄。
善色惡業行，非法似法說，以汝前惡說，今於此處燒。
眾生悕望實，云何說惡法？以汝惡說故，如惡相似受。
決定妄語人，非法說為法，此為第一賊，餘者非大賊。
若人正說法，出離一切惡，則到於善處，彼處無苦惱。
無盡財不失，一切不能偷，實語為天階，亦是涅槃門。
如是常實語，常憶念法行，無悲憂不老，彼人人中勝。
汝捨離正法，毀呰於善人，汝本集聚惡，今於此處受。
閻魔羅人，如是呵責毀聖法人，旣責疏已多與苦惱，彼不可知不可說苦，何以故？
以毀聖人極重因故，相似得果如來所說。如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，野干吼處而乃得脫。旣得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓荼處，彼身為塊肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎虫。旣脫彼處，若生人中同業之處，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癲病聾瘂，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名鐵野干食，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人惡心惡念隨喜，以重惡心燒眾僧寺，并燒佛像及多臥敷，衣裳財物殼米眾具，以惡心故火燒僧處，燒已隨喜心不生悔，復教他人隨喜讚說，業業普遍，作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，鐵野干食別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，以業重故受苦亦重，何以故？因果相似果似種故。旣生彼處惡業因緣，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量，有十一苦頂苦最重。諸地獄中此苦最勝，彼處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角，彼人普燒唱聲吼喚，悲啼號哭唱喚口張，火焰滿口內外普燃，皆作一焰無有中間，火焰漸長久時普燃。若脫彼處望救望歸，處處馳走，喎口破面求覓樂處。自作惡業隨順繫縛，彼地獄中復到別處，彼有山河苦惱增長，上雨鐵塼一居賖量，如夏時雨塼打彼人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是，常雨惡鐵受大苦惱。又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食之。如食乾脯和集復生，生已復食。彼惡野干於長久時，如是常食如是燒煮，煮已復生。以惡業故如是食之，受大苦惱，自作非他自作不失，不作不得非無因得，不從異來，無有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒發聲唱喚，一切國土一切城邑，一切聚落，夜中唱喚夜則火燒，於晝日時日光雨火，火相似燒乃至生火，惡業壞爛無氣盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴兩頂兩面，復有兩口，多時受苦不能一停。一切身分，多為黑虫之所噉食，旣脫彼處，過去久遠有少善業。若生人中同業之處，於一千世作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴難得飲食，繫命而已。如是餓鬼經一千世，如是畜生經一千世，如是人中經一千世，惡業因緣如是受苦。」
正法念處經卷第十四
正法念處經卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十一
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名黑肚處，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取。或他與物令使施佛，而自食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生黑肚處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處飢渴燒身，自食其身食已復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已復生生已增長，兩重受苦飢渴苦惱。於彼惡業所受苦惱，百倍更重，自作苦惱還自押身。彼人如是自食身肉，處處馳走。旣如是走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人從足甲等，稍稍漸齧合骨而食，食已復生生已復食，食已復生。如是久時以惡業故，如是被食。以彼罪人食用佛物，諸福德中佛福田勝，損佛物故如是受苦。旣得脫已入焰鐵地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬量。彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增長如是極煮。若得脫已望救望歸，彼處復有閻魔羅人，以焰鐵鉗鉗取其身，置鐵鑊中煮之極熟，如大小豆燒煮轉捩，若浮若沈受堅鞕苦，第一惡苦。如是苦惱不可譬喻，一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分歌羅羅分中，不及其一。如是苦惱百千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果報。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已千二百世，生於食屎餓鬼之中，若得脫已於七百世，生於食吐畜生之中，旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外道，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名身洋處，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，取法財物而自食用，作而復集，業業普遍作業究竟，復教他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生身洋處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處有二鐵樹，在二樹中極勢相觸，如多羅葉葉關壓拶，身體消洋又復更生，生已復拶。兩樹直來兩邊拶身，受大苦惱，如是蹉捩消洋墮地。彼有鐵鳥金剛惡嘴，在彼樹上啄罪人頭，啄已上樹數數如是。罪人頭破啄眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼。破其頭已而飲其腦，旣飲腦已次劈其心，旣劈心已而飲肉血。彼旣飲已次食其腸，旣食腸已次食其胃，旣食胃已次食熟藏，食熟藏已次食其髖，旣食髖已次食其髀，旣食髀已次食其脛，即食脛已次食足趺，食足趺已次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少相似今說少分，如大海中取一掬水，置於異處，如是所說唯說一分。彼惡業人如是長時，受堅鞕苦。如是乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已一千世，生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢渴苦惱燒身。生畜生中而作大魚，在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂那迦羅，若摩伽羅，若作大龜常患飢渴，醎水中行經一千世。旣脫彼處，於過去世有人業熟。若生人中同業之處，所在國土，二王中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍，彼人財物聚集得已，為他所取，王罰而取。旣奪取已獄中守掌，飢渴燒身從他得食，受極苦惱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名夢見畏，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，於多比丘，眾聚和合欲食之食，取而食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦不得念善，不得坐禪心不寂靜。彼惡業人取僧現食，取已不懺心不生悔，復於僧食喜樂欲取，復教他人心生隨喜，業業普遍作業究竟，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄夢見畏處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，一切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如海一渧，如人夢中所見不實，此地獄中所見如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種器仗，若枷若杵取地獄人，惡業行人置在鐵地，坐鐵函中以熱鐵杵，搗築其身并骨碎散，如蠟蜜塊又復更生，生已棒打破壞碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫彼函所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散墮鐵床上。彼惡業人，一切身分皆悉破壞，若脫彼處望救望歸，處處馳走。復雨鐵刀劈割其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有少肉可停蠅處，皮骨筋連唯是骨網。更復雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處馳走而不得脫。自惡業起不善業起，乃至作集惡不善業，未壞未壞極急燒煮，一切身熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫。若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。旣得脫已於一千世，生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處於五百世，生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如葦等受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生人中同業之處，常貧常病為他所使，曠野嶮岸饒沙之處，草稀之處，無草之處無水之處，離澤之處常怖畏處，惡國土生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名曰身洋，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人於出家人，為差病故與其財物，如此財物隨何病人，令得病差。而有惡人具聲行人，內心不善離善知識，遠無漏道被服袈裟，而是大賊，食彼供養病人財物，用已不懺心不生悔，不還不償，復教他人令往隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生在，身洋受苦惱處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，彼地獄處一由旬量，熱沸鐵樹，彼樹焰燃惡業所作。彼地獄處有熱焰石，金剛相似觸甚堅鞕，百倍焰燒。如是火樹熾然極高，樹根下處彼地獄生，四百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下腳足在上，彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄人則如氷冷。彼樹根汁一種苦壓，遍罪人身無毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦惱復過於是。時節久遠年歲無數，受如是苦。彼處復有閻魔羅人，手執鐵刀脈脈遍割，彼地獄處受五種苦，謂樹火鐵飢渴病苦，於長久時年歲無數，聞者毛起，百那由他此說少分，堅鞕苦惱惡味苦惱。乃至惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已，於七百世，生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身如四刲林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被燒龍常雨熱沙，墮其身上而被燒煮。於畜生中旣得脫已，若生人中同業之處，住叢林中常負塼等，盡生極苦不曾一飽，不得美食。唯聞好食美味之名，為奴他使貧病凡賤，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名曰雨山聚，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，於辟支佛，飢欲噉食而便偷取，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，雨山聚處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處，多有鐵棒鐵戟鐵鑊，鐵函苦惱，上雨鐵山與種種苦。彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量，唯以山聚打彼罪人，身體散壞猶如沙搏，散已復生生已復散，散已復生。有十一焰周遍燒身，火燒身已次復破眼，破已復生。閻魔羅人復割其舌，割已復生。復割其鼻，熱白鐵汁置其割處。復割其耳，熱赤銅汁置耳令滿。以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳。復以利刀割而復削，四百四病常具足有，火焰普起合為一焰，受極熱苦。彼地獄處於長久時，無有年歲。乃至惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已，於五百世生蠅虫等，遍覆其身常所唼食，身有瘡孔孔有惡虫，噉食其身，在屏中住，常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處於七百世，生畜生中曠野惡處，常受鹿身飢渴燒煮。旣得脫已，若生人中同業之處，身常負重被打身壞，晝夜不安手足皆破，口常乾燥身體惡色，衣裳破壞，是彼惡業餘殘果報。雖生人中，於五百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不安，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名為閻婆叵度，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人野處，於河澤中取濟活命，彼河澤處是第一業，一切田地穀等食具，皆從彼得以存性命。有惡心人斷截彼河，河旣斷已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死況復人類。城邑聚落，一切沙門婆羅門等，皆悉渴死。彼河斷故，國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，閻婆叵度別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處七百由旬，如大曠野嶮岸高山，大火焰燃多有鐵樹。彼地獄人顛倒見故，見有河池樹林具足。彼患飢渴第一惡火，燒其身已唱喚號哭，走向彼池作如是意：『我到彼處飲彼池人。』旣到彼池有熱沸灰，滿河池中。於彼池所閻魔羅人，手執鐵刀執彼罪人，以刀削割受二苦惱。一刀割苦，二飢渴苦。彼人如是在曠野處，刀破其身受大苦惱。於長久時，若脫彼處以飢渴故，處處馳走飢渴燒身，處處馳走見有冷河，疾走往趣。彼人旣走，池中有鳥身大如象，名曰閻婆嘴利生焰，執地獄人上擧在空，擧已遊行。彼地獄人即失憶念，然後放之如石墮地，彼中地處焰堅惡觸，罪人墮地碎為百分，復更和合合已復散，散已復合鳥復更取，如前所說與彼苦惱。彼地獄人復有惡病，如前所說。如是無量百千億歲，受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處而復更為，閻魔羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。旣置彼處身皆消洋，如水沫消又復更生。彼惡業人惡業行故，長久遠時如是燒煮，無有年數。破國土人若得脫已，飢渴燒身處處馳走，自惡業故所行之處，鐵鉤滿道其刃極利，割破其足，自從足下次第至髀，一切破裂。足破裂已其身焰燃，受極苦惱唱聲啼哭，心生悔惱呻號叫喚，一切身分皆悉燒燃，燒已復起起已復去，彼人如是心亂不正。彼處復有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其汁。彼破國土惡業行人，自業如是，於長久時受大苦惱。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生餓鬼之中，極受苦惱。若脫彼處於五百世，生畜生中作賒羅婆，生生之世入火被燒，或為蛇食或為火燒，或為風殺。彼處旣脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人天最為凡鄙，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名星鬘處，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，於起滅定，一切煩惱滅盡比丘，初起極飢偷其食已，心生歡喜，食已貪取口說讚善，復教他人，業業普遍作業究竟，作而復集惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生星鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處地獄二角，普地獄處鑊湯焰燃，如虛空星。於一角處，二十億數九那由他，九千鉢頭摩，六十億阿孚陀，三十大鉢頭摩，億百網，億二十千鬘，過如是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤沸，銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒受堅惡苦。彼惡業人唱喚心悔，自心惡業長久遠時，如是燒煮如前所說，彼人如是一受苦處。若得脫已，又復更入勝熱味風，惡觸如刀害一切脈。旣割脈已擧之在上，移向地獄第二角處。彼惡業人，旣到地獄第二角已，風吹億劍，割彼罪人一切身分，皆悉散壞，唯有筋脈，彼人如是身唯筋縷。閻魔羅人然後執持，置在星鬘風吹鑊中。旣置彼已，足在於上頭面在下，頭面先入。彼復後時，熱沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏次燒其面，次燒其齒次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一切普燒不能唱喚，不能出聲。彼人如是受堅鞕苦，受彼苦已更復有餘。閻魔羅人手執鐵杵，打築其頭。旣築其頭，一切身分皆悉跳建，頭身俱跳如魚動轉。過久遠時，如是兩角星鬘地獄，在中煮熟。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處爾乃得脫。旣得脫已於一千世，生在悕望餓鬼之中，大受苦惱飲食難得，於百年中或得不得。彼處脫已於五百世，生畜生中，在隘迮處而受鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏。於嶮岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色，身體乾枯。惡業力故獵人所殺。旣得脫已，若生人中同業之處，則常治生，身為導主飢渴常乏，一切時行常繫屬他，為他所使依他活命，與人相似非是正人，常受苦惱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名一切苦旋，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有惡心人，起顛倒意，於一切智所說言語，書畫文字，除滅隱障令失法身，令諸眾生不得信佛。若聞正法則生信心，以無法故眾生不信，如是心意如是邪見，作集惡業垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是作已後復更作，惡心意故業業普遍，作業究竟，復於彼處作已復作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，一切苦旋別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處熱沸赤銅，置其眼中二眼皆滿，或以熱沙金剛惡觸，揩磨其眼消泮碎散。又復更生生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復生生已復截。復置焰鑊，頭在下入身在鑊外，如是極煮，半身鑊外利刀割削，以眼看法滅壞法故，受如是報。以手揩磨滅壞法故，受鋸截報。以本惡心隱滅法故，在鑊中坐，金剛嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心故受如是苦。身坐鑊中背分在上，不入鑊處，閻魔羅人執利刀斧，以斤其皮令使下脫，嚴熱灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其身，焰熱鐵輪疾轉在頭，如是受苦。若脫彼處墮消洋地，苦常不斷。作集業故於地獄中，受如是苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處於五百世，生在食煙餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱心亂不正。若脫彼處於七百世，生畜生中作夜行虫，若作獯狐兎梟等鳥。脫彼處已，過去久遠有人業者。若生人中同業之處，生雪山中食惡飲食，恒常貧窮，於三百世夷人中生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名臭氣覆，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人邪見，故以惡心憶思惟，隨順瞋心生喜樂意，於僧田地，或甘蔗田園林果樹，或復眾僧餘受用處，放火焚燒。如此燒僧所受用物，令諸比丘衰損失壞，業業普遍作業究竟，和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，臭氣覆處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者所謂彼處，有熱焰網名針孔網，熱焰普遍遍地獄中。惡業罪人旣生彼處，閻魔羅人焰利大刀，執箭射之，驅入焰燃針孔網中，不能得走。彼惡業人彼處繫縛，不能得脫。彼網極利削割其手，復削其脇復削其背，一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻魔羅人甘蔗杖打，百倒千倒若百千倒，彼惡業人惡業遍覆，受彼箭苦。於長久時受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱無異相似，彼地獄中極受大苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處於七百世，生於食血餓鬼之中，唯食產血。若脫彼處於五百世，生畜生中，作雞孔雀鸚鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處，於旃陀羅屠兒家生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名鐵鍱處，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，有人輕心誑心惡意，於儉時世請喚比丘，作如是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆供給，一切勿憂莫生異意。』彼諸比丘心皆生信，時世復儉，信彼人故更不餘求，旣赴夏坐。彼惡心人一切不與，驅令使去。時世儉故彼諸比丘，或有死者。或有比丘失前夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國者。如是惡人棄捨比丘，妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生鐵鍱處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處地獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴。閻魔羅人，數數常以熱赤銅汁，熱鐵塊搏令飲令噉。彼罪人身，乃於無量大鉢頭，三余多數尼余多數，常燒常煮乾燥破壞，又復更生。復有勝苦如業所作，閻魔羅人取熱鐵鍱，裹其身體，一切爛熟普身焰熾，唱喚號哭，石壞苦惱無少樂事，如針孔許可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸受苦叵耐。如是鐵鍱作飢作渴，作大熾火受如是苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已，於百千世生於，食腦餓鬼之中。若脫彼處於七百世，生於食火畜生之中。彼處脫已，若生人中同業之處，於五百世為王不信，常繫在獄飢渴而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名十一焰，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人惡行，若於佛像若佛塔等，眾僧寺舍破壞拭滅，惡心破壞聖人住處，滅佛畫像。或復有人非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一焰處，火中而行受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具，百倍更重。復有勝者，所謂彼處，有一千倍嚴惡毒蛇，彼蛇多饒普遍地獄。彼地獄人在中來去，閻魔羅人手執鐵棒，打令疾走為蛇所齧，復有執火極熱燒燃，彼人如是二種火燒，謂毒火燒地獄火燒，唱喚馳走悲號啼哭，以唱喚故，閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
汝以愛毒醉，一切癡心力，於正法頑鈍，今者徒叫喚。
見惡業喜樂，唯貪現在樂，作惡初雖甜，後則如火毒。
作惡業之人，一切人毀呰，作善者皆讚，如是應捨惡。
見者不愛樂，惡報受苦惱，作惡得惡報，如是黠慧捨。
作惡不失壞，一切惡有報，惡皆從作得，因心故有作。
由心故作惡，由心有果報，一切皆心作，一切皆因心。
心能誑眾生，將來向惡處，此地獄惡處，最是苦惡處。
莫繫屬於心，常應隨法行，法行則常樂，惡行不寂靜。
非法無善果，以不顛倒受，一切種種果，如因相似見。
如是無常法，皆因緣而生，非無因見果，地獄中最勝。
如因果相應，地獄中熟煮，作集業堅鞕，決定惡處行。
業果相似縛，地獄中煮熟，若懺悔方便，惡業則破壞。
不見不愛果，實見者所說，世間因光明，如業因得果。
業果迭相因，一切法如是，見迭互因緣，迭互自在行，
相似隨順縛，實見者所說。一切世間法，非是無因果。
非自在等作，實見者所說。無始生死來，皆因緣而生，
如業相似見，無法不相似。若知愛作業，眾生業因生，
彼人知業果，故名寂靜人。自體作惡人，常為癡絹縛，
已作惡業竟，心何心生悔？惡常依止惡，法常依止法，
黠慧人俱捨，實見者所說。若迷道非道，則迷於佛法，
彼不得寂靜，如日中無闇。若人迷因緣，迷於法非法，
法到惡地獄，極苦惱之處。
閻魔羅人，因相應語訶責之已，復執戟鉾以瞋怒心，復以無量種種器仗，縛地獄人，無量百千鉢頭摩數，於長遠時斫刺打築，自業所作如是受苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於七百世，生食糞屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處於五百世，生畜生中作蚯蚓等，彼業勢力餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處，生於邊地身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食飲食難得，食水中虫，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，更不見有第十七處，下向亦無傍廂亦無，麁細俱無近遠皆無，更無所攝一切不見。彼比丘如是思惟，見道思惟，觀察盡邊八大地獄，各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地，一切愚癡凡夫之人，作集此地作惡業人，受證之處。八大地獄并眷屬處，我更不見異大地獄，更無異業一種生處，更無惡處，如此阿鼻大地獄處，毛起地獄，於千分中不說一分，何以故？不可說盡不可得聽，不可譬喻。地獄苦惱如是極惡，如是堅鞕如是大苦，如是叵耐如是苦惱，無異相似不可喻苦，何以故？無人能說無人能聽 若有人說若有人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可愛樂，不可憶念。彼地獄苦苦中之苦。彼比丘如是，觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，心生厭離，觀察無常苦空無我，見一切法皆悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰生死，如是生死最為鄙惡。彼比丘如是見已，生如是心：『此諸眾生無有天眼，不知過去離聞正法，復於地獄極苦惱處，第一苦處第一惡處，而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛絹所縛無始生死。』
又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，知彼比丘，次第觀察一切惡處，從活地獄，次第乃至阿鼻地獄，彼業果報一切悉知，得十三地，不樂魔界。愛不自在，為脫愛縛不住魔界，喜樂無常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。彼地夜叉見其精進，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，說如是言：『閻浮提中某國某村，某善男子某姓某名，剃除鬚髮被服法衣，正信出家正行正道，正見不邪行出世道，知業報法得十三地，盡見一切地獄邊底，知無間苦。』彼地夜叉如是如是，具足傳聞虛空夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所說。彼四大王向四天王，亦如是說。彼四天王向三十三天，說如是。三十三天向夜摩天，亦如是說。彼夜摩天向兜率天，亦如是說。彼兜率天向化樂天，亦如是說。彼化樂天向第六天，亦如是說。次第乃至向少光天，如是說言：『天今當聽，心當正念，閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住魔之境界，不樂染愛不樂欲染，色聲香味觸等境界，得十三地。八大地獄一切業報，皆悉盡知。彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死。天今應知，魔分損減正法增長。』彼少光天如是聞已，極大歡喜，其以得聞魔分損減，如是歡喜。未聞佛法，諸天聞已猶尚歡喜，何況信心隨順行人，諦見正士，聞彼比丘知業報法，增長正法而不歡喜？」
正法念處經卷第十五，地獄品竟
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為愛瀑水洄澓所沒，大地獄人富蘭那，末迦離等，俱迦離，提婆達多，如是等魚，為大摩竭魚之所吞食，從活地獄，乃至阿鼻地獄，其獄廣大沃焦深水，及餘地獄大苦海中，提彌魚，提彌鯢羅魚，那迦羅魚，鳩毘羅魚，失收摩羅魚，龜鼈黿鼉，旋流洄澓，貪欲瞋恚，愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注。時如水沫受大苦惱，淚如雨墮啼哭悲泣，呻吟悲號辛酸大叫，猶如濤波愁思波覆。惡業龍力雨大苦雨，滿諸地獄，阿鼻地獄無間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦婆羅山（魏音輪山，即鐵圍山是也）。是為大地獄苦惱大海，劣弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀大苦已，心則厭離，伽他頌曰（偈者正音云，伽他單擧伽字，訛言為偈魏言）：
一切眾生癡所欺，為於愛染之所縛，將至世間嶮難道，老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄，從地獄出生天上，三處命終墮畜生，復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷，諸欲自在使眾生，為癡絹網所纏縛，流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱，種種眾生生死苦，無有厭離生死心，無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心，人中追求受諸苦，餓鬼常為飢渴燒，畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火，餓鬼道中癡所惱，一切眾生生死中，微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想，眾生癡惑愛所誑，無有教示正道者，於此苦中不得脫。
若有遠離於善法，常行妄語無誠信，不能修習禪定法，長淪生死受諸苦。
諸佛如來所說法，若今現在未來世，過於父母及親族，常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等，三種過患常自在，常行三界不止息，以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生，行趣三惡嶮難道，於三有行常愛樂，三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶，自在修行三菩提，斷除遠離三種見，如是之人離眾苦。
於三時中樂正行，如實觀見三種者，於飲食中知止足，是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚，善思三業不造惡，如是行人離生苦，永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道，於有無中善思惟，能善修學慈悲心，則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂，心常清淨無所染，能離不善諸惡法，當知是人得解脫。
若有人能行正道，正念大力堅牢故，常樂遠離於諸有，是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛，不起有愛悕望心，是人於生老死苦，乃至不生微細著。
若有愚人造諸業，作諸惡已轉增長，諸欲如毒不可親，心常樂求解脫果。
是人不善滅無餘，如日光照除闇冥，如是親近善法者，常捨一切諸不善。
能善思惟淨不淨，如是略說汝當知。
如是比丘，當念此世他世，以智慧利益，心旣念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於一切眾生思惟憶念，起慈愍心修行慈悲，於一切地獄怖畏苦惱，逼迫之處，具觀察已知業果報。知業報已生厭離心，復作是觀：『此諸眾生，云何沒於種種惡道，大怖畏處，行於生死曠野之中？』如是比丘作是思惟，生慈悲心，知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉欺誑於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡惡貪所覆，不行布施，不施沙門婆羅門，及諸病瘦盲冥貧窮。有來乞者心生慳嫉，不肯施與不作功德，不持禁戒。此世他世無利衰惱，妻子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性心多妬嫉，丈夫未隨便起妬意，以是因緣，女人多生餓鬼道中。
復次比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在於何處？作是觀已，即以聞慧觀諸餓鬼，略有二種，何等為二？一者人中住，二者，住於餓鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者。餓鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量惡業甚多，住閻浮提有近有遠。
復次比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種，彼以聞慧，略觀餓鬼三十六種，一切餓鬼皆為，慳貪嫉妬因緣，生於彼處。以種種心造種種業，行種種行種種住處，種種飢渴自燒其身。如是略說三十六種，何等為三十六？一者，迦婆離，鑊身餓鬼。二者，甦支目佉，針口惡鬼。三者，槃多婆支，食吐餓鬼。四者，毘師咃，食糞惡鬼。五者，阿婆叉，無食餓鬼。六者，揵陀，食氣餓鬼，七者達摩婆叉，食吐餓鬼，八者婆利藍，食水餓鬼。九者阿賖迦，悕望餓鬼。十者企（區伊反）吒，食唾餓鬼，十一羅婆叉，食鬘餓鬼。十二者離訖吒，食血餓鬼。十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼。十四者蘇揵陀，食香烟餓鬼。十五者，阿毘遮羅，疾行餓鬼。十六者蚩陀邏，伺便餓鬼。十七者波多羅，地下餓鬼。十八者矣利提，神通餓鬼。十九者闍婆隸，熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅，伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦（俱邏反）摩，欲色餓鬼。二十二者，三牟陀羅提波，海渚餓鬼。二十三者閻羅王使，執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉，食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓鬼。二十六者，婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君荼火爐，燒食餓鬼。二十八者，阿輸婆囉他，不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉，食風餓鬼。三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼。三十一者毘沙婆叉，食毒餓鬼。三十二者阿吒毘，曠野餓鬼。三十三者賖摩舍羅，塚間住食熱灰土餓鬼。三十四者，毘利差，樹中住餓鬼，三十五者遮多波他，四交道餓鬼。三十六者魔羅迦耶，殺身餓鬼，是為略說三十六種餓鬼，廣說則無量，重心造惡業行各異，種種慳心不行布施，貪心因緣受種種身。
復次比丘知業果報，親諸餓鬼受大飢渴，自燒其身，以前世時多起妬嫉，惡心破壞，廣造三業身口意業，十不善業，生餓鬼中。其人以作，十種不善業道因緣，得一切苦。以惡業故生餓鬼中，惡業牽故業為本故，入於惡道為彼所縛，以因業故不脫生死，為無始來獼猴之心，躁擾輕轉，行於嶮難障礙之處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返住生死山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心獼猴速疾不停，應作如是初調伏心。若心不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱。如是心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已，於生死中得離欲穢，厭生死苦。如是思惟，一切生死皆悉苦惱。如是比丘，思惟分別餓鬼之中，有無量種。思惟是已一一分別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜淨與不淨，善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然生。比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧觀，云何觀於迦婆離鑊身餓鬼？其身長大過人兩倍，無有面目手足穿穴，猶如鑊腳，熱火滿中焚燒其身，如火燒林飢渴惱熱。時報所縛無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見此眾生，於前世時以貪財故，為他屠殺受雇殺生，臠割脂肉心無悲愍，貪心殺生殺已隨喜，造集惡業其心不悔。如是惡人身壞命終，墮於惡業，受迦婆離餓鬼之身（迦婆離迦魏言鑊身），在於地下五百由旬。從此命終，忽然生於大怖黑闇之處，旣生之後上下二山，一時俱合壓笮其身，受大苦牧。身增轉大滿一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲數，經於十年，如是五百歲名為一生，少出多減命亦不定。又第二業墮餓鬼中，若有眾生受他寄物，抵拒不還生於彼處，不施資財不以法施，不施無畏。若男若女，不行如是三種布施，以是因緣生餓鬼中。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，觀於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼（蘇支目佉魏云針口）。知此眾生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉妬不行布施，不施衣食不施無畏，不以法施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之身。受鬼身已自業誑惑，所受之身，口如針孔腹如大山，常懷憂惱，為飢渴火焚燒其身，受諸內苦。外有寒熱蚊虻惡虫，熱病惱等。如是身心受種種苦。餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年。如是受命滿五百歲，命亦不安，若男若女生在其中，又第二業，墮此針口餓鬼之中，若有丈夫勅其婦人，命施沙門婆羅門等食，其婦慳惜實有言無，語其夫言：『家無所有當以何等，施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫悋財，而不布施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中，何以故？女人貪欲妬嫉多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫。以是因緣生餓鬼中，乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終生畜生中，於畜生中，受遮吒迦鳥身鳥，唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水，常患飢渴受大苦惱。畜生中死生於人中，以餘業故常困飢渴，受苦難窮，常行乞食以自存濟，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，觀於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故？受於食吐餓鬼之身。彼以聞慧，知此眾生前世之時，身為婦人誑惑其夫，自噉美食，心懷怪嫉憎惡其子，而不施與。或有丈夫妻無異心，便起妬意獨食美味，不施妻子。以是因緣，墮於槃多餓鬼之中（槃多婆叉魏言食吐），受餓鬼身，常為飢渴焚燒其身，其身廣大長半由旬，於曠野中四奔疾走，求覓漿水高聲號叫，唱言飢渴。以此眾生前世之時，不以財物無畏布施，不行法施。以是因緣生餓鬼中，壽命長遠如上所說，經五百歲。乃至惡業未盡，不破不壞終不得脫，在食吐鬼中，常求嘔吐困不能得。從此命終生畜生中，亦常食吐受飢渴苦。畜生中死生於人中，餘業因緣常患飢渴，於諸巷陌，常捨世人所棄殘食，或從沙門及婆羅門，乞求自活，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼，彼以聞慧，知此眾生於前世時，多行貪嫉常懷慳惜，不行布施，以不淨食，施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門，不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所說，亦五百歲。飢渴燒身，求諸糞穢猶不可得，以業力故常不從心，不淨之處蛆虫糞屎，馳走求索常不充足。至命不盡常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若惡業盡，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生人中貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡以自活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂不淨臭穢，人所惡賤，口氣腥噪其齒犁黑，餘業因緣受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處，一切餓鬼慳嫉為本，是諸眾生以何業故？生於無食餓鬼之中，彼以聞慧知諸餓鬼，前身之時以慳嫉故，自覆其心妄語欺誑，自恃強力，抂誣良善繫之囹圄，禁人糧食令其致死，殺已快心不生悔恨，心生隨喜復教他人，旣作惡業初不改悔。如是惡人身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女生於其中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之力，腹中起火焚燒其身，無有遺餘，滅已復生生已復燒。有二種苦焚燒其身，一者飢渴，二者火燒。其人苦逼號叫悲惱，四方馳走。自業惡果不可思議，其人如是受內外苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其體，譬如大樹內空乾燥，若人投火燒之熾燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃哀叫悲哭，口中火出。二焰俱起焚燒其身，慞惶求道地生棘刺，皆悉火燃貫其兩足，苦痛難忍哀號悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝酥滅已彼生。以惡業故奔走求水，至諸池流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中遊戲之處，若在高原若陂澤中，顛倒見故往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼，手捉器杖逆打其頭，受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨，之所誑惑，壽命長遠經五百歲，亦如上說。如是惡業常無所食，惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，惡業所吹隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中處母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺生業故胞胎傷墮，設不胎夭，令母身體臭穢可惡，樂行不善。若得出生短命多難，王難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食氣諸餓鬼，以何等業而生其中？彼以聞慧，知此眾生於前世時，多食美食而自食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香氣，不知其味。於妻子前而獨食之，以慳嫉故同業眷屬，而不施與，亦教他人不給妻子，起隨喜心，數造斯過而不改過，不生慚愧。如是惡人身壞命終，生於食氣餓鬼之中。旣生之後飢渴燒，處處奔走呻吟號叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀，有信之人設諸供養，因其香氣又嗅餘氣，以自活命。復有嗅氣諸惡鬼等，以諸世人多病因緣，水邊林中巷陌交道，設諸祭具，因斯香氣以自活命，如是食氣諸餓鬼等，無量苦惱。惡業不盡故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，此從命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中貧窮多病，身體臭穢，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食吐諸餓鬼等，以吐因緣令身存立，而有勢力，以何等業而生其中？彼以聞慧見此餓鬼，於人中時性多貪嫉，為活身命為求財利，與人說法心不敬重，犯戒無信，不為調伏諸眾生故。說不淨法，說言殺生得生天福，強力奪財言無罪報，以女適人得大福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨之法，為人宣說，得財自供不行布施，藏擧積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之中，受於食吐餓鬼之身，是人壽命經五百歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處東西馳走，求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾木為火所燒，頭髮蓬亂身毛甚長，身體贏瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裹，其身長大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深眼淚流若雨，身色黤黮猶如黑雲，一切身分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人來於眾僧中，行二種施。因此施故上座說法，及以餘人讚歎說法，此鬼因是得命得力，命得存立。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心，造種種業處處受生。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中常守天祀，祠婆羅門殺羊祀天，作呪龍師不得自在，常依他人乞求自活，惡業因緣還墮地獄，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食水諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知諸餓鬼，於前身時惡貪覆心，麴釀酤酒欺誑世間，如水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施不修福德，不持禁戒不聽正法，不行正法。復教他人令行惡貪，見作隨喜，作已不悔。如是惡業身壞命終，生於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走於曠野嶮難之處，惆慞求水困不能得，其身狀貌堅澁可惡，如焦鹵地身破裂壞，擧體熾燃，長髮覆面目無所見，飢渴燒身走趣河邊。若人渡河，腳足之下遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命。若有餘人在於河側，掬水施於命過父母，則得少分。以是因緣命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖撾打，身皮剝脫若痛難忍，哀叫號哭走於河側。以作惡業自誑身故，業繫不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫。業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中生於邊地，貧窮困厄，無有林樹無水漿處，而依住止，常患焦渴恒困熱病，晝夜常渴，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀有諸餓鬼，名阿賖迦（魏言悕望餓鬼），以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，嫉妬惡貪自覆其心，見他善人，因得少物賣買價直，不以道理欺誑取物，作已隨喜不生悔心，亦教他人令作此惡，不行布施不修福德，不捨禁戒，心無誠信不順正法，其心麁獷不可調伏，不觀善友常懷嫉妬。如是惡人身壞命終，墮於悕望餓鬼之中。若諸世人，為亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食悉不得食。常患飢渴焚燒其身，如火燒林無能救者，面色皺黑淚流而下，手腳破裂頭髮覆面，身色可惡猶如黑雲，辛酸悲叫而說頌曰：
不施則無報，無施果亦無，如無燈無明，不施無樂報。
如盲人無目，不能有所見，不施亦如是，來世無樂報。
若生餓鬼道，人中常貧窮，流轉受苦惱，嫉妬因緣故。
不施則無報，造業終不失，自業得果報，眾生依業食。
我為惡業燒，生在餓鬼中，受此大飢渴，猛火常熾燃。
何時離飢渴？何時得安樂？受苦極熱惱，何時得解脫？
不識道非道，不知善業果，飢渴如火燃，如是受苦惱。
亂髮覆面目，無人能救護，脈現如網縛，苦逼命不盡。
惆慞行曠野，常受諸苦惱，孤獨無救護，具受諸辛苦。
如是悕望餓鬼，呻吟奔走處處逃遁，比丘觀已如是思惟：『生死熾然欲界增上。』如是餓鬼種姓，或時設供祭祀亡者，得而食之以濟身命，唯得食此餘一切食，悉不得食。惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉世間，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中生工師家，下賤僮僕為人策使，以餘業因緣受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食唾諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，若男若女慳嫉覆心，以不淨食誑諸出家，沙門道士，言是清淨令其信用，而便食之。或時復以非所應食，施淨行人，數為此業復教他人，令行誑惑，不行布施不持淨戒，不近善友不順正法，樂以不淨而持與人。如是惡人身壞命終，生惡道中，受於企吒餓鬼之身（企吒魏言食唾，企區伊反），為飢渴火常燒其身，於不淨處若壁若地，以求人唾食之活命，餘一切食悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，若生人中貧窮下賤，多病消瘦齆鼻膿爛，生除廁家，或於僧中乞求殘食，以自濟命，餘業因緣受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於魔羅食鬘餓鬼（魔羅魏言鬘，世人所奉九子鬘是也），以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，以前世時盜佛花鬘。及尊重師長盜其花鬘，以淨潔故用自莊嚴，不以惡心，其心貪嫉。身壞命終或生佛塔，或生天祀而有神力，若人忿諍詣塔要誓，則得其便能示惡夢，以怖眾人。若有異人遭諸惡毒，求其恩力，言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少離飢渴，不為飢渴之所焚燒，世人讚歎鬼常喜悅。是食鬘鬼，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中作守園人，賣花自活，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧見諸餓鬼，本為人時，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉戲笑作惡，殺生血食不施妻子。如是心人身壞命終，墮惡道中。貪嗜血故，生囉訖吒餓鬼之中（囉訖吒魏言血食）。受鬼身已人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之。旣噉血已恐怖加人，數求禱祀，人皆說之以為靈神。如是次第得自活命，壽命長遠亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作諸妖嫳，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若得人身生旃陀羅家，噉食人肉，以餘業因緣故爾。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，嫉妬貪惡自覆其心，以眾生肉而作肉段，臠臠稱之賣買欺誑，實少言多以賤為貴。如是惡人身壞命終，墮於惡道，生在食肉餓鬼之中，是夜叉鬼於四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處，天祀中生，形狀醜惡見者恐怖，而有神通，其性輕軟不多為惡。行不淨施，以是因緣故得神通。以諸眾生，雜類牛羊瘴鹿之肉，設會與人。以是業緣故有神力。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，有微善業得生人中，墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉，餘業因緣故受斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀食香烟諸餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，為嫉妬心惡貪所覆，商賈賣買，乃以劣香價不酬直。心無淨信謂無惡報，不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命終，生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘塗香末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓皆遍遊行。世間愚人恭敬禮拜，燒沈水等種種諸香，而供養之。以前世時商賣買香，令人供養勝上福田，悲心田故。若於佛法僧中，行少布施得大果報。譬如尼拘陀樹，其子甚小種之良地，成樹甚大枝條四布。若於佛法僧福田之中，行布施者得大果報，亦復如是。福田力故，如是夜叉有神通力，而得樂報。於鬼世界得脫苦已，從此命終隨業流轉，受於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中生貧窮家，其身香氣而似香塗，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於疾行諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心，或為沙門破所受戒，而被法服自遊聚落，諂誑求財。言為病者隨病供給，竟不施與便自食之。為乞求故嚴飾衣服，遍諸城邑廣求所須，不施病者。以是因緣身壞命終，墮於惡道，生阿毘遮羅餓鬼之中（阿毘遮羅，魏言疾行），受鬼身已於不淨處，噉食不淨，常患飢渴自燒其身。若有眾生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其身為作怖畏，而求人便。或示惡夢令其恐怖，遊行塚間樂近死屍，其身火燃烟焰俱起。若見世間疫病流行，死亡者眾心則喜悅。若有惡呪喚之即來，能為眾生作不饒益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆號之以為，大力神通夜叉，如是種種為人殃禍，令人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中生咒師家，屬諸鬼神守鬼神廟，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於伺便諸餓鬼等，常求人短，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心誣抂眾生，而取財物，或作鬪諍恐怖逼人，侵他財物。於村落城邑劫奪他物，常求人便欲行劫盜。不行布施不修福業，不親良友常懷嫉妬，貪奪他財，見他財物心懷惡毒，知識善友兄弟親族，常懷憎嫉，眾人見之咸共指之，為弊惡人。是人身壞墮於惡處，受蚩陀羅餓鬼之身（蚩陀羅魏言孔穴，義云伺便），遍身毛孔自然飛焰，焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時（此樹花赤如火聚色，故以為喻），為飢渴火常燒其身，呻吟悲叫奔突而走，求索飲食欲以自濟。世有愚人逆塔而行，若見天廟順行恭敬，如是之人此鬼得便，入人身中食人氣力，若復有人近房欲穢，是鬼得便入其身中，食人形力以自活命，自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。若生人中多遭眾難，王難水難火難賊難，飢儉之難，常生貧窮下賤之處，多諸病患身體尫羸，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於地下黑闇之處，諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧知此眾生，愚癡造惡貪嫉覆心，抂法求財繫縛於人，置闇牢中令其黑闇，目無所見互相呼聲，音常哀酸，在於獄中受大憂苦，無人救護。如是惡人身壞命終，墮黑闇處生餓鬼中，在於地下黑闇之處，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二十里，風寒噤戰飢渴燒身，頭髮蓬亂身體贏瘦，打棒其身皆悉破壞。行大嶮難黑闇之處，受大劇苦惆慞奔走，唯獨無侶，猛風勁切猶如刀割。以惡業故求死不得，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，多處深山幽嶮海側，不見日月，生此國土其目盲冥，無所見了，貧窮下賤乞求自活，以餘業故得如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼等，名曰神通大力光明，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，妄語誑人貪嫉破壞，偷盜他財誑人財物，或恃勢力強奪人財，賜諸惡友，不施福田不淨布施，為求恩故為求救故，為節會故為急難故，為親附故，為如是等，是為不淨施。是人身壞命終之後，生於大力神通鬼中。受鬼身已，多有無量苦惱餓鬼，圍遶左右在於深山，或處海渚，生處其中神力自在，唯此一鬼受第一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼，皆共瞻視是受樂鬼，不淨施報。業盡得脫從此命終，隨業流轉受諸生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若得為人，於飢饉世統領國土，或為大臣，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出呻號悲叫，奔突而走，至諸城邑村落人間，山林住處，身如火聚飢渴火燃，以何業故而生其中，彼以聞慧，知此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人抂奪人財，破人城郭殺害人民，令他眷屬宗親散壞，抄掠得財持奉王者，大臣豪貴。得王勢力王善其能，稱歎讚美轉增兇暴，如上所說，如是惡人身壞命終，墮闇婆隸餓鬼之中（闍婆隸魏言熾燃）。以前世時夜行劫奪，繫縛於人加諸楚毒。以是因緣，夜則遍身熾燃火起，以前世時繫縛於人，號哭叫喚。以是因緣熾火燃身，悲聲大叫。惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。從此命終隨業流轉，人身難得，如海中龜值浮木孔。若得人身，常為他人之所破壞，設有財物，多為王賊侵陵劫奪，若登高危或昇林樹，顛墜傷身，以餘餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼常求人便，伺求其短殺害嬰兒，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒即作願言：『我當來世作夜叉身，報殺其子。』如是惡人身壞命終，墮於惡道，受蚩陀羅餓鬼之身（蚩魏言伺便鬼）。常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦女產生之處，伺嬰兒便而斷其命，此鬼勢力神通自在，若聞血氣於須臾頃，能行至於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，以瞋恚心常求其便，處處追逐欲殺嬰兒，求其害便。如是餓鬼遍一切處，求小兒便覓其因緣，若母犯過育養失法，得其子便。若不淨穢污為鬼得便，闚視窗牖。或復門中大小便處，不淨水邊，呪中求短求彼所忌，若見影像若衣不淨，若火若水若地若刀，若求喜慶，若臨高巖若上高閣，上下求便。如是種種常求其便，怨怒之心常不捨離，如上所說，若得其便能害嬰兒。若不得便至於十歲，種種求便猶殺不捨。如是不善自纏其心，飢渴燒身不能殺害，若得其便則斷其命。若此小兒有強善業，或為善神之所擁護，不能殺害。彼鬼瞋心從此命終，隨業流轉受生死苦。人身難得，猶如海龜值浮木孔，若生人中宿業瞋恚，怨結所縛。無緣之處悉如怨家，種種方便求他短闕，以餘業故受如是報。」
正法念處經卷第十六
正法念處經卷第十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之二
「復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩餓鬼（迦摩兩盧波，魏言欲色），以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，若男若女若黃門人，著種種衣而自嚴飾，服女人衣行婬女法，若人欲發與之交會，因此事故而得財物，施與凡人非福田處，不淨心施。以是因緣身壞命終，生於欲界餓鬼之中。受鬼身已，種種嚴飾隨意所念，皆得從心。欲善則美欲惡則醜，若其欲作愛不愛色，悉能為之。或作男子顏容端正，或作女人姿首美妙，或作畜生相貌殊異，能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所，若得食飲能食無患。少行施故，能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人說言，毘舍闍鬼盜我飲食。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭飯，其身細密人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間。在鬼道中。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻令他從事，而求財物，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於海渚諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時見有行人，欲過曠野病苦疲勞，於是人所多取其價，與直薄少。以惡貪故巧辭欺誑，曠野空乏遠行之人。以是因緣生海渚中，是海渚中無有樹林，陂池河水其處甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱，過踰十倍。唯以朝露而自活命，雖住海渚不能得水，以惡業故見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕。眾惡臻集無有安隱，飢渴燒身呻號悲惱，自心所誑處處奔走，悲聲叫絕無救無護，無依無恃髲髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脈皆悉麁現，猶如羅網，所至之處皆悉空竭，無救無歸無依無怙，惡業不盡不壞不朽，故使不死。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔，若生人中生在海渚，或有一足或復短足，困乏漿水，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，以慳嫉故自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王趨走給使，若有眾生造諸惡業，時閻羅王即令此鬼，錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮蓬亂倒髮覆身，長脣下垂耽耳人腹，高聲大叫以怖諸鬼，手執利刀擬諸罪人。反執其手以繩縛之，將詣王所白大王言：『我於人中攝此非人，來至於此。大王此人，前世行不善，身業不善，口業不善，意業不善，願王呵責』時閻羅王即說偈頌，而呵責言：
汝是人中愚癡輩，種種惡業自莊嚴，汝本何不修善行？如至寶渚空歸還。
善業因緣得樂果，樂果因緣生善心，一切諸法隨心轉，流轉生死常不斷。
一切諸行悉無常，猶如水泡不堅固，若能如是修正法，是人未來得脫報。
若有人能常修善，捨離一切諸惡業，是人則不至我所，乘階上生受天報。
若人愚癡無覺悟，愛樂惡業至我所，能捨惡業諸不善，是人則行第一道。
若見世間諸業果，亦見天上種種樂，如是猶起放逸心，是人不名自愛身。
為利誑故造惡業，放恣一切身口意，如是人等行各異，汝今業對至我所。
汝為眾惡所誑惡，畢定行於嶮惡道，若人愛樂造惡業，未來人身甚難得。
若人遠離眾惡業，喜行善法心愛樂，此人現世常安樂，必得涅槃解脫果。
若有眾生習善行，於世間中最殊勝，若人習學不善業，一切世間最大惡。
若有智慧行善人，能離初中後惡法，若有造習眾惡業，則入地獄受苦報。
能以善法調者根，則獲世間淨勝法，是人身壞命終時，上生天宮受快樂。
業繫縛汝甚堅牢，閻羅使者之所持，送至恐怖諸惡道，閻羅世界大苦處。
汝於前世作眾惡，此業今常還自受，自作自受不為他，若他所作非己報。
如是閻羅王，呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡業，自業所誑，將受果報種種苦惱，楚毒治之，飢渴所逼但食風氣，惡業不盡故使不死，從此得脫隨業流，受生死苦。若處人中生在邊戍，幽山嶮谷，深河峻岸危怖之處，有自在者行於此路，令其引道，以餘業故受斯罪報。
復次行者內觀於法，云何比丘觀於五地，彼以聞慧，明眼觀察十種色入，何等為十？一者眼入，二者色入，三者耳入，四者聲入，五者鼻入，六者香入，七者舌入，八者味入，九者身入，十者觸入。云何比丘眼緣色相？比丘觀眼緣色，而生於識，三法和合而生於觸，觸共受想心識者，觸相觸者，覺相受者，知相想者，如長短愛不愛，現見相對等思者，識知一緣而各各相（思有三分或色非色），各各自體，如十大地法。何等為十？一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧。一緣而各各相識等，十一法亦如是，猶如日光，一起眾光，自體各各別異。如識自體異，乃至思亦如是。彼比丘如實知色入，觀眼空無所有，無堅無實。比丘如是，如實知道離於邪見，正見心喜眼離癡垢，實見其眼但是肉段，癡無所知但是淚竅，如實知已離於欲心，觀眼無常知無常已，但是肉團住在孔穴，如實知眼筋脈纏縛，當知眾緣和合，而有眼入。如是眼者無有見者，無我無知，乃至苦亦如是。觀眼入已得離欲意。是比丘如實觀察眼入已，分別觀色。如是色者，愛以不愛皆悉無記，以分別生，何法可見？何者為淨？何者是常？何者可貪？比丘如是思惟觀察，如實知色非有非樂。如是思惟觀察色相，無堅無實以分別生，愛不愛等非實有耶。一切眾生於愛不愛，虛妄貪著。如是色者非有自體，非常非有，非真非樂非不壞法，非堅非我，以貪欲瞋癡自覆心故，生愛不愛。非色有愛有不愛耶，以憶念生故。比丘如是觀於色入，見名色已不貪不染，不迷不取知色無堅。彼比丘如是觀眼，觀色入已不著眼識，得離欲穢。眼識非我我非眼識，觸受想思亦復如是（觀眼色第五地，於十三不相開）。
復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀噉小兒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，惡術呪龍為除災雹，誑惑病人，呪術夜叉取人財物，或復殺羊。如是之人身壞命終，墮活地獄受無量苦。從地獄出，生婆羅羅叉餓鬼之中（婆羅婆叉魏言小兒）。復有眾生殺生餘報，生在人中，為此餓鬼偷而食之，或至產婦所住之處，取彼嬰兒。或匍匐時或始行時，如是餓諸小兒，次第食之。若得其便即能斷命，若無殺業莫能為害，伽他頌曰：
惡業繫縛受惡果，若行善業受樂報，業繩長堅繫縛人，縛諸眾生不得脫。
不得安隱涅槃城，長流三有受眾苦，能以智刀斬斯業，必得解脫諸熱惱。
以斷業繩無繫縛，得至無為寂靜處，如魚入網為人牽，愛縛眾生死亦爾。
如人毒箭中野鹿，其鹿狂怖走東西，毒藥旣行不能脫，愛縛眾生亦如是。
常隨眾生不放捨，觀愛如毒應遠離，愚癡凡夫為愛燒，猶如大火焚乾薪。
是愛初染難覺知，得報如火自燒滅，若欲常樂心安隱，應捨愛結離諸著。
如魚吞鉤命不久，愛結縛人亦如是，縛諸眾生詣惡道，墮於餓鬼飢渴逼。
餓鬼世界諸苦惱，處處逃遁而奔走，地獄趣中受苦者，皆由愛結因緣故。
若諸貧窮困病人，求索朝飡自存濟，皆由愛結因緣故，受斯苦報聖所說。
如是具觀一切，貪嫉因緣果報，於生死中得生厭離，棄捨諸欲。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食人精氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，於前世時巧辭誑人，詐言親友我為汝護，其人聞已策心勇力。是時彼人令他入敵，欲喪其命捨之而去，竟不救護，欲於王所取其財物，時被誑人沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終，墮於食人精氣餓鬼之中，受大飢渴，自燒其身刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀遍走四方，無逃避處。若見有人行惡無信，不奉三寶即得彼便，入其身中食噉精氣，以自濟命，求之甚難困不能得。或至十年或二十年，乃得一便。常困飢渴，自作惡業還自受之。惡業不盡故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終隨業流轉，生於人中常守天祀，貧窮困厄不得自在，食噉殘祀，以餘業故依他自活。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼名梵羅剎，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時殺害生命，以為大會，謂其希有，販賣飯食賤取貴賣，貪嫉破壞。如是眾生身壞命終，墮餓鬼中，名婆羅門羅剎餓鬼，為飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像殺害眾生。或住空巷衢道，四交路首以求人便。諸婆羅門殺生設會，多生其中。或自藏身以殺害人，或入人身中，以斷人命。呪術人言鬼神著人，入人身已令人心亂，狂惑無知。如是惡業常作眾惡，飢渴燒身受大苦惱，住餓鬼界。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終，餘業因緣生在人中，常食人肉或飲人血，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀火爐中食諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，遠離善友貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終墮於地獄，受無量苦。從地獄出，生於君茶餓鬼（君茶魏云火爐）。旣生之後飢渴燒身，如火焚林周遍奔走，而求飲食。自業所誑，於天寺中被燒殘食，合火而噉，心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起呻吟號叫，作諸惡業決定成熟。乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫業盡得脫。餘業因緣生於人中，貧窮多病，隨其行處常為火燒，野火所焚，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀多行嫉妬習於遍業，究旣成業墮惡鬼道，生於不淨巷陌之中。以何業行生於彼處？彼以聞慧見此眾生，慳嫉覆心 以不淨食，與諸梵行清淨之人。以是因緣，身壞命終，生於不淨囉他餓鬼之中（囉他魏言巷陌）。若於晝日人不能見，若人夜行則多見之。若城邑聚落眾聚之處，若住曠野，行軍廁屏穢惡之處，虫蛆滿中臭處不淨。若人見者惡不欲視，嘔吐捨去，而是餓鬼生在其中。由前世時，以不淨食持與眾僧，以是因緣生不淨處，受大苦惱。雖處其中常不得食，有諸惡鬼手執利刀，刃出火焰在傍守護，常困飢渴，一月半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼強打令吐，飢渴燒身呻號哀叫，交橫馳走憂惱悲泣，即以伽他而說頌曰：
種子不善因緣故，獲得憂苦惡果報，因果之性相相似，惡業因緣得苦報。
為惡業鉤之所牽，如魚吞鉤入惡道，吞鉤之魚尚可脫，惡業牽人無免者。
諸業大力牽眾生，不善業繩之所縛，將詣餓鬼世界中，具受諸大飢渴苦。
諸餓鬼等飢渴苦，過於火刀及毒藥，如是飢渴有大力，無量飢渴惱眾生。
無一念時得休息，晝夜苦惱常不離，乃至不得微少樂，常受種種諸辛苦。
以作苦業因緣故，生惡道中受苦報，於此苦報難得脫，何時當得受安樂？
所見諸泉悉無水，一切陂泄皆枯竭，處處逃奔求水漿，往來諸河悉不見。
我所行處求諸水，山林曠野無不遍，隨所至處望水飲，求覓少水不能得。
飢渴之火燒我身，無歸無救受大苦。
如是惡鬼自業所誑，呻吟哀號。乃至惡業不盡，故不得脫。於餘業故生於人中，受諸婬女婦女之身，若得男身生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，以何業故？生於食風餓鬼之中，彼以聞慧知此眾生，見諸沙門婆羅門，貧窮病人來乞求者，許施其食，及其來至竟不施與，令此沙門及婆羅門，貧窮病人飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人身壞命終，墮於婆移婆叉（魏言食風）餓鬼之中，旣受鬼身飢渴苦惱，如活地獄等無有異，奔走四方無所悕望，無人救護無依無怙，自心所誑，於遠方處適見飲食，在於林間及僧住處，奔走往趣疲極困乏，飢渴倍常，張口求食風從口入，以為飲食。以惡業故故使不死，惡業持身妄見食想，猶如渴鹿見陽焰時，謂之為水，空無所有如旋火輪。以前世時虛誑許人，而竟不與。以此報故，但眼見食而不能得。伽他頌曰：
因果相似聖所說，善因善果則成就，善因則不受惡果，惡因終不受善報。
因緣相順縛眾生，生死相續如鉤鎖，生死繫縛諸眾生，輪迴諸趣莫能脫。
若能斷除諸繫縛，堅牢鉤鎖業煩惱，是人能至寂靜處，永斷一切諸憂惱。
其人如是，受相似因苦報之時，自心所誑奔揬馳走，常食風氣以自活命，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，貧窮下賤人所輕忽，常為眾人許施房舍，飲食衣物而無與者。聞他許時心悅望得，至後不獲轉懷憂結，受二種苦，一者飢渴二者憂惱，受大苦惱，以餘業故受如斯報，伽他頌曰：
如是眾生惡業熏，具受種種諸苦惱，如糞所熏甚可惡，如是惡業應捨離。
善法所熏最殊勝，能永離於惡道苦，如贍蔔花熏香烟，花雖滅壞香油在。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀食火炭諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，典主形獄貪嫉覆心，打縛眾生禁其飯食，令他飢渴噉食泥土，以續生命。此典獄人以是因緣，身壞命終，墮於食火餓鬼之中，常至塚間噉燒屍火，猶不能足。如是惡業，因時悅樂受報極惱，心不愛樂不淨可惡，愛毒勢力因緣和合，受於食火餓鬼之身。若得食火少除飢惱，如人以水滅世間火。比丘如是觀時，於世愛欲深生厭離，不樂與俱作是念言：『愚癡凡夫為愛所使，不得自在，食火除飢無法可喻。』受餓鬼身，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常生邊地飢儉之處，所食麁惡無有美味，不識鹽味，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食毒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心以毒食人，令其喪命取其財物，如是惡人身壞命終，墮活地獄具受眾苦。從地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨耶多幽嶮山中，或生氷山極冷之處，或在摩羅耶山極嶮惡難，多有毒處，無有漿水多饒毒藥，寒則氷凍熱則毒盛，甚可怖畏。叢石峻巖，師子猛虎所居之處，而生其中，寒苦極惱過人百倍，夏日熱惱百倍於人。盛夏五日空中雨火，燒其身體。極冬寒至，於虛空中五日雨刀。以惡業故空中雨火，及雨刀劍，住嶮難處為飢渴火，焚燒其身叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之，食已即死。惡業不盡即便還活，旣得活已飢渴倍前，呻號悲哀，有利嘴鳥來啄其眼，受大苦惱舉聲大叫。鳥啄食已眼復還生，如是受苦。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，交道巷陌以自存活。惡業所熏猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於曠野諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，以前世故，於曠無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人種殖林樹，及造湖池以給行路。有諸群賊決去池水，令道行者疲極渴乏，氣力微劣破壞劫剝，奪其財物，嫉妬覆心不肯布施。如是之人身壞命終，墮阿吒毘（魏言曠野）餓鬼之中。大火燒身如燃燈樹，日光焰曝走於曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。如是餓鬼以惡業故，遙見陽焰謂是清水，平住湛然，急走往趣望得水飲，不計疲極，所至之處但見空地，了無有水，何以故？陽焰之中性自無水，云何而得？是鬼慞惶走於曠野，荆棘惡刺貫其兩足，疲極望水悉絕躄地，惡業力故死已復生，飢渴惱逼過前十倍。未起之間，烏佗雕鷲競啄其眼，食其身肉，分張摑裂破散身骨，三苦普至受大苦惱，無歸無救互相悲告，即以伽他而說頌曰：
雕鷲烏佗諸惡鳥，金剛利嘴啄我身，摑裂破壞無全處，具受眾苦無救護。
諸業如影不離身，如昔惡業今受報，我等宿害行路人，以是今受大苦惱。
業圍所繞業繩絹，不見有可求脫處，唯有惡業盡壞時，乃能脫此大苦惱。
惡業能將諸眾生，業牽令至可畏處，惡業能隨至何所？至受果時惡業熟。
業縛眾生遊三界，輪轉無窮無休息，若行善業捨眾惡，則離眾苦無饒益。
若人不愛諸惡業，觀之如火不貪著，是人不至餓鬼趣，不為飢渴火所燒。
於須臾時常增長，飢渴苦痛念念生，身體熾火照山谷，猶如大火燒山林。
野火焚燒大山林，大龍降雨則能滅，劫火一起海水竭，我火不可如是滅。
業薪因緣生此火，為愛欲風之所吹，此惡業火燒我身，周遍圍遶無空缺。
持戒精進智慧水，以布施瓶而盛之，寂滅大人持此水，能滅三界諸業火。
若為三業之所使，三業流轉行諸有，是人迴旋行三處，如是三法之所誑。
三十六業所驅使，不能離於四十行，九十八種諸結使，如是等法行三界。
以一百八明智慧，思惟十二之深義，若人能知法非法，是人則得無量樂。
若有能知二種相，思惟二八特勝行，思惟十六特勝已，是人遠離眾惡道。
若人能見二種道，是為四法究竟人，已得超越四流海，是人覺悟無眾惱。
能善修行八聖道，十力之義善知見，善知二苦之因緣，是人則到無生處。
若人善達二諦義，能善思惟四念處，能觀過去未來世，不為魔絹所障礙。
我為惡業之所使，遠離眾善白淨法，到諸餓鬼世界中，自造惡業癡所惑。
如是有諸餓鬼，利根智慧有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等，然其惡業猶不得脫。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常行山嶮隨逐群鹿，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見塚間住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花賣之自供。此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，飢渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土，一月之中乃得一食，或得不得，頭冠鐵鬘火焰俱起，頭面髑髏皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘以貫頸上，火焰復起燒燃咽處，一切身分，從內出火遍燒其身。以前世時盜佛花鬘，故獲斯報受身醜惡，身上火起諸虫唼食，有異羅剎來至其所，以杖打棒刀斫其身，痛急號叫受三種苦，何等為三？一者飢渴，二者鐵鬘，三者羅剎刀杖打斫。以惡業故受如是報，憂悲苦惱，即以伽他而說頌曰：
我受飢渴諸辛苦，鐵鬘貫身火熾然，刀杖打斫第三苦，具受如是諸憂惱。
我為自心之所誑，為諸惡業癡所惑，今日受斯餓鬼苦，永離知識及親族。
非是知識及妻室，亦非男女諸眷屬，能救我此業繫苦，是業大力不可奪。
苦樂由業非他作，我今受斯三種業，布施持戒及聞法，我得聞已不修故。
我為癡網所覆故，造作種種眾惡業，第一惡業因緣故，我今受斯大苦報。
我今若得免離此，餓鬼世界大苦處，如是惡業未來世，乃至失命願不作。
是時餓鬼如是說已，大苦所壓悔本造業。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，墮旃陀羅家屠兒魁膾，擔負死屍，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀樹林中住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，於前世時，見人種殖福德林樹，為遠行者及病困人，以貪嫉心斫伐取材，及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣，身壞命終，墮毘利差餓鬼之中（毘利差魏言樹），生在樹中。以惡業故寒則大寒，熱則大熱逼迮壓身，如賊木虫受大苦惱，身體萎熟，為諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹，得而食之以自活命，於餓鬼中受諸辛苦。惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生於人中，常賣藥草材木花葉，以自存活，為他所使不得自在，受大苦惱，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見有餓鬼住四交道，因以為名，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，貪嫉壞心盜他行糧，取已含笑拾之而去，其人失糧行於曠野，受大飢渴。如是之人以此惡業，身壞命終，墮遮多波他（魏言交道）餓鬼之中。以惡業故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹飢渴燒身。若諸世間多病因緣，交道設祀。凡夫愚癡不識因果，行於惡見交道祭祀，後病得差謂是鬼恩。是交道鬼因此祭食，以自濟命，若是餘飯則不能食，惡業不盡故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家，以餘業故受如是報。
復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，見諸眾生行於邪道，諂曲作惡行於惡因，說邪見法謂是真諦，不信正法。如是之人身壞命終，墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身。若諸比丘行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事，或發惡聲令其恐怖，為作惡夢。如是餓鬼，為魔所攝憎嫉正法，專行暴惡。以此現造惡業緣故，大熱鐵搏從口中入，如地獄人等無有異，吞噉熱鐵受大苦惱，無有休息。從此魔羅迦耶鬼中，命終之後墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫或二十劫，如是決定。在三惡道或被燒炙，或受打棒為他食噉。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，若生人中盲冥瘖瘂，聾頑無知，一切眾衰無量病惱，莊嚴其身，貧窮下賤，以餘業故受如斯報。
復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，以聞慧觀，如是略說餓鬼之處，若分別說，有無量眷屬餓鬼，有住海中有住海渚，有住閻浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住欝單羅越等，大洲中間之所住處，但以一名門說，有種種名門，有羅剎鬼，鳩槃茶鬼，毘舍闍鬼，知彼鬼神微細業行，各以何業而生彼處？貪何等食？以何等行？何所欲樂？如是餓鬼以何緣故，而生此處？皆由不能調伏心之獼猴，行不調柔，猶如象耳無有住時。如鳥在林為人所射，間別趣枝從一至一，於一切境界常伺不息，猶如大風吹動諸塵，是心可畏如師子獸，如虎如豹如蛇如毒，尚可調伏，是心難調復過於此，隨所造業得相似果，是心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生，若心清淨則得解脫。是心如王諸根圍遶，以為眷屬。由心造業業因緣果，以果因緣故有五道，心如機關諸根如絲，五根及心不善調御，行於惡道。若能善調作諸善業，生天人中，乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行，隨順觀察。如是觀已於生死中，得大厭離，是比丘先已觀地獄苦，厭離生死。次觀餓鬼世間種種眾苦，得入苦聖，得苦諦無礙行，未得無礙道證。
復次修行者內觀於法，順法修行。彼比丘如實觀業果報，先已分別觀諸地獄，次觀餓鬼諸道差別，如實見諸生死過患，甚可惡賤。如是觀已離魔境界，厭捨生死起精進力，以求涅槃成就具足，得十五地。旣成就已，爾時諸夜叉等，心大歡喜，告虛空夜叉，虛空夜叉聞已歡喜，告四大天王，時四天王聞已歡喜，告三十三天。帝釋眷屬聞已歡喜，告夜摩天，夜摩天等聞已歡喜，告兜率陀天。兜率陀諸天，聞已歡喜告化樂天，化樂諸天聞已歡喜，告他化自在天。如是欲界次第相告，其聲展轉，從梵身天乃至光音天，咸作此言：『某國某城某村某邑，某種姓中某善男子，剃除鬚髮以信出家，離魔境界欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能動一切諸煩惱山，入於正道欲放光明，今得如是十五地行。』時光音天聞是語已，皆大歡喜告餘天眾：『汝等諸天應生歡喜，增長正法減損諸魔，及魔眷屬。令正法河流注不斷，竭邪見池，調伏貪欲瞋恚愚癡，摧滅邪徒紹隆正法，欲散生死。』欲界天子聞此語已，甚大歡喜。讚說之音如是次第，展轉相告，乃至光音天一切天眾。比丘如是勤修精進，心不休息端直不諂，遠離邪曲，如是求涅槃城，善音名稱遍諸天眾。」
正法念處經卷第十七，餓鬼品竟
正法念處經卷第十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
「復次比丘知業果報，如實觀諸地獄，知業果報，一百三十六地獄中，眾生壽命長短增減。如實知已，觀第二道無量餓鬼，略而說之，三十六種及觀業行，亦如實知。彼以聞慧，觀諸畜生種類差別，三十四億，隨心自在生於五道。於五道中畜生種類，其數最多，種種相貌種種色類，行食不同群飛各異，憎愛違順，伴行雙隻同生共遊，所謂飛禽及諸走獸，鳥鵲鵝鴈鴻鳥眾類，異群別遊不相怨害，狐狗野千等，互相憎嫉，烏與角鵄馬及水牛，蚖蛇鼬等共相殘害，形相不同行食各異，以何業故，種種形相行食各異？彼以聞慧觀是眾生，為種種心之所役使，作種種業入種種道，噉種種食，觀察彼等以何因故？各各異類共相憎嫉。即以聞慧知此眾生，於前世時以邪見故，習學邪法。復有眾生亦學邪法，而生邪慢，以邪見論邪見譬喻，互相諍論，雖共談論無所利益，無有安樂亦非善道。如是二人身壞命終，墮於地獄受無量苦，從地獄出以本怨憎，墮畜生中，是故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬，馬及水牛烏角鵄等。
復次比丘知業果報，觀諸畜生以何業故？畜生之類相隨無害。即以聞慧知此眾生，於人中時為生死故，行布施時尋共發願，於當來世常為夫妻。是人身壞命終之後，生畜生中而有少樂，非大苦惱，謂命命鳥鴛鴦鴿鳥，多樂愛欲以業因緣。
復次比丘知業果報，觀諸瘴鹿，以何業故而生彼處？即以聞慧知此眾生，為前世時喜作強賊，擊鼓吹貝至於城邑，聚落村營破壞人柵，作大音聲加諸恐怖。如是之人身壞命終，墮於地獄具受眾苦。從地獄出生麞鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落，令他恐怖，是故生於曠野山林，常多恐怖。以業力故若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖畏，餘業緣故。如是少分，觀畜生處互相憎嫉，以多業故共相殘害，隨本業故。
復次比丘知業果報，觀諸畜生，以何業故受化身生？即以聞慧知此眾生，於前世時為求絲絹養蠶殺繭，或蒸或煮以水漬之，生無量虫，名火髻虫。有諸外道受邪齋法，取此細虫置於火中，供養諸天以求福德，身壞命終墮於地獄，具受眾苦。從地獄出，生於俱舍諸化生中，種種異類。
復次比丘知業果報，觀諸畜生以何業故？墮濕生中，彼以聞慧知此眾生，起惡邪見，殺害龜鼊魚蟹蜯蛤，及小池中多有細蟲，或酢中細蟲，或有惡人為貪財故，殺諸細虫，或邪見事天，殺虫祭祀。身壞命終墮於地獄，具受眾苦不可稱計，從地獄出受濕生身，或作蚊子或為蚤虱。觀二種生已，如是次第以微細心，觀於果報，觀於卵生諸眾生等，以何因故而生彼處？若人未斷貪欲恚癡，修學禪定得世俗通，有因緣故起瞋恚心，破壞國土。是人身壞命終，隨於地獄受無量苦。從地獄出，受於卵生飛鳥雕鷲之形，從此命終若生人中，常多瞋恚，以餘業故。
復次比丘知業果報，彼以聞慧，觀諸畜生以何業故？受胎生身。若有眾生以欲愛心，和合牛馬，令其交會以自悅意。或令他人邪行非禮，是人身壞命終之後，墮於地獄具受眾苦。從地獄出，受於胎生畜生之身。若生人中受黃門身，以餘業故。
復次比丘，觀十一種畜生已。次觀四種眾生，從地獄出受四種食，何等為四？一者搏食，二者意思食，三者觸食，四者識愛食。比丘思觀察四食果報，以聞慧觀，見有眾生以諸搏食，與惡戒者及諸賊人。旣食之後，令此賊人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人身壞命終，墮於地獄具受眾苦。從地獄出，墮於段食畜生之中，受水牛牛羊駝驢象馬，豬狗野干麞鹿犛牛，烏鵄雕鷲鵝鴨孔雀，命命鴻鳥雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生，是名少分搏食眾生。
復次比丘，觀於觸食眾生之類，住在卵中或初出卵，以觸為食。復有眾鳥樂住水中，依岸為巢，或穿河岸以為窠窟，敷產卵殼龍蛇等類。以何業故而受觸食？比丘觀察，即以聞慧知此眾生，於前世時心許行施，思惟籌量後心還悔，而不施與。以不善業墮畜生中，以本思心受觸食報。
復次比丘，觀於思食諸眾生等，以何業故而受思食？即以聞慧知眾生類，謂赤魚子，堤彌魚子，錯魚等子，螺蜯蛤卵，思心為食。若母憶念則不飢渴，身命增長。以何業故而生此處，即以聞慧知此眾生，愚癡少智不識業果，許施人物而語之言：『却後半月或至一月，我當施汝財物飲食，金銀珍寶。』時彼貧人聞其許施，心生歡喜美食歎讚，一月半月望有所得。時貧窮人往至其家，是時其人更作異語，不復本信。如是惡人命終之後，墮於憂喜地獄之中，具受眾苦。從彼命終墮畜生中，意思為食，以其前世許他貧人，令生歡喜後竟無實。以是因緣若生人中，為人奴婢，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀諸畜生第四識食，即以聞慧見有畜生，愛識苦惱，常憶飲食生曠野中，受大蟒蛇蜥蜴等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食，而非苦惱，見食憶持隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧知此眾生，或以多瞋或以多癡，殺害眾生。彼人身壞生惡道中，受大蟒身，以前世時好愛怨結，自縛其心。以是因緣生畜生中，受斯苦惱愛識食風。若生人中，於無因處常懷瞋恚，而起鬪諍，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀無量無邊畜生世間，云何眾生受水蟲身？彼以聞慧知此眾生，愚癡少智無有慧心，臨命終時極患渴病，貪愛念水。身壞命終墮於惡道，受水虫身作種種魚，是人命終於中陰有，見諸水時起心即往，生於水中，取因緣有。此中陰有分，若本不行布施持戒，是人則生煖水之中，口常乾燥如觸灰汁，以本業故。
復次比丘知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以何業故，行於虛空無礙之處？即以聞慧，觀三種神通，何等為三？一者解脫神通，二者身行神通，三者，心自在神通。是解脫人隨心憶念，若鳥行地界，若飛於空，亦如地行非解脫法，諸佛如來神通之力，如心念緣隨意能至，有三種作，如是三種聖神通勝。
復次比丘知業果報，觀於畜生，云何觀於地獄畜生天人，水行陸行空行，飛鳥走獸。彼以聞慧，觀地獄中種種苦惱，有二種畜生，有眾生數非眾生數，眾生數者生於彼處，被燒苦惱。非眾生數者，地獄罪人以顛倒心，見諸大鳥，於虛空中翺翔遊戲，心即生念願生，隨念即生受飛鳥身，具受如上地獄苦惱。以惡業故生地獄中，見諸師子形色可畏，虎豹大鳥惡虫蟒蛇，大惡色者非眾生數。以諸逼惱害地獄人，是眾生數業之所得，令諸罪人受大苦惱，彼無苦惱畜生眾生，在地獄中，為師子虎豹，乃至蟒蛇之所惱害。
復次比丘知業果報，觀飢渴燒身諸餓鬼道，有諸畜生受飢渴苦，即以聞慧，見三十六種餓鬼道中，生諸飛鳥，從人中死生於鳥中，受鳥鵄雕鷲鷹鷂等鳥，害生之類，從鳥中死生餓鬼世界，受餓鳥身，飢渴燒身啄諸餓鬼，拔其眼出或破其頭，而食其腦。如是餓鬼眼精腦髓，熱如融銅。此等眾生皆共食之，以惡業故，比丘如是觀餓鬼鳥已，即以伽他而呵責言：
熱業得熱報，具受諸大苦，如是應捨離，此惡不善業。
勿造斯惡業，貪嫉自破壞，若行貪嫉者，墮餓鬼畜生。
互共相殘害，或打縛繫閉，則受餓畜生，故應捨愚癡。
愚癡自壞心，遠離於戒施，為愛所誑惑，則墮畜生中。
不識行邪正，食所不應食，應作而不作，不解法非法。
五根癡頑鈍，但作畜生業。
如是比丘，觀諸畜生但有一業，時所繫縛，流轉無量百千生死，受畜生中，無量百千種種苦網，之所繫縛。畜生一業，無量因緣次第貪欲，業繫不斷，生大海中深十由由，受於摩竭大魚，螺蜯蛤虫，提彌鯢羅那迦錯魚，迭互相畏常懷恐怖，多行婬欲愚癡因緣，非法邪行，不識應行不應行處，生大海中為水焦惱，常患飢渴互相殘害，惶怖相畏。若多行瞋癡，生大海中深萬由旬，受毒龍身迭共瞋惱。瞋心亂心吐毒相害，常行惡業。龍所住城名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王滿中，有二種龍王，一者法行二者非法行，一護世間二壞世間。於其城中，法行龍王所住之處，不雨熱沙。非法龍王所住之處，常雨熱沙。若熱沙著頂，熱如熾火焚燒宮殿，及其眷屬皆悉磨滅，滅已復生。
復次比丘知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以何業因而受斯報？即以聞慧知此眾生，於人中時愚癡之人，以瞋恚心焚燒僧房，聚落城邑。如是惡人身壞命終，墮於地獄受無量苦，從地獄出生於龍中。以前世時，以火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙所燒。
復次比丘觀龍世界，以何業故生於彼處？以何緣故，不為熱沙之所燒害？即以聞慧知此眾生，於前世時，受諸外道世間邪戒，行於布施而不清淨，如上所說七種不淨，以瞋恚心願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂城受龍王身，生彼城已瞋恚心薄，憶念福德隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之苦。
復次比丘知業果報，觀龍世間以何業故？法行龍王生戲樂城。戲樂城者為何等相？即以聞慧觀法行龍王，所住之城，七寶城郭七寶色光，諸池水中，優波羅花眾花具足，酥陀味食常受快樂，香鬘瓔珞末香塗香，莊嚴其身，神通憶念隨意皆得，然其頂上有龍蛇頭。於其城中，有諸法行龍王，其名曰七頭龍王，象面龍王，婆修吉龍王，得叉迦龍王，跋陀羅龍王（魏言賢龍），盧醯多龍王（魏言赤龍），鉢摩梯龍王，雲鬘龍王，阿跋多龍王，一切道龍王，鉢婆呵龍王（魏言忍龍），如是等福德諸龍，隨順法行。以善心故依時降雨，令諸世間五穀成熟，豐樂安隱不降災雹，信佛法僧隨順法行，護佛舍利。如是龍王無熱沙苦，受第一樂。於四天下降澍甘雨，護閻浮提，瞿陀尼，弗婆提，欝單越。若人順法孝養父母，供養沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長大力，以法勝故降微細雨，五穀熟成色香味具，無諸災害果實繁茂，眾花妙色，日月晶光威德明淨，福德龍王不放毒風。閻浮提人有四因緣，則多喪命，何等為四？一者飢儉，二者刀兵，三者毒風，四者惡雨，若諸世間隨順法行，修諸福德。法行龍王增長大力，不出惡雲不降惡雨，無惡風氣，眾水調善稻穀豐熟，果味肥美色香味具，食之無病離諸飢惱，色力具足四大安隱，修行善業，以行善業助其果報，田稼豐熟。法行龍王如是次第，擁護順法修善眾生。觀閻浮提已，觀瞿陀尼，云何順法龍王，護瞿陀尼？瞿陀尼界眾生心軟，唯有一惡，以水濁因緣食之夭命，順法龍王於彼世界，不雨濁水。瞿陀尼人食清水故，得無病惱，以龍力故。
復次比丘知業果報，觀弗婆提人，若聞雷聲若見電光，以心軟故即得病苦，法行龍王於彼世界，不作雷音不放電光，令弗婆提人不遭病苦，龍王力故。
復次比丘知業果報，觀欝單越人，云何衰惱？彼以聞慧知欝單越人，若遇黑雲冷風所吹，香花不敷，旣見花合心懷憂惱。黑雲起故，曾迦賖山鳥鳴麁惡，眾樂音樂悉無美音，於惡龍所得此衰惱。法行龍王，不以黑雲冷風，飄鼓如是四天下，法行龍王以義安樂，利益眾生。
復次比丘知業果報，觀龍世間，何等惡龍不順法行？即以聞慧，知戲樂城諸惡龍王，不順法行，其名曰波羅摩梯龍王（魏言惱亂），毘諶林婆龍王（魏言奮迅），迦羅龍王（魏言黑色），睺樓睺樓龍王（魏言多聲），住於海中戲樂城內，云何此等非法惡龍，增長勢力？
彼以聞慧知諸眾生，行不善法不孝父母，不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力，於閻浮提作大惡身，以惡心故起惡雲雨。所雨之處生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病苦，穀力薄故令人短命，是弊龍王惡心災毒，迭互相害。以是惡故，閻浮提人悉皆毀壞，以非法龍作諸惡故。
復次比丘知業果報，觀於自在大力龍王，云何非法惡行龍王，以諸衰患惱瞿陀尼。彼以聞慧，知非法惡龍，於瞿陀尼空山嶮處，降澍洪雨，令一切水皆悉潦濁，瞿陀尼人若有飲者，以此因緣得大衰惱。如是比丘，觀瞿陀尼如實了知。
復次比丘知業果報，觀弗婆提，彼以聞慧，知諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭病苦，或燿電光遍滿世界，如火熾燃，雲中龍現眼如車輪，其身黑惡猶如黑山，其頸三頭奮出眾花，形如馬相或作蛇身，現如是等種種惡身，令弗婆提有人見之，得大衰惱。
復次比丘知業果報，觀欝單越，如第二天，云何惡龍於欝單越人，加諸衰惱？即以聞慧，知欝單越僧迦賖山，如前所說蓮華常開，香氣馚流其色妙好，彼國眾人嗅之歡喜。若世間人不孝父母，不供養沙門婆羅門，時惡龍王，以自在心勢力增長，起大重雲猶如黑山，黤黮垂布掩蔽日光，蓮華即合無有香氣，失金色光。欝單越人見華旣合，愁惱怯劣。雲中出風吹眾樂音，皆悉亂壞不可愛樂，如是四天下惡龍勢力，而作衰害。
復次比丘知業果報，觀四天下有勝有劣，彼以聞慧，觀欝單越國快樂安隱，勝三天下，閻浮提人行法非法，以是因緣苦樂增減。是三天下增長業地，行十善道有佛出世。以閻浮提因緣故，有四天下。閻浮提人惟修行十善業，能修梵行。此世界中，多能思惟觀察生滅，此國金剛座處，一切世間閻浮提國，悉無此座。金剛座處八萬四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因緣，如來出於閻浮提國，非餘天下，何以故？善根成就得佛菩提，須彌山王尚不能持，何況餘地。以是因緣，佛處閻浮提，不處餘國。人身難得，閻浮提中造業因緣，得生人中。以此因緣四天下中，閻浮提國第一最勝，非餘天下。
復次比丘知業果報，觀龍世界，以何業故，非法行龍王吞食蝦蟇，噉食沙土呼吸食風？彼以聞慧知此眾生，於人中時欺陵妻子，獨飯美食，其人妻子見之戀著，口中流涎，此人獨食飽滿充足，於妻子所但與麁澁，如是之人身壞命終，墮於龍中吞食蝦蟇，噉沙吸風，受相似業果。
復次比丘知業果報，觀龍世界以何業故，諸龍降雨？復以何業降諸災雹？即以聞慧知此惡龍，含毒瞋恚不順法行，一一龍王瞋恚鬪諍，起惡雲雨惡風災雹，悉令五穀散壞不收，以諸眾生行於非法，惡龍瞋恚故有斯變。
復次比丘知業果報，觀龍世界，云何於閻浮提降澍時雨，潤益甘蔗稻麻叢林，大小麥豆五穀增長？即以聞慧見法行龍王，降注時雨，以義安樂利益眾生，以諸眾生隨順法行，降澍時雨令國豐樂。
復次比丘知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾許龍眾住於海中？幾許龍眾住於眾流？即以聞慧，知閻浮提人不順法行，無量諸龍住於眾流，閻浮提隨順法行，五十七億龍住於眾流。
復次比丘知業果報，觀龍世界，觀戲樂城及流水龍已，觀大海底，何等眾生住在其中？即以聞慧知大海地下，天之怨敵名阿修羅，略說二種，何等為二？一者鬼道所攝，二者畜生所攝，鬼道攝者魔身惡鬼，有神通力。畜生所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地下八萬四千由旬。略說四地，第一地處，二萬一千由旬，是羅睺阿修羅王，所住之處。此羅睺阿修羅王，於欲界中化身大小，隨意能作，以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟：『我當觀彼怨家園林，遊戲之處，與諸婇女共相娛樂，恣意受樂。』思惟是已即自莊嚴，以大青珠王，波頭摩珠王，光明威德珠王，或以金玉五色赤珠，或以雜色衣王，若青若赤若黃若黑，種種諸色莊嚴其身，以為鉀胄，光明晃昱。時羅睺阿修羅王，身量廣大，如須彌山王，遍身珠寶出大光明，大青珠寶出青色光，黃黑赤色亦復如是，以珠光明心大憍慢，謂無與等，欲令天女阿修羅女，愛敬其身。從城中出，其所住城名曰光明，縱廣八千由旬，無量寶林流泉浴池，諸樹蓮花莊嚴其城，道冠花鬘塗香自嚴，散以末香。從城而起觀天園林，遊戲之處。若閻浮人不行正法，不孝養父母，不敬沙門婆羅門，及諸尊長，不依法行不奉三寶，不觀善法及不善法，諸天勢力悉為減少。四天王天展轉相當，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王，來殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母敬事師長，時四天王以眾寶衣，莊嚴其身塗香末香。即時當於，師子兒羅睺阿修羅，上虛空之中，雨諸刀劍。一切天眾心生喜，至須彌山側，日百千光照其身上，莊嚴之具映障其目，而不能見諸天園林，遊戲娛樂之處。時羅睺阿修羅王，作是思惟：『日障我目，不能得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸天女。』即擧右手以障日輪，欲見天女可愛妙色，手出四光如上所說，立海水中水至其腰，寶珠光明或青或黃，或赤或黑，以手障日。世間邪見諸論師等，咸生異說，言羅睺阿修羅王蝕日，若日赤色黑色，以如是法相人壽命，不識業果諸相師等，作如是說，或言當豐或言當儉，或言凶禍殃及王者，或言吉慶。時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴池，遊戲之處。時天帝釋見是事已，勅諸天眾莊嚴宮殿，令諸天子，以種種寶莊嚴其身，往趣羅睺阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王，見諸天眾即還宮城。
復次比丘，云何觀月蝕？即以聞慧，知羅睺阿修羅王，眷屬官眾行於海上，見月常遊憂陀延山頂，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端嚴殊妙百倍轉勝 官屬見已，即至羅睺阿修羅所，白言：『大王，滿月端嚴如天女面。』時羅睺王聞是語已，愛心即生欲見天女，從地而起渴仰欲見，以手障月欲見天女。阿修羅王無量眾寶，莊嚴其身如上所說。閻浮提中咒術師等，而作呪曰：『一切國土聚落城邑，眾惡速滅，一切世間土地，眾惡速滅。一切婆羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師作如是說，或言當豐或言當儉，或言王者凶危，或言吉慶或言兵刃勇起，或言不起。瞿陀尼，弗婆提，欝單越，何其方面所蝕之處，無邪見說。以此一因緣故，日月掩蔽謂是月蝕。復次二因緣故，掩蔽日月，天降大聲，羅睺阿修羅王住大海下，時諸官屬白言大王：『天主憍尸迦，住須彌山頂善見城內，處善法堂，諸天功德五欲具足，眷屬圍遶歡娛受樂。天主憍尸迦，為諸天主，大王今為我等所尊，王有大力神通勝彼。可率官屬往攻天主，壞善見城。』時阿修羅即受其語，奮威縱怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中諸國相師，謂天獸下。說如此相，或言豐樂安隱無他，或言災儉五穀勇貴，或言王者崩亡，或言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨，拜神求福。時羅睺阿修羅王，如是思惟：『我寶珠等留此城內，為我諸子作大光明，若無寶珠則無光明。天上亦爾，有日月故則有光明，若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑闇。』時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一手覆障，日月諸光明輪，世間愚人諸相師等，咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌頂，欲與諸天決其得失，是阿修羅畜生少智，見天種種勝相莊嚴，威德光明心生疑悔，還歸所止住光明城，是名第二因緣，掩蔽日月令日月蝕，天聲震吼。
復次比丘，知業果報，觀大羅睺阿修羅王，所受之樂。彼以聞慧，觀阿修羅所住城內，種種眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由旬，廣八千由旬，蓮華浴池林樹蔚茂，皆悉具足，真金為地色若電光，金殿堂閣珊瑚寶樹，懸眾寶鈴出妙音聲，種種樂音歡娛受樂，一一池中金花莊嚴，鳬鴈鴦鴛皆真金色，以為嚴飾，見者愛樂如天眾鳥，摩尼為嘴歡喜遊戲，七寶雜色，青毘琉璃以為羽翼。於諸樓閣欄楯之間，歡娛遊戲甚可愛樂，出妙音聲見者悅樂。一切眾鳥亦復如是，清淨無穢端正莊嚴，孔雀翡翠（尾也）眼互開合。頭頂勝冠雙類隨行，飲食華汁婆鳩羅華，其聲雅妙如童子音，頂冠金色或毘琉璃，於欄楯間翺翔戲遊，未曾休息恣於華汁。其目紺青身色雜綵，如間電光眾色分明，黃色細軟鮮明如電，行於林樹山巖之間，縱逸遊戲，華鬘瓔珞如天虹色，光明遶身如鬘莊嚴，咽喉含美如赤珠色，兩翅柔軟如蓮花敷，無量眾色。長摩尼嘴身氣香潔，如畢利迦遊戲宮殿。雙類同行羽翼潤澤，飛則俱遊澡潔清池，翺翔陸庭亦復如是。哀鳴相呼出微妙音，發欲之音，俱枳羅鳥，遮俱羅鳥，婆求羅鳥，如是眾鳥遍滿城中。林樹之間悉聞其音，多有林樹，蓮華浴池以為莊嚴。於其城中有四園林，皆是金樹，一一園林縱廣正等，滿百由旬，一名遊戲，二名耽樂，三名鵝住，四名俱枳羅。此四園林殃飾其城，一一林樹有三千種。如願之樹其樹金色，如雲如影其枝柔軟，鳥棲其上，眾華常敷香氣馚馥，滿一由旬，多有群蜂流蜜充溢。或金色樹酒泉流樹，牛頭栴檀香樹，有如雲色，七葉香樹，枳多迦樹，畢利迦樹，彼風吹動。黑沈水樹，普眼香樹，明燈香樹，摩尼香樹，火色香樹，青無憂樹，赤無憂樹，婆究羅樹，阿枳多樹，阿珠那樹，尼珠羅樹，青荊香樹，堤羅迦樹，有如是等眾華香樹，其華敷榮常若新出，復有眾果。摩頭迦樹，鳳凰子樹，婆那娑樹（其果如瓮），無遮果樹，垂瓠果樹，毘頭羅樹，地蓋果樹，虛空蓋樹，雲色果樹，樂見果樹，遮雲果樹，鳥集果樹，蜂芒果樹，香鬘樹，香華樹，種種色華時時常敷。女人見之皆生愛著，樹蒱桃樹，迦卑他樹，波流沙迦樹，其葉具足光明莊嚴，欝映渠流嚴飾泉池，觀之可愛。如是種種諸樹，或有生於閻浮提中，或有生於欝單越國，或有生於，阿修羅王光明城中，或有華樹或有果樹，或有酒樹，阿修羅王遍行遊觀，歡娛受樂，與眾婇女圍遶自娛，於此煩惱染，不堅速朽之樂，謂為甘露不死之地。阿修羅王有四婇女，從憶念生，一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德。此四婇女，有十二那由他侍女，以為眷屬，圍遶阿修羅王，娛樂恣情縱逸受樂，無喻可說。阿修羅王自業成就，無量億眾婇女圍遶，歡娛喜樂，千柱寶殿寶房行列。
復次比丘知業果報，觀羅睺羅阿修羅王，以何業報得阿修羅道？作何業故得如是報？伽他頌曰：
無因則無果，造業必有報，如種子得果，善業生人天。
善業得樂果，常處天人中，惡業墮三處，阿修羅云何？
彼受畜生道，云何受樂報？少智莫能了，此有何因緣？
比丘思惟已，即以聞慧，觀阿修羅往昔過去，習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種技術，喜行布施，於曠野中施諸飲食，果食根食，清泉美水房舍敷具。又於四交路首，施諸病人，行路估客盲冥貧窮，施於房舍飲食敷具，悉令滿足，而不正見。爾時彌梯羅林僧伽藍，縱廣二十由旬，於其寺中，有無量百千佛塔，寶焰莊嚴，泥彌王等五百大王，共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘莊嚴，七寶映飾種種莊校，隨其曾聞諸佛名號，皆悉圖畫如來影像。種種林樹池流泉源，莊嚴勝妙如上所說。
爾時閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹，皆悉具有。如所見樹畫工圖飾，莊嚴佛塔，浴池流泉眾妙蓮華，眾鳥遊戲亦如上說。時婆羅門名曰婆利，誦毘陀論廣造福業，如上所說。時婆羅門以四千乘車，載眾飲食至大曠野，眾人行路欲施所須，見一佛塔高二由旬，廣五十里。時有惡人以火燒塔，捨之而去。時婆羅門見火燒塔，作是思惟：『我今寧可且住施福，救如來塔，奇妙莊嚴雕飾精麗，廣大希有，當滅此火令塔不壞。若我不救王若知者，或加重罰。』非實信心非尊重心，即以四千乘車，載水以滅此火，旣滅火已含笑而言：『我救此塔，為有福德為無福德耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界無等。』雖作此願，而猶不信不正思惟，常愛鬪戰不信正業，福田力故，生光明城作阿修羅王。」
正法念處經卷第十八
正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之二
「復次比丘，云何觀羅睺阿修羅王，第二住處？彼以天眼智慧觀察，阿修羅王所住之處，縱廣一萬三千由旬，園林浴池蓮華欝茂，遊戲之處異類眾鳥，以為莊嚴。阿修羅城黃金為地，處處多有摩尼寶珠，珂貝嚴飾多眾婇女，端正殊妙。羅睺羅王之所主領，不相諍訟，隨意憶念能有所至，所住境界有十三處，何等十三？一名遮迷，二名勇走，三名憶念，四名珠瓔，五名蜂旋，六名赤魚目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名愛池，十二名魚口，十三名共道。若諸世間不孝父母，不供養沙門及婆羅門，不行正法，諸天眾減，增長阿修羅眾。若諸世間，供養沙門及婆羅門，修行正法，減損阿修羅，增益諸天眾，以法非法二因緣故，令諸天阿修羅，增長損減。
復次比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王，所住境界，諸阿修羅業法果報。彼以聞慧知此眾生，見漁獵者張圍設網，罝罟遮截。為利眾生令其活命，破彼魚網。或有勢力逼令放生，或為自利或求名譽，或為王者或為大臣，遮斷屠殺。或護種族先世相習，行不殺法，不行諸善。是人身壞命終，墮阿修羅道，受阿修羅身，壽命長遠經五千歲，阿修羅中一日一夜，比於人間經五百歲，如是壽命滿五千歲，少出多減，亦有中夭。以下中心因緣力故，身相威德如業得報。比丘當知，觀眾生心種種信解。
復次比丘知業果報，觀大海底羅睺羅阿修羅地，彼以聞慧第一清淨利智，觀於地下第二地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下，二萬一千由旬，有阿修羅名陀摩睺（魏言骨咽），阿修羅王名曰花鬘，彼有大城名雙遊戲，縱廣八萬由旬，園林欝茂清流浴池，蓮花映飾，金山巖崿山窟幽邃，多有禽獸，周遍莊嚴，青毘琉璃以為其地。地生綠草柔軟可愛，種種眾寶音聲和雅。諸阿修羅眾，悉住其中充滿國界，豐樂安隱，周遍奇特甚可愛樂，七寶林樹莊嚴園觀，亦如上說。復有眾樹殊特倍前，那伽龍樹，無憂龍樹，陀婆樹，佉提樹，無憂力樹。復有眾樹勝前樹林，謂夜光樹，夜開敷樹，婆究吒樹，尼單多樹，重花樹，普愛樹，集花樹，繁花樹，柔軟花樹，五歲花樹，蜂愛樂樹，瞿流瞿流音聲樹，眾鳥遊戲樹，白齒樹，那羅葉樹，雙遊戲城住四山中，其山金色，一名歡喜山，二名金焰光山，三名不見頂山，四名可愛光山。其山高廣五千由旬，種種林樹流泉浴池，河水清冷群獸異類，種種雜色隨色周遊，眾婇女等歡娛受樂，種種眾寶莊嚴門戶，牛頭栴檀樹，香風涼冷觸身悅樂，常遊香林遊戲自娛，種種眾寶以為光明，無所障蔽。種種妙花莊嚴其身，無量百千孔雀音聲。大阿修羅王之所守護，寒暑調適，多諸人眾歡樂常悅。音聲伎樂歌舞喜笑，以自娛意。星鬘城中有大池水，縱橫五百由旬，第一清淨最上美味，無有泥濁亦無垢污，湛然無減端嚴可愛，猶如滿月。星鬘城中其池名曰一切觀見。以池勢力，陀摩睺阿修羅王，若欲鬪戰，莊嚴器仗圍遶彼池，自觀其身如視明鏡，自觀其相知戰勝負，於池水中如明淨鏡，自見退走知天必勝。若於池中見身偃臥，知為死相。時陀摩睺阿修羅王，勇健阿修羅王，於池水中自見其身，若走若墮。時阿修羅作是思惟：『以何事故？於此池中見如是事。我與天鬪退墮破壞。』即皆還歸所止之處，或至十年或至百年，或五百年。時勇健阿修羅王，以眾器仗種種鉾鎧，塗香末香花鬘莊嚴，復至一切觀池，圍遶自觀，何因緣故見我破壞？如於池中，見閻浮提人，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，修行正法樂生天上，命終之後生諸天中。是故天眾增長，阿修羅歸虧損減少。以於池中見如是相，時陀摩睺，勇健阿修羅王，作是思惟：『以人修行孝養父母，供養沙門婆羅門，行法因緣，以人力故天得勢力。當與世間之人，作不安樂不饒益事，令天減劣我等增長。』時陀摩睺，勇健阿修羅王，復自思惟：『以人因緣天有勝力，我當云何令此眾人，失其所食令天亦破。人以食故而得壽命，得修法行，今當方便斷人所食。』思惟是已，即向海中惡龍王所。是惡龍王不順法行，含毒多瞋，常為他人作大衰損，不利益事。我今當往至彼住處，惱亂龍王，奮迅龍王，迦羅龍王，如是等龍不順正法。時陀摩睺阿修羅王，旣至龍所作如是言：『汝於世人快得自在，人今助天令我損減，人依食故而得壽命，汝當為我斷彼人食。汝若能爾則無復人，若無人民天則損減。如婆修吉龍王，德叉迦龍王，是汝大怨，我於諸天亦復如是，吾之怨敵，汝可為我殄滅人界。』爾時惡龍，聞陀摩睺，勇健阿修羅王，如是說已答言：『甚善，我當與汝共為伴侶，朋翼佐助。』是時龍王自入其宮，起大瞋恚震動大水，或百由旬，二百由旬，三百由旬，地住水上，以水動故大地亦動。非法惡龍動大地已，世間邪見諸論師等，咸作是說：『如是相者國土災儉，或言豐樂或言王崩，大臣受殃。』或言王者靈瑞吉祥，或言兵起或言安隱，或言水災或言元旱。世間相師如是，如於地動之相，不能知動之因緣。復有異因緣故，令大地動，隨諸眾生，行善不善業因緣故，令地大動，地下有風名為持風，持風動故令大水動，大水故令大地動，五十由旬或百由旬，隨風廣狹水動亦爾，如水廣狹地動亦然。以何因緣？風動故水動，水動故地動。即以聞慧天眼觀察，風持於水水持於地，以風動故大水則動，以水動故大地則動，是為二因緣故，令地大動。彼比丘觀二種動，若善因緣動，眾生豐樂無諸災患。若諸眾生，作不善行因緣動者，眾生則有不善事起。善不善等一切諸業，從因緣生非無因生，非有作者，因果相似而得果報。邪見相師不識因果，作是說言天帝動地，或言風動災禍豐樂，飢儉荒壞，王者吉凶，風雨旱澇兵革軍陣，或起不起。天牛婆羅門或善或惡。世間相師占相吉凶，觀星宿者不識因果，但作此說記說百災。一言有徵，愚人皆謂我此書記，最勝無比。
復次比丘知業果報，觀陀摩羅阿修羅，勇健阿修羅王，非法惱亂惡龍王等，具觀察已，為利一切諸世間故，思惟觀察，云何惡龍弊阿修羅，何因緣故損減不勝，不作衰損壞諸世間？即以聞慧，知閻浮提人，若修行正法，孝養父母，供養沙門婆羅門，及諸耆老。若王大臣修行正法，爾時地神諸夜叉等，見彼惡龍惡阿修羅，欲行非法壞諸世間，即向大海，至婆修吉龍王，德叉迦龍王等，諸龍王所說如是事。彼告虛空夜叉號，說如上事。時虛空中諸夜叉等，聞諸地神說是事已，即以大身大神通力，生大瞋恚口中出煙，乘空上行，往詣四天王所，說如是言：『提婆天王，惱亂惡龍弊阿修羅，今欲破壞閻浮提中，順法修行孝養之人。』閻浮提中邪見論師，見彼夜叉口中出煙，謂慧星出，言是閻羅王一百一子，不知乃至一百一大力夜叉。時彼世人或有見者，有不見者，世俗相師說言，是閻羅王一百一子，不如實知妄生分別，言慧星出，或言豐樂或言飢饉，或言王者吉祥，或言王崩或說兵起，或言不起，或言牛婆羅門吉與不吉，或言水旱災異，或言某國凶衰，或言某國無事，雖作此說虛妄不實。
復次比丘知業果報，觀於惡龍惡阿修羅，所行之法。彼以聞慧，見彼大身大神通力，行使夜叉告諸天眾，說如上事。時四天王告夜叉曰：『汝莫怖畏汝莫怖畏，諸天尊勝，阿修羅眾怯弱下劣，何所能為，所以者何？閻浮提人修行正法，孝養父母，供養沙門婆羅門，恭敬長宿，以是義故我眾增長，阿修羅弱無所能為。』時虛空神諸大神通，大夜叉等，聞天所說歡喜踊躍，於彼惡龍阿修羅所，生大瞋恚，即下欲詣法行龍王，婆修吉德叉迦等，諸龍王所說上因緣。從空而下，一切身分光焰騰赫，見是相者，皆言憂流迦下（魏言天狗下）。若其夜下世人皆見，若晝下者或見不見，下入大海，至彼法行大龍王所，說上因緣。見是相已，世間邪見諸呪術師，咸作異說。是相出者或言豐樂，或言飢饉，或言王者吉凶，或言兵起或言不起，或言人民喪歿，或言不死，或言牛婆羅門有吉不吉，雖作此說不知業果，隨相似說無有真實。
復次比丘，觀憂流迦天火下者，復有因緣憂流迦下，諸天欲行宮殿隨身，其行速疾，二殿竝馳互相研磨，令火熾焰光明騰赫，從上而下。世人見已，諸呪術師及占星者，作如是說世間飢饉，或言豐樂，或言王者吉凶災祥，或言國土安樂，或言荒壞，或言畜生疫病流行，民遭重疾，或言人畜安吉，無為諸世邪論，雖作此說，而不能知相之因緣。何以故？但隨相說，不識業果故。所以者何？一切世間沙門婆羅門，若天魔梵若阿修羅，不能如是知微細業，因緣果報，不能思惟我此法律，十善業道，唯除如來。
復次比丘知業果報，觀於空行大力夜叉，云何而得此大勢力，能行天上，能至大海法行龍王所？彼以聞慧，見空行夜叉，大神通力入大海中，至婆修吉德叉迦，隨順法行大龍王所，說如是言：『陀魔睺阿修羅王，至一切觀池自觀其身，如上所說。』時婆修吉德叉迦等，諸大龍王聞夜叉說，告夜叉曰：『非法惡龍，我當呵責令其折伏，我當於彼閻浮提中，降澍時雨，令閻浮提人，百穀苗稼悉得增長，豐樂安隱。』夜叉聞已歡喜而去。時大龍王，婆修吉，德叉迦諸龍王等，自莊嚴已，往至非法惡龍，惱亂龍王，奮迅龍王諸惡龍所，作如是言：『汝行非法好作眾惡，我行正法隨順眾善，汝於我等非為善伴，我今欲與汝鬪，決其勝負。』時惱亂龍奮迅龍等，聞是語已，即起莊嚴震雷耀電，霹靂起火降澍大雨。若閻浮提人孝養父母，供養沙門及婆羅門，耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍王等，則得勝大；惱亂奮迅惡龍王等，破壞還退，令閻浮提雨澤以時，人民豐樂。時諸呪師占星宿者，妄作邪說，言八曜等功德相故，二十八宿功德相故，是故依時降澍大雨，牛婆羅門力故，令天降雨非餘因緣。若閻浮提人不孝父母，不供養沙門婆羅門，不敬尊長不行正法，婆修吉德叉迦，如法龍等退沒不如。時惱亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨澤不時，災旱水滂人民飢饉。世間邪見呪術，占星相師等作如是說，八曜過故時節過故，卦相過故。諸外道等不識業果，不知以眾人行惡，令國災儉，更作異說非如實知。何以故？若天世間若魔世間，若梵世間，若沙門婆羅門，非其境界。唯除如來及我弟子，諸沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。
復次比丘知業果報，觀陀摩羅阿修羅，所住之處。若如法龍王婆修吉等，得大勢力，非法者壞。陀摩睺阿修羅，住星鬘城或住林中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁慼自入其宮，作如是念：『我今何時能破諸天？』時陀摩睺思惟是已，即往羅睺阿修羅所，作如是言：『阿修羅王，汝當強力無得怯弱，不久我當破彼天眾。』羅睺阿修羅王聞是語已，告陀摩睺，勇健阿修羅言：『汝莫愁怖且自安意，不久我能壞彼天眾，及其天主帝釋天王。』時陀摩睺勇健阿修羅王，聞是語已復更歡喜，還其宮止。
復次比丘知業果報，觀星鬘城已，次觀陀摩睺阿修羅王，餘城園林。彼以聞慧，觀陀摩睺有異園林，縱廣一萬三千由旬，園林流池，眾鳥異類遊戲之處，蓮華浴池鳬鴈鴛鴦，周遍莊嚴歡娛受樂。其地住處有七園林，一名雲鬘林，二名常林，三名戲樂林，四名果常集林，五名風樂林，六名伎樂林，七名雜寶林，是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處，多諸眾侶，以自業力皆受富樂，悉滿其中。
復次比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅，受業果報，以何業故生於彼處？即以聞慧知此眾生，於前身時作大施會，供養外道行不淨施，雜漏不堅，以種種食，施於破戒雜行之人，心無正思。如是施已，命終生於畜生之中，受陀摩睺阿修羅身，以下中上業所得樂報，亦下中上因果相應。
復次比丘知業果報，觀勇健阿修羅王業之果報，以何業報，得阿修羅王？彼以聞慧見此眾生，於人中時喜作賊盜，偷竊他物，以不正思，施離欲外道，充足飲食，以是因緣生阿修羅中。
復次比丘，觀陀摩睺阿修羅，壽命脩促，彼以聞慧天眼觀察，見阿修羅壽六千歲。於閻浮提中六百歲，以為陀摩睺阿修羅中，一日一夜。如是壽命滿六千歲，少出多減命亦不定。以善不善業因緣故，為畜生道業果所攝，於阿修羅為第二地。觀第二地已，隨順法行，觀一切眾生，順法眾生法護眾生，一切生死所攝眾生，善業生於人天之中，惡不善業，生於地獄餓鬼畜生。
復次比丘知業果報，觀天使已，聞虛空中神通夜叉，說是事已為何所作？彼以聞慧知天使者，往詣護世鬘持天所，作如是言：『阿修羅眾不順法行，教諸惡龍，為閻浮提順法行善，諸福德人，作不饒益衰害惱亂，所以者何？恐彼行善順法之人，命終生天。彼作是念：「閻浮提人以食因緣，能行布施持戒智慧。汝當往至閻浮提中，降澍惡雨害民百穀。」空行順法諸夜叉等，來至我所說如是事，我今語汝，汝可展告餘天眾，若軍持天，三箜篌天，常恣意天，說如是事普令得聞。』時四大天王聞其所說，往詣善見城中，善法堂上，五欲功德眷屬具足，憍尸迦天王所，廣說上事。天主憍尸迦，即告護世四天王言：『汝當往詣閻浮提，觀諸眾生，有信佛寶法寶比丘僧寶，供養沙門婆羅門，耆舊長宿，知恩報恩質直有信，孝養父母受持齋戒，不諂不倿，不以斗稱欺誑於人，互相陵易？』
爾時護世四大天王，聞是語已，為利眾生下閻浮提，一一國土一一聚落，一一城邑軍營村柵，一一觀察修行法教，遍行普觀。爾時世四大天王，見閻浮提人隨順法行，孝養父母敬信三寶。見此事已，即詣大海大龍王宮殿，戲樂城內，婆修吉德叉迦等，大龍王所，作如是言：『法行龍王勿怖勿怖，非法減少正法增長，破壞闇冥顯發光明，動魔軍眾天眾增長，天人龍王樂行正法，能擊法鼓歌頌法音，增益天眾，減損諸魔非法惡龍，及阿修羅。』時婆修吉德叉迦，諸大龍王聞已歡喜，即白護世四天王言：『我今歡喜，天王，我今不畏非法惡龍，非法惡行弊阿修羅，不能惱亂閻浮提中，法行眾生。唯願仁者，為我啟白釋迦天王。』時諸龍王說此語已，護世天王至帝釋所，具說上事。時天帝釋聞是語已，歡喜踊躍，伽陀頌曰：
牟尼真知說實道，若人能行生天上，諦行布施修慈心，護諸眾生說愛語。
正見清淨心離垢，佛說三十三天道，淨修眾善行相應，能以善心正依止。
從此樂處至樂處，復從光明還入明，譬如朝落光明花，亦如一燈燃異燈。
若人欲得如彼燈，莫行放逸自壞心，若有常行淨善心，離垢明淨如寶珠。
是人智慧離塵垢，能至諸天所生處，持戒習禪及三昧，若人有能心修行，
是人智慧如真金，必得往生諸天宮。若有捨離於殺生，於諸眾生起慈悲，
愍哀質直心寂靜，如是之人生天宮。於一切人施軟語，捨離眾惡不善業，
惡業不能污其心，如是之人生於宮。若人視金如草木，觀諸愛欲如火毒，
如是離欲智慧人，則生天宮受快樂。若有不為欲境惑，不隨愛欲之因緣，
得脫三惡道怖畏，如是之人生天上。若見鬪諍能勸喻，知識親族及兄弟，
能善和解令無諍，如是之人生天上。若人離惡出欲泥，常施一切眾生樂，
離垢寂滅心解脫，則能破壞魔軍眾。若能調伏於心意，不為心意之所使，
是人清淨破怨敵，則得上生諸天宮。若有人能淨身業，遠離眾惡不善法，
離欲修習禪定樂，如是之人生天宮。捨離放逸惡知識，斷除愛毒諸煩惱，
不為女人欲所縛，如是之人生天宮。若人於法勤精進，布施持戒及三昧。
志意勇猛心堅固，是人則生於天上。若人能於眾結縛，智刀斬之而不礙，
自在離縛無所滯，如是之人生天宮。離諸欲垢不貪著，滅眾過惡除染愛，
勇健離垢斷怖望，則得受於自果報。若有眾生受人報，能常修行眾善法，
如是善人業果報，令天世間得增長。以大力故天增勝，以天擁護人安隱。
各各迭互增勢力，得住正法隨順道。天之善道人世界，人之善道天世間，
諸惡道地有三種，行善之人所遠離。汝應勇猛勤精進，常樂親近善知識。
如是常應增長法，勉力勤加昇天宮，法為眾樂之根本，以法因緣得涅槃，
眠睡眾生法當覺，法為最勝第一道。
時天帝釋如是教勅，護世四大天王，為護閻浮提人，增長正法得利益故，遍行觀察。
復次比丘知業果報，觀天心行已內自思惟，隨順法行。
復次比丘知業果報，觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅地，何等為第三阿修羅地？彼以聞慧見第三地，在第二地下二萬一千由旬，有阿修羅地名修那婆，縱廣一萬三千由旬，樹林欝茂浴池流泉，眾花常敷伎樂充滿，城名鋡毘羅，縱廣八千由旬。於彼城中有阿修羅王，名曰花鬘。阿修羅民名遊戲行。彼阿修羅鋡毘羅城，種種眾寶以為莊嚴，園林遊戲，清流浴池蓮花具足，遊戲阿修羅眾，悉滿其中。有四大林以為莊嚴，於六時中花常鮮榮，何等為四？一名鈴鬘，一一林樹皆有寶鈴，出妙音聲。二名黃鬘，其林皆悉是真金樹，三名焰鬘，其樹花色猶如火焰，四名雜林，諸雜花果以為莊嚴。此四種林，莊嚴阿修羅鋡毘羅城，遊戲阿修羅住處，快樂如天無異。以眾塗香末香，自塗其身，常樂遊戲歌舞戲笑，百千婇女圍遶衛護。花鬘阿修羅王，常遊園林而相娛樂，種種眾寶莊嚴其身，是名遊戲阿修羅，所受樂處。時第二地，勇健阿修羅王遣使，名曰閻婆，來詣花鬘阿修羅所，作如是言：『閻浮提人供養父母，知恩報恩，恭敬沙門及婆羅門，如法行故令天有力，我當竭力破壞人天，所行正法。』是時第三地，花鬘阿修羅王，聞是說已如上所說，心懷瞋恚作如是言：『我當云何壞彼人天，因人故天，人天即是我之大怨。』時第三地遊戲阿修羅，即時莊嚴種種鉀胄，執持器仗，欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉德叉迦，大龍王等，聞阿修羅聲，生大瞋恚，身出電光赫焰大明，雨大熾電，無量百千億龍，從海中出，共阿修羅興大鬪諍。若閻浮提人修行正法，龍則得勝，阿修羅眾四散破壞。若世間人不順正法，則阿修羅勝，龍眾破壞。旣被破已，往白天使者曰：『大仙，我今被破，汝應竭力破阿修羅。』時天使者聞是事已，心生瞋恚口中煙出，往告四天王白言：『天王，阿修羅勝，龍今破壞。』閻浮提邪見相師，見煙相出咸作是說，慧星出現，或豐或儉或水或旱，亦如上說。是為第二因緣，慧生出現。若天龍勝，則時雨數降，疫氣不行兵革不起。邪見相師復作此說，是八曜力之所作為，廣說上事。若諸世間不修正法，不順法行不孝父母，不敬沙門及婆羅門，則阿修羅勝。以阿修羅勝故，雨澤不時人民飢饉，兵刃數起。世間邪見諸相師等，作是思惟八曜所作，為世人說星宿之過，廣說如上。如是一切諸外道等，不知正法及以非法，以愚癡心憶想分別，不如實說。以阿修羅勝龍王不如，時護世四天王，即向四天眾，伽陀頌曰：
法勝非法滅，增實離妄語，天勝阿修羅，光明勝黑闇。
布施勝慳貪，持戒莫毀犯，佛勝非外道，不動勝退沒。
實語莫諂曲，悲心勝怨害，慈心勝瞋恚，天王勝修羅。
上勝下莫增，豐勝勿飢饉，智勝滅愚癡，法戒滅眾惡。
精進離懈怠，丈夫勝女人，長者勝小人，忍勝於瞋恚。
人勝非惡龍，白日勝於夜，月勝非餘曜，五穀勝菅苗。
滅苦樂增長，離病常安樂，柔軟勝麁惡，解脫滅眾縛。
法戒勝一切，善法常增勝，不善常消滅。
護世四天王如是說已，即擊天鼓作如是言：『諸天大眾，龍王退弱阿修羅勝。』時諸天眾聞是語已，莊嚴器仗，於須臾頃至大海上，若世間人孝養父母，敬事沙門，阿修羅眾見諸天來，即時退散還入其宮。若諸世人不孝父母，不敬沙門及婆羅門，於須臾時與天共鬪，天亦得勝。花鬘阿修羅王，敗散還宮。比丘如是，觀阿修羅與天共鬪，如實見已生厭世心，順法修行。
復次比丘知業果報，觀第三地，花鬘阿修羅王，所受業報，以何業故生第三地？彼以聞慧見此眾生，因節會日相撲射戲，樗蒱圍碁種種博戲，因此事故行不淨施，無心無思亦無福田。是人身壞墮於惡道，生遊戲行阿修羅中，壽七千歲。以人中七百歲，於阿修羅中一日一夜，如是壽命滿七千歲，亦有中夭命亦不定。
復次比丘知業果報，觀察思惟，花鬘阿修羅王，即以聞慧，知此阿修羅王，以食施於破戒病人，心無淨施。以此業緣生阿修羅中，於鋡毘羅城作阿修羅王，名曰花鬘。其所食味，如天所食須陀之味，一切樂具如前所說。」
正法念處經卷第十九
正法念處經卷第二十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之三
「復次比丘知業果報，觀於第四阿修羅地，彼以聞慧，見有畜生阿修羅地，在三地下，二萬一千由旬，名曰不動。其地廣博六萬由旬，城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，莊嚴妙好，阿修羅王名鉢呵娑。阿修羅眾名一切忍，是阿修羅王，於諸阿修羅中，得勝自在，安樂勇健光明威德，自在無畏，尚不畏於帝釋天王，況於餘天。有大力勢放逸憍慢，住一切地下，從此以下更無住處。是阿修羅王所住之處，摩尼寶珠以為其地，心常歡悅。如人節會喜樂自娛，多諸愛慢，以眾蓮華流泉欲池，周遍莊嚴。鋡毘羅城七寶宮殿，以為莊嚴，離諸怨敵互相親善，無他怖畏受第一樂。此第四地鋡毘羅城，園林流池蓮花莊嚴，七寶宮殿端嚴殊妙，如星處空端嚴殊妙，亦復如是，伽他頌曰：
心能造作一切業，由心故有一切果，如是種種諸心行，能得種種諸果報。
心為一切巧畫師，能於三界起眾行，為心所使遍諸趣，處處受生無窮已。
心為繫縛解脫本，是故說心為第一，為善則能得解脫，造惡不善則被縛。
如是心意使眾生，流轉行於三界海，愚癡愛結自在故，心使眾生流轉行，
不能到彼涅槃城，如生盲人失正路。
如是眾生受種種業，是故彼地受種種報。是第四地，於其城外園林流池，周匝圍遶，河泉眾花眾鳥異類莊嚴，第四阿修羅地所住之處，一切忍阿修羅等，勇健無畏第一端正，莊嚴其身，共相娛樂不相惱亂，心常悅樂。猶如節會與眾婇女，種種莊嚴，一一徒眾眷屬圍遶，或百或千遊戲嬉樂，其地皆以摩尼真珠，以為婇女光明晃燿。諸阿修羅恭敬尊重，鉢呵娑阿修羅王，瞻仰無厭，雖受樂報無常敗散。
復次比丘知業果報，觀一切忍阿修羅王，所受果報，以何業故生於彼處？即以聞慧見此眾生，於人中時邪見覆心，不識業果離佛法僧，見第一精進持戒之人，欲有所須來從乞求，辛苦乞索乃施一食，旣施食已而作是言：『我施汝食有何福德？我以癡故施汝此食。汝下賤人不應出家，以食施汝，如以種子投之沙鹵。』如是難施，身壞命終，以此難施墮於惡道。不淨布施，以福田功德，生於第一安樂之處，眾寶莊嚴受畜生報，生不動界作阿修羅，名一切忍。謂與天等，勝餘一切阿修羅王，一切樂具皆悉具足，以施福田得如是報，非自心生。
復次比丘知業果報，觀一切忍阿修羅眾，業及果報，以何業報，生一切忍阿修羅地？即以聞慧知此眾生，愛著美味住林樹間，護此林樹非為眾生，自活命故非有悲心，為自利益身命因緣，護一切林。以是因緣身壞命終，生一切忍阿修羅中。
復次比丘知業果報，觀阿修羅與天共鬪，即以聞慧，觀法行龍王住戲樂城，龍王頂上有七頭，其名曰婆修吉龍王，德叉迦龍王，跋陀龍王，樓醯龍王，雲鬘龍王，婆都龍王，一切道龍王，鉢呵娑龍王，婆利沙龍王，此諸龍王正見順法，樂離放逸如上所說。時不順法非法惡龍王，鉢摩梯龍王，毘諶林婆龍王，迦邏龍王，睺樓睺樓龍王等，旣為如法龍王所壞，即走往趣第一住處，雙遊戲阿修羅所，作如是言：『速來速來，同伴當知。婆修吉龍王，德叉迦龍王及四天王，破壞我等。汝今是我之所親友，何不相助？』時遊戲阿修羅，聞是語已，即詣光明城，至羅睺阿修羅所，到已具說上事。若羅睺阿修羅王，知世間人修行正法，供養沙門知恩報恩，語鉢梯等惡龍王言：『且住一月，遮彼婆修吉，德叉迦龍王，我當告彼第二住處，阿修羅龍王無惱汝等，廣說如上。』時陀摩睺阿修羅，聞是語已入星鬘城，至阿修羅王所，作如是言：『大王，羅睺阿修羅王，遣使告我作如是言：「婆修吉龍王，德叉迦龍王，及四天王，惱亂鉢摩梯。」時第二地勇健阿修羅王，聞是事已即自觀察，有力無力。若閻浮提人修行正法，供養沙門及婆門，自知無力答彼使言：「天有大力所以者何？閻浮提人修行正法。我今當往告第三處，為一切行阿修羅，廣說上事。」』時勇健阿修羅，即往告彼第三住處，阿修羅眾。時一切行阿修羅，聞是語已，入鋡毘羅城，至花鬘阿修羅王所，復說上事。花鬘阿修羅王，即觀閻浮提人，若有供養沙門婆羅門者，告一切行阿修羅言：『我當告彼第四住處，阿修羅等。』時第三地阿修羅，即向第四地阿修羅所，說如是言：『婆修吉，德叉迦，與四天王共破我伴，諸龍王等。我今當為彼諸天眾，作大衰惱。』時第四處阿修羅眾，聞是語已，即向鋡毘羅城，至鉢呵娑阿修羅王所，時鉢呵沙告諸阿修羅：『何故速行？』即答如上。時鉢呵娑告諸阿修羅眾：『羅睺阿修羅等，無所能為，令四天王破壞，鉢摩梯諸龍王等。世間順法，供養沙門及婆羅門，何所能為？我能壞之。』時鉢呵娑阿修羅王，至大眾阿修羅所，告言：『速疾莊嚴，我今欲往婆修吉，德叉迦等，四天王所破其軍眾。』時諸阿修羅王，以無等力率諸軍眾，與天共鬪。時鉢呵娑阿修羅王，告諸阿修羅言：『汝等何故無有勇力？不能破彼諸龍王等，而自破壞。我今當往，自以身力破彼龍天。』時鉢呵娑阿修羅王，勅其軍眾速疾莊嚴，執諸器仗：『我今不久與天共鬪，汝等先見與天怨敵，不久當發。我已告諸阿修羅眾，天不可忍當與彼戰。』時諸阿修羅知是事已，即自莊嚴種種器仗。是時，大力婆羅呵娑阿修羅王，自以勇力大心無畏，不量自力他力優劣，自出其城，至第三地，詣鋡毘羅城，到花鬘阿修羅王所。時鉢呵娑阿修羅王，與無量億那由他，諸阿修羅，到花鬘阿修羅所，作如是言：『速起速起，為鬪戰故，我等能破婆修吉，德叉迦等諸龍王，及天王等。』時花鬘阿修羅王，聞是語已告諸軍眾：『今非鬪時，所以者何？閻浮提人孝養父母，恭敬沙門修行正法，以是事故天有大力，是故我今非是鬪時。』時鉢呵娑阿修羅王，聞花鬘阿修羅王，說是語已告言：『速起速起，我能獨破婆修吉等，及諸天眾，何況汝等為我同伴。』時花鬘阿修羅王聞其所說，威力增長心生歡喜，及其無量億那由他，阿修羅眾，詣第二地。時鉢呵娑阿修羅王，勇健阿修羅王，花鬘阿修羅王，相隨往詣羅睺阿修羅王所，告言：『速起速起，阿修羅王為鬪戰故，破諸天故。』時羅睺阿修羅王，告諸阿修羅王言：『我等今者非是鬪時，所以者何？閻浮提人孝義父母，恭敬沙門婆羅門，生於天上令天大力，是故不得與天共鬪。阿修羅王，以非時故。』時諸阿修羅王，語羅睺阿修羅言：『速起速起，我為鬪故而來至此，欲與天鬪。』時羅睺阿修羅王，即隨其意，起欲往詣大海，告鉢摩梯惡龍王等，說如是言：『諸阿修羅王，今欲破彼婆修吉，德叉迦者龍王等。』時鉢摩梯聞是語已，心大歡喜，即往婆修吉德叉迦所，告言：『汝來同伴汝今可出，吾其汝戰住何處鬪？』時婆修吉，德叉迦龍王，即出其城，與鉢摩梯惡龍共戰，非法龍王破壞還退。時無量億阿修羅眾，速疾馳奔詣龍王所，欲共鬪戰。時婆修吉德叉迦，復出其城，與阿修羅在大海上，交陣鬪戰不可稱說。於虛空中或雨大火，或雨刀戟，互相攻伐愛毒自燒，以愚癡故如是鬪諍。若閻浮提人順法修行，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，一法行龍則能獨破，一切阿修羅軍。若世間人行法者少，則阿修羅勝，法行龍退。若龍破壞，即往詣於天使者所，告言：『速來速來，一切阿修羅眾，悉來伐我，我與彼戰敗失不如。』時天使者聞是語已，種種器仗而滿莊嚴，向婆修吉德叉迦龍王所，作如是言：『我聞汝為阿修羅王，之所破壞，是故至此，破阿修羅軍。』時天使者與龍王，俱詣阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王，聞是事已亦向天所，在大海上列陣而戰。若世間人順法修行，時天使者，即能速疾破阿修羅眾。時阿修羅旣被破已，還其宮城。時第二地阿修羅眾，聞是事已告諸軍眾：『汝等勿怖我身尚存，能討彼天，汝何所畏？』時阿修羅即復疾走，詣天使者興大鬪戰，於大海中交陣共鬪，天復得勝，壞阿修羅軍。阿修羅軍旣被破壞。時第三地阿修羅眾，聞其被破即向天所，與天共戰迭互相害。若天破壞，即向護世四天，迦留天所作如是言：『提婆天王，速疾馳赴，阿修羅眾嬈亂我等。』時迦留天持諸器仗，即往詣彼阿修羅所，時阿修羅見天眾來，生大瞋恚疾詣天所，與迦留天眾合陣大鬪，見者毛竪。一切世間鬪戰大者，無過天與阿修羅戰，無可喻者。若諸世間順法修行，迦留天則得大勝，壞阿修羅。如是諸天，與阿修羅無量大眾，鬪於大海無可喻者。以法非法因緣力故，有勝有退，非其自力。若迦留天為彼所壞，時護世天，即往告彼鬘持天眾，時鬘持天與迦留天，及天使者，及德叉迦波修吉等，無量大眾和合共集。時羅睺阿修羅王，住光明城第一地，雙遊戲阿修羅，陀摩睺阿修羅，與無量億那由他，阿僧祇阿修羅眾，同為一軍與天共鬪，不可稱說。若世間人順法修行，天眾則勝，阿修羅軍退散破壞，一切皆由法之力勢，令天得勝，不由非法。若無順法行人，則阿修羅勝，護世四天見是事已，往詣常恣意天所，作如是言：『速疾莊嚴，阿修羅軍勝於天眾。』常恣意天聞是語已，與無量百千天眾，持種種器仗，欲詣大海與阿修羅鬪，住大海中厲聲大叫，欲望速破阿修羅軍，更互合戰。經於多時大惡鬪戰，無量苦惱。若阿修羅為天所破，即往向彼羅睺阿修羅所，具說上事。時羅睺阿修羅王，安慰諸阿修羅言：『汝今莫怖，汝今莫畏，我有大力能壞天眾，天力劣弱我力勝彼。阿修羅，汝等可廻。』諸阿修羅，聞羅睺阿修羅王，說是語已即復還迴，欲與天鬪。是時諸天與阿修羅，列陣大戰，無量刀戟互相打斫，如是大戰。時第一地雙遊戲阿修羅，第二地陀摩睺阿修羅，與諸天眾對敵共戰。若諸世間不順法行，阿修羅勝天眾則退。若諸世間修行正法，天眾則勝，悉能破壞阿修羅軍。如是法者是天勝幢，法為第一法為能救，若行非法法者，非法不救，一切阿修羅行非法故，天作是念：『阿修羅王惱亂我等，旣不勝天不與天等，何以故？閻浮提人孝養父母，隨順法行恭敬種姓，耆舊有德。淨修八齋布施持戒，修行福德，不行放逸不近惡友，是人命終生於天上，阿修羅非法無法。』救護一切天眾，思惟是已，時天使者鬘持天等，常恣意天一切天眾，持天法幢，速疾馳往向阿修羅軍，而語之言：『住住阿修羅，我住天中，汝等何故數惱我等？汝旣不能勝諸天力，又非第一，非汝兵戈能勝諸天，我今為欲破汝軍眾，故來至此。以汝惡心於諸天故，不得至汝所住宮城，以汝一切不行正法，不得安樂不得寂滅。』如是說已直趣其所，一切決勇雨大刀戟，婆修吉等雨大焰火，墮阿修羅軍。時阿修羅見是事已，喚鉢摩梯諸惡龍等：『汝為我伴，當與德叉迦，婆修吉大龍王等，雨火共戰。』時鉢摩梯聞是語已，即走往趣婆修吉所，時二部龍雨火相燒，天與阿修羅大興鬪戰，天復得勝破阿修羅軍。時阿修羅皆共相率，往至羅睺阿修羅所，憂慼憔悴以求救護。羅睺阿修羅見是事已，安慰之言：『勿怖勿怖，以有我故。若獨一身，尚不畏彼帝釋天王，況有汝等以為翼從。諸天劣弱何所能為？汝何所畏？我今當告大仙，勇健阿修羅王，花鬘阿修羅王，鉢呵娑，毘摩質多羅，阿修羅王等，為彼說已，我當自往破彼天眾。』時羅睺阿修羅王，即往告三地阿修羅王，到其所已說如是言：『一切天眾四天王天，皆共和合來至我所，與我共鬪，今當思惟設何方便，破彼諸天？』時諸阿修羅聞是語已，即答羅睺阿修羅言：『我當莊嚴，與彼三十三天王，帝釋共戰，汝今可去，天當破壞阿修羅勝。』時羅睺阿修羅，即往戰處欲與天鬪。時諸阿修羅眾，向羅睺阿修羅王說言：『大王，天有力天有大力，不可共戰。』時羅睺阿修羅王，即趣天眾雨諸刀戟，與天共戰。是時諸天見，阿修羅雨諸刀戟，使龍雨火疾走往趣，欲破羅睺阿修羅軍，天雨劍戟猶如金剛，交陣鬪戰不可稱說。若閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝，阿修羅軍退沒不如。若諸世間不順法教，天則退弱阿修羅勝。如是法力非法力故，天與阿修羅無等鬪戰。若阿修羅勝天眾破壞，一切天眾互相告曰：『提婆提婆，當念於法，以有法故天眾得勝，以法因緣天得增長。是故諸天當起信敬，思惟念法。』復往趣彼阿修羅軍，一切天眾以念法故，為法所護光明威德，皆悉增長勝前百倍。時阿修羅見諸天眾，光明威德，即生怯弱告諸軍眾：『汝今何故生怯弱心？天之威德不與吾等，及其刀戟兵刃相撲，吾悉勝彼，汝今何故而生怯弱？』時諸軍眾聞阿修羅王，安慰之言氣力增長。是時羅睺阿修羅軍，還向天眾。時諸天眾身得法力，速疾馳奔向阿修羅，交陣大戰。時大力羅睺阿修羅王，處其軍中，猶如第二須彌山王，天以法力即破，羅睺阿修羅軍，諸救護中法為第一，一切光明法光第一。時羅睺阿修羅，見其軍眾破壞退散，皆悉怯弱。阿修羅王復安慰言：『汝等阿修羅，勿怖勿怖，何故丈夫怯如烏鳥？自於己舍，云有勇健是大丈夫，汝等亦皆解知論法，無所畏懼，曾已具見無量軍眾，破壞退散，汝今何故而生愁怖？』時諸阿修羅聞安慰已，心生歡喜。以憍慢故即迴復返，欲與天鬪。時羅睺阿修羅王，以憍慢心在其軍前，一切阿修羅依止羅睺，羅睺所護，以羅睺王為最第一，一切阿修羅，皆往向彼四天王所。諸阿修羅，以依羅睺阿修羅力，得生氣力。羅睺阿修羅王，在我前行。此王之力尚能破彼，釋迦天主況四天王。即復對敵雨諸刀戟，又雨大石猶如大山，從空而下欲壞天眾。時護世天，見羅睺阿修羅王，雨大石山，告諸大眾：『羅睺阿修羅王，雨大石山，汝等當雨刀戟鉾稍，莫令天眾得大衰惱。』時護世天說是語已，及諸天眾，直趣羅睺阿修羅王，共羅睺阿修羅，合陣大戰，雨刀雨石從空而下，墮大海中令海涌沸。天雨刀劍傷害海中，無量百千眾生之類，或死或怖逃走畏避，遍大海中皆生泡沫。羅睺阿修羅與天共戰，餘天阿修羅見是事已，皆作是念：『未曾有也，天與阿修羅如是大戰，戰鬪不止。』若世間人修行順法，一切阿修羅，多諸伎術刀稍矛劍，大力勇健心無所畏，雖有此術即時破壞。若世間人不順正罌，羅睺阿修羅王，則勝天眾。是故法為第一，法為最勝，一切諸法非無因緣。若羅睺阿修羅王，破壞失力，諸阿修羅皆悉愁悴，厭離鬪心。時羅睺阿修羅王，見諸軍眾皆悉愁悴，生厭離心而告之曰：『阿修羅，莫自愁悴令心劣弱，勿怖勿怖，我若與汝至本宮城，不安樂住，莫作是意欲還宮城，奮迅威武令增身力，迴詣戰場莫歸本處。』時阿修羅聞是語已，復往趣彼四天王所，更共鬪戰雨大石山，雷電注雨黑雲黤黮，列陣大鬪見諸毛竪，天復得勝破阿修羅軍，一切諸阿修羅作是思惟：『天有大力，我當歸彼第二住處，星鬘城中阿修羅王，以求救護利益安樂，破諸天眾。彼城之中有阿修羅王，名曰勇健自性勇健，已曾百千與天共戰，乃至天主釋迦提婆，彼亦能勝，如是阿修羅勝過一切。』思惟是已皆共往詣，勇健阿修羅，說如是言：『阿修羅王，天眾大力，羅睺阿修羅王與之共鬪，不能令伏今可疾往，以力利益為作救護，佐助勝力。王若執仗，帝釋天王，亦不能壞阿修羅軍，況餘天眾。王曾伏彼，於諸戰鬪阿修羅中，得大名稱，速疾詣彼馳奔急趣，手執兵戈奮動武器，與天共戰破彼天眾，汝先已曾百千，破彼金剛之手。於彼天中，汝以勝力奮威振武。』時阿修羅王聞是語已，即向花鬘阿修羅，毘摩質多，鉢呵娑阿修羅所，作如是言：『天軍力勝，破壞羅睺阿修羅王，及其軍眾，王今聽我，與天共鬪令我得勝。』時花鬘阿修羅王，毘摩質羅阿修羅王，鉢呵娑，即告勇健阿修羅曰：『速去速去，我為汝伴能壞天眾，汝助羅睺阿修羅王，則能破壞一切天眾，況四天王。』時勇健阿修羅王，聞是語已，即向羅睺阿修羅所，為助戰故。時諸阿修羅眾，見勇健來皆大歡喜，悉生勇力手執武器，刀鉾箭矟直詣天眾，設諸鬪具箭如雨墮。時天見此二阿修羅，將大軍眾各作是言：『此阿修羅如是數數，無有羞恥來惱天眾，以畜生故，我數破之猶來不止。』作是說已牢自莊嚴，奮迅勇力，向阿修羅軍，欲共交戰。時勇健羅睺阿修羅王，見天眾已作如是言：『天今下此必共戰諍，我當與天列陣大戰。』時二阿修羅王，籌量此已，速疾往詣四大王所，決意欲鬪各望得勝。若日在天後，阿修羅軍日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗劍戟，不能以目正視諸天，各各相謂日光晃昱，照我眼目，是故不得與天鬪戰。是時羅睺阿修羅王，即以一手障彼日光，是第三因緣。世人見已，以愚癡心咸作是言，今者日蝕，或言當豐或說當儉，或言水災，或言旱災，或言王者吉凶災祥，或言眾人有疫無疫，如是無實妄生分別，不如實知隨愚癡說。如是羅睺阿修羅王，障蔽日光而語，勇健阿修羅言：『天今易見，天今易見，可以刀劍種種武器，兵戈矛戟破彼諸天。』勇健阿修羅王在其前面，速疾馳走雨諸刀戟，向諸天所。天眾見之，莊嚴種種鬪戰之具，亦疾往趣。勇健阿修羅王，雨眾武器刀劍矛矟，向鬘持天。鬘持天眾見是事已，讚言：『善哉善哉！阿修羅王，我諸天眾數數破汝，而汝無恥不生厭心，我以法力以行法故，以歸法故以修法故，不離法故是故我勝。汝多貪故貪著他物，望為己用，多行貪欲汝無法行，云何於此十善業道，順法諸天欲望破壞？黑闇不能覆障光明，明力勝故。』勇健阿修羅王聞是說已，告諸天曰：『何須多言，我見汝等神通威德，不能忍之。我等自依己力，破壞天眾，以見諸天威德勝故，不能忍之。』作是語已，直前往趣鬘持天所。時鬘持天見是事已，雨種種箭射阿修羅身，無空缺處。當於勇健阿修羅上，雨眾刀劍。時鬘持天告阿修羅曰：『何故多貪？阿修羅，汝以惡業而自破壞，何用與天共相攻伐？非法不能破壞如法，我不為汝作諸衰惱，汝等何故數惱天眾？』雖作此說，然阿修羅猶復馳走，走趣天眾。時鬘持天告，婆修吉德叉迦等，諸龍王曰：『今此勇健阿修羅王，以憍慢故自恃己力，猶不調伏，汝今可於阿修羅上，降澍大火，令彼失力破壞還退。』時婆修吉聞是語已，即於空中以大猛火，燒鉢摩梯諸惡龍等，復疾走趣勇健阿修羅所上，放大熾電霹靂猛火，雨阿修羅軍。時阿修羅王被龍火已，生大瞋恚，手擎大石廣八百里，擲鬘持天。時迦留天見是事已，即雨大火燒滅此山。是時勇健阿修羅王，見山被燒即失威力，告諸天曰：『此山已燃，當更以大山擲汝身上。』爾時勇健阿修羅王，手擎大山復欲擲天。時諸天眾告阿修羅言：『汝旣無法而作非法，不能壞我，我住正法汝住非法。』諸天如是毀呰阿修羅王。是時羅睺阿修羅王，聞是語已將諸軍眾，疾走向天。天眾見已皆亦馳赴，欲與阿修羅交陣大戰，以諸兵刃種種刀戟，戈矛箭矟互相攻伐。天說法已誠心憶念，歸命三寶，直趣阿修羅軍，天眾旣至，阿修羅軍皆悉退散，為百千分欲向海下。非法惡龍鉢摩梯等，語阿修羅言：『勿怖勿怖，汝今捨我欲何所至？德叉迦婆修吉，諸龍王等我能遮之，汝當獨與諸天共鬪，破諸天眾。汝若畏者，汝本何故自出宮城，來至於此？汝不自審力之強弱，何故乃與諸天作怨？若汝捨怨還本宮城，我等龍眾為何所趣？德叉迦婆修吉，是吾怨家，我何所趣？』時阿修羅聞是語已，復還天所與天共鬪。時諸惡龍，不能遮彼如法龍眾，阿修羅軍尋復退散，還歸海下入本宮城。時阿修羅見其軍眾，如是破已，遣阿修羅，向第三地花鬘阿修羅所，白言：『大王，速起速起，天眾力勝，破壞一切阿修羅軍，分散四趣逃避迸走。大王久已與天共戰，得大名稱今亦如是，當起厲意破諸天眾。王若去者，帝釋天王不得為敵，況餘天眾。』是時花鬘阿修羅王，聞是語已思惟籌量，即與無量億阿修羅眾，而自圍遶，以種種器仗刀戟鉾矟，牢自莊嚴往詣戰場，大聲震吼聲滿十方。時羅睺阿修羅王，見是事已，語勇健阿修羅言：『花鬘阿修羅王，今來向此益我威力，破諸天眾，汝今可迴汝今可迴。花鬘阿修羅來，我今大力軍眾聞已，還詣戰場欲與天鬪。』時四大天王，語阿修羅言：『汝畜生法，天數破汝而復還迴，汝愚癡心自失軍眾。』說是語已向阿修羅眾，速疾馳走。花鬘阿修羅見諸天來，告其軍眾：『汝等阿修羅，勿怖勿怖，與天共戰，何故聚住破彼天眾？莫生怯弱以有我故。汝何所畏，獨我一身能壞諸天，何況勇健阿修羅王，為我朋侶，師子兒羅睺阿修羅王，為我同伴。汝等鬪戰莫生怖畏，莫生怖畏，增長威力破彼諸天，令阿修羅增長得勝，奮怒大力與之共戰。』時花鬘阿修羅如是勅已，即與諸阿修羅，往詣鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，所住之處，毘流璃地周遍嚴飾，心生喜悅而作是說：『我等不須三十三天，帝釋天王，能數數壞阿修羅軍，以法力故以法為伴。』時阿修羅處在大海，遍於海上欲與天鬪，集在大海。是時諸天，見阿修羅大眾集已，各共議曰：『一切第三地，花鬘阿修羅，宿大力者今皆來集。』說是語已，阿修羅眾皆至其所，時天見已，即告阿修羅曰：『虛來至此，望壞天眾，我有大力 何以故？閻浮提人隨順法行，孝養父母，供養沙門婆羅門，喜樂善法修行善法，命終生天，是故我今勝於汝等，有大力勢第一無比。我等如法順法修行，不惱汝等，汝行非法惱亂我等。』時阿修羅聞是語已，不受天語即與天鬪。時諸天等從其所住，滿虛空中從空而下，欲破阿修羅軍，兩軍交戰聲震大海，魚鼈黿鼉摩竭大魚，那迦錯魚心皆大怖，散為百分或百千分，天等大鬪雨諸器仗，矛矟刀戟，天與阿修羅如是大戰。時花鬘阿修羅，告諸天曰：『前軍鬪戰我時未至，令汝破之，我今至此當摧汝眾。獨我一身能伏帝釋，何況汝等四天王眾，是故我能破汝天眾。』說是語已，即向鬘持天。時迦留天見其來已，即向花鬘阿修羅所。時阿修羅欲破其軍，於大海邊拔取大石，方四百里或三百里，或二百里或一百里，或一由旬，大火熾燃，欲以此山擲迦留天。時天見之即歸三寶，思惟念法以箭射之，碎如沙末墮大海中。時阿修羅見事無功，即取大戟，與迦留天對敵共戰。天旣見已，於虛空中雨金剛雹，碎其刀戟。阿修羅軍悉皆散壞，時勇健阿修羅王，復走往趣常恣意天，欲共鬪戰。取大圍山名婆利佉，廣五百由旬，告諸天曰：『我今破汝一切諸天，令汝天眾至閻羅王所。』說是語已，直向常恣意天。時護世天見是事已，接取圍山，以打阿修羅胸，即時破壞走入海下，還本住處。時諸軍眾，見阿修羅退。陀摩睺阿修羅軍，皆亦散走困乏垂死，還入本處。時羅睺阿修羅，及其軍眾復疾往趣，三箜篌天，自以己力欲與鬪戰。諸天見已，於羅睺阿修羅上，雨大猛火，燒阿修羅軍。阿修羅王及其軍眾，退走散壞還歸海下。是時諸天，見阿修羅軍，皆悉退散心大歡喜。阿修羅王憂慼愁惱，丈夫之力皆悉散壞，還走水下從門而入，欲求救護求歸依處。時諸天眾，知阿修羅悉入水下，還本山頂，住毘琉璃山，恐阿修羅復來至此，何以故？毘摩質多羅阿修羅王，鉢呵娑，於阿修羅中最為大力，第一最勝，能救一切諸阿修羅，猶未來此。彼若破壞，一切阿修羅皆悉破壞。說是語已皆大歡喜，氣力增長，皆共遙視阿修羅軍，決意欲戰。時婆修吉德叉迦法王，破鉢摩梯等被傷殘餘，還入戲樂城，望鉢呵娑阿修羅王，破壞諸天救護我等，若不能壞天還晶勝，天眾增長。如是阿修羅伴，惡龍王鉢摩梯等，愁毒苦惱住本城中，阿修羅軍亦復如是，愁憂苦惱住於本處。」
正法念處經卷第二十
正法念處經卷第二十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之四
「爾時，毘摩質多阿修羅王，聞第三地華鬘阿修羅王，勇健阿修羅王，羅睺阿修羅王，被破失力。時有阿修羅，語鉢呵娑言：『軍眾破壞無能救者，唯汝有力能護彼軍。』鉢呵娑言：『汝速看彼三阿修羅王，今在何處？』阿修羅言：『今者悉為諸天所破，還歸水底住於門鑑，皆失勢力。遙歸大王娑羅呵娑，欲求救護望助其力，差慚愧恥於門下住，不得入城。』時毘摩質多羅，鉢呵娑聞是語已，語阿修羅言：『阿修羅等與天共戰，釋迦天王在中不耶？』阿修羅言：「未曾來也。」時鉢呵娑聞是語已，即大瞋恚眼赤如血，奮其身力視阿修羅，作如是言：『唯四天王，破壞三地諸阿修羅，令失勢力，阿修羅軍無所能為，為彼一天之所破壞，我今當往破一切天。』時鉢呵娑阿修羅王，作是語已，諸阿修羅皆有威力，阿修羅王勅諸軍眾：『速疾擊鼓，我欲自出擊彼天眾，令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王我獨能破，天今破壞阿修羅眾，我不能忍。若無我者，得言諸天有大勢力。我今猶存，云何諸天能有大力，欲望奪我阿修羅女？』毘摩質多羅，鉢呵娑說此語已，擊大戰鼓告諸軍眾：『速疾莊嚴，我今欲往攻彼天眾，令阿修羅眾皆得增長。』如是勅已，即自發起百千輪殿，無量千億阿修羅軍，光明如日。始發起時，一切大地山河，乾陀羅山，須彌山王皆悉大動，乃至善見城，天善法堂，釋迦天主所坐之處，動搖不定。時天帝釋作是思惟：『我座搖動，阿修羅王必與天鬪，是故令我坐處傾動。』時天帝釋告諸天曰：『若毘摩質多羅阿修羅起，則園林山谷，須彌山王皆悉大動。汝等三十三天，速疾莊嚴，阿修羅來。毘摩質多羅，鉢呵娑阿修羅王，發起欲來破壞天眾，我今亦自乘伊羅婆那象，及諸天眾共詣鬪處，何以故？我不見天眾能與此，鉢呵娑，毘摩質多羅阿修羅王共戰。』時天帝釋說是語已，善見城中善法堂上，一切天眾，一一天宮所住之處，皆悉勅令出善見城，往趣毘摩質多羅，鉢呵娑戰鬪之處。天眾聞已，即入質多羅林，取種種器仗，此質多羅林，一切戰具皆悉備有。時彼天眾或百或千，或千億萬億，疾入彼林皆取戰具，聲震躁擾如海潮聲，逼迫隘疾颺塵滿空。如是大眾或有行空，有行山脊有行山谷，周圍大陣無空缺處。復有諸天遊戲林間，聞擊鼓聲，走趣質多羅林，捨於欲樂取眾戰具，百百千千億億萬眾，一切諸天，皆共瞻仰帝釋天王。時天帝釋見是天眾，皆大歡喜。坐眾寶殿其殿嚴麗，七寶莊嚴。或以光寶而為嚴飾，或有金色以為莊嚴，或毘琉璃或以頗梨，或以車渠，或以迦羅種種大寶，以為莊嚴。或種種摩尼以為莊嚴，寶網羅絡懸眾寶鈴，端嚴殊妙。如業果報得此勝殿，其身光明威德赫焰，位次相比間不容人。或有住於須彌山峯，側滿充遍。有住空中百百千千，皆共瞻視釋迦天王，伺待天王與阿修羅共戰，各各籌量設諸方便。時天帝釋告御臣曰：『賢士，汝往告彼，伊羅婆那六頭白象，具足一切大龍功德，我乘此象摧阿修羅。』是時御臣受天主教，即向如意蓮華池所，時伊羅婆那六頭白帝，與眾群象遊戲池中。爾時侍臣告象子曰：『天主釋迦欲乘寶象，摧阿修羅。』象子聞已即告寶象。伊羅婆那聞其所說，即共守者詣御臣所，到善法堂。侍臣即入白天帝釋：『天王當知，第一寶象今已來此。』時天帝釋即以憶念，化此寶象令有百頭，而貌清淨離諸塵垢。其一一頭皆有十牙，皆悉鮮白。一一牙端有十華池，一一池中有千蓮華，一一蓮華有十華臺，一一華臺有百華葉，一一葉中有百玉女，以五音樂歌舞嬉戲，出美妙音無以為比，如是伊羅婆那，殊勝寶象，帝釋天王之所變化，其身廣大一千由旬，其色鮮潔純白無比，帝釋乘之欲破阿修羅軍。種種伎樂，或有歌舞或有戲笑，或嘯或吼或有叫喚，光明威德端嚴殊妙，出善見城。諸天見已，各乘種種異色寶殿，種種器仗以自莊嚴。種種伎樂歌舞戲笑，喑噎（烏薤反）出聲歡喜悅樂。見帝釋王喜悅倍前，時天帝釋端坐寶象，王處其中，大功德力之所集成，無量天眾周匝圍遶，端嚴無比，種種天眾周匝圍遶。三十三天王，其明勝於百千日光，滿虛空中，眾伎音樂充塞遍滿，二萬由旬，從上而下，詣阿修羅鬪戰之處。爾時護世四大天王，發聲大叫上昇虛空，往詣天帝釋。即於空中遇天帝行，白言：『天王，毘摩質多羅，鉢呵娑欲伐諸天，一切大海擾亂不定，百千眾山皆悉動搖，阿修羅眾奮武遊戲，出大怖聲。大海魚鱉及小龍子，皆失身力，小羅剎鬼毘舍遮鬼，無量眾生喪失身命。婆羅摩悌非法惡龍，歡喜踊躍吼如雷震。婆修吉德叉迦等，法行龍王愁悴自守 毘摩質多阿修羅王，從水下出。六萬真金須彌樓山，悉皆震動，一切眾生心皆怯弱。鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，心皆惶怖怯弱不安，遣我來至大天王所，天王當作何等方便？如是我已破彼，三地阿修羅軍，羅睺阿修羅王，華鬘阿修羅王，勇健阿修羅王，百千共戰悉已破壞。』帝釋聞已告護世言：『我已先知，毘摩質多羅，鉢呵娑起欲惱天，我今欲下，摧破阿修羅軍，救護諸天，我為法護為法所救，修行於法法為勝幢，求法樂法不樂非法。我以如是功德，能破彼軍我則得勝，無勝我者莫生怖畏。我今將大軍眾，到阿修羅所，莫生怯弱所以者何？閻浮提人孝養父母，恭敬沙門婆羅門，耆舊長佰，知恩報恩順法修行，守護正法喜樂正法，信奉正法，供養沙門知業果報，於六齋日齋戒自守。布施持戒修福習智，我常憶念順法修行，受行法戒。彼阿修羅無有法行，是故於彼阿修羅所，無少畏心。』時天帝釋說是語已，往詣毘琉璃山頂，四天王所住之處，時天帝釋見四天王，告諸天眾：『此護世天來集此處，欲破阿修羅軍。』時護世天白帝釋言：『此諸天眾天王所攝，天王所護依止天王，不畏阿修羅及其軍眾。』如是說已，時三十三天皆大歡喜，讚天王言：『天王常勝天眾常勝。』旣讚嘆已到四天王所。時天帝釋所將天眾，無量百千宮殿圍遶，乘伊羅婆那大白象王，如上所說，其身殊妙七寶光焰，赫若電光滿虛空中，無量音樂震吼之聲，充滿十方，百千天眾歡喜圍遶。住須彌山乾闥婆眾，莊嚴諸天，仙聖歌頌無比讚歎，共相娛樂，自善業果受第一樂。時四天等見帝釋下，皆大歡喜。時天帝釋告四天言：『我今至此欲破阿修羅，勿怖勿怖，諸天大眾悉集來此。』時四天眾聞已歡喜，白言：『天王，我已獨能破阿修羅，況天王來。大眾皆集我依天王，於阿修羅無少畏心。』說是語已即遶帝釋，於一面住，觀毘摩質多羅阿修羅王，羅睺阿修羅王，勇健阿修羅工，華鬘阿修羅王，身著諸天金剛鎧鉀，手執種種兵刃武器，欲摧阿修羅軍，心念不息，住種種寶莊嚴殿上。法行龍王，婆修吉德叉迦等，心欲鬪戰住在一面，瞻仰帝釋隨其教勅，即當奉行共觀水下，時四阿修羅王，忽然直出，一切軍眾無量千億，皆共圍遶，手執種種鬪戰之具，直前而進不顧左右，無量百千億大眾圍遶，一切須彌留山，皆悉震動。一切阿修羅中，其力最勝，善解無量鬪戰之術，從水中出，猶如第二須彌山王，與鉢摩悌等非法惡龍，而自圍遶。毘摩質多羅，鉢呵娑來至戰場，諸天大眾遍虛空中，阿修羅軍滿大海上，欲共天眾興大戰鬪，各自思惟欲觀鬪戰，於一面住。時四天王，德叉迦婆修吉等，白帝釋言：『天王，阿修羅軍在我前住，天王何故不勅我等，與彼共戰？』時天帝釋告諸天眾，及諸龍眾：『我今當遣護世四天，下閻浮提觀諸眾生，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，順法修行，則能破壞阿修羅軍。天為法護依止於法，依法增長天亦增長，法損減故天眾亦減。我今遣汝詣閻浮提，到人世間。』如是說已即勅四天：『汝速往閻浮提，觀諸眾生，若有順法孝養父母，恭敬長宿供養沙門，齋戒自守布施持戒，不行放逸隨順正法。』時四護世聞是語已，如射箭頃，至閻浮提一一住處，一一村落一一城邑，一一軍營一一交道，一一國土一切觀察，孝養父母，供養沙門婆羅門，耆舊長宿，皆遍觀察。見閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門婆羅門，耆舊長宿，如法修行。見是事已心生歡喜，如射箭頃到帝釋所，心喜踊悅白天王言：『甚可慶悅，釋迦天王，閻浮提人順法修行，孝養父母，恭敬沙門婆羅門，耆舊長宿，布施修德增長天眾，減損阿修羅軍。』帝釋聞已甚大歡喜，告護世言：『一切天眾應生歡喜，我今破壞阿修羅軍，我今破壞阿修羅軍。閻浮提人多修福故。』天眾聞已皆大歡喜，身力轉增過先十倍，白言：『天王，何故而住？何故而住，我以天王威勢力故，破彼怨敵令天得勝。』時天帝釋告，婆修吉德叉迦等，諸龍王曰：『汝速走趣，鉢摩梯等非法龍所，莫往毘摩質多羅阿修羅軍。』時婆修吉德叉迦，聞是語已，即疾往趣阿修羅伴，鉢摩梯等非法龍所，雨大猛火。時毘摩質多羅，鉢呵娑，即遣鉢摩梯放大熾電，一切惡龍身上火然，受大苦惱尋復敗走，走趣阿修羅軍作如是言：『各各異軍，不可勝彼大眾，皆當和合共鬪，天乃可破。』作是語已，即復走向婆修吉，德叉迦所。時法行龍婆修吉，見彼惡龍，語德叉迦言：『彼以惡心瞋恚而來，我當為之而作衰惱，令不復來。若不加彼，數數如是惱亂我等。』作是語已，時德叉迦，即走往趣鉢摩梯所，於虛空中雨大猛火，放諸煙焰燒彼惡龍，旣被燒已尋便退走，奔趣阿修羅所，望救生命。羅睺阿修羅王，見是事已作如是言：『此龍破壞退來至此，汝等何故捨之而住？』作是語已奮力而走。時迦留足天，見羅睺阿修羅來，亦走往趣交軍合戰，甚可怖畏如惡險岸。諸小阿修羅住海中，皆悉聾塞。或有恐怖喪其身命，空中雨刀逼迮駃下。百千萬眾如是鬪時，若天被害斬截手足，尋復還生無所患害，一切身分亦復如是，無所患苦，色相不異妙色具足，唯除斬首及斷半身。天阿修羅互相怨敵，如是鬪戰。若阿修羅為天所害，斷則不生，亦如人法受諸苦痛，非如天法。時迦留足天，與羅睺阿修羅軍，如是大戰。時迦留足天，復取無量大山，雨阿修羅軍，時阿修羅軍分散破壞，為百千分。羅睺阿修羅王，見其軍眾悉破壞已，即取大山廣三百由旬，走向天眾。時迦留見已，手執弓仗亦走往趣，以箭射山碎如沙末，墮大海中，虛空雨刀。時阿修羅見是事已，畜生心故少勇怯弱，走向勇健阿修羅軍，勇健阿修羅王，見其退還告軍眾言：『此羅睺王空有大身，無有少力為天所壞，走來奔軍欲望救護，如凡阿修羅等無有異，以無力故。若有力者，則以此身，必能獨破一切天眾，是身如第二須彌山王，此迦留足天第一勇健，能與如是大身共鬪，而不破壞。』作是語已，即與陀摩睺眾，走趣迦留足天，欲共鬪戰。時天見已，即告鬘持天言：『速來速來，今勇健阿修羅王，將大軍眾來向我所。』時髮持天聞是語已，即復疾走勇健，羅睺阿修羅所，羅睺復與勇健阿修羅，牢自莊嚴迴向天眾，欲與迦留足天，相撲共鬪，念本宿怨擲大山石，上雨刀箭種種器仗，及擲大樹滿虛空中，間無空處不復相見，百千共鬪無等鬪戰。諸天身分壞已復生，亦如上說。阿修羅軍被斬不生，亦如人法。諸天軍眾唯除斬首，命則不全，若斷中腰亦復如是。是時天眾少有減損，阿修羅眾多有喪滅。時阿修羅被天破已，餘殘軍眾還退水下，欲望救護。天眾大叫，阿修羅軍聞其叫聲，皆失威力微命自存。羅睺勇健走還本城，於門下住。時第三地華鬘阿修羅王，見羅睺勇健為天所破，告軍眾曰：『我軍悉來當與天戰，我有大力天何所能？』作是語已，即與其軍走趣天眾，及羅睺勇健阿修羅軍，餘殘相率，還與華鬘俱詣天眾，共相謂言：『何故妄稱阿修羅王，而自退走？旣自無力又無刀戟，善巧戰敵，設得至宮毀辱妻子。』說是語已氣力還增，身如大山手執兵器，走速如風復向天眾，欲與天戰。時天使者及鬘持天，常恣意天，迦留足天等，皆共籌量：『一切阿修羅皆共和集，欲來我所，自恃己力而生憍慢，不知天力。』說是語已趣阿修羅，即共大鬪上雨大山，或雨大石雨刀雨戟，共相擒撲，無量相殺無量逼迫，無量相打無量喪命，遍大海上無量種鬪，無相可喻，龍眾共龍無量種鬪。時天帝釋見是事已，告三十三天言：『速疾莊嚴，一切阿修羅眾今皆來此，除鉢呵娑，我當乘伊羅婆那白象，與鉢呵娑鬪。』時天帝釋告諸天已，語伊羅婆那白像王言：『我今乘汝，破毘摩質多羅阿修羅王，及其軍眾。』作是語已手執金剛，遍觀阿修羅眾，勢力誰勝？見天得勝，阿修羅軍退沒不如。天見阿修羅破壞退走，皆大歡喜。天王帝釋怡悅喜樂。時鉢呵娑見是事已，作是思惟：『三地無量億阿修羅眾，鬪戰失力，皆已破壞如前，於一切觀池所見無異，如實不虛，我今當往破天帝釋，壞彼諸天。』說是語頃，天眾已至水底門下。時毘摩質多羅，鉢呵娑生大瞋恚，諸山搖動大海涌波，日光山頂皆作赤色，及其軍眾住於水底，見諸天眾，破羅睺等阿修羅軍，走趣水下無力無救，一切擾亂。天大唱叫，一切阿修羅皆悉失力，互相謂言：『我今無力無有救護。』有阿修羅言：『勿怖勿怖還迴勿走。』說是語時即雨山峯，遍打阿修羅軍，天大歡喜唱如是言：『捉阿修羅捉阿修羅，殺非法惡行畜生，常惱我等，不能鬪戰怯如烏鳥，無勇健志不善刀戟，如是好破令不復迴，此阿修羅鬪，不知時節。』如是天眾各各歡喜，向阿修羅欲加打害，瞋恚目赤猶如絳色，雨刀雨戟又雨大火，猶如秋月降注大雨，如是破壞阿修羅眾。時鉢呵娑阿修羅王，坐百千輪行殿之上，與無量億阿修羅眾，而自圍遶，雨種種刀戟，手接大山或一由旬，乃至五由旬，向於天眾。時羅睺阿修羅等，見是事已氣力還生，復還欲鬪。時鉢呵娑安慰之言：『勿怖勿怖，我今來此破一切天，喪滅摧壞，汝莫怖畏。阿修羅王勿怖勿怖。若至本宮於己妻所，云何自稱我是丈夫，而無膽勇，虛稱丈夫。』時鉢呵說是語已，走趣天眾。諸天見之亦疾走趣，天與阿修羅合陣大戰，大聲震吼，滿須彌留山川嵠峪。時羅睺阿修羅王，走趣迦留足天，勇健阿修濰王，手執大戟，走趣鬘持天，華鬘阿修羅王，手擎大山廣三由旬，走趣三箜篌天，及天使者。如是大戰，一切眾生聞說毛竪，何況覩見。時鉢呵娑阿修羅王，復欲調伏摧壞諸天，如風吹雲自恃大力，不懼天眾。時四大天王如是被惱，至三十三天白帝釋言：『天眾獨鬪，將為阿修羅之所破，天王速去速去，除善法堂，餘一切天皆當速去。』三十三天聞是語已，一切天眾皆悉疾走，往鉢呵娑，毘摩質多所，雨眾刀箭。鉢呵娑於三十三天上眾上，雨大石山滿虛空中，一切和合吼叫大鬪，各各自謂我軍得勝。如是鬪戰，百千山谷互相打觸，碎為微塵，於虛空中滿千由旬，此塵雲中，迭互雨箭雨山，猶如秋雨。無量億阿修羅眾，喪滅不還。諸天眾中無量千人，夭命喪壽。怯弱阿修羅等，為護命故走入本宮。敗軍之餘旣入城已，阿修羅眾諸婇女等，來問之言：『我夫今者為何所在？』阿修羅答言：『阿修羅軍與天共鬪，破壞天眾皆大歡喜，欲來不久。』時阿修羅諸婦女等，即向一切觀池，觀阿修羅軍，見天得勝，阿修羅軍敗散破壞，死屍狼藉百退千退。諸女見已非塞懊惱，卻坐於地啼泣悲哭，心大苦惱遶地而住，椎胸大叫自拔頭髮，舉手拍身眼中流淚。時諸婦女於池水中，見夫死已憂悲大苦。天阿修羅如是共鬥，如是大惡，鉢呵娑阿修羅王，與無量億阿修羅，而自圍遶來向帝釋。帝釋見已告諸天眾：『此阿修羅今來我所，欲共鬪戰難可調伏，我以法伴當破彼軍，如明除暗。』說是語已，乘伊羅婆那白象王，其走速疾猶如射箭，善法天眾而自圍遶，從上而下，直向阿修羅軍，拔大樹林擲其軍上，又擲大石或雨大箭，向鉢呵娑。時鉢呵娑乘大輪殿，攻帝釋王。時天帝釋語鉢呵娑：『汝為畜生住非法道，欲何所至？吾當壞汝令汝還退，走入水下。』時毘摩質多羅，鉢呵沙語天主言：『我今破汝及諸天眾。』時毘摩質多羅，鉢呵娑，接大金山廣五百由旬，以擲天眾。伊羅婆那白象王，見金山來，口出猛風吹破金山，猶如沙末墮大海中。時阿修羅王見金山碎，復取金剛齊山，廣五百由旬，擲天帝釋。時伊羅婆那白象王，以鼻接取，還打鉢呵娑阿修羅胸，令其傾動。三十三天見是事已，揚聲大叫，唱言：『畜生，天王破汝，白象打汝令汝傾動，何況帝釋手放金剛。』作是語已一切天眾，走向阿修羅軍，有取大石有取大樹，有取大山有執大戟，有執大矟，有震雷電霹靂起火，有執犁具或有相撲，有執刀輪或有執刀，有行虛空有執弓箭，有執圍山有相擒扠（枯加反），有順法鬪有相道理，或有指授有多巧偽，有以火鬪或有水鬪，或有注流或一切鬪，或有闇鬪或有幻鬪，或以鋸鬪或用抓鬪，或以殿輪或以聲叫，聞者不忍。或以腳踏或以手鬪，如是種種器仗，身皆具足。一切天眾在帝釋前，向阿修羅。時鉢呵娑羅睺王等，見諸天眾執種種器仗，共鉢呵沙向帝釋所。時諸天眾見四阿修羅王，向帝釋所，即自莊嚴以助天王。時天帝釋自觀天眾，告阿修羅曰：『汝等畜生，云何如是癡無所知，一切阿修羅力，不及一天之力。獨我一天能破汝軍，何以故？天有法力汝無法力，法以非法相去玄絕，譬如日光比於闇冥，如以實語比於妄談，如以須彌山比於眾山，如以解脫比於繫縛，如以利益比於衰損，如以善友比於寃家，如以甘露比於毒藥，如以白日比於昏夜，如以偽珠比於真實，如以巨富比於貧窮，猶如行使比安住者，如以燭火比於日光，如無足者欲比猛風，相去玄遠。如以盲人比明眼者，如以險路比平坦道，如以外道比於如來，猶如虛空比於土地，如以一念欲比一劫，汝之與我相去玄殊，亦復如是。
汝不順法我則敬重，汝便愚癡我有智慧，汝不修福天修福行，汝是畜生我為淨天。如是知已，汝則不應與吾共戰。』說是語已即現去相，令伊羅婆那，向阿修羅伽他頌曰：
法能破非法，實語破虛妄，智慧破愚癡，天破阿修羅。
爾時帝釋說是語已，化伊羅婆那如前所說，向阿修羅軍速過疾風，手執千刃金剛，怖阿修羅不以殺心。時阿修羅見天帝釋，亦走往趣。時四天王，三十三天，亦各疾走。天與阿修羅交陣大戰，皆望得勝互相攻伐，天阿修羅有被傷害，歿命而死。或有怯弱退走還歸，有住觀視有心念歸，或有瞋恚或復癡亂，或有怖畏。時天帝釋即作變化，令阿修羅見，伊羅婆那白象王，一一頭上有千帝釋，皆以手執千刃金剛，種種器仗，眾蓮華池亦如前說。於華池中，見無量千帝釋天王，伊羅婆那化為十頭，一一頭上有千浴池，一一池中有千蓮花，一一蓮華有百華臺，一一華臺各有千葉，象頭華臺，有百千億帝釋天王，億那由他種種武器，金剛寶劍間無空處。時阿修羅見是化已，怖畏迷沒作是念言：『帝釋天王遍虛空中，間無空處，手執種種刀戟器仗，身力無量，種種刀仗滿虛空中，間無空處。』時阿修羅甚大怖畏，各共相告。鉢呵娑言：『阿修羅，勿怖勿怖，我能伏彼帝釋天王，伊羅婆那。』說是語已，疾走往趣，伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那即時以鼻，捉阿修羅，於虛空中迴旋轉之，如人弄鈴垂死乃放。象旣放已得少甦息，語阿修羅言：『一人云何能破帝釋？今當一切盡共攻之。』時四阿修羅王，復走向伊羅婆那，帝釋見已，放金剛雹打阿修羅，欲令退散非為奪命。時阿修羅以無量大山，刀劍矛矟雨天王上，如夏降雨注天王身，端嚴無患。如是天王，與阿修羅無量大鬪，餘天見已走趣阿修羅軍，阿修羅軍馳趣天眾，互共鬪戰無量惱害，無量眾生見者大怖，無等嬈亂。如是大戰，天阿修羅王，及其軍眾互相攻伐，無量器仗堅如金剛，共和鬪戰。時天帝釋，雖見無量阿修羅眾，在其前住而不奪命，但欲破彼阿修羅眾，令退無餘。時鉢呵娑，毘摩質多羅阿修羅王，及其軍眾退散敗走，以來救護求歸依處，歸大海下向門而走，喪失勢力。毘摩質多羅，鉢呵娑，乘百千輪殿以為卻敵，令三阿修羅王在前而走，怖畏苦惱。時天帝釋告，伊羅婆那白象王言：『速疾逐彼毘摩質多羅，彼以慢心自言大力，汝今速往破其所乘，百千輪殿。大仙所說不殺生戒，是涅槃道，此言真實，眾生愛命勿斷其命。汝速至彼破其輪殿，為百千分。』伊羅婆那聞是勅已，以變化身疾於迅風，至大海下。鉢呵娑，毘摩質多羅，見已怖畏在大海底，向門疾走無力能進。伊羅婆那以大勢力，到其所已手執其輪，令鉢呵娑墜墮殿下，接令離殿現對其所，碎其大殿如摧朽草。時花鬘阿修羅王，皆失勢力命垂欲絕，憶念妻子走趣門下，勇健阿修羅王，亦復逃奔走趣水下，向門而走以求自救。羅睺阿修羅王，亦復逃遁走趣水下，望自救命，雖有大身悉無氣力。是時天眾見阿修羅，悉破壞已歡喜而言：『阿修羅等鬪戰得報，破壞退走。』天見是事作如是言：『我等當往至其門下，觀被破阿修羅。』時天急往走向水下，阿修羅被破，猶如猛風吹破浮雲。天帝見已語阿修羅言：『汝以何故自為此惡？令無量阿修羅眾，喪失軀命，汝與諸天共為怨敵，無少利益，今閻浮提人，順法修行，以人修善天有勝力，人行不善天則破壞，汝不知時不知方處，與我怨敵無所利益，汝欲伐天自得衰害。』時阿修羅聞是語已，復入水下以求生命。時天帝釋勅諸天眾：『可迴可迴，阿修羅軍皆失氣力，唯有微命，放之令去還本所止。』時諸天眾白天王言：『此阿修羅不可調伏，不知自力不審他力，我等今可，復更破壞阿修羅眾，令不復迴。我於天中自業受樂，於阿修羅不生惱害，此阿修羅，云何於他順法行人，而欲衰惱？我不報怨終不迴也。』說是語已，手執種種器仗刀戟，速疾走趣阿修羅軍，加以怖畏令其破壞，而不殺害。時天帝釋起悲愍心，於鉢呵娑恐其怖死，告諸天眾：『汝等無慈悲心。』說是語已，與善法堂一切天眾，還向天宮。時四大天王，見帝釋還，告三十三天眾言：『天王旣還，汝亦可還。』旣得勝力皆各歡喜，悉還本宮。天王帝釋，乘伊羅婆那白象王，三十三天歌頌讚嘆，詣第二天昇善法殿，及餘天眾皆入本宮，悉捨鉀胄置雜殿林。伊羅婆那捨於化身，還復本形入蓮華池。如是到天世界，受五欲樂。五欲功德共相娛樂，遊戲林池。婆修吉龍王，德叉迦龍王等，破阿修羅。旣得勝已心懷歡喜，還戲樂城。阿修羅軍被破餘殘，身體毀壞羞愧低顓。諸婦女等憂惱愁悴，向阿修羅。羅睺阿修羅，語諸被破阿修羅言：『我先不語汝等，非是與天共戰鬪時，人順正法孝養父母，恭敬沙門婆羅門，耆舊長宿，增長天眾減損阿修羅，我說是語不隨我言，是故今日得此惡果，令天殺害無量眾生。』有阿修羅語羅睺言：『實如所言，不用王言非時而鬪，是故今得如是惡果。』陀摩睺阿修羅言：『以業欲熟令我不迴，生如是意得此惡果。』如是迭互說已，還於自地。毘摩質多羅，到第四地入其本城，甚大羞恥憂悴底頭，婇女圍遶憂憒憔悴。鉢摩梯等非法惡龍，喪失氣力還戲樂城。如是愛毒破壞眾生，互相加害流轉世間，無有少樂。賢聖弟子如是觀已，得離欲意。
復次修行者，內觀於法隨順修行，此比丘如是觀已，得十七地，心常樂觀第一實諦。爾時地神夜叉，見已歡喜告虛空神，虛空夜叉聞已歡喜，告護世天，如是展乃至少淨天，皆說是言：『閻浮提中有善男子，住某聚落名字某甲，以信出家剃除鬚髮，被服袈裟離魔境界，不樂煩惱厭捨生死，作是觀已，今得如是第十七地。』諸天聞已皆大歡喜，作如是言：『如此比丘天中之天，損減魔眾增益諸天。』」
正法念處經卷第二十一，畜生品竟
正法念處經卷第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之一，四天王初
「復次比丘，知業果報已，觀地獄餓鬼畜生，不善業報，如實觀察已。次第當觀善業果報，所以者何？一切眾生樂於樂果，厭捨苦報，諸樂集故名之為天。復觀微細業，集眾善業受生滅身，得愛果報。以七種戒生於天中，何等為七？口業四種身業有三，以其親近多修習故，生六欲天。六欲天中有上中下道，命亦如是有中有下，食亦如是有中有下，色亦如是有中有下，力亦如是有上中下，樂報亦爾有中有下。六欲天中初之二天，依須彌山，四天依空猶如雲聚。彼初天眾屬四天王天。初鬘持天，遶須彌山四埵而住，是鬘持天有十住處，於一一面異業異名，如是無量業生鬘持天，依業受樂，
無量種色娛樂受樂，無有老苦，諸業網印印之，從因緣生非無因生，亦非斷滅非有作者。是故丈夫常當自勉，修諸善業。若愛自身，無始流轉善不善業，無記業網，縛諸眾生流轉生死，猶如水輪，流轉地獄餓鬼畜生，於人世間如觀伎樂。若行善業生於天中，依須彌山。有六萬山遶須彌山，種種眾寶焰光明曜，照諸山峯，蓮華浴池流泉清淨，莊嚴其山。山高八萬四千由旬，四寶所成，善業諸天所共圍遶，無量光焰以為照明，甚可愛樂。如是比丘觀於初天，鬘持天眾。其鬘持天有十住處，何等為十？一名白摩尼，二名峻崖，三名果命，四名白功德行，五名常歡喜，六名行道，七名愛欲，八名愛境，九名意動，十名遊戲林，是為十處各各異住。須彌龕向閻浮提，有二天住，一名白摩尼，二名峻崖，向閻浮提隨意所至。向瞿陀尼有二天住，一名果命，二名功德行，向弗婆提有二天處，一名常歡喜，二名行道。向欝單越有四天住，一名常歡喜，二名愛境界，三名意動，四名遊戲林，是諸天等一一住處，廣千由旬，住大海上。彼天壽命，閻浮提中五十歲，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。
復次比丘知業果報，觀彼地天遊戲受樂，作何等業生於何地？彼以聞慧，觀須彌山側所住諸天，若人修善以清淨心，歸佛歸法歸比丘僧，十指手頃不生餘心。彼人命終，生須彌埵白摩尼天，以其淨心受三歸故，獲威德身，光明莊嚴受樂自在，所受快樂十六分中，轉輪王樂不及其一。其地有河名曰欲流，真珠為沙以布其底，以何力故？峻崖二天心所憶念，從河而出種種美食。復有珠河名曰真珠？珊瑚寶流，天眾玉女種種眾寶，從河而流，所謂毘琉璃，碎金剛珠，天尼羅珠，天大青珠，天赤真珠，天車渠寶，及餘種種眾寶莊嚴，隨念即得。復有香河名曰香水，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，其河兩岸多有金樹，以為園林，種種眾鳥。天聞香氣發欲心喜，受欲樂已百倍悅樂，及餘五欲共相娛樂，多有眾樹，赤枝青葉青葉赤枝。復有眾樹其葉雜色，青黃綠色，雜色眾蜂以為莊嚴，心常悅樂出妙音聲，受善業報遊戲受樂。種種眾寶莊嚴山峯。或嚴平頂有五山峯，何等為五？一名雜樹，二名種種流泉，三名眾寶音，四名香熏，五名常果。如是等山七寶莊嚴，此諸地天遊戲喜樂，恣意自娛。天眾玉女以為圍遶，歌舞戲笑五欲恣情，心意悅樂。三歸功德乃至盡報，於未來世得至涅槃。若生人中財物具足，常得歡喜受第一樂，好習伎樂財物具足，以餘業故。
復次比丘觀天世間，見鬘持天第二住處，名曰峻崖，以何業故而生彼處？即以聞慧，見此眾生於河津濟，造立橋船，或以善心，以船渡於持戒之人，以持戒人故，兼渡餘人，不作眾惡。是人命終生於善道，住峻崖處。以善業故生彼天已，受種種樂，多眾華池圍遶莊嚴，清淨涼冷香色妙好，無有泥濁，常有戲笑歌舞遊遊，多眾天女以為圍遶，眾寶嚴身。諸天女眾恭敬供養，五樂音聲以為音樂，與諸天女遊戲園林，眾寶浴池娛樂受樂，有六浴池何等為六？一名流樂，二名樂見，三名一切喜，四名雲鬘，五名池鬘，六名如意。復有四林見之可愛，出妙香風眾華莊嚴，何等為四？一名香風林，二名雜林，三名蜂遊戲，四名悅樂。天諸玉女於彼林中，受五欲樂，隨心所念遊戲園林，所行無礙無所遮止，以眾妙寶莊嚴其身，受樂增長如山濬水，五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸，遊戲諸園林樹浴池，種種眾寶莊嚴金山，與諸天女遊戲山峯，多眾天女花鬘自嚴，端正無比，種種美味食之充滿，受甚樂報心意悅樂，不可稱說。善業因緣，乃至命盡從此命終，生於人中，賢直巨富為王典藏，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，見鬘持天第三住處，名曰果命，以何善業生此天中？即以聞慧知此眾生，於飢饉世守持淨戒，淨身口意，為利安樂諸眾生故，種植果樹，行者食之安樂充滿，以是因緣得安隱行。是人命終生於天上，生果命天。生彼天已，無量天女色妙無比，眷屬具足受天快樂，園林華果真金為樹，珊瑚為枝諸寶交絡，懸眾寶鈴出妙音聲，遊戲林中受五欲樂。有六種林何等為六？一名一切義林，二名四園林，三名柔軟林，四名遍樂林，五名蜂樂林，六名金影林。此園林中常有天女，遊戲受樂。蓮華浴池以為莊嚴，遊戲林中，流泉浴池出妙音聲，樹出光曜眾寶哀鳴，飲食豐足，七寶莊嚴種種山峯，遊戲受樂。其須彌山有五山峯，何等為五？一名光明莊嚴，二名閻浮，三名白水，四名笑莊嚴，五名常遊戲。此諸天眾，遊戲如此眾山峯間，受善業報，與無量百千諸天女眾，以為圍遶共相娛樂，伽他頌曰：
以少因生天，得受一切樂，是故應捨惡，常行於善業。
思心行布施，及護持淨戒，戒能生天上，受五欲功德。
非父母利益，兄弟及親友，善護持淨戒，從樂得樂處。
持戒二世利，或持道最勝，持戒人為上，從樂得樂處。
持戒施正行，是名淨行人，以此自業深，從人生天處。
戒為無盡藏，戒樂為無上，丈夫持勝戒，常受於安樂。
讚嘆及財利，後生於天上，若人能持戒，如是修戒者，
現樂得涅槃，永得不死處。無始生死來，欲癡等怖畏，
戒為大光明，是故常行戒。常應讚歎戒，戒如清淨池，
王賊及水火，不能劫戒財。是故常修戒，遠離於破戒，
若人樂持戒，則得至涅槃。持戒人為貴，應親近持戒，
戒如日月光，破戒可鄙穢。無垢離曠野，離憂無熱惱，
戒為佛所讚，能至涅槃城，若人具足滿，淨戒常增長，
是人戒守護，臨終無怖畏。戒為初後善，一切樂行轉，
持戒者為貴，破戒如畜生。若人破戒者，行於畜生道，
不識作不作，是故常修戒。若人持禁戒，為戒衣所覆，
若有不持戒，裸形如畜生。持戒者之天，如至遊戲處，
如親人憶念，持戒來至此。淨戒持正行，善業皆和合，
此人修善業，則生於天中。若人欲求樂，常應持淨戒，
是人能成就，增長戒充滿。現在及未來，戒為第一伴，
功德常隨逐，是故應修戒。曠野飢渴怖，戒為能救護，
持戒行為勝，隨至未來世。若有持戒人，知戒果如是，
彼則以利刀，自斷其身首。眾樂皆和集，不可以喻說，
持戒果清淨，善逝如是說。初善及中善，後善亦如是，
戒果甚廣大，行樂得樂報。知此功德已，常應修淨戒，
戒為能救護，無有與等者。
如是比丘，思惟持戒實功德已，常讚持戒毀呰破戒，如彼天處受五欲樂，持戒業盡退生人中，神德無比第一端正，所生國土多有樹林，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，知鬘持天有第四處，受天快樂，名曰白功德行。以何善業而生此處？若人少智見佛行時，以所著鬘散於佛上，或以華鬘供養佛塔，以善心思福田功德。思功德故，是人命終，生於善道白功德天，生彼天已，功德辮鬘莊嚴其身，毘琉璃寶以為其地，七寶莊嚴。身七寶色，出妙音聲光明普照，百功德光莊嚴妙好。眾樹叢林無量嚴飾，善宿之樹，兩崖生樹，香熏樹等以為莊嚴。隨心所念香氣廣狹，滿諸由旬，華果常茂及餘莊嚴，莊嚴其地。諸天伎女歌頌舞戲，歡娛受樂。一一方面遊戲之處，娛樂悅樂笑舞柔軟，圍遶恭敬，所受快樂不可稱說。其地柔軟猶若生酥，天人行時隨足上下，如兜羅綿。一一住處足躡隨平，亦如前說。一一寶樹出妙色光，其光如日光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮，無有萎落，善業所生不可喻說。戒力自在，善業所得如印印物。如是天子遊戲園林，蓮華浴池。自業受報有上中下，受天戲樂。自業身相光明可愛，色聲香味觸等，恣情悅樂身無病惱，無有飢渴，常恣五欲未曾厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念皆得，隨念所得他不能破，自在無礙。心當歡喜隨念能至，化身隨心大小任意，廣大輕軟。一眴目頃，能行至於百千由旬，無少疲極，如風行空無所障礙，天亦如是無有疲極，天身威德從心而生，輕淨無垢，一切行處如意光色，天子天女歡喜遊戲，於園林中，天子天女五欲自娛，意境受樂，各各相隨共相娛樂，耽著欲樂不念退沒，無常之苦。放逸自恣癡愛所誑，遊戲放逸乃至愛樂。生天因集業盡還墮，地獄餓鬼畜生。若有善業生於人中，或守城主或護國土，多饒人眾常歡喜處，無病端正以餘業故。
復次比丘知業果報，觀鬘持天第五地處，彼以聞慧，見鬘持天有地，名一切喜，眾生何業生於彼處？彼以聞慧，見持戒人心有正信，以花供養諸佛如來，自力致財買花供養。是人命終生於善道，生一切歡喜行天，生彼天已受四種樂，何等為四？一者無怨，二者隨念，三者，天不能勝其威德。四者，天女不念餘天，五者，伎樂歌舞互相娛樂，種種遊戲，或以水戲，花池遊戲，或以花戲，或以果戲，或以香戲，或以鳥戲，或遊戲林中，蜂音遊戲，互相瞻視，天女圍遶遊戲喜笑，共相愛樂，皆悉無有嫉妬之苦。其地勝樂，妙香花池以為圍遶，所謂善香蓮華池，不萎蓮華池，雜優鉢羅蓮華池，常饒蓮華池，如是無量蓮華池，莊嚴其地，種種快樂遊戲林中，以相娛樂。其林金樹多有眾蜂，遊戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴，甚可愛樂。人中五音，十六分中不及其一。如是天子妙色盈目，乾闥婆音以悅其耳，種種香風鼻所悅樂，如是五欲境界，無量眾色甚可愛樂，非從作生，他不能奪不從他求，自樂成就。天諸上味妙色味觸，隨意念生，從自業起。如是一一林樹，一一華池一一園苑，無量天女眷屬圍遶，種種欲樂愛樂喜悅，受善業果，多眾金樹流出光明，金色眾鳥出妙音聲，聞之悅意。如是無量不可譬喻，成就如是無量悅樂，乃至愛業。從天中退，或墮地獄餓鬼畜生。若有善業生於人中，或主城邑或主聚落，大富自在心無慳悋，無量給使以為圍遶，受第一樂。以於福田種善業故，乃至涅槃。
復次比丘知業果報，觀鬘持天，彼以聞慧，見鬘持天第六地處，名曰行道，以何等業生於彼處？彼以聞慧知持戒人，見大火起焚燒眾生，以水滅火救諸生命，是人命終上昇善道，生鬘持天，以無畏施因緣力故，受天樂報。愛色妙聲眾香味觸，無量天女之所園遶，種種伎樂歌舞戲笑，多眾天女。黃金欄楯寶鈴莊嚴，真珠羅網以覆牕牖，無量寶珠以為莊飾。無量天女遊戲其間，諸天女眾皆生愛樂，瞻仰天子視之無厭，種種莊嚴瓔珞其身，其身香潔，怡悅含笑常懷樂喜，圍遶天子。如是天女見此妙色，心極愛樂，耳聞眾聲皆悉悅樂。所謂金色眾鳥，珊瑚為嘴，遊戲翺翔山峪之中，或在花中或在水中，或在空中或在平地，或在階道，或在山窟出美妙音。如是天耳常聞妙音，常聞妙香，所謂善妙香風，無量眾華，無比快樂。天女口中出妙香氣，及餘種種可愛妙香，聞之悅意，舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上味，百千倍中不及其一。身所衣服，無有經緯綖縷之文，細滑柔軟生愛樂心，無量種衣著之悅樂。若生憶念隨意即得，清淨可愛他不能奪。如是無量六欲境界，無量快樂，無量蓮華林中遊戲，無量林樹金摩尼林，種種眾鳥其音美妙，合共遊戲於摩尼殿，如是遊戲河池蓮華，流泉浴池。如是種種欲樂果報，彼比丘以聞智慧，觀察是已而說頌曰：
六根愛著境界所燒，愛火燒天過於焚林，得樂愛樂為樂所誑，不念退沒愛所欺誑。
諸樂必盡無有常者，欲得常樂應捨愛欲，諸天退時離天樂處，恩愛別離過地獄苦。
比丘思惟是已，復觀世間諸樂，悉無自在無常退沒，為愛所誑不知退沒。作是觀已厭捨天欲，如是天中所受之樂，乃至善業不盡，業盡還退隨業受生，或墮地獄餓鬼畜生。若生人中受第一樂，常無怖畏，為一切人之所愛樂，王者信用，乃至盡命無有惱亂，以餘業故，於未來世得至涅槃。
復次比丘知業果報，觀鬘持天第七地處，彼以聞慧，見此眾生修行善業，見他親友互相破壞，心懷怨結，能為利益和合諍訟，以是善業此人命終，上昇善道生欲愛天。生彼天已隨心所念，隨念即得種種戲樂，種種衣服種種莊嚴。天冠瓔珞受天樂具，一一出生種種歌頌，伎樂音聲。所謂單茶樂音，天女歌音，乘眾寶殿常懷歡悅，種種園林山嵠峪澗，河池流泉蓮華欝茂，天女圍遶。金色蓮華香風搖動，出妙香氣。所謂毘琉璃林，多羅林，珍頭迦林（魏言甫果），鳥樂林，蓮花林，眾樂音林，俱枳羅林，善業所生遊戲其中。天河清淨摩尼莊嚴，蓮華浴池林樹映飾，於河水中出妙音聲。如是之音，多有眾鳥其鳴哀雅，以此河池莊嚴其地，譬如女人眾色具足，若無功德若不孕產，不名莊嚴。天所住處亦復如是，無河莊嚴不名淨妙，種種美味色香具足，是故此河為第一莊嚴。一切世間愛染味中，水為第一。莊嚴園林乘於寶船，莊嚴人天常所受用，多所利益。如是功德具足之水，眾生受用。於此水中遊戲受樂，從樂戲已詣鏡了林，受天快樂。入鏡水林中自照其身，樹淨無垢猶如明鏡，自觀見其善惡業相。善有善業，自見其身生於善處。若有惡苦報，自見其身先造業相，墮三惡道，五道生死所受苦樂，皆悉明見。若不善業見墮活地獄，黑繩地獄，叫喚大叫喚等，大地獄中受種種苦，如前所說皆悉具足。如天上樂不可稱說；地獄罪報亦復如是，不可稱說。於鏡樹中自見相已，悉忘天樂猶如隔世，見無量苦不復覺樂。如一兩鹽投恒河中，莫知其味。如是心苦如大恒河，其樂微少如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲，園林遊戲眾鳥哀鳴，都無樂心。見是事已捨至異處，心還耽著天諸五欲。復於異樹自見其身，墮於種種餓鬼道中，種種苦惱飢渴燒身，見是相已生大怖畏，告餘天曰：『大仙，我於鏡樹見大怖相，汝為見不？』時天答言：『我不見也，若有惡業見餓鬼相，若有善業不見惡相。』大仙天子而問之言：『汝見何相？』答子答言：『見餓鬼相受諸苦惱。旣見餓鬼受苦惱已，悉忘天樂如隔千年。』厭捨林觀更向餘處，復貪天樂五欲自娛，色聲香味觸，種種華池眾鳥妙音，遊戲其中，與眾天女遊戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林，惡業因緣見畜生身，互相殘害。自見其身受畜生身，受種種苦心甚厭惡。向餘天所如前具說，厭捨而去。還著貪愛受五欲樂，往反生死。復於鏡林見人身時，隨業所集，知識親友兄弟破壞，還為和合。以是因緣生此天中，見自業已厭捨而去，還著欲樂，受愛色聲香味觸等，如是放逸受天欲樂。又入鏡林，復見自身命終退沒，生於餘道。或見自身墮於地獄，餓鬼畜生 復生厭離。此處無常我必退沒，離諸天女。諸行無常離別不久，一切動壞。作是念已，時護世天告言：『天子，歡喜可愛，閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門婆羅門，增長天眾減損魔軍，如來正覺出於世間，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，演說正法，初善中善後善，妙義善語無垢無減，清淨白法安隱寂靜，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅證。於鏡林中自見業已，聞如是說問護世言：『如來世尊，阿羅何三藐三佛陀，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，今在何處？』護世告曰：『在閻浮提，為一切眾生宣說正法。』是時天子聞護世說，畏退沒苦下閻浮提，於人道中死為大苦，於畜生道相殘害苦，餓鬼道中飢渴大苦。地獄道中燒煮拷掠，種種眾苦。如是觀察五道之中，五怖畏已，來向佛所。遙見世尊端嚴澄淨，諸根寂靜，意善寂滅無上調伏，賖摩他定人中之龍，調御丈夫威德光焰，如融金聚，過踰日光不可傾動，如須彌山甚深如海，端坐樹下如真金山，是天中天。天子見已發清淨心，至世尊所頭面禮足，在一面住白佛言：『世尊，頗有常處不動不壞，不變不易不？』爾時世尊即為天子，說四聖諦。天子聞已還歸天宮，到天宮已受五欲樂，乃至愛善業盡，從天退已隨業流轉，若生人中雖未見諦，常值知識親族眷屬，兄弟具足大富饒財，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀鬘持天所住之處，彼以聞慧，見鬘持天第八地處，名愛境界。此等眾生以何業故，而生彼處？即以聞慧見有眾生，作說法會。是人命終上昇天宮，生愛境天，過欲愛天至愛境界。生彼天已受善業報，其諸宮殿皆真金色，七寶莊嚴真金欄楯，多有眾鳥心愛樂鳥，一切音鳥，遊戲河鳥，金色之鳥，如是鳥等其數眾多。河池流水園林遊觀，百河具足百千種鳥，或受四欲或有五欲，以自娛樂。目覩妙色皆生愛樂，耳聞妙音心愛悅樂，鼻聞妙香內心愛悅，舌得美味愛心增悅，身觸細軟愛悅充滿，心所憶念意悅喜樂。五欲功德心甚愛樂，受第一樂，於愛境地受無等樂。乃至愛善業盡，此世他世業盡還退。若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得生人中大富國土，所謂迦尸國，憍薩羅國，或生剎利大姓，婆羅門大姓，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀天世間以何業故？生鬘持地意躁動天？彼以聞慧見此眾生，以淨信心供養眾僧，掃如來塔，清淨信心知上福田，是人命終生於善道，意躁動天。生彼天者身無骨肉，亦無污垢，香氣能熏一百由旬，其身潔淨猶如明鏡，悉見一切諸像，成就如是善業果報。彼天住處有四園林，何等為四？一名無垢林，二名明了林，三名善香林，四名曼陀羅林。於彼林中有蓮華池，池生蓮華，珊瑚為葉真金為鬚，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，種種色香上妙之花，無有塵垢亦無萎落，水無衣濁香乳充滿。林中眾鳥，常共遊戲於蓮華池。其一一樹眾華常敷，猶若新出無有萎落，甚可愛樂六時無變。善業之人遊林中，與諸天女眾寶嚴身，歡娛受樂，於六欲境心意染著，無須臾頃厭離之心，愛網所縛如魚在網，受愛善業乃至不盡，業盡還退。有餘善業，不墮地獄畜生餓鬼，得受人身作大導師，大富饒財王所敬愛，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀鬘持天所住之處。彼以聞慧，見鬘持天第十地處，名曰林戲。以何等業生於彼處？彼見聞知，若人持戒信心清淨，知僧福田，為施衣故施一果直，為作衣價，心常愛樂而生隨喜，是人命終生林戲天。生彼天已於天園林，自在遊戲隨意所至。若行水上如遊陸地。若行於空亦無所畏，服天衣鬘受第一樂。如上諸地遊行無礙，池流泉水出妙香氣，多眾天女威德光明，如第二日受天快樂。以業因緣得樂果報，非為自作他人受報，眾生作業自受果報。若造善業生天人中，若作不善，墮於地獄餓鬼畜生，乘善上生恣意受樂，乃至善業不盡，業盡還退。有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生。若生人中，所生國土多有林樹，神德自在不可破壞，以餘業故。」
正法念處經卷第二十二
正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二，四天王之二
「復次比丘知業果報，觀鬘持天十種地已，觀迦留波陀天（此言象迹天），所住之地有幾種地？自作善業受樂果報。彼以聞慧，見迦留天有十種地，何等為十？一名行蓮華，二名勝峰，三名妙聲，四名香樂，五名風行，六名鬘喜，七名普觀，八名常歡喜，九名愛香，十名均頭，是為迦留足天，十種住處，各各異業生於天中，彼以聞慧見此眾生，持戒善業以熏其心，歸佛法僧稱南無佛，三自歸命。以此善業畢至涅槃，其善不盡。是人命終生迦留足天，行蓮華地，受五欲樂愛著欲味，目視不眴身如日光，愛樂彼地。一切蓮華如白象色，莊嚴其地華常開敷，一一蓮華香氣普熏，一百由旬，勝餘一切眾華之香。種種色蜂毘琉璃色，出種種音，人中種種伎樂音聲，百千階分中不及其一，何以故？天欲天音人不能聞，所以者何？非人境界故，除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大，能受天欲。離欲之人，眼等諸根離憂喜故，是故能聞。畜生蜂音猶尚如是，何況天女愛欲歌音，不可譬喻。如天女聲甚可愛樂，色香味觸亦復如是，受無量種無量愛樂，乃至愛善業盡，彼天中退。若有餘業，不墮地獄餓鬼生，得受人身生長者家，多饒財物，以餘業因緣，乃至涅槃其福不盡。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第二住處，彼以聞慧見第二地，名勝蜂喜，眾生何業而生彼處？若人智慧有信持戒，有慈悲心利益眾生，華香伎樂供養佛塔，是人命終，生迦留足天勝蜂之處，種種音樂歌舞戲笑，遊戲受樂受自業果。華香恣意，聞天女歌即受快樂，無量天女歌頌妙音，風吹眾華香氣殊異，與諸天女，遊戲眾寶須彌山峰，耳聞音聲受大快樂。如是善業果報，比丘觀已為讚善業，即以伽他而說頌曰：
戒善如階道，業力生天中，若人乘此道，得至天樂處。
四種口業戒，身三種淨業，智人乘七業，能至於天中。
持戒第一樂，財物所不及，財富可敗失，持戒常牢固。
人以戒莊嚴，戒香常端正，佛說淨善業，生第一天處。
若人行善業，能行於天中，如至遊戲處，受第一快樂。
身出大光明，晃昱照天宮，遊戲諸園觀，自業之所得。
心常懷歡喜，受樂常安悅，遊戲天宮殿，持戒因緣故。
若人善持戒，護持無量種，成就天果報，是故應修戒。
持戒為階陛，得眾樂因緣，若人破戒者，無有安樂處。
持戒清淨水，湛然常充滿，以此自澡沐，天宮受快樂。
若天鬘莊嚴，和合受快樂，遊戲於天宮，皆由善因得。
天女受快樂，皆由善因生，隨心念皆得，得已終無失。
善法常增長，皆由善因得，受無量快樂，一切常增長。
若人持戒者，則得如是樂，若人常行善，為王所敬重。
善為勝莊嚴，是故應行戒，善人常調伏，矜愍諸群生，
常行慈布施，能至天世間。不殺害眾生，愍哀一切眾，
常修行正業，是人生天宮。不盜他財物，心常念布施，
諸根寂靜慧，是人至天中。不犯他婦女，常樂行正道，
求寂滅涅槃，彼人生天中。不飲酒醉亂，醉者人所輕，
智人能離酒，彼人生天中。持戒善修行，捨離眾惡業，
能生無量樂，安慰一切眾。
如是比丘觀無量樂，讚善業已，勝蜂歡喜，無量眾蜂出眾妙音，乃至愛善業盡，從天還退。若有善業，不墮地獄餓鬼畜生，若生人中第一端正，巧言辯辭常受安樂，無有眾惱壽命長遠，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第三住處，彼以聞慧見第三地，名曰妙聲，眾生何業生於彼處？即以聞慧知持戒人，奉施如來無量心者，寶蓋供養。是人命生妙聲天，受天快樂，行於真金毘琉璃山，與諸天女天鬘莊嚴，遊七寶山，入犍闥婆林，塗香末香種種樹林，種種泉池，香風微動葉出歌音。阿修羅犍闥婆，所有歌音，十六分中不及其一。微風吹動互相掁觸，出妙音聲。五樂之音娛樂受樂，旣聞樂音十倍放逸，愛樂音聲染著自誑，香味觸等亦復如是。乃至愛善業盡，從天上退。若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身多愛音樂，大富多財舍宅安隱，五穀豐足，眷屬妻子壽命延長，王所敬重，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第四住處，彼以聞慧，見迦留天第四地處，名曰香樂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，香塗佛塔信心持戒。是人命終生香樂天，受天快樂不可譬喻。天修陀味以為飲食，身心無惱五樂音聲，天鬘莊嚴戲笑歌舞，與天女眾常相娛樂，如山湧水遊戲山峯，天青珠寶珊瑚玫瑰，車渠馬瑙金山峯中，種種流水河泉花池，俱翅鳥林，見種種林遊戲其中，流水河流其味美妙，勝閻浮提一切美味。善業所生食此上味，受是天樂。乃至愛善業盡，從天還退。有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身生大富樂，多饒財物豐足五穀，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第五住處，彼以聞慧見第五地處，名曰風行，於何業故生於彼處？即以聞慧，知彼眾生信心持戒，見比丘僧以扇布施，令得清涼，如憂尸羅（冷藥草名），令諸比丘讀誦經法。是人壽終生風行天，受天快樂。以善業故香風來吹，悅樂無比。四天香風皆來熏之，百千倍香涼冷可愛，或勝一倍乃至五倍。四天王天香氣二倍。三十三天香氣三倍，夜摩天香氣四倍，兜率陀天香氣五倍，化樂天，他化自在天，香氣六倍，以業勝故天眾亦勝。觀善業已，其風行天遊戲林中，受諸香觸。六天香風皆入此天，同一風力，何以故？一風功德不可宣說，隨天所念從風皆得，欲聞音樂風吹山谷，天女歌音所不能及。若欲念香，乃至他化自在天眾，華香和合不可稱說，來熏此天。若念涼冷隨心所欲，若遊異方欲見眾寶，須彌山峯或遊金峯，閻浮檀金或頗犁峯。園林之中種種華果，流泉河池眾寶香華，以為莊嚴。種種天女所住之處，無量香觸出妙音聲。天子乘風至諸園林，山峪遊戲如前所說。如是香風令此天子，乘之去來受五欲樂，共相娛樂遊戲受樂，不生嫉妬無有諍心，皆相愛樂。以自染業上中下業，如印印物得相似報。得妙香風無有嫉妬，業力旣盡業盡還退，所造之業有上中下，受報旣盡業盡還退，如是眾生業行，隨業流轉非無因生。彼比丘觀察業已，而說頌曰：
如因日知時，因時生草木，隨業因緣生，非是無因生。
無量千生死，業鎖之所繫，三種愛堅牢，繫縛諸眾生。
如蜜和毒藥，是所不應食，天樂亦如是，退沒時大苦。
業盡懷憂怖，捨離諸天女，退時大苦惱，不可得譬喻。
善業欲盡時，如燈焰欲滅，不知何所趣？心生大苦惱。
愛毒之所燒，憂悲自壞心，語聲身相動，怖畏失天身。
如是眾樂味，愛欲最大誑，以不捨離故，增長大苦惱。
天上欲退時，心生大苦惱，地獄眾苦毒，六十分及一。
一切諸焰輪，愛力之所作，愛鎖縛眾生，至諸嶮惡道。
諸天退時苦，人中捨命苦，觀生死如火，見已離諸欲。
若人放逸行，彼人無解脫，放逸癡所惑，去涅槃甚遠。
應離於放逸，放逸為大怨，天中放逸故，退墮地獄中。
三界如輪轉，業繫輪不斷，是故捨愛欲，離欲得涅槃。
如是比丘觀天退已，厭離欲心，觀風行天無常之樂，業因緣生不離無常，乃至愛善業盡，從天還退。有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身善於海行，為大導師善知風路，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第六住處，彼以聞慧，見迦留天第六地處，名散花歡喜，以何等業生於彼天？彼以聞慧，見持戒人心有淨信，正身口意。僧說戒時施諸澡瓶，或行道路或於曠野，盛滿淨水施人澡瓶。是人命終生散花樂喜天。種種音樂遊戲音聲，與眾天女遊戲，眾寶琉璃須彌山側。香風所熏，種種香鬘瓔珞其身，流泉浴池以為莊嚴。天子天女互相娛樂，受無量樂。於無量時入流泉林，於彼林中受天快樂，毘琉璃樹真金為葉，真金為樹毘琉璃葉，入此林中常懷喜悅。身出光明飲天甘露，善業因緣。閻浮提中上味蜜酒，比天所飲苦如葶藶，色味具足，其香普熏滿一由旬，一切眾鳥身真金色，飲眾香水心懷悅樂，出妙音聲遍滿林中。多有眾蜂遊戲其中，一切香味從樹流出，或有金色有琉璃色，有車渠色赤真珠色，有如綠色，從樹流出以為香河，名歡喜流，廣二由旬。天子天女遊戲兩岸，歡喜受樂。天子天子飲已喜悅，歌舞戲笑。金色蓮華琉璃為莖，遊戲歌頌，乘眾寶殿入大池中，八功德水遊戲受樂，互相澆漬，其池名曰阿栖之迦，清淨嚴飾殊妙無比，如是天眾受天快樂。乃至愛善業盡，從天命終，不墮三惡，得受人身生豐樂國，常無飢渴，生大富家不值飢世，眾人所愛以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第七住處，彼以聞慧見第七地處，名曰普觀，以何等業生於彼處？彼以聞慧，知持戒人修行善業，以善熏心，於破戒病人不求恩惠，悲心施安心不疲厭，供養病人。是人命終生普觀天，受五欲樂天鬘莊嚴，心意悅樂。一一遊觀如意遊行，與諸天女而自園遶，威德明耀猶如日光，一切天眾恭敬尊重，遊於須彌寶山之中，著眾天衣眾寶莊嚴，隨念遊戲行於林中，眾蓮華池山峪河泉，受自業報。如是遊戲天園林中，真金欄楯，多有眾鳥以為嚴飾。風吹鈴網出眾妙音，其林名曰普現莊嚴，威德光明勝百千日。須彌留山有七山峯，圍遶此林？何等為七？一名高山，二名合山，三名雨落，四名龍聲，五名愛光，六名雨寶，七名星鬘，園遶彼林，以眾寶鈴莊嚴眾樹，諸天女等天鬘莊嚴，遊戲林中，身百千光晃耀明照。天子見已五欲縱逸，以金蓮華共相娛樂，歌舞戲笑，妙音愛色香味觸法，不知厭足。如是三十六火之所圍遶，如火燒然皆無厭足。比丘見已而說頌曰：
愛火所圍遶，遍於天世間，欲燒不自在，為欲癡所使。
如火益乾薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長。
薪火雖熾然，人皆能捨離，愛火燒世間，纏綿不可捨。
若人渡愛河，思覺惡蟲畏，得至寂滅處，遠離愛欲故。
若人脫愛網，遠離於欲瞋，智人度煩惱，永離諸憂患。
若布施持戒，心常念於天，斯人污淨戒，猶如雜毒水。
愛誑諸眾生，過於億千劫，愚者不能捨，為貪之所使。
眾生愛所誑，猶依止於愛，如人負重擔，而飲熱醎水。
飲已尋復渴，須臾無暫息，愚人不善思，唐勞自焦苦。
是故應離愛，愛心難調伏，愛使諸眾生，不得脫生死。
無上第一樂，禪樂遊觀處，是樂為最勝，能視涅槃城。
成就勝樂因，則受天樂報，愛網之所縛，還受地獄苦。
愛初後非善，常受眾苦惱，愛為眾惡本，正法導師說。
如是比丘觀天世間，欲河洄澓之所漂歿，退沒死苦。具觀察已心生厭離，如是普觀天所住地，受天快樂。乃至愛善業盡，從天還退，不墮地獄餓鬼畜生，若生人中大富饒財，妻子奴婢僮僕賈客，眷屬和合以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第八住處，彼以聞慧見第八地處，名常歡喜。以何等業生於彼處？即以聞慧，知此眾生以淨信心，見犯法者應受死苦，繫在牢獄，以財贖命令其得脫，不為財利為益眾生，慈悲心故不求報恩。是人命終得生天上，常自歡喜悅樂百倍，勝於餘天。以業勝故，無量天女歌舞戲笑，以為娛樂。遊戲山峪，金毘琉璃柔濡觸樂，河池流泉。於園林中受天快樂，所受之樂，百千萬分轉輪王樂，不及其一，何以故？與諸天眾同業生故，身無骨肉亦無垢污，於須彌山側，眾寶蓮華天鬘天衣，莊嚴其身。若上金峯身則金色，昇琉璃峉身琉璃色，如入池水身皆同色，上琉璃峰其身光色，如第二日琉璃力故。若昇銀峰身色如雪，如拘物頭花，一切身分端正莊嚴，天女圍遶作眾伎樂，遊戲園林受天快樂。如是遊戲遙見園林，眾樹具足名天戲林，乘閻浮檀金殿，入天戲林，其林柔濡眾鳥音聲，和合美妙。天子入已鳥名天音，天同業生，天善業故，即說頌曰：
若有人能作，愛樂之善業，彼人受天樂，成就極端嚴。
旣得受天樂，若不行放逸，從樂至樂處，後必至涅槃。
一切樂無常，要必終歸盡，莫受此天樂，以為自娛樂。
此天樂無常，壽盡必退沒，旣知此法已，當求涅槃道。
一切法皆盡，高者亦當墮，和合必有離，有命皆歸死。
三界諸眾生，現在及未來，生者必有死，無有法常者。
譬如日出沒，一切人皆見，一切生亦然，死法常現前。
如是知諸法，一切皆生滅，莫行放逸心，放逸過毒害。
謹慎不放逸，是處名甘露，若行放逸者，是名為死句。
若不放逸者，常得不死處，若行放逸者，常趣於死路。
若人行放逸，如毒亦如火，行放逸眾生，命終至苦處。
若人不放逸，所至應敬禮，能至寂滅處，永離諸放逸。
一切樂皆盡，愚者不覺知，至於臨終時，一切皆忘失。
若人自愛身，應修行善業，修行於法樂，如佛之所說。
一切皆無常，後則致大苦，佛因實諦故，為諸眾生說。
時天聞鳥說是偈已，心自思惟其心醒了，念宿命果少離放逸，不久心動復著五欲，愛五欲樂。乃至愛善業盡，從天還退，若無惡業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，不遭王難常受快樂，不值眾惡以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第九住處，彼以聞慧見第九地處，名曰香樂，眾生何業而生彼處？彼見聞知若人持戒，信於三寶，佛法僧中大福田處，施眾末香塗香，淨心供養，如法得物以用布施，作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天，受天快樂身出光明，天五樂音心常歡喜，經於多時受五欲樂，不覺長遠。諸根耽樂躁動貪著，無始流轉不知厭足，遊戲園林，以眾花鬘自嚴其身，塗香末香種種樹林，具足光明，河池流泉以為莊嚴，心著欲樂不覺退沒，如是欲境愛心所誑，受五欲樂。乃至業盡從天還退，若有善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身生清涼國，不值荒壞刀兵飢饉，為一切人之所供養，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留足天第十住處，彼以聞慧，見迦留足天第十地處，名曰均頭，以何等業生於彼處？若人持戒信心清淨，見有眾生得罪於王，被髮受戮救令得脫。是人命終生均頭天，受五欲樂。三方天王所受欲樂，此天所受具足無減，具三天樂。欲樂 欲明欲樂相續，三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂，受樂之具。乃至愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人生常離怖畏，憂苦惱亂。無病安隱端正妙色，人所愛念，大富饒財隨劫增減，壽命長遠以餘業故。
復次比丘知業果報，觀迦留吒足天十種地已，觀四天王天第三住處，名常恣意，有幾住地？彼以聞慧，觀恣意天有十種地，何等為十？一名歡喜岸，二名優鉢色，三名分陀利，四名眾彩，五名質多羅，六名山頂，七名摩偷，八名欲境，九名清涼池，十名常遊戲，是名常恣意天十地住處。以何等業生於彼處，彼以聞慧見此眾生，淨心持戒離於邪見，見人斫伐鬼神大樹，夜叉羅剎之所依止，其人擁護令不斫伐，此諸鬼神不惱害人，依樹受樂無樹則苦，以此人故鬼神得樂。是人命終，生歡喜岸天，受天快樂。池名清涼，鵝鴨鴛鴦身皆金色，以為莊嚴出眾妙音。七寶蓮華以為嚴飾，金色林樹名曰金林，其蓮華池周匝園遶，金寶林樹影現池中，無量種色。其池妙好如帝釋池，若天帝釋從上而下，欲伐阿修羅，見其蓮華如日初出，如是蓮無量百千，以為莊嚴。帝釋見已告諸天曰：『此清涼池清淨莊嚴，甚為奇妙。於如是等功德華池，心常愛樂。』喜岸天子與諸天女，娛樂受樂不可譬喻，自在遊戲，天女圍遶受第一樂。行食自在，於華池岸及行異處，身無疲極心常悅樂，第一具足。歌舞戲笑音常不絕，天女圍遶念身心樂，清淨無垢增長成就，受五欲樂心無厭足，何以故？愛心如火不知足故，如是天子，遊戲種種山河宮殿，池水蓮華七寶莊嚴，遊觀之處聞種種音，與諸天女遊戲諸林，歡娛受樂。須彌山峯毘琉璃寶，白銀珊瑚黃金之色，光明照耀自在遊行，光明如日可愛如月，或有光色不可譬喻，以善業故得此妙身，受善業果。是天遊戲受五欲樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，端嚴殊妙豐樂安隱，巨富多財受第一樂，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天第二住處，彼以聞慧，見常恣意第二地處，名優鉢羅色，眾生何業生於彼處？即以聞慧見此眾生，順法修行持戒淨信，為欲供養佛法僧故，造優鉢華池，供養三寶。是人命終，生優鉢羅色天，受天快樂遊戲華池，歡喜娛樂歌舞戲笑，受無量樂。一一園林琉璃珊瑚，真金莊嚴，其地柔濡，無量天女遊戲其中，受天快樂隨念成就，無量山峪娛樂喜樂，以樂因故受樂果報。五根所對皆悉快樂，身如琉璃優鉢羅色，遊諸華池優鉢羅間，其華香氣滿百由旬，勝一切華如王最勝，以因得果如來所說。生天上已愛彼華池，遊戲其中受無量樂，六根所對心常愛樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身生大國土，多饒華果，具足天樂巨富饒財，以餘業故。
復次比丘知業果報，彼以聞慧，見常恣意天第三住處，名分陀利，眾生何業而生彼處？
彼以聞慧見此眾生，淨身口意，為佛法僧造蓮華池，供養三寶。是人命終生分陀利，善業成就受天快樂，種種眾寶莊嚴其身，光明晃曜諸天所愛，華鬘莊嚴，多諸天女以為園遶，金剛青摩尼寶車，車渠眾寶，莊嚴娛樂自在受樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，所生國土多有陂澤，大富饒財受第一樂，父母兄弟妻子眷屬，之所愛念，以餘業故。
復次比丘知業果報，彼以聞慧，觀常恣意天第四住處，彼以聞慧，見常恣意天第四地處，
名曰彩地，眾生何業生於彼處？即以聞慧見此眾生，心有淨信，為比丘僧染治袈裟，若畢鉢羅若赤若黃，若紫若紺，若栴檀若青若綠，若黑若碧，以此眾色為出家人，染治法服。是人命終生彩地天，受天快樂，眾綵衣服以為莊嚴，其身常出種種光明，以照其地。一切皆亦如赤寶華，所出光明，其地光明亦復如是。及餘種種青黃雜寶，莊嚴其地，一切彩色衣服莊嚴，亦復如是。莊嚴其身遊戲林中，常受快樂無以為比，無量殊勝功德具足，受種種樂善業所得。種種園林宮殿樓觀，與眾天女眾寶莊嚴，遊戲園觀隨至彩地，皆與同色。一一林樹一一山峯，一一華池一一河水，一一流泉遊戲受樂，種種伎樂歌舞戲笑，與眾天女共相愛戀，六欲自娛，食須陀食飲天甘露，無有醉亂。天眾圍遶受斯悅樂。比丘觀已而說偈曰：
善業為高勝，勝高須彌山，善業能將人，阿迦尼吒天。
種種持禁戒，護於無量種，以善業果報，天中受快樂。
戒光淨莊嚴，持戒清淨水，澡浴修行人，生天受快樂。
施戒自調伏，利益諸眾生，智慧進慈心，彼人生天中。
正行離眾過，戒寶自莊嚴，悲心於眾生，彼人生天中。
質直者如金，鍊之離塵垢，修行樂正業，彼人生天中。
慈悲諸眾生，心常念利益，不染諸惡業，彼人生天宮。
晝夜持禁戒，智慧常護持，彼人生天中，常得受快樂。
若人念思惟，乘於持戒馬，到諸天宮殿，無量戲樂處。
若遊戲天宮，受天快樂報，皆由持淨戒，如來之所說。
若人鬘嚴飾，天華極精妙，遊戲於天中，皆由善業故。
若住虛空界，天寶而莊嚴，清淨光明天，皆由持戒得。
金寶莊飾處，周遍妙花香，遊戲於山峰，皆由持戒得。
如人入己室，其心無怖畏，持戒亦如是，能至於天中。
非雞多花香，非摩盧占蔔，能勝天中香，持戒香最勝。
若人護持戒，此人則為勝，若人捨離戒，是名為死人。
知此功德已，若為愛自身，善護持禁戒，遠離犯戒心。
持戒常調伏，忍辱人樂見，如人乘階道，到天快樂處。
如是比丘，觀天所受自業果報，觀業果已，於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂，乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，為一切人之所愛敬，大富饒財，生於南天無惱亂處，以餘業故。
復次比丘知業果報，彼以聞慧，觀常恣意天第五住處，彼以聞慧，見常恣意天第五地處，
名質多羅（魏言雜地），眾生何業生於彼處？即以聞慧知此眾生，信心悲心以種種食，施與持戒不持戒人，是人命終生質多羅天，以種種業得種種樂，種種敷具，受種種樂種種遊戲。諸園林中，與諸天女娛樂受樂，種種山林嵠峪峯嶺，遊戲其中，眾華池泉優鉢羅華，鉢頭摩華，種種花果遊戲之處，種種衣服莊嚴其身，種種言說巧言辯辭，戲笑愛語論議之言，作種種因，種種木中受種種樂。如是比丘觀已歡喜，而說頌曰：
諸業之所作，過於巧畫師，業畫師天中，作種種樂報。
種種眾彩色，現觀則可數，心業布眾彩，其數不可知。
毀壁畫則亡，二俱同時天，若身喪滅時，業畫不可失。
譬如一畫師，造作眾文飾，一心亦如是，造作種種業。
五彩光色現，見之生愛樂，五根畫亦爾，如業有生死。
如世巧畫師，現前則可見，心畫師微細，一切不能見。
圖畫好醜形，令壁眾像現，心業亦如是，能作善惡報。
是心於晝夜，思念恒不住，如是業隨心，展轉常不離。
風塵煙雲熱，畫色則毀滅，捨善不善時，諸業爾乃失。
如是比丘，觀心畫師自在造業，如實觀業厭離生死，此天受於種種愛業，乃至業盡從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身大富多財，常行正法乘大船舫，以求財寶，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天所住之處，彼以聞慧，見常恣意天第六地處，名曰山頂，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，以善修意，為遮寒熱造作義屋，令人受用，是人命終生山頂處，受天快樂五欲自娛，種種成就。有七園林，一名，曼陀羅戲林。二名，雲林。三名自樂林，四名遊戲林，五名吼林，六名幻林，七名尼迦羅林。於此林中與眾天女，相隨戲笑歌舞縱逸，作天伎樂隨意遊觀，受第一樂。一一華林遊戲其中，以眾寶藏莊嚴其山，一一山峯出金色光，遊戲其中離諸病惱，以眾善業得生彼處，受天悅樂，河水流泉蓮華浴池，而相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身為大王師，眾人所愛以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天所住之處，彼以聞慧，見常恣意天第七地處，名曰摩偷（魏言美地），眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，修行善業受持禁戒，利益眾生柔濡悲心，質直不諂不惱他人，以食布施道行沙門，婆羅門，貧窮病苦孤獨之人，或一日多至多日，常供不息。是人命終生於美天，受天快樂，園林鈴網出妙音聲，諸天女眾周匝圍遶，無量天欲歡娛受樂。多諸童子，天須陀味甘美恣意，曼陀羅華以為天鬘，遊戲華林。金毘琉璃頗梨山峯，多有眾蜂遊於華池，出美妙音，與眾玉女遊戲園林，其林勝於百千日光，曼陀羅林俱賖林中，金色眾鳥音聲可愛，五樂音聲受天快樂，金毘琉璃以為其地，多有諸流真珠為沙，以布其底。一一池中八功德水，自業所生。須彌留山，金毘琉璃頗梨迦，以為其石，莊嚴寶山，與天玉女遊戲受樂，受自業果。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身常受富樂，近岷茶山受大王封，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，見常恣意天第八地處，名曰欲境，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，於持戒人若邪見病人，施其所安飲食湯藥，令離病苦。是人命終生欲境天，受天快樂無所怖畏，同地諸天悉皆供養，以業勝故樂報亦勝。譬如燈大光明亦大。如是天上受天勝樂，以善業力生於彼處。毘琉璃寶摩尼金光，須彌山峯遊戲受樂，無量遊觀莊嚴其地，園林浴池泉流水，七寶莊嚴種種覺明，多諸天女恭敬圍遶，受五欲樂。如意遊戲受諸欲樂，於彼受樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身第一端正，無所怖畏大富多財，王所敬重眾人供養，壽命延長生好國土，生值正法不生惡世，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，見常恣意天第九地處，名清涼池，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，信心悲心，見諸眾生臨終渴病，見閻羅使生大怖畏，以石蜜漿若以冷水，施此病人。以是因緣，是人命終生清涼天，受天快樂。其地具足，流水河池戲樂之處，於彼天中受種種樂，目視則足。香氣恣意身觸細濡，聲味亦爾，其心清涼離於醉過，其飲具足五種功德。天旣飲已增十功德，行空不墮，乘空無礙，如遊平地，不勞其力，歌舞戲笑，心常悅樂，受天功德，百功德樂，耳聞音聲無所障礙，如是天中受第一樂，如是天樂隨意所受，境界之樂。有八林樹七寶所成，一名四歡喜，二名遊戲行，三名意清涼，四明風樂林，五名音樂聲，六名葉音，七名花林，八名如意林。於此林中遊戲受樂，眼視妙色耳聞愛聲，鼻聞妙香舌得上味，如是離垢其心清涼，五根境界皆悉受樂，為如是等六欲所燒，日夜增長六欲之火，縱逸熾然而不覺知，生放逸地放逸壞心。乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常離飢渴不值飢怖，受第一樂，一切世間人所愛念，為設敷具供身醫藥，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀常恣意天所住之地，彼以聞慧，觀常恣意天第十地處，名常遊戲，眾生何業生於彼處？即以聞慧見有眾生，為修禪者生厭離故，圖畫房舍作死屍觀。是人命終生常遊戲天，常受快樂，其地皆以金毘琉璃，珊瑚因陀青摩尼寶，以為莊嚴遊戲受樂，無量音聲甚可愛樂，不可具說。飲食衣服華香之具，隨念即得。無量遊戲，所謂見林遊戲，稅樂遊戲，鳥音遊戲，音聲遊戲，恣意遊戲，善香遊戲，解衣遊戲，種種香熏種種和合，遊戲之樂行於虛空。見諸親友心亦悅樂，行眾寶山亦受悅樂，成就如是無量悅樂，五樂音聲自業成就。乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身，常有種種遊戲之處，著於種種繒綵衣服，愛種種語種種遊戲，以餘業故。」
正法念處經卷第二十三
正法念處經卷第二十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二，四天王之三
「復次比丘，觀四天王三地住處，一一業果。具觀察已觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天，有十種地何等為十？一名乾陀羅，二名應聲，三名喜樂，四名探水，五名白身，六名共娛樂，七名喜樂行，八名共行，九名化生，十名集行，是為三箜篌天，十地住處。比丘如是，分別觀察彼業果報，以何業故生此天處，即以聞慧見箜篌天，修行善業生彼天中，得相似果。第一地處名乾陀羅，眾生何業生於此天？若有眾生信心修身，以園林地或甘蔗田，或菴羅林美果之林，施與眾僧令僧受用。此人命終，生乾陀羅天受無量樂，以天栴檀牛頭栴檀，以塗其身，無量天女圍遶娛樂，種種莊嚴種種色貌，善知歌舞戲笑之法，遊戲園林及諸華池，遊戲受樂。身服天衣華鬘自嚴，心相愛樂。其華香氣熏百由旬，天諸玉女聞此香氣，皆大歡喜百倍縱逸，瞻仰天子欲情無厭，無量種法百倍恭敬。如是天子心意恣逸，欲樂自娛。有諸河流一名寶流河，二名波流河，三名金流河，四名酒流河，五名美流河，六名流沫笑河，如是諸河，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，於河兩岸多有園林，其林欝映。眾鳥雜色七寶莊嚴，出和雅音甚可愛樂。諸天女眾出妙歌音，聞眾鳥聲百倍增欲，不樂餘音，聞已歡喜受無量樂，七音具足柔軟相應，河中眾鳥天女歌戲，欲天甘露無有醉亂，與諸天女歡娛受樂。於眾寶山，金毘琉璃頗梨山峯，園林池河流泉蓮花，眾寶嚴飾。復與天女遊於，青色毘琉璃地，種種眾華遍覆其地，於此地中遊戲受樂，以善業故天樂成就。如是比丘，以聞智慧觀天樂已，而說頌曰：
五根常受樂，欲境所誑惑，欲火未曾有，須臾間厭足。
一一諸境界，處處見天女，一切勝境界，欲火焰熾然。
若合若離散，或說或憶念，以天女因緣，火起燒天人。
火法和合有，不合則不生，若合若不合，欲火常熾然。
因緣不合故，火遠則不燒，欲火無遠近，常燒害眾生。
以意想薪力，邪憶念所使，愛油投欲火，焚燒愚癡人。
若以火燒身，燒已須臾滅，名色離散已，欲火猶不滅。
欲火燒眾生，過於火燒人，欲火害雖甚，而人不生厭。
五根因緣起，緣於五境界，愛風之所吹，欲火燒眾生。
從憶念燧生，由境界增長，雖非可見法，燒人過熾火。
欲火亦如是，增長過熾然，如是欲所盲，貪著於欲樂。
火則有光明，欲火闇所覆，是欲如怨毒，智人應捨離。
如是比丘，觀於欲火焚燒天人，心生悲愍，見其過故不樂天樂。如是乾陀羅天，受種種樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身多有田封，大富饒財，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀箜篌天所住境界。彼以聞慧，觀箜篌天第二地處，名曰應聲，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，正行善業，為邪見人說一偈法，令其心淨清涼信佛。是人命終，生應聲天受五欲樂，遊戲天河蓮華池中，金毘琉璃頗梨山峯，乾闥婆音諸天女眾，種種莊嚴歌舞戲笑，端正無比。圍遶天子增長喜樂，遊戲山峯受種種樂，天鬘末香莊嚴其身，無量境界以自娛樂。又遊山峪，金山園林遊戲受樂。有諸金山，所謂瞻婆帝山，無影之山，一切樂山，心意化山，如是等山眾寶莊嚴，金園林莊嚴。諸天眾等歡喜歌頌，遊於山峯。乃至眾水眾蓮華池，其水清淨涼美淨潔，以為莊嚴。眾鳥縱逸出妙音聲，其山住處甚可愛樂，受自業報，遊戲受樂天女圍堯，種種眾鳥出眾妙音，眾蜂欲音，遊戲天子所住林殿，與眾天女受第一樂。如是地天所受之樂。乃至愛善業盡，
從天還退隨業流轉，受諸生死，或生地獄餓鬼畜生。若有餘業得受人身，生於大姓豪富第一，人所敬重，身口意善眷屬堅固，奴婢僮客皆悉具足，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第三地處，名曰喜樂，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，修行善業，以淨信心施人美飲，或施行人清淨美水，令其安樂，或覆泉井，恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻，墮於井中。行人飲之而致苦惱。以是因緣覆蓋泉井，不求恩分為福德做。彼人命終生三箜篌天，喜樂地中。生彼天已其身光明，如第二日，以善業故遍身莊嚴，遊戲山峪泉池流水，與諸天女同心共遊，端正少年無有苦老，無量色聲香味愛觸，受五欲樂。其地山林多有七寶，以為林樹。無萎林等，其林眾花未曾萎變，香氣常熏，金影樹林金枝彌覆，毘琉璃峰以為莊嚴，孔雀眾鳥俱翅羅鳥，七寶羽翼出美妙音，自觀身相心生悅樂，所謂雜色羽翼，隨天所念出美妙音， 聞其聲已，各各皆發希有之心，此鳥能知我心所念，隨意出聲其音美妙，於鳥口中出甘露飲，相續不斷，眾鳥飲之十倍縱逸，心生樂喜。口出百種功德之音，其音莊嚴功德勝妙，聞種種鳥歌眾妙音，愛欲之心百倍放逸，心生歡樂。復有眾鳥名隽遊戲，於鈴網內出眾妙音，其音清妙與鈴音合，不可分別和合出聲，兩倍轉妙。復有眾鳥名曰岸行，住於河岸金蓮華中，流出香飲。復有眾鳥名曰影遊，隨其行處地則同色。復有眾鳥名曰輪鳥，若此輪鳥戲行所近，令諸天女端正殊妙，過先百倍。無量林中遊戲受樂，未曾斷絕，隨念成就第一勝樂，清淨無比。無量天女而自圍遶，遊戲林中或遊山峯，乘空趣於金毘琉璃山頂，眾蓮華池鵝鴨鴛鴦，其水清淨如毘琉璃，香水湛然充滿其中，於遊戲處眾香流水，諸林香氣悉皆普熏，無量金樹毘琉璃樹，圍遶彼山。其地柔軟，舉足下足蹈之隨平。於此地中，與諸天女遊戲其中，皆共娛樂。目視愛色，無量百千種種妙色，無量百千可愛妙聲，無量百千種種妙香。如是諸根受無量樂。乃至愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身常得安樂，王所愛重眾人所念，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀箜篌天所住境界，彼以聞慧，見箜篌天第四地處，名曰探水，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，修行善業信心悲心，潤益之心。見病困者其命臨終，咽喉之中唿唿出聲，餘命未盡，施其漿食，或施其財以續彼命。是人以此善業因緣，命終生於三箜篌天，探水之地受天快樂，光明威德如帝釋王，諸天女眾周匝圍遶，常受快樂受自業報，過無量時。見無量林無量河流，諸天女眾相隨入林，林名摩利，無量河水蓮華浴池，以為莊嚴。天諸音樂出妙音聲，多有天女歡喜娛樂。於其林中多有華果，乾闥婆音眾鳥之音，其林寶樹曼陀羅林，俱舍耶林，不破壞林，常歡喜林，正歡喜林，如意香林，如是華香普熏一切。諸天女眾隨天所念，於摩利林旣遊戲已，向五華林互相娛樂，其林眾鳥名曰宿命，見諸天眾而說頌曰：
福德可愛樂，能得勝果報，是故應修福，無及福船筏。
福德藏無盡，福德親無上，福德如明燈，亦如慈父母。
福德至天中，福能至善道，人能修福故，天上受福樂。
若人修勝福，常得生樂處，是故應修福，無及福德樂。
利益於二世，愛敬及財物，常觀此二因，是名福德業。
福德恒隨身，如影常不離，福為第一樂，無福無樂報。
若天福德盡，退已隨業生，世間善惡果，是故應修福。
我於天世間，今受畜生身，無福因緣故，自業之所欺。
若無福調伏，常行於惡道，其人無安樂，如沙不出油。
愚人為心欺，遠離於福德，其人不得樂，眾苦常不斷。
是人數數生，數數還退沒，以天久放逸，彼天樂無常。
業網繫眾生，癡愛之所誑，無始生死來，流轉如水輪。
諸天退沒時，具受大苦惱，地獄眾苦毒，不得以為比。
天樂必有退，如何不覺悟？不見死滅故，貪著世間樂。
諸世間生滅，不可以數知，而人莫能厭，為愛之所欺。
時諸天眾聞鳥說法，心少憶念還復放逸，為心所使行於愛欲。於彼林中，五樂音聲歌舞戲笑，以自娛樂，為放逸人燒境界薪，一一住處一一園林，一一山峯一一宮殿，一一華池，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。於此天中受天快樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉。若有餘業，不墮地獄餓鬼畜生，得受人身從生至終，不遭病苦無有惱亂，人所愛敬生好國土，離於飢渴色貌端正，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀箜篌天，彼以聞慧，見箜篌天第五住處，名曰白身，眾生何業生於彼處？若有眾生識於福田，以淨信心，見有佛塔風雨所壞，若僧房舍，以福德心塗飾治補。以正信心知業果報，作已隨喜，復教他人令治故塔。是人命終生白身天，生彼天者服白色衣，如珂如雪，如拘牟頭華，十六分中不及其一，所住宮殿亦復如是。一切白光其身鮮白，遊戲諸林珊瑚樹林，出眾妙香，種種樂音歌舞戲笑，受天快樂。入珊瑚林，其林多有眾鳥音聲，光明莊嚴有大勢力，光明赤色，諸色中上。本身鮮白，以樹赤光身皆赤色，互相瞻視各作是言：『我等本色皆悉不見，更生異色，此樹色赤可至餘林。』即與天女入毘琉璃林，其林青色如閻浮提，仰觀虛空，令諸天女皆失白色，其樹青光悉覆天身，所有眾鳥及諸蓮華，悉亦青色。時諸天子與諸天女，而自圍遶，作天伎樂遊戲歌舞，久受天樂，五欲自娛經於久時。復詣銀林縱逸遊戲，其銀林中一切嚴飾，皆為白色，白寶蓮華白寶眾鳥，是白身天入此林中，猶如乳中見月色像，久住此林遊戲受樂，天眾伎樂不可譬喻。捨此林已詣眾雜林，其林種種諸樹莊嚴。或有金樹或有銀樹，或琉璃樹種種色葉，以為莊嚴。此天身色亦復如是，生種種色。於此林中與諸天女，多時遊戲。復捨此林詣金山峯，名曰普遍。其金山峯七寶莊嚴，乘彼山頂，悉見須彌山王眷屬，六萬金山，須彌山王住在其中。復至普眼山，上彼山已久時遊處，多諸流水河池莊嚴，周遍園林，多有眾鳥出妙音聲。白身天等於普眼山，久受天樂，與諸天女遊戲受樂。捨彼山已，復往上於大圍山頂，復有異天來在此山，共集遊戲。時白身天與諸天眾，遊戲受樂。天伎樂音甚可愛樂，受樂盡時如燈油盡，其光則滅，猶如日沒其明亦滅。天亦如是業盡還退，隨其本業，生於地獄惡鬼畜生。若生人中，其身鮮白如藕絲色，生於北天漢國土等，皆悉好色鮮澤具足，受第一樂統領人民，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第六地處，名共遊戲，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，信心持戒，同為法義和合共會，持戒布施。以是因緣此諸人等，從此命終生共遊戲天。生彼天已福德成就，皆共一心和合受樂，遊戲行食皆共愛樂，境界悅樂。五樂音聲戲笑歌舞，歡娛受樂。諸天女眾種種莊嚴，種種珍寶莊嚴山地，遊戲其中受自業果。毘琉璃珠以為欄楯，種種眾寶，鵝鴨鴛鴦莊嚴其河，種種寶樹莊嚴河岸。諸天女眾圍遶遊戲，詣真珠河，於其河中無量流飲，清淨香潔，白真珠沙以布其底，真金為泥多有金魚，無量寶珠莊嚴魚身。其河兩岸黃金為樹，毘琉璃寶以為其葉。毘琉璃樹黃金為葉，一切華果妙色具足，華果常敷，眾鳥遊戲常懷悅樂，聞其音聲皆生愛樂。若以目視見之心悅。彼諸天子常懷歡喜，復往詣於本所住處，婆求水中。寶樹枝葉如屋如殿，其地柔軟隨足上下，如天青寶往返遊戲，眾蓮華林以為莊嚴，平正廣博，種種眾鳥妙寶莊嚴。或有金地毘琉璃樹，枝如羅網以為宮宅，多眾華香眾蜂園遶，以為莊嚴。天子天女充滿其中，受天樂報。復往泉水園林浴池，其林眾鳥遊戲水中，其身金色充滿其中，出妙香聲。河泉流水清淨香潔，往注金山出種種音。諸天女等於其河側，手執金華園遶天子，娛樂受樂，以華相撲以為喜樂，經於多時。復與諸天詣於欲林。於彼林中，如是一切放逸覆心，其林眾鳥恣於果味，眾蜂色貌如毘琉璃，恣於華味。俱翅羅鳥心常醉逸，猶如春時，河岸眾鳥醉於美食。如是天子五欲恣意。諸天女眾見諸天子，欲心充滿。如是女人無有餘樂，勝於欲樂。如是女人欲味念欲，依止於欲自性念欲，常念天子心不捨離。若見天子與諸天女，娛樂受樂百倍惛醉，如是受樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中，還與眷屬同生一國，同業修福。以餘業故，皆悉巨富皆行善業，一切皆共同受一業，同處受生，其人善惡皆悉同受，無有差別以餘業故。
復次比丘知業果報，觀箜篌天所住之地，彼以聞慧，見箜篌天第七地處，名樂遊戲，若人持戒化諸眾生，令心淨信勸令歡喜，或教布施或教持戒，信於福田具功德處，是人命終，生樂遊戲天，身具光明。即自思惟：『我以何業來生此處？』即自念知：『我於前世於人中時布施，此人為我知識，同為福德，以是因緣生此天中。』憶念如是：『沙門知識教化力故，令我布施發清淨心，是故我今生遊戲天。』即時迴顧，見諸天女如蓮華林，眾妙色相具足莊嚴，見之心著，不復念本毫微之善，生放逸地愛著五欲，受天觸樂。見諸天女無量妙色，心生戀著，無始流轉欲火所然，猶如猛火焚燒枯林，欲火所然亦復如是。諸天女眾向諸天子，口出香氣遍其住處，手報蓮華無量莊嚴，詣天子所。天子天女無量欲樂，共相娛樂受五欲樂。比丘如是觀放逸已，厭離生死，於生死苦大怖畏處，生怯弱心，而說頌曰：
苦樂法初起，則忘久苦樂，譬如初日朝，則無有先日。
云何天世間，現在受天樂？不知當退沒，一切皆歸盡。
如蜜在棘林，亦如雜毒飯，諸樂亦如是，不覺退沒苦。
天中上妙欲，受之無厭足，天中諸愛力，大樂自覆心。
愛火燒眾生，求樂不可得，若得離愛欲，一心行為樂。
無我離欲人，能至涅槃城，是人初後淨，從樂得樂處。
若人斷愛結，令心無遺餘，善攝於心意，不受一切法。
知應作不作，彼人常得樂，若能斷愛河，得脫生死流。
勇健者能度，必至涅槃城，愛者則無樂，三毒和合故，
若能解脫欲，是名清淨樂。
如是比丘，觀放逸行天，愛火增長，生悲愍心。是時彼天與諸天女，詣香烟林遊戲之處，天女圍遶，種種音樂歌舞戲笑，娛樂受樂。或行虛空如鳥飛翔。天女圍遶有乘鵝殿，有乘鵝鳥，有行於地。多有天女歌讚音頌，身皆安樂無有疲倦。詣香烟林，見彼林中先住諸天，生大歡喜和合共集，戲笑音聲第一歡悅。於香烟林無量音聲，充滿其中。簫笛箜篌種種鼓樂。天女莊嚴，衣瓔珞具出眾妙聲，歌笑之音，諸河流水出種種音，眾寶色鳥種種形色，天諸歌音聞者悅樂，遍滿林中。其林多有天諸藥草，鳳鳥泉池華果具足，於此戲處受五欲樂。復與天女眷屬圍遶，詣須彌山辯才峯間，於彼山中，眾蓮華池園林具足，其山峯中，毘樓勒天王之所住處，無量天女所共圍遶，觀諸眾生所作事業，法以非法，幾許眾生行於法行？幾許眾生行於非法？作何業故利益世間？作何業故不益世間？以何令彼正法增長，非法減少？云何令魔軍眾減少，勇健阿修羅，惱亂龍等皆悉損減？如是護世天王，於辯才山，去峯不遠日所行道。毘留勒天王，觀其光明，修行何法有此光明，照於世間？思惟觀日行道光明。若世間人順法修行，擁護正法如法增長，日光清淨時節隨順，光明照曜五穀成熟，人無疾病。若行非法則日無光明，五穀不登人民疾病。如是皆由法非法力，得增上果。日之光明非無因緣，光明無等行須彌側，故名大明。 行山峯間光明威德，百倍歡喜。毘留勒王觀世間已，見天光明威德增勝，心生歡喜而說頌曰：
三種作善業，有三種三因，三時三地處，三功德三果。
不盜常行施，而行於正法，實忍善相應，一切天中生。
具足天莊嚴，天鬘自嚴身，如是天中樂，皆由善業因。
若放逸眾生，不行於善業，如是愚癡人，不得生天中。
人中作善業，人作業成就，以是業報故，得生此天中。
若有愛自身，欲受於樂果，作大福德因，得生天世間。
若於諸天中，受上中下樂，如是三種樂，福德因緣故。
若人作諸業，隨業有增減，如是隨諸業，天中受樂報。
時毘留勒天王，觀諸天眾說是偈已，與諸天眾遊戲山峯，園林浴池華果地處，種種眾鳥出妙音聲，多諸天眾，目視山谷心生愛樂，受六欲樂，貪於六境放逸遊戲，五樂音聲。於蓮華池遊戲之處，或遊飲河，毘琉璃林泉池莊嚴，皆共遊戲。乃至愛善業盡，從天命終，隨業受報，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中，智慧辯才為世導師，人所信受以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧，見箜篌天第八地處，名曰共遊。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，信心修行持戒布施，法會聽法佐助經營，勸助隨喜深心善心，以淨信心如是思惟：『此人福德我亦如是，念當修福。』是人命終生共遊天，隨喜施故，無量境界心生愛樂，其園林中種種音樂，遊戲受樂。其池四岸毘琉璃珠，以為欄楯金華遍覆，種種眾鳥出妙音聲，與諸天女而共遊戲。其園林中俱翅羅鳥，孔雀莊嚴。與諸天女遊戲受樂，其諸蓮華琉璃為莖，黃金為葉金剛為臺，遊戲其中。於美林中眾果具足，與諸天女飲於美味，受五欲樂。或行山峯毘琉璃地，其地平正。或遊山王，河泉流水清淨無垢，清涼快樂，與諸天女遊戲其中。或遊渡濟，真珠為沙以布其地，清淨水中而自遊戲。或有樓閣七寶莊嚴，高峻廣大，或有伎樂，與諸天女遊戲受樂。或有意樹寶鈴妙聲，以為莊嚴。或有林中六時具足，與諸親友及天女眾，常受快樂。或有七寶以為其地，上此山已觀餘天眾，如是種種不可譬喻，自業所化受天快樂。如是諸天愛樂放逸，不知厭足。眼愛無量種種妙色，不知厭足。耳鼻舌身意，貪聲香味觸及法，亦復如是。如是六根染愛六境，不知厭足，隨得境界愛心轉增。如火益薪，隨得境界無量增長，愛覆諸天不識真樂，受如是等無量天樂。乃至愛善業盡，從天命終，若無善業，墮於地獄餓鬼畜生，若生人間，同集一眾。或入大海商賈求財。或同一城或在山中，同一村落。或同一業或復親友，或同一王大富自在，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三箜篌天第九住處，名曰化生。眾生何業生於彼處？彼以聞慧知此眾生，起大悲心，見有眾生飢饉所逼，投沒深水欲自喪身，救此溺人愛之若子，悲心救護。是人命終生於天上，隨此天子所近天女，加趺而坐，從其懷中忽然化生。時天父母即生子想。天子生已生父母想，父母愛子亦如閻浮提人。如是天中從坐化生，愛之彌甚語天子言：『汝善果報從我化生，我與汝樂。我今將汝遊戲，一切諸園林中。諸蓮華池及遊山頂，金網所覆，泉流浴池樹枝彌覆。蓮華池中金色蓮華，眾蜂莊嚴，清淨流水及諸食河，種種美味，恣意共汝遊戲受樂。』天子白言：『我今生此得善果報，生值父母我今供養。』時天父母即將天子，詣兩閻浮檀林，與諸天女至彼林中，見閻浮檀樹，華果欝茂其香普熏，滿五由旬，以華遍散種種妙色，青赤黃紫種種形色，長短方圓。以此眾華莊嚴其身，如天鬘旋。時天父母語其子言：『此兩閻浮檀林，歡喜花敷。若風動樹，其華遍散一切天眾。汝今可於此林遊戲，與天女眾而自娛樂，相隨遊戲。』說是語已，與諸天眾共入彼林，見眾天鳥名曰命喚，即以偈頌讚天子曰：
善來汝賢士，從作善業生，護持七種戒，今得如是果。
持戒果安樂，天中受果報，持戒如船筏，能度生死津。
若人戒水淨，澡浴勇健心，閻浮檀金花，天中自澡潔。
持戒為種子，修種種戒行，遊戲於天中，汝今樂成就。
若人調伏心，常以戒莊嚴，彼人得天處，受無量快樂。
若人作善業，從樂生樂處，遊戲於天宮，持戒增長故。
乘於尸羅階，增長於智慧，此人至善道，智慧善業故。
是故常持戒，布施智慧財，常離於破戒，是避刀火毒。
如是善護戒，將人至善道，若離於持戒，則無安樂處。
如是命鳥偈讚天子，令心喜悅。天子聞已心生歡喜，即與其父共入林中，其林皆以如意之樹，以為莊嚴，猶如日光莊嚴奇特，無量百千樹林和合，流泉浴池莊嚴其林，毘琉璃樹真金莊嚴，無量愛樂。初生天子見此林樹，生大歡喜遊彼林中。見諸天女無所繫屬，時諸天女見此天子，獨遊林中容貌端嚴，未有天女。皆疾走詣此天子所，戲笑歌舞作天伎樂。時彼天子旣捨父母，欲心所覆詣天女眾，共相娛樂歡喜無比。天眾伎樂受樂成就。於金銀毘琉璃車渠，馬瑙寶山峯中，園林浴池，真珠為沙以布其地。天蓮華池，種種眾鳥以為莊嚴，與眾天女處處遊行，遊戲受樂。一一山中一一河中，一一流水。與諸天女遊戲受樂。觀察如是希有事已，共天女眾歡喜受樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中，或作國王或為大巨，為一切人之所愛念，顏貌端正以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧，見箜篌天第十地處，名曰正行。眾生何業生於彼處？彼以聞慧若有眾生，行於善業，見人亡破為他抄掠，救令得脫，或於曠野嶮處，教人正道。或疑怖處令他安隱，利益眾生，善行三業淨身口意。是人命終生正行天，生彼天已其身光明，猶如滿月，其光明曜，六根常受五欲之樂，常自娛樂。無量天女以為供養，身服天衣及著天鬘，常行遊戲園林華池，入頗梨林，其林皆悉是頗梨樹，普出光明以為嚴飾，華果具足，其華光澤猶如雲母，果如明鏡其相方正。是時天子，入毘留博叉林，見百千身皆悉端正，塗香末香華鬘莊嚴，百倍踊躍，謂餘天眾悉不如已。時毘留博叉入彼林中，觀諸世間以林勢力，毘留博叉於此林中，見空行夜叉，地行夜叉，及閻浮提法非法相，見增長果，於頗梨樹見人行法，心則歡喜，見行非法心則不悅。毘留博叉見法非法，向帝釋說。於夜叉所知閻浮提人，若善不善。時彼天子於此林中，受五欲樂。乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中，於法城內，生於正見大長者家，大富饒財，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三箜篌天已，觀四大天王天，名曰行天。遶須彌山王，住於宮殿，外道說言曜及星宿，粗略而說，三十六億眾生，何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，持七種戒，身戒口戒，身三種戒口四種戒，生於彼處得增上果。以眾生作，善不善業因緣故，現善惡相，日月星宿名曰行天，遶須彌山。虛空持風名曰風輪，為增上緣，轉持日月星宿，遶於須彌山王。於彼天中二護世天，一名提頭賴吒，二名毘沙門，此諸天眾與二大王，遊四天下，種種摩尼以為宮殿，青黃赤白如前所說，與行天眾遊戲空中，受五欲樂如意自娛。乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生。若得為人，常樂遊行一切國土，設無因緣常遊諸國，或受安樂或受苦惱，以餘習故餘戒力故。
復次比丘知業果報，觀四大天王，更無餘地，作如是念：『四天王天無量無邊，如是盡觀，於須彌山四面受樂，右遶遊行。日月遊行遶須彌山，隨在何方，須彌山王則有影現，人說為夜，閻浮提北名曰風輪，持北方星輪轉不沒，風輪持故。諸外道等見此辰星，北斗七星常現不沒，便謂此星，能持一切世間國土，不如實知，不知風力之所持也，如是外道少分有知。』比丘如實觀四天王天，厭離生死。見天退苦觀已厭離，生死無常一切破壞，一切變動一切別離，一切業藏諸業流轉，如是比丘以聞知見。復次行者內觀於法，順法修行，一切愚癡凡夫，貪著欲樂為愛所縛，為求生天而修梵行，欲受天樂。如是比丘深生厭離，不樂不著不修不味。觀諸樂已，以聞智慧，見彼比丘能與魔諍，欲度生死海，得第十七地，地神夜叉聞已歡喜，告虛空神，空行夜叉聞已歡喜，告四天王如前所說，次第乃至無量光天：『閻浮提中某村某邑，某城某國某種姓中，某善男子名字某甲，以信出家，剃除鬚髮而被法服，與魔共戰欲出諸有。』如是無量光天，聞已歡喜，告餘天曰：『閻浮提人，順行正法我今隨喜，此人發心欲出生死，與魔共戰，持戒正行欲與魔戰，減損魔軍，增長如來所說正法。』」
正法念處經卷第二十四
正法念處經卷第二十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四（三十三天初）
「復次比丘觀於持戒，若有離於持戒智慧，不得生天。彼以聞慧，見持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退時不墮惡道，以何等戒？有幾種戒生於天中？以何相生？見七種戒化生天中，有上中下。不殺生戒生四天王，不殺不盜生三十三天，不殺不盜不行邪婬，生夜摩天，不殺不盜不邪婬，不妄語不兩舌惡口綺語，生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒，不殺不盜不邪婬，不妄語，兩舌，惡口，綺語，生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業，繫諸眾生上生天中，云何持戒？生於何處？彼以聞慧見此眾生，受不殺戒生四天處，身量色力富命第一，若受不殺不盜戒，生三十三天，身量色力富命轉勝。若受不殺不盜不婬，親近修習生夜摩天，身量色力富命轉勝，不殺不盜不婬，不妄語兩舌惡口綺語，生化樂天，身量色力受樂富命，轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬，不妄語兩舌惡口綺語，生於他化自在天中，身量色力壽命富樂，勝於餘天，非魔波旬自在所使，亦不使魔。
復次比丘知業果報，觀微細因生於天上，彼見思心為勝戒因，上中下戒生六欲天，心勝業勝生於六天，以心勝故生處亦勝。
復次比丘觀戒幾種？彼見世間有二種戒，一者自生，二者從他。自生者自性能持，從他者和合而生。復有二種戒，一者在家，二者出家。在家戒者所謂五戒，出家者，持解脫戒。復有二種，謂一行戒，非一行戒。一行者所謂一戒，非一行者或受二戒，或持三戒。復有二種，一者久時，二不久時。久時者盡形護戒，不久時者，隨心所要隨力持戒。復有二種，一者有垢，二者無垢。有垢戒者生於天中，無垢戒者至於涅槃。復有二種戒，一者世間戒，二者出世間戒。世間戒者則有流動，出世間戒則無流動。復有二種戒，一者自護，二者護他。自持戒者名曰自護，他護者，令他依於世間染戒。復有二種，一者止，二者作。作者成就諸行，轉於生死。止者，知因知緣而不進學。復有二種，一者智攝，二者施攝。布施攝戒得大富樂，智所攝戒得至涅槃，復有二種，一者內行，二者外行。外行者依於淨身，內行者心口意淨。復身二種，一者修習，二者不習。修習者，已於無量世來修習。不習者，一世持戒。如是比丘，觀如是等無量二戒。
復次比丘，觀微細戒有幾種戒？比丘觀戒復有三種，一者少分戒，二者多分戒，三者盡受戒。少分戒者持於一戒，多分戒者或持二三，盡受戒者持一切戒。復有三種，一者愛，二者不愛，三者自性愛。愛者，為財利故而受禁戒。不愛者，疾病故而受禁戒。自性者自性淨行，此功德勝。復有三種戒，一者禪行戒，二者無禪戒，三者離惡戒。禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落，而常修禪。非禪戒者，離禪行戒。離惡戒者，恐遭眾惡捨之不為。如人醉酒行不善業，智人見之斷酒不飲。復有三種戒，一者諂曲戒，二者不諂曲戒，三者性善戒。諂曲戒者，垢染不淨得少果報。不諂曲戒者，得大果報。性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三種，一者因緣持，二非因緣持，三者法不應作。因緣持者，有因緣故護持禁戒。非因緣者無緣持戒，不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故。復次從緣持戒者，為得佛故，以思勝故其果則大。無緣持戒其果則小，不識果故。不應作者，求世名故其果亦小，生於人中。復有三種，一者畏師，二者非畏師，三者畏於惡道。畏師持戒名下持戒，非畏師持戒，名中持戒，若畏惡道名上持戒。復有三種，一者，自持戒而不教人，二者自行教人，三者於他行捨。復有三種，一者缺戒，二者不缺戒，三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒後則破戒，是名缺戒。不缺戒者，初中後時常善持戒，是名不缺戒。一切缺戒者，會諸外道而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。
復次比丘觀四種戒，何等為四？離口四過，一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語。復有五種戒，止五境界是名為五。復有六種因緣，而持禁戒，一者畏他求便，二者，畏於罰戮，三者怖畏，四者因緣，五者不觀，六者自性。復有七種戒，謂身三戒口有四戒。比丘如是觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略說二種，一者世間，二者出世間。
如是比丘，觀四天王天已，觀三十三天所住之地，又觀業行。以何業故生三十三天？彼以聞慧，見三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰，住善法堂天。二者名住峯天，三者名住山頂天，四者名善見城天，五者名鉢私地天。六者名住俱吒天（俱吒者山名也）。七者名雜殿天，八者名，住歡喜園天。九者名光明天，十者名，波利耶多樹園天，十三者，名住摩尼藏天。十四者，名旋行地天。十五者，名金殿天。十六者，名鬘處天。十七者，名住柔軟地天。十八者，名雜莊嚴天。十九者，名如意地天。二十者，名微細行天。二十一者，名歌音喜樂天。二十二者，名威德輪天。三十三者名月行天，二十四者，名閻摩娑羅天，二十五者，名速行天，二十六者，名影照天。二十七者，名智慧行天。二十八者，右眾影照天。二十七者，名智慧行天。二十八者，名眾分天。二十九者，名住輪天。三十者，名上行天。三十一者，名威德顏天。三十二者，名威德焰輪天，三十三者，名清淨天。如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業生於善道？善業因緣得善果報，樂報處生。彼以聞慧聞佛說法，非外道法。彼見諸天所生之處，遊戲受樂不可稱說。帝釋天王之所擁護，住善法堂，外道說為常住不滅。初觀善法次分別觀，善修何戒生善法堂？彼見聞知，若人持於七種之戒，不缺戒不穿戒，不隟戒堅固持戒，不可譏嫌，布施修心，於福田中稱時而施。若施阿羅漢，若看病人若父母，若阿那含，若斯陀含，若須陀洹。若起滅定若道行人，行慈悲心歡喜捨與，於怖畏者施其壽命。是人命終生善法殿，作釋迦提婆，姓憍尸迦名能天主，有九十九那由他天女，以為眷屬，恭敬圍遶供養帝釋。如一女人供給丈夫，諸天女等心無嫉妬，供養天后同奉帝釋，亦無妬心。其善法殿廣五由旬，毘琉璃珠以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨車渠馬瑙莊嚴，閻浮檀金而為殿壁，如融金色。其床皆以金剛摩尼，赤蓮華珠青珠玉寶，以為莊嚴。其諸蓮華金剛為鬚，真金為莖，清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥毘琉璃翅，赤蓮華珠以為其嘴，青因陀羅寶以為其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼華摩尼為地。復有眾鳥，青因陀寶以為其足，車渠為嘴，珊瑚為眼充滿池中。其池復有眾鳥，具足其身，皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶以為其眼。復有浴池眾蜂莊嚴，其蜂色相如毘琉璃，莊嚴浴池。其善法 堂有十大華池，何等為十？一名難陀蓮華池，二名，摩訶難陀蓮華池。三名，歡喜蓮華池，四名，大歡喜蓮華池。五名，遊戲蓮華池。六名，正憶念蓮華池。七名，一切義蓮華池。八名，正分別蓮華池，九名，如意樹蓮華池。十名，因陀羅覆處自在，大光明蓮華池。是為十種大蓮華池，以用莊嚴。天善法堂，復有其餘蓮華林池，其華清淨白銀為莖，真金為鬚琉璃為葉，一一華葉如赤寶華，如毘琉璃，有如車渠有如金色，有如是等雜色蓮葉。或有百葉有二百葉，乃至千葉，種種色華各各差別，以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥，常欲之鳥，一切行鳥，常音聲鳥。若天帝釋與諸天女，入蓮華池娛樂遊戲，鳥亦遊戲。天奏音樂鳥亦發聲，復有眾鳥名欲放逸。若天帝釋遊於華池，鳥亦遊戲如天女身。復有眾鳥名曰遊行，於華池岸口銜華鬚，遍於池側舞弄遊戲，出妙音聲。釋迦天王，有如是等勝蓮華池。
復次比丘，觀天帝釋善業所化，彼見華池真金為魚，或白銀魚。毘琉璃鳥，赤蓮華寶以為其翼，車渠為目。若瞋恚時如赤蓮華，種種雜寶以為鱗鮔，或七寶翅遊戲受樂，於蓮花池。
復次比丘，復觀帝釋蓮華林池，彼以聞慧觀蓮華池，以何為地？彼以聞慧見天帝釋，真珠為沙以覆其地，或以銀沙或以金沙，或毘琉璃以為其沙，如是種種雜色莊嚴，悉分別見，帝釋天王善業所化。
復次比丘，如是分別觀察地分，彼以聞慧，見彼波頭摩華之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以為欄楯，或以白銀而為欄楯，真金羅網以覆其上，種種眾鳥出妙音聲，遊戲池邊。復次比丘知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池眾蜂雜色，出眾妙音，金色華中白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟白銀蓮華，金色為蜂，如是種種眾蜂，遊戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘，觀察法堂。彼以聞慧，見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天，帝釋天王與諸天女，在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼見有林名天女遊戲，天樹華果皆悉具足，眾鳥充滿樹名如意，隨天所念悉從林生。若諸天眾遊戲林中，勝華開敷。天女入林若近其樹，華即下垂授諸天女。時諸天女旣取華已，枝條還擧。如是眾華色香相貌，各各差別，隨其念生故名意樹，若念音樂亦復如是。聞種種香隨心所念，善業之風吹諸樹葉，互相敲觸其聲美妙。如天樂音故名意樹。復有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具，天衣天華隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉摛色，真金莖葉白銀為枝，毘琉璃葉珊瑚為枝，或七寶葉流出美味。復有意樹，若諸天女欲見帝釋，以善業故，即於此林見化帝釋，與之娛樂。此林功德見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女。一一天女，各見與己共相娛樂，不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴，見帝釋身即隨所念，故名意樹。如是林中無量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山，其山莊嚴七寶所成，以金剛身巖崿莊嚴，真金樹枝彌覆周遍，猶如宮殿，金銀青珠以為麞鹿，莊嚴其山。多身眾寶出妙音聲，其山有殿名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃，青摩尼寶之所成就，金剛廁填，百千天宮猶如紅色，端嚴殊特，師子之座敷具柔軟，殿有千床，毘琉璃寶以為莊嚴。釋迦天王攻阿修羅軍，旣得勝已，一切天眾皆懷歡喜，讚歎帝釋。共諸天女昇於此殿，遊戲歌舞共相娛樂，隨其本業，各各自受上中下樂。旣遊戲已復入山中，遊戲受樂一心念欲，何以故？女人多欲天欲勝故。天欲熾然復詣一河，於其河中上味飲食，隨可而流。種種色香上味之飲，充滿其中。若有飲者離於醉亂，飲名歡喜，天女飲之心大歡悅。
復有美飲名曰能觀，旣得飲已悉能遍觀，一切天中所有園林，無量山障一切皆見。復有天飲名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長，天女飲之復入食地，以其自作上中下業，得如是報。種種色香美味具足。旣飲食已，復往詣於音樂之地，遊戲山中，毘琉璃寶以為樂器，真金為絃眾寶鼓音，馬瑙雜寶以為簫笛。諸天女眾無量音聲，如是無量無數音樂，乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴，身諸樂具遊戲受樂，以自娛樂。歌樂音聲宮商和雅，音曲齊等皆悉具足，為增欲樂。旣作歌音，復往詣於鈴音之地，其地鈴網微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜。歌舞戲笑，種種妙寶莊嚴其身。復往詣於，眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥，金銀雜寶以為莊嚴。天女入中遊戲受樂，各取金華而共遊戲，以華相散心無嫉妬，種種遊戲其聲美妙，八功德水遊戲其中，旣遊戲已，為增欲故，自欲難滿貪著欲燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自見其身，種種莊嚴功德具足，種種鏡中見種種色，十倍放逸，何以故？女人之性三種放逸，何等為三？一者自恃身色，而生放逸，二者，自恃丈夫而生放逸，三者，憍慢而生放逸，自見身色輕餘女人。復捨此地更詣一林，名一切時。其林一日具有六時，常不斷絕猶如輪轉，以六種時而為莊嚴。林中眾鳥無量雜色，隨其林中時分相似，共遊林中離於嫉妬，心懷悅樂。見此林已隨心所念，入六時林，隨時遊戲而受悅樂，種種時鳥自集遊戲，與諸天女而相娛樂。於此林中受五欲樂，不念餘林。時天帝釋旣至此林，天女歡喜歌舞戲笑，供養帝釋。如是帝釋，一林之中種種功德，皆悉具足。
復次比丘，觀天帝釋第二園林，有幾種林？名字何等？彼以聞慧見帝釋林，名一切遊戲，有何功德？彼見聞知，其林自體名一切林，於此林中多有天子，共諸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲處，有八萬四千行殿，毘琉璃寶以為其輪，閻浮檀金以為鈴網，白銀羅網以覆其上，七寶莊嚴。第一天子或有乘馬，或有乘鵝，或有乘空或有地行，或有伎樂或作歌音，圍遶帝釋向遊戲處。八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴柔軟繒褥，以覆象上。若象念慾頤則開敷，香汁流出。第一勝天乘此龍象，瞻仰帝釋前後圍遶，詣遊戲處。八萬四千天女種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞或奏天樂，種種遊戲詣遊戲處，八萬四千天女，作眾伎樂遊戲歌舞，娛樂帝釋，種種莊嚴瞻仰帝釋。天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毘琉璃硨渠馬瑙，天青珠寶大青珠寶，以為莊嚴，駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足赤寶為目，赤蓮華寶以為其身，珊瑚為嘴真珠為翅，以駕其殿，隨帝釋念而有所至。帝釋坐上，以種種寶莊嚴其身，威德光明勝百日光，同時並照，與后舍脂詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴，足一百倍，共天帝釋分座而坐，詣遊戲處。如是諸天，受於色聲香味觸樂，與三十三天，向一切樂林，一切天眾圍遶帝釋，及以舍脂，如前所說，受於無量百千種樂。龍象之殿，大臣侍衛，歌樂音聲娛樂帝釋，向一切樂林遊戲受樂，欲至彼林。先住天女聞天樂音，手執蓮作眾伎樂，出迎帝釋。帝釋見之告諸天眾：『此諸天女，一切林中，種種眾寶以為莊嚴，種種音聲，我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說，白言：『天王，此諸天女王之給侍，當歸於王以王為主。』帝釋告言：『此天女等非我給使，非歸於我非我業力，以自業力自業受身，隨其自業有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』爾時帝釋而說頌曰：
下業得下報，眾生道成就，中業得中報，上業丈夫身。
若人所作業，隨業得果報，其人時處業，於此身中受。
若天光明輪，遊戲種種樂，斯人得善果，清淨勝業故。
若丈夫作業，或善或不善，受於果報時，或苦或受樂。
此種種樂報，種種天遊戲，此非我因緣，由彼前業得。
時諸天眾，聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜合掌頂受，向一切樂林欲共遊戲。諸天女等或百或千，手執蓮華種種莊嚴，一一天女形貌色相，悉無差別，歌音亦爾。善業所化，瞻仰帝釋舞戲而行，向遊戲林。其林寶樹白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥充滿其中，出種種音。帝釋為首與諸天眾，次第而入，種種寶光心大歡喜，天女歌音宮商齊等，天樂音聲。八萬四千行殿，駕以龍象鈴網莊嚴，出眾妙音，無量天子，九十九億天女，讚歎帝釋受六欲樂。
時天帝釋與諸天女，復往詣於一切樂林，乘大龍殿亦如前說。天主釋迦及餘天眾，次入金林金葉金果，五丈夫量，其味甜美眾香具足，食之增欲。龍象食之醉欲而行，聞眾樂音舞戲自娛。諸天見之生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，種種鳥音於此林中，銀色眾鳥住於金林，第一端嚴。
時天帝釋與后舍脂，及諸天眾天子天女，遊戲受樂。餘天子等，各與天女歌舞戲笑，互相娛樂，以善業故不生嫉妬，復往金林，林中有池名曰清涼，金色蓮華毘琉璃華，種種告集遶帝釋。天善法堂共天帝釋，娛樂受樂，與天女眾，久時在於蓮華池邊，作眾伎樂，共善法殿一切天眾，復入一切樂林。其林皆悉毘琉璃樹，金果具足美味充滿，如波那婆果，色香味具。諸天取果開而飲之，其味勝於人中上味，摩偷之酒。諸天飲之無有醉亂，天有三種放逸受樂，一者天女，二者食果，三者五欲，是為三種受放逸樂。如釋迦天主所食天飯，蘇陀之味，自業成就。一切天眾恭敬圍遶，一一方面，於毘琉璃林遊戲受樂，種種眾鳥及以眾蜂，鈴網彌覆。旣遊戲已，還與天眾入善法堂，有第三林名曰無比，釋迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園廣博，所受之樂次如帝釋，常順正法正見無邪，以正見故，於鬪戰時勝阿修羅。若人供養父母，恭敬沙門婆羅門，隨順無諍。彼作是念：『我今當將諸天女等，詣無比林。』一一天子，有一那由他天女，以為眷屬，妙色具足，皆共一心遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所，白言：『天王，我今欲往至無比林，遊戲娛樂，願與我等至彼林中。』時天帝釋告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂從欲生不可滿足，我今捨樂畏放逸過，放逸過毒是故捨離。』時天帝釋而說偈言：
不放逸不死，放逸是死處，不放逸不死，放逸是死句。
我以不放逸，今得天中勝，我今信如來，汝當修行法。
我於佛教法，不敢有違失，若違如來語，貪欲愚癡人。
不得脫眾苦，常受諸衰惱。
時天帝釋說是語已，入善法堂。爾時帝釋子諸天子等，生大歡喜共詣本宮，金寶莊嚴歌頌娛樂，還其所止擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。爾時七萬天子，各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女遊行空中，天眾圍繞，或有遊於蓮華池間，奏諸天樂歌舞戲笑，詣無比林。時帝釋子天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光。或有光明如月盛滿，有如星宿，隨其自業向無比林，各各愛戀其心無間，入彼林中受天快樂。其林端嚴不可喻說。入彼林中香氣無比，牛頭栴檀，十六分中不及其一。聞此香已生希有心，復入飲林，為求樂故次第入林，以善業故毘琉璃樹，金樹銀樹頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜綵。其樹雜色莊嚴奇妙，亦復如是無量色相。天子見之如淨明鏡，無量百千四顧觀視，生大歡喜。天女圍遶，聞眾樂音心甚歡喜。復於異處遊戲自娛，其林眾鳥真金為翅，毘琉璃為胸，珊瑚為足白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音。復有天子聞斯妙音，各相謂言：『諦聽諦聽，眾鳥之音無量音曲，與天女音不可分別。』聞鳥聲已復詣異林，遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華，光明如日，至彼池間種種莊嚴，如前所說，與諸天女圍遶華池，歌舞戲笑娛樂受樂。復與天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有種種水，所謂流乳及以流飲，甜美眾水天子飲之。多有眾蜂眾鳥百數，金銀珊瑚，雜色寶石集在河中，天子天女於此林中，遊戲自娛，經於多時受五欲樂。復往詣於華樹林中，其林眾華悉不萎變，香氣普熏滿十由旬。所謂月光明華，月色華白色華，清涼無熱如是色華。復詣果林其林有果，所謂蜜搏樹果，辛味樹果，柔濡樹果，香鬘樹果，聞香即飽。六味樹果，如意味果，無厭足果，如是無比林中，具足此果。善業所生，於此林中遊戲受樂，飯食餐飲。復往詣於鳥舞之林，其林眾鳥遊戲歌舞，出妙音聲。天子聞之即受快樂。復詣雜林，其林異色，一切華果如前所說。河池眾鳥亦復如是，故名雜林。於此林中五欲自娛，乾闥婆音久受快樂，釋迦天王作是思惟：『我諸子等，何處受於放逸之樂，不覺退沒？』時諸天子知天帝釋，心之所念，至帝釋所。諸天女等各還本宮，遊戲受樂。爾時帝釋見諸天子，而說頌曰：
悕望諸境界，愛心難厭足，離愛則知足，此人無憂惱。
若人愛欲境，則不得安樂，境界如毒害，後世受苦惱。
若初若中後，若現在未來，求樂不可得，後則受苦惱。
一切諸世間，增長於生死，流轉不暫停，和合必有離。
未曾有免者，樂為苦所覆，無量諸誑惑，眾生癡所誑。
遊戲於愛欲，一切癡愛人，未曾有厭足，境界難滿足。
如火益乾薪，世間愛所誑，難滿亦如是，雖近於死地，
猶不生厭離，為愛境所誑，不求善資糧，天退不自在。
為愛所誑惑，我今教呵汝，汝為欲所迷，當作自利益。
法為第一道，若有行法者，從樂得樂報，能如是行者。
得寂滅涅槃，是故應修福，以求涅槃樂，若有常修福，
得至無盡處，天聞帝釋說，寂靜心調柔，是時帝釋子，
調伏順父教。
時天帝釋教呵諸子，令順正道修行善業，閉惡道門，詣於雜林遊戲受樂，諸善所生。帝釋天王有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚，金銀天青寶王，天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種種林，諸蓮華葉如日初出，以為莊嚴，帝釋見已而說頌曰：
人中造福德，人中無量種，作種種福德，種種分成就。
不作眾善業，為心怨所誑，退時不自在，墮於極惡處。
一切諸宮殿，諸業所莊嚴，以善業增長，成就天人報。
爾時，釋迦天王說此偈已，復詣餘殿，其殿敷置，無量柔軟寶莊嚴座，以為嚴飾，善業所化。時憍尸迦見此宮殿，處之受樂。復至銀殿，無量光明無量眾寶，無量眾華。其林廣博，種種金鳥出眾妙音，眾蜂圍遶遊戲受樂。其身威德勝於日月，金樹林中毘琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念：『我入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念天王欲入，與諸眷屬天女違遶，歡娛受樂。爾時帝釋知天所念，告諸天子：『汝等各各遊戲園林。』時諸天子聞天王教，各入華池，與其天女遊戲自娛。天王入殿，坐於清淨毘琉璃床，以善業故，其殿清淨猶如明鏡。於此淨壁，悉見古昔諸天王等，退沒之相及以名字。其名曰鉢浮多天王，自在天王，無憂天王，正慧天王，一切樂天王，善住天王，普明天王，一切愛樂天王，千見天王，威德天王，持德天王，清色天王，不退天王，如幻天王，齋戒天王，福德天王，諸遊戲天王，挮羅天王，憍尸迦天王，以善業故，見如是等三十三天王。如是天王善業盡故，退墮地獄餓鬼畜生，隨所生處受大苦惱。若入地獄，壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼，見其壁上受大苦惱，飢渴燒身羸瘦苦惱，筋骨相連。若生人中追求作業，受種種苦。如是見諸生死，無可樂處。於生死中多諸過患，無堅無常變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自業果，生於地獄餓鬼畜生，云何捨於如是大樂，受斯苦惱？云何可忍？奇哉生死甚為大苦，能將天人至大怖處，第二天王受斯大苦。釋迦天王第一勝人，見此事已生大厭離，自觀其身閉三惡道，從天中死生於人中，人中命終還生天上，若生人中生安樂國，城邑聚落生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲。復有自見生於人中，為國王子大臣之子，正見家生大富自在，人中命終當生何處？即自見身還生天中，具大神通第一光明，共餘天眾食於雜食，心生愧恥。以業薄故，隨所作業如業得食，後於生處不見勝食，愧心思惟：『我當幾世受如是報？』以善業故，於殿壁中自見其身，天中七生人中七生，去來七返無第八生。非於天中非於人中，非地獄中非餓鬼中，非畜生中。帝釋心念：『云何我身無復生處？我生何處而不可見？』心生驚怪：『何故無有第八生處？』久思惟已即自念知：『先聞世尊說如是言：「須陀洹人七生之後，入無餘涅槃。我必如是。」』以清淨心敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金以為床座，眾寶床座眾寶莊嚴，復於壁中，見諸先世退沒天王，復念入於善法堂上，見諸天眾利益諸天。時天帝釋從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬，遊戲自娛受五欲樂，種種眾鳥莊嚴林樹，及以蓮華以為嚴飾。諸天見已作諸伎樂，乾闥婆音，至帝釋所皆為作禮，圍遶帝釋。天子天女歌舞遊戲，圍遶帝釋作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天，隨帝釋行供養帝釋，種種音聲鼓天伎樂，種種歌舞出美妙音，遍諸天眾。異住諸天聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王稽首作禮，右遶而住，無量百千詣善法堂，善知歌舞種種莊嚴，以善業故生在其中，戒善所護受斯大果。一切天眾樂報成就，其善法堂縱廣五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以為莊嚴，種種寶花周匝嚴飾，其花香氣滿五由旬，常若新出令心愛樂，未曾厭足。如是天眾給侍帝釋，九十九那由他天女，隨天帝釋入歡喜殿，金毘琉璃車渠寶柱，以為莊嚴，其床柔軟敷以天衣，釋迦天王悉令就坐，諸天受教即皆就坐。」
正法念處經卷第二十五
正法念處經卷第二十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之五（三十三天之二）
「時天帝釋告諸天曰：『以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天。我於此天必有退沒，當自勉力以求安隱。』時諸天眾，聞天帝釋說是語已，白帝釋言：『如是天王，我等於此善業樂處，不敢復作放逸之行。』白言：『天王，以何因緣令我不退？』爾時帝釋告諸天曰：『八方上下所生之處，無非有為無常破壞，勿生貪著謂可常保，不淨煩惱後致大苦，非生樂法非智因緣，非為正行，如是憶念後則大苦。諸天子，汝等已曾無量世中，生此天上，命盡還退墮於地獄，餓鬼畜生，復以善業生此天中，受自業果受天中樂；業幻所誑，復墮地獄餓鬼畜生。是故天子不應放逸，我所說者，是恒河沙等諸佛之法。聞此法者，於生死中當得解脫，所謂無明緣行，行緣識，讀緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅，行滅則識滅，諩滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋，如是見已生厭離心，煩惱盡故常不破懷，不生不老無死無盡，是名涅槃。諸天子，若能如是則脫生死，此生死處無有此法，所謂無生常住，不可破壞，無盡無滅。於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。』
時諸天子，聞天帝釋說是法時，於過去世佛正法中，修行來者更不放逸，信佛法僧一心清淨，種涅槃因。若有天子，於過去世佛正法中，不修心者放逸亂心，為愛所誑受五欲樂，以愛誑故，具受無量生死苦惱。時天帝釋說是法時，護世四天王如是思惟：『釋迦天王，共諸天眾住在何處？』作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍遶威德光明，受天快樂。時四王即詣善法堂，至帝釋所頭面作禮，於一面坐，坐已須臾復從座起，於帝釋前白言：『天王，閻浮提人行十善道，順於法行孝養父母，恭敬沙門婆羅門，耆舊長宿。天王，願加歡喜。』時天帝釋告護世言：「我亦隨喜，護世天王利益世間，令行善法我聞歡喜，汝得善業。如是閻浮提人，隨順法行。」護世天王向帝釋說：『若閻浮提人，不順法行不孝父母，不敬沙門婆羅門，耆舊長宿，增長魔眾減損正法。』帝釋聞之，告三十三天及四天王：『速疾莊嚴，阿修羅王提羅，勇健，鉢呵娑王，非法惱亂。惡龍王等住於海下，或來戰鬪。』爾時護世四天王等，聞帝釋教還四天處，至樂見山莊嚴器仗，如前所說。時天帝釋，與護世天無量千眾，而自圍遶，天衣天鬘以自莊嚴。將諸天女詣一切主山，猶如眾星圍遶滿月，遶須彌山。亦如日光處於眾星，如百千金山圍遶須彌，金銀毘琉璃，青因陀珠赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處，多有眾鳥出妙音聲，天蓮華池，伊羅婆那白龍象王，遊戲之處。金色蓮華琉璃為莖，與諸乳象共遊其中，如前所說，雖是畜生亦受天樂。
時天帝釋至其象所，以手摩捫而戲弄之：『我此白象王，善能與諸阿修羅鬪，令我得勝。』說是語已，復往詣於一切主山，至無憂殿，與諸天子，九那由他天女，而共遊戲受五欲樂。共諸天眾伎樂音聲，遊戲之處無量莊嚴。天眾受報，乃至愛善業盡，集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄餓鬼畜生。若有善業得生人中，常受快樂聰明慧，生同一城或同聚落，於世間中最為上首，或為親友兄弟智識，常受安樂以餘業故。帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒而說偈言：
此地諸園林，及諸蓮華池，山峯極端嚴，廣大多珍寶。
蓮華諸河池，寶石而莊嚴，林樹種種花，眾鳥皆和集。
金樹如意樹，淨如毘琉璃，銀寶或珊瑚，種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音，在於蓮華池，寶樓甚廣大，端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特，諸天所應供，如是諸嚴飾，天人輪迴轉。
如幻亦如泡，如乾闥婆城，五欲愛所誑，天樂亦如是。
愛傷諸世間，流轉生死海，愛毒如猛火，滅壞諸世間。
欲樂無厭足，求之而不息，無常火燒已，不知何所趣？
眾生皆為此，愛毒之所誑，愛染覆諸天，不覺時所遷。
一切三界中，為時網所纏，一切三界中，為時網所纏，
不知無自在，為愛之所惑。
如是天帝釋，見天無常有生有滅，見無常已念第一法，以偈讚佛：
南無婆伽婆，利益諸眾生，說愛如毒害，為眾廣分別。
了知一切法，其智無罣礙，離於智所知，則無第三法。
無常及苦空，亦無有作者，如來見實諦，為諸眾生說。
爾時帝釋以清淨心，讚歎佛已如印所印，還住所止受天快樂。
復次比丘知業果袪，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第二處，名曰山峯。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見此眾生，教人持戒，乃至一日一夜，不殺眾生亦不偷盜，不犯王法不行偷盜，乃至小罪亦不故犯。是人命終，生於第二山峯之處。其地柔軟，須彌山峯，種種雜業光明莊嚴。於此地中，觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服，莊嚴其地，妙色如融金，毘琉璃林莊嚴山地，與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河，一名天善味河，二名大駛流河，三名流行河，四名大流河，五名曲流河，六名濬鬘河，七名千流河，八名如意河。飲此河流離於醉亂，一切諸飲從河而流，種種眾味種種諸色，或有乳色或赤寶色，青寶王色毘琉璃色，或黃金色或有雜色，妙香流出湛然常滿。復有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜香潔白淨，如意之味。隨天所念有種種味，種種園林香花莊嚴，種種色鳥以為嚴飾。與諸天女遊戲其中，種種伎樂歌舞戲笑，甚可愛樂。多有諸林謂娑羅林，大娑羅林，如意樹林，常華香林，如意風林觸身悅樂。金枝莊嚴鈴網彌覆，百千眾寶出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂無有病惱，離於飢渴身無疲極，無所營作，如心所念遊戲園林。蓮華池中見諸妙色，五欲娛樂住山峰天，其身光明如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞無能奪者。如是住峯一切天眾，受自業樂，乃至愛善業，本所持戒不殺不盜。善業即盡命終還退，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中住於山谷，大富饒財端正第一，園林欝茂寒暑調適，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天第三地處，彼以聞慧見有地處，名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧，見有眾生持二種戒，見諸眾生被縛幽閉，解之令脫。行於曠野為飢所逼，不盜他人甘蔗果菜，雖有勢力，不奪他人漿水飲食，以其不殺放眾生故。是人命終，生三十三天山頂之處，受無量樂。無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，觀喜之人憶念濤波，於此河中多有眾鳥，色香愛味。諸有蛟龍無量欲著，曲戾流行水沫為栰，嫉妬園林無量境界，以為山谷。如是愛河諸天沒溺，無能渡者無始輪轉，不得彼岸流注不絕，習為甚深，行於三道瀑流波注，遍於欲界色界無色界，生老病死憂悲苦惱，為大熱力。如是愛河，諸世間人亦不能渡。山頂諸天愛河常流，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。有六園林，何等為六？一者常歡喜，二者常遊戲，三名白雲聚，四名普樂山，吾名如月林，六名恒河林。如是等林嚴飾山頂，遊戲其中受無量樂。復向飲河，所謂質多羅河，手觸之河，無厭足河，雜色水河，其河兩岸，金銀頗梨以為林樹，華果具足甚可愛樂。以善業故其地諸天，種種河林飲食香潔，從河而流。千萬天眾遊戲娛樂，所服天衣無有經緯，身具光明無有骨肉，亦無津污口意無惓，常懷歡喜，行步庠序歌舞戲笑。乃至愛善業盡，身口意業清涼業盡，第一樂報。決定業盡從天還退，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常受安樂，巨富饒財，樂修智慧遊戲歌舞，所生國土多處高原，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第四地，名善見城。眾生何業生於彼處？彼以聞慧，見有眾生修行持戒，救於溺人令脫水難，或將被戮救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人。若有惡人教令偷盜，不從他教不行偷盜，乃至行於曠野，飢渴所逼，尚不盜人粮食果食。尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯。是人命終生善見城，其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金以為其地，十千大殿，毘琉璃寶或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶，及餘七寶間錯莊嚴。於諸街巷，多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀。若以日光喻彼天宮，如日中燈。其城四面，毘琉璃寶以為園林，周匝莊嚴。真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆。復有銀樹金網彌覆，有七寶樹為遊戲處。如意之樹隨天所念，從此樹生，因陀青寶大青寶林，金色眾鳥出妙音聲，金林之中銀色眾寶，青寶林中赤寶華鳥，赤寶林中雜色眾寶鳥，如是園林眾鳥妙音，以為莊嚴。善見大城街巷阡陌，一切皆以真金為宮殿，白銀為柱，毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱，復有金殿金樹莊嚴，雜寶宮殿莊嚴階道。金色眾鳥出妙音聲，周遍嚴飾善見大城，不可稱說，有四大林。一名雲鬘林，二名大樹林，三名光明音林，四名樂見林。一一園林，縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河，皆以金華彌覆水上，兩岸嚴飾甚可愛樂，金銀頗梨，青寶王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂，白銀為身，毘琉璃寶以為兩翅，其音美妙，勝於笙笛絲竹之音，過十六倍。毘琉璃樹黃金為果，香美柔軟味勝石蜜，其果香氣滿一由旬，鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹黃金為葉，雜寶色果。如是種種無量林樹，莊嚴園繞。善見大城隨其憶念，種種善業皆悉成就，得種種報。如其種子受如業報，住善見城受無量樂，此城如是眾所樂見，故名善見。其林種種赤寶莊嚴，珊瑚車渠種種鈴網，彌覆園林遊戲之處，善見諸天住在其中。其城宮殿華鬘寶幢，無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動，出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶，住於須彌山頂，善見城中，善業莊嚴，受勝報者三十六億。帝釋天王之所識知，有大神通光明威德，心常歡喜，無量百千天子天女，出天王城詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡百千億種，以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴，因陀青寶以為箱輿，赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿，紫磨金地，毘琉璃道車渠為繩，以界道側寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿。有乘寶宮，車渠為底真珠羅網，以覆其上。珊瑚為壁白銀為柱。復有天子乘於金殿，真珠為壁赤寶為底，白銀為柱珊瑚莊嚴，一一莊嚴出千光明，百千諸殿不可稱說。天眾園遶，無量百千種種莊嚴。天子乘之往詣園林，毘琉璃幢或赤覆幢，或紫金幢或赤蓮寶幢，無量種色寶幢眾幡，遍於虛空，歡喜遊戲往詣四林，無量伎樂百千億聲，種種妙音皆悉具足，聞者愛樂，如業所得上中下報，歡喜受樂往詣大林。一一天子與天女眾，或百或千乃至百千，歌舞戲笑，乾闥婆音伎樂具足，往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子，娛樂受樂如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中如青雲氣，毘琉璃色。如是色眾處於虛空，以種種衣莊嚴其身，種種嚴飾美音愛語，往詣大林。或有天眾行於金道，無量百千寶殿輪輞，輾諸金地，金塵滿空令空陰翳，而無染污。若諸天子命欲終時，塵則著身。有諸天子曾見餘天，有如是相不久退沒，受大苦惱，生慈悲心而說頌曰：
諸天行此道，或百或千還，為於時節火，而燒境界薪。
見他病死相，而自不覺知，衰相旣至已，乃知自苦惱。
放逸自濁心，常樂於境界，不覺死隨逐，常不離眾生。
受樂遊戲人，樂行於放逸，死軍將欲至，破壞如毒害。
非是呪樂力，非天阿修羅，自業之所縛，世所不能救。
塵垢覆身面，而猶不自覺，死信旣來至，不求必終沒。
眾生常貪欲，渴愛無厭足，死賊忽已至，著樂不覺知。
汝已死相現，為死之所牽，須臾必退沒，退時受苦惱。
此山頂眾生，園林莊嚴處，業縛不自在，受於自業報。
遊戲放逸行，受樂無厭足，癡人愛增長，退沒不自在。
有煙必有火，其相法如是，如是退沒相，必當歸死苦。
如是天子見是相已，放逸心息修本善根，呵責自心及餘天子。如是說時有諸天子，乘種種殿寶網彌覆，懸眾寶鈴無量莊嚴，以自校飾，見諸愛樂天鬘天衣，以為莊嚴，如融金聚，百千萬眾遍須彌山。是時天子見天眾來，或乘金殿或在地行，或乘鵝殿。有與天女歌舞戲笑，向遊戲林。天蓮華樹河泉池流，華果茂盛，種種雜寶以為莊嚴，一切園林甚可愛樂。善見諸天旣至園林，即皆下殿往詣金樹，其樹鮮榮曜若日光，空行天眾從空而下，詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集，鼓樂絃歌，遊戲受樂無有嫉妬，歌舞戲笑五欲自娛，莊嚴樂音。與諸天女，行於飲食河岸之間，向琉璃林。其琉璃林，以真金果以為莊嚴，香色具足味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果久受天樂。如是天眾歌舞戲笑，以受快樂。餘天聞已往帝釋所，合掌頂禮白言：『天王，善見城中一切天眾，皆詣園林遊戲之處。天王當知。』帝釋聞已勅諸天眾：『速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天，遊戲之處。』善法堂上一切天眾，聞天王勅乘種種殿，若乘金殿毘琉璃幢，毘琉璃殿真金為幢，七寶雜幡以為莊嚴。金色鳥殿出眾妙音，或有馬殿其行速疾，或有金鵝毘琉璃足，赤蓮華寶以為兩翅。天子乘之，隨天帝釋向善見大城，遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥，七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處，種種樂音歌舞戲笑，詣善見天遊戲受樂。時天帝釋，乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴七寶所成。何等為七？一者青寶王，二者赤蓮華寶，三者車渠寶，四者，清淨毘琉璃寶，五者，珊瑚寶，六者頗梨，七者真金，如是七寶雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色種種形相，音聲美妙，勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之。有五百幡，金銀毘琉璃，以為寶幢。青黃赤白紫色雜成，莊嚴其殿，帝釋乘之，無量天女歌頌妙音，在前歌舞，或遊虛空或行於地，隨意自在無所障礙，受五欲樂伎樂自娛，向善見天遊戲之處，餘天見之執種種華，毘琉璃莖，往帝釋所。善見天眾見帝釋來，皆捨遊戲往迎帝釋，帝釋告言：『汝等今應遊戲水中。』善法堂眾聞帝釋勅，頂受其教即入池水，取蓮華葉向善見天，馳速而走。善見天眾亦執蓮華，走向善法堂眾，遊戲喜笑。時天帝釋住在空中，觀諸天眾遊戲水鬪，久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲，或以金華毘琉璃華，種種色莖共相打擲，久於此處以蓮相打，以為戲笑。復詣果林取諸軟果，遙相打擲。果戲鬪已復往酒林，食摩偷飲，以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下，入於林中。時諸天等合掌白言：『我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母。』如是天眾旣供養已，時天帝釋告諸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰勞已，入放逸地，於園林中遊戲受樂，河流泉水蓮華池中，種種眾鳥出妙音聲，以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地，其地細妙柔軟平正。其諸樹林，金毘琉璃頗梨諸樹，莊嚴其地。河泉流水出眾飲食，皆悉具足。曼陀羅華，居賖耶舍大蓮華等，以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞，於山谷中歡娛受樂，五樂之音天女歌音，受五欲樂。善見城中諸天子等，善法堂中諸天子等，皆共遊戲於園林中，於人中數經無量時，遊戲受樂還向本宮，其道種種遊戲之處，戲笑受樂還於本宮。善見城中所住諸天，受於天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業得生人中，常受安樂，多聞知見常愛音樂，歌舞戲笑愛於節會，多饒資生不遭疫病，離於憂惱，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第五地，名鉢私他，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見持戒人，貧窮乞索財物飯食，見大貧人分餐惠施，減妻子分而施貧窮，盲冥孤獨困病之人，善信修集。見他犯姦為官所執，從右門出，執事魁膾欲斷其命，怖畏目冥救令得脫。是人命終，生三十三天鉢私他地。生此天已以善業故，其身光明皆悉普照，猶如日光，其光色相無量光明，青黃赤白紫綠諸光，遍照諸天十倍增勝，如閻浮提眾星宿之中，月光第一。此地身光明，亦復如是。眾色具足餘天比之，猶如螢火。諸天女等見此天子，皆走往趣。天子旣生，莊嚴之具亦皆隨生，於其頂上，大青寶王以為寶冠，其光普照滿一由旬，餘大珠寶，見此珠光皆滅不現，猶如日出螢火失光。自然七寶以為花冠，其光普照滿百由旬，一切光明以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光，於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明，其光普照一百由旬，身服瓔珞七寶所成，其光能照一百由旬，以金剛綖以為帶繓，垂於胸前，所著腰帶如天虹色，腳著種種雜色履屣，其光明曜猶如電光，行不疲極。若念行空隨其所向，以屣力故能有所至，終不疲惓。所著衣服無有經緯，種種眾寶光明照曜，殊勝可愛。天子生已即自思惟：『我以何業來生此中？』適生此念，自見往世於閻浮提，善不善處，從彼命終來生此間。若閻浮提中修行善業，此中成熟，我作善業故來生此，以因緣生非無因生。於須臾頃，諸天女眾少壯妙色，光明具足悉來親近，初生天子諸天女等，莊嚴之具，所出音聲如五樂音，其香普熏滿二由旬，其華勝於一切諸華，妙色光顏天服莊嚴，功德所生。天善業故，譬如日出眾華開敷，天子旣生天女色敷，至天子所種種遊戲，娛樂天子抱持天子，詣林遊戲，種種伎樂歌舞戲笑，瞻仰天子共詣林中，其林名曰蓮華化生。若諸天子入林戲時，一一足下悉生蓮華，以承其足。毘琉璃莖金剛為鬚，真金為葉，其臺柔軟眾蜂莊嚴，隨其舉足欲下足時，蓮華即生以承其足。從此華林入摩偷林，其林金樹流出香飲，勝葡萄酒色香味具，諸天飲之無有醉亂，天女飲之，復往詣於遮都羅林，其林三眾不可譬喻，一者鳥音，二者蜂音，三者，天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中，一一遊處，一一華池，種種鳥音聞之悅樂，不知厭足。愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所繫縛，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中妙色端正，生大種姓，功德具足富樂自在，隨心遊戲無病安隱，壽命長遠，生值善世或值中國，不生邊地。或為大王或為大臣，多饒財寶為大商主，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第六處，名曰俱吒。眾生何業生於彼處？彼聞知見若有眾生，獲執賊人不加罰戮，不令苦惱。或他捉賊令其得脫，以潤益心利益眾生，供養父母奉施病藥，隨心所須。不盜父母所有資財，悅意軟語利益少言，常以香華供養禮拜，念佛功德，恭敬師長禮拜問訊，和言軟善。見惡知識而不親近，不樂其行。不善惡人不正行人，世間所賤不共同行，不與同住。親近宿老遵奉祇敬，受佛禁戒，智慧具足真心持戒，不惱壞他眾人所愛，善言讚嘆軟語供養，奴婢僮客不橫加怖，飲食知足不飲餘食，不惱眾生不喜不瞋，不與下賤屠兒魁膾，販賣貿易，賣買質直不誑眾生，不入酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀進止庠序，言則奉行，不求他人好惡長短，心不懷恨不說毀呰，亦不言智。見他田植不生嫉妬，租税依法不欺王者，不盜他田漑灌之水，若晝若夜不取他果。一切眾惡悉捨不為，或一一止或復下止，云何下止？遍作諸業是名下止，云何中止？作已懺悔毀呰不作，是名中止。云何上止？不作遍業，不教他人，勸他令捨，不生隨喜，捨離惡人中下之業，如是三人得三種果，謂上中下。如是行善捨惡業人，身壞命終生俱吒天，旣生天已身無骨皮，離於污垢，受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王，七寶千子王四天下，所受之樂比此天樂，如活地獄。其天住處，縱廣三千由旬，七寶天樹河池莊嚴，於彼天中名曰行林，其林金樹隨意憶念，悉從樹生。隨天所至常與天俱，如轉輪王七寶，隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是，若天念住林即住地，譬如飛鳥翺翔於空，住則依地。此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也，以善業故。復有勢力以善業故，隨其行處，眾妙音鳥常與天俱，是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處，諸蓮華池眾蜂妙音，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，是俱吒天三勢力也。復有善業，著天華鬘行於空中，自然而有千葉蓮華，毘琉璃莖。諸天女等坐其華臺，與共遊戲，是俱吒天四勢力也。復有善業，隨天所至行於空中，天諸寶器盛滿天飲，自然在手，共諸天女次第飲之，歌舞戲笑如意能行，是具吒天五勢力也。復有業力，隨其所念一切成就，若有憶念欲行異方，能越山峰。園林華果皆悉具足，行於空中。與諸天女作天伎樂，隨意所至。善法堂天善見城天，見此天眾昇此高殿，下觀山谷生大歡喜，如天使者觀閻浮。善法堂天善見城天，見此天眾共相謂言：『此俱吒天如念能行，能踰我等，處處無礙。』是俱吒天六勢力也。釋迦天王與其后坐，百千葉蓮華臺上，乘空而遊，善業所化，一一華葉有五天女，天鬘莊嚴坐於蓮華，如融金聚作天伎樂，瞻仰帝釋端正殊妙，與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來，皆大歡喜出迎帝釋，頭面敬禮美言讚歎，圍遶帝釋四面而住，或在山峯或遊戲處，或在山頂或在園林，或蓮華池共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋，久時遊戲還歸本宮，釋迦天王還善法堂，此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人間第一安樂，不遭病苦，或居大洲不畏怨敵，或為大王或為大臣，常受安樂以餘業故。」
正法念處經卷第二十六
正法念處經卷第二十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之六（三十三天之三）
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第七地，名曰雜殿，眾生何業生於彼處？若有眾生見故塔寺，或惡國王邪見大臣，斷僧田業。如是眾生不畏王禁，施僧田物，向此惡王說佛功德，善言嘆佛。是人命終生雜殿處。生此天已五樂音聲，歌舞戲笑受種種樂。復有異業生於此天，不殺不盜，於屠兒所以財贖命，自不作惡不教他人，若有造惡心不隨喜，云何不盜？自為國主或為大臣，不枉税奪，亦教他人令其住戒，以此二業生雜殿處。其林縱廣三千由旬，種種宮殿天子遊戲，故名雜殿。諸天子等一一宮殿，莊嚴奇妙，金色蓮華香氣第一，毘琉璃蜂出妙音聲，其蓮華林一切雜生，一一華池種種蓮華。或有華池赤寶蓮華，雜琉璃華。或有華池生諸蓮華，金華琉璃，二華雜生。一一蓮華各有百葉，或有金葉或赤寶葉。復有雜華毘琉璃葉。金色眾蜂遊戲其中。復有華池生諸蓮華，赤寶眾蜂以為莊嚴。復有華池生諸蓮華，毘琉璃莖真金為華。或有華池生諸蓮華，真金為莖白銀為華。或有華池生諸蓮華，摩羅伽多為莖，閻浮檀金為華。種種色蜂出妙音聲，滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華，眾蜂滿中，雜殿華池亦復如是。譬如畫師若畫師弟子，於閻浮提所曾聞事，以眾雜彩畫種種像，其雜殿林亦復如是。復有雜色種種眾鳥，頭足雜色其身胸腹，亦復如是。或有眾鳥金臆銀翅，赤寶為背目如赤寶。或有眾鳥白銀為臆，真金為翅，青毘琉璃以為兩目，赤寶瞳華雜寶為背，以七寶色種種眾鳥，以為莊嚴。雜殿林中復有山峯，青寶珠玉，車渠毘琉璃寶，赤寶真金光明普照，遍滿林中互相間錯，旋流宛轉滿此林中，莊嚴奇特甚可愛樂。雜殿林中復有雜蔓，互相交錯。毘琉璃莖赤寶為鬚，以為纏蔓，果實莊嚴白銀為莖，青寶為鬚光明圍遶，車渠為枝真金纏遶，赤寶為枝白銀纏絡，如是二色互相纏裹。是雜殿林復有三色，莊嚴樹枝以為幃帳，毘琉璃枝，金真赤寶以為纏遶。如是赤寶為枝，金銀為纏白銀為枝，車渠赤寶以為纏遶。是一一枝一一枝纏絡，雜殿林中復有雜華，真金為枝，一毘琉璃華。若以銀枝因陀色華，若金枝赤寶為華，車渠為枝，毘琉璃華生眾色果，亦復如是。雜心所起作諸雜業，雜因集故得種種報。以業因緣，於雜殿林受雜果報。因果相似，如種種子得相似果。如其業力隨其所作，隨其時節隨心雜生。如是作業得如是報，如印印物，天中樂果非無因生，地獄苦報亦復如是，非是我作他人受報。
復次比丘知業果報，觀雜殿林，云何眾生造業，生於三十三天？若諸世間有諸眾生，行於非法不孝父母，不敬沙婆羅門，及諸長宿。不近善友不信業果，行於邪見。如是之時魔王歡喜，行非法時。於此世間有四天眾，何等為四？一名鬪諍魔使，二名荒亂魔使，為法行人而作亂心，令聽法者惛濁睡眠。三名貪癡魔使，令諸施主心生貪惜，作如是念：『若有以物施諸福田，沙門婆羅門，我之妻子當如之何，衣食自濟 四名離正念魔使，令出家人離於正念，是為初惡。若人入於城邑市肆，見諸女人酒肆鬪諍，互相撾打，夢行破戒，是名四種魔使。若閻浮提人行於非法。作此惡時四種魔使，心生歡喜白魔王言：『損減正法增長魔軍，甚可慶悅。』魔王聞之問使者言：『云何世間增長我法，減損正法？』時魔使者白魔王言：『閻浮提人行於非法，不孝父母不敬師長，沙門婆羅門。聽正法者我令惛睡，令出家者還入凡俗，捨離法服。或出家人或有持戒，或梵行者於其夢中，作婦女身令其心亂。令諸施主貪惜財物，慳貪覆惡戀著妻子。令出家者，習學種種販賣鬪諍，互相撾打。我作如是種種方便，令魔增長正法損減。』時魔聞之即遣使者，告羅睺，勇健，毘摩質多羅阿修羅，鉢摩梯惱亂惡龍：『汝等今日應生歡喜，佛之正法今已損減，魔軍增長。』如是魔使即詣水底，至毘摩質多阿修羅所，廣說上事。時阿修羅聞之歡喜，即告惱亂惡龍王等，富樂城中惡龍聞之，生大歡喜，為世間人而作惱亂，如上所說。時天帝釋聞，毘留勒天王說如是語，入雜殿林，與三十三天共論斯事：『護世天來白我言，魔天大力，及阿修羅毘摩質多，惱亂惡龍，汝應集諸天眾，悉來至此，我當至彼寶莊嚴山，與阿修羅鬪。』諸天聞之答言如是，各還本宮而自莊嚴。雜殿天眾亦還本宮，種種音樂歌舞戲笑，入雜殿林。時天帝釋與諸天眾，捨雜殿林詣於餘地。此雜殿林所住天子，所受之樂，乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中成就快樂，莊嚴端正。從少至終，常愛雜色種種莊嚴，好種種語眾人所愛，若行出家昇師子座，為說法師，解種種語聞之知足，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第八地處，名歡喜園，眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，善心深心不殺不盜，亦教他人令不殺盜。若見殺者勸令不殺，不教人作見作不喜，若有所犯尋即悔過，離惡知識。云何不殺？見鳥殺害救令放捨，自不作惡設作即悔，受不殺戒，以財贖命令其得脫。復教他人令助歡喜。云何不盜？云何偷盜？一切官人王所勅令，持國理民。聚落城主若放牧主，若邊戍主，有所勅令取牛羊等，是人護戒而不肯取。以是因緣命終之後，生歡喜天，三十三天歡喜之園。復有聽法得聞法會，六齋之日聽法受法，一心聽法，是法會主。命終之後生於天中，一切施中法施第一。以此因緣命終生於，三十三天歡喜之園。生彼天已，成就無量百千天樂，不可譬喻。當說少分，其林縱廣三千由旬，七寶林樹以為莊嚴，其歡喜天不詣餘園，是故名曰歡喜園林，自功德名，其林皆是如意之樹，隨天所念皆從樹出。若天生念欲須宮殿，念已欲上，即見樹林是七寶殿，有一百柱。一一殿柱，或以金銀琉璃頗梨，赤寶車渠，用如是等一切眾寶，以為殿柱。復作是念，欲得柔軟階道；昇此殿堂，隨念即見階道成就。旣入宮殿復自思惟：『今此宮殿生蓮華池。』隨念即生諸蓮華池，七寶之色鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴。復作是念：『我此堂中應有天女，歌舞戲笑。』隨念即有天女來赴，隨心戲笑歌舞供養。復作是念：『我今應得天眾伎樂。』隨其所念風吹樹葉，互相敲觸，出妙音聲勝諸天樂。復作是念：『今此宮殿應生飲食。』隨其心念樹枝割裂，流出飲河色香味具。復作是念：『我今應得須陀之味。』隨其念已即生上味，須陀之食色香味具，天子食之乃至充足。復與天女遊戲娛樂，入歡喜園。歡喜園中所住天子，成就如是勝妙之樂，從殿而下於此地中，即生蓮華，毘琉璃莖真金為葉，其莖柔濡見者愛樂，色香具足，舉足下足蹈華而行。如是步步成就天樂，隨其念念受五欲樂，一切諸根於自境界，不知厭足。所謂眼常貪色，種種瞻視愛樂不息，令眼悅樂。見如是色猶不厭足，耳聞妙聲不知厭足。如是鼻香若嗅諸香，生大愛欲不知厭足。如是所念皆是愛念，愛樂自身遊戲林中，受欲無厭。境界為母諸根為攅，憶念風吹。自高為薪欲火熾然，欲無厭足，以愛欲心於歡喜園，遊戲受樂。釋迦天主於雜寶聚山，破阿修羅得大名稱，如上所說。復來入於歡喜林中，告諸天曰：『汝等天眾當生歡悅，入歡喜園受五欲樂，遊戲自娛。我亦自當於歡喜園，遊戲受樂。已破魔軍，毘摩質多羅，及惡龍等。一切天眾及諸天女，皆可至吾遊戲之處，受五欲樂，滿夏四月五欲自娛。』時天帝釋向三十三天，說是語已心大歡喜，告白象王伊羅婆那言：『汝今莊嚴，吾欲與汝共諸天眾，并諸天女遊戲娛樂，於歡喜園。汝當化身，令諸天眾乘汝頂上，牙頂之上，向於遊戲華池園林，山峯之中，如先所化。』
爾時白象伊羅婆那，聞天主教即化大身，身有百頭頭有十牙，一一牙端有百浴池，一一浴池有千蓮華，一一蓮華皆有千葉，七寶所成。一一葉端，皆有千數七寶眾蜂，一一葉間有千天子。其象頂上有諸天女，不相妨礙作天伎樂，乘虛而遊到歡喜園，其象兩脇化二園林，一名喜林，二名樂林。於其林中，河池蓮華皆悉具足，七寶意樹諸天子等，遊戲其中受五欲樂。天子天女充滿林中。時伊羅婆那大白象王，譬如第二須彌山王，詣歡喜園，其象背上化作大城，平正柔軟。其地街巷七寶宮殿，園林莊嚴，猶如第二善見大城。如是化殿七寶所成，有一百柱以為莊嚴，殿有華池，帝釋天王與諸天女，遊戲其中作大伎樂。憍尸迦天王，坐於大殿向歡喜園，其身不動如須彌頂，其象耳中復生蓮池，其池縱廣滿十由旬，其第二池十一由旬，一名甚深，二名清淨，八功德水充滿其中，池中生華名優鉢羅，毘琉璃莖赤寶為華，眾蜂莊嚴天香具足，其華開敷。優鉢羅華，天子天女坐華鬚上，遊戲娛樂。或有天子以水遊戲，或有天子蓮華遊戲，不知白象為行為住。其象鼻端化作樓殿，廣五由旬，種種眾華，曼陀羅華悉遍莊嚴，眾蜂妙音，牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹，種種眾華以覆其上，有諸天女坐華鬚上，歌眾妙音讚歎天王。如是象鼻所化長殿，於白象王蓮華之中，化生蓮華廣一由旬，有百千葉其葉廣長，香氣第一滿十由旬。一一葉中，天子天女遊戲其中，各不相見。如是遊戲不相妨礙，與天王釋向歡喜園，皆不覺知象之行住，猶如住於須彌山頂。於象頂上復化大山，名界莊嚴，以種種界而為莊嚴，天樹河池，園林蓮華莊嚴之處，遊戲受樂，是名象王頂化大山。其白象王於其牙上，化作園林如一億月，多有眾華，其地白淨如須陀色，多有眾蜂，俱翅羅音充滿其中。無量眾鳥眾寶莊嚴，孔雀命命，如是無量種種眾鳥，從牙化生。其白象王身量廣大，天眾圍遶，大身大力行步平正，而不搖動向歡喜園。其白象王，從鼻兩孔化作河流，如閻浮提恒河之水，閻牟那河水從池流下，其水清淨涼冷不濁，從上而下；白象鼻中所出河流，亦復如是。於四天下人所住處，林樹藥草亢旱炎熱，穀麥增長，草木葉上有樂相現，名之為露。其象鼻水從空而下，去地遠故為風所吹，散而氣燥故令露少，三天下中名之為露。復次天白象王，若放霧氣墮行天中，世人觀之其色則白，外道說為，因陀天王所行之道。復有說言白象王道，如實白水風持不墮，在於空中猶如陽焰，直以遠故見之不了，其象頭上大山之頂，寶幢華蓋懸以寶幡，毘琉璃輪真金為蓋，其光明曜猶如日光。於其幢上懸以長幡，於其幡中出大光明，大海之中諸阿修羅，見是事已各相謂言：『帝釋天王勝幡已現，乘白象王向歡喜園。』時天帝釋遙見園林，告諸天曰：『汝見此林甚可愛樂。』釋迦天王破阿修羅，旣得勝已遊戲此林，如此林樹甚可愛樂，與三十三天夏四月時，於此林中遊戲受樂。時諸天眾白帝釋言：『隨王所勅我當奉行。』說是語已近歡喜林，歡喜林中先住諸天，受五欲樂，見天勝幢及白象王，心大歡喜出迎帝釋，禮拜供養合掌頂上，作天伎樂歌舞遊戲，入歡喜林。一切天眾亦皆下象，如是象頭鼻端，及象兩脇，一切天眾皆捨白象，入歡喜林遊戲受樂。歡喜林中先住諸天，及與天主伐阿修羅，諸天眾等，於夏四月受天快樂，釋迦天王共諸天眾，受樂自娛。如此時間若諸天子，善業將盡，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常受安樂，種種解了端正第一，眾人所愛，山林河池可愛樂處，而生其中。主大國土富樂自在，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀伊羅婆那大龍象王，以何業緣成就大身，大神通力，與阿修羅鬪得大名稱，以何業故受畜生身？彼以聞慧見此眾生，天中壽命滿七萬歲，過去之世毘陀論部，名不羅那。有婆羅門大修福德，好行布施，貧窮盲冥苦惱之人，以善心故常樂施與，利益眾生。爾時有王名曰善見，於節會日出宮遊戲。如天眾會，與八萬四千大白象王，金網彌覆寶鈴莊嚴，猶如如來。一切金鈴以為莊嚴。八萬四千婇女，而為圍遶，八萬四千妓樂之音，向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德，受大樂果。時婆羅門具足威德，詣善見王遊戲之處。是婆羅門名三摩多，見此大王具足威德，王有白象名曰雲聚，寶鈴莊嚴，真珠金網以為瓔珞，善巧工所之所成就，莊嚴白象，種種歌戲詣遊戲處，端正第一。時三摩多婆羅門，心自念言：『此白象王第一快樂，我當願生，為天帝釋作白象王。』以布施力及願力故，為天帝釋作白象王，比丘觀已而說頌曰：
如此業畫師，處處業所牽，心王力甚大，造作種種報。
勝因緣所轉，處處心所使，在在一切處，行於三界道。
一切眾生業，自在使心行，是故調伏心，能至不退處。
輕轉難調伏，處處妄攀緣，若善調伏心，調伏則安樂。
若能調伏心，則能斷眾過，勇者離過惡，不復受諸苦。
若此世苦惱，若未來世苦，一切不調伏，輕心因緣故。
天龍阿修羅，地獄鬼羅剎，心常為導主，如王行三界。
心將詣天上，復行於人中，心將至惡道，心輪轉世間。
心輪轉壞人，境界癡所誑，愛漂諸眾生，現得無邊苦。
一行常隱覆，大力難調伏，害而不可見，輕動速流行。
若人有智慧，調伏如是心，其人離魔網，則能到彼岸。
憶念邪諂曲，深而極輕動，是心惡險岸，將人至惡道。
如是離眾惡，不為諸根使，不著諸惡法，得至不滅處。
心從因緣生，所須從心得，緣轉速流注，如是流轉行。
如是作諸業，得種種果報，微細心流行，一念常不住。
行處不可知，常無有形色，將人至何所？行於何等道？
到已住何處？身為業所作，見心所作業，作者不可見。
此心難調伏，其形不可見，遍害諸眾生，無目速造業。
是心性如幻，從惡得惡報，是心性如幻，行處甚難知。
能將一切人，無量生死處，非刀所能割，火亦不能燒。
是心雖無目，燒害一切人，業繩甚堅牢，縛諸苦惱人。
受百千生死，將去不可見，須臾作善業，須臾起不善。
心作善不善，調伏則得樂，六根緣境界，多貪無厭足。
不覺心將至，惡道受苦惱。
如是比丘，觀婆羅門作大善業，其願狹小見已思惟，自誡其心，如是善業或得天身，或離生死，為心所使墮畜生中，心願力故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第九地，名曰光明。眾生何業生於彼處？彼聞知見，若人持戒轉教他人，自不作惡不教他作，見作勸捨，自護禁戒教人護戒，堅固不缺悉令清淨，不殺不盜。云何不殺？若見有地多有眾生，為持戒故不自穿崛，不教人掘。若蠍若蟻蝦蟆黃鼬，種種眾生，知此眾生所居之處，不自穿壞教他不作。或受禁戒或不受戒，若見為惡教令懺悔。云何不盜？若見他地，若陶師處若復餘人，乃至泥土，自不盜取不教人取，令他住戒。見他盜者不生隨喜，勸令不作，是名不殺不盜。是持戒人命終之後，生光明天心常歡喜，歌舞戲笑遊戲受樂，其身光明常照天眾，多有天人園林遊戲，第一持戒生此天處，作善業人受斯樂報，所有園林金網彌覆，寶鈴妙音毘琉璃鈴，善業所成，遙見天子鈴中歌頌，說如是言：『善來天子，修善之人。』以寂靜偈而作頌曰：
善寂靜心護持戒，持戒清涼今受樂，善持禁戒種種行，後得涅槃或樂報。
或遮惡道至善處，是故持戒後清涼，持戒之人臨終時，其心安隱不恐怖。
我無惡道之怖畏，以持淨戒能救護，汝以持戒善護持，今至天中莫放逸。
如是天子以善業故，鈴網之音演說偈頌，覺悟其心令離放逸。有諸天子，久於先世持戒來者，聞是法已，少時持戒不入放逸，若天持戒不經多世，則入放逸不自覺知。雖聞法音即入放逸，遠離鈴網覺悟之音，更詣餘林，七寶莊嚴光明林中，其林廣長三千由旬，唯除四地及善見城，餘無勝者。其林四維，有四如意毘琉璃樹，善淨無垢，其光普照滿一由旬，光明如日，五千由旬悉皆見之。天子天女在於樹枝，遊戲受樂，隨心所念從樹得之。四樹之中有光明林，金銀琉璃為蓮花池，莊嚴林樹如融金聚，處處皆有須陀之味，善淨無垢清潔香美，大力自然須陀之味。復有眾鳥視之可愛，其音美妙以為莊嚴，真金為首白銀為翅，毘琉璃胸赤寶為嘴，蓮華色寶以為其目，如是眾鳥以為莊嚴。銀葉樹上有真金鳥，黃金樹上有白銀鳥，毘琉璃樹赤蓮華鳥，赤蓮華樹青寶王鳥，一切眾鳥飲酒食果，有七寶樹，七寶色鳥遊戲其上。復有眾蜂如赤寶華，作種種業之所受身，於蓮華中遊戲受樂。如是樹中，一切功德影皆悉具足。天子天女於此樹上，遊戲自娛。其林具足諸天功德，若天阿修羅共鬪之時，釋迦天王告諸天眾：『速疾莊嚴，阿修羅軍惱亂，樂見山頂所住諸天。』三十三天聞是語已，向光明林，一切天眾共天帝釋，入四樹間光明林中，毘琉璃樹淨如明鏡，自見其相知鬪勝否。若損身分具悉見之。如是樹中自見其身，若打若害若見被割，壞已復生。若見斷首斷腰，即時逝沒，於此樹中皆具見之。如其所見告諸天子：『當避橫死甚為大利。』阿修羅鬪害此天子，帝釋聞已告言：『大仙，汝勿鬪戰必當衰害，非時夭壽。』比丘思惟，觀天樹中見衰沒相，以聞慧知，若人悲心見屠殺者，欲殺眾生令其得脫，以是果報，於光明林自見身相。諸天復詣光明林中，名曰雜林，住光明林，如意之樹以為莊嚴。入此林已各自思惟：『天阿修羅誰力增勝？以何力故天得增勝？以何力故阿修羅勝？』時天帝釋告諸天眾：『修行法者生諸天中，閻浮提人於劫初時，行十善道或教他人，自勅身口，持七種戒不缺不漏，堅固不諂。如是眾生命終生天，譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。劫初之人生諸天中，亦復如是。是故諸天勢力增長，阿修羅眾其力減少，樂見山頂所住諸天，能遮阿修羅。復於後時人行不善，缺漏不堅行少善業。閻浮提人命終生天，譬如菴羅果欲熟之時，有大力人搖動其樹，其果少墮，生於天中亦復如是。復於異時行雜垢業，不持身戒不持口戒，不堅不淨不常修習，是人命終少生天中。譬如毘羅大樹之果，其果未熟，少力之人雖行搖之，不能令動，設得動之果落甚少，若有熟者其果則墮，若未熟者則不墮落。如是劫初眾生，多生天上，後世眾生生天甚少，亦復如是，以其雜垢破禁戒故。汝等諸天莫行放逸，若行放逸，增益阿修羅，減損諸天眾。今世眾生多行非法，無有戒法，不持七種身口之戒，誑惑他人令生熱惱，不孝父母不敬師長，不順法行。是人命終墮於地獄，譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。今世眾生行不善業，墮阿修羅亦復如是。若諸眾生有半持戒，或身或口，是人命終生阿修羅中，或生天中。譬如菴婆羅果樹，有大力人搖動其樹，若果熟者隨搖則墮，若未熟者搖之不落。雜業眾生亦復如是，或生天中或墮地獄，或有生於阿修羅中，若諸世間盡行不善，不孝父母不順法行，不敬師長沙門婆羅門，不持身戒及以口戒。是人命終墮於地獄，或復墮於阿修羅中。是故令諸阿修羅軍，增長大力天力減少。雖復如是，我今能勝阿修羅軍，非餘天眾。汝當思惟行於法行，若於今世若未來世，守護正法，一切力中法力最勝，餘無及者。汝當思惟憶念正法，勉力勤加破阿修羅。』時諸天眾聞天帝釋，說如是教白帝釋言：『如天王教，我當奉行。』說是語已向鉀胄林，從樹出生不可壞鉀，以自莊嚴。著此鉀者無能為敵，其光照曜譬如日出，憂陀延山其光明曜，亦復如是。向樂見山，欲與阿修羅列陣大戰，如前所說。光明林中所住諸天，互相娛樂受五欲樂，心意放逸，於毘琉璃林，黃金樹林，赤寶林中華果具足，種種眾鳥出妙音聲。
復次比丘知業果報，觀三十三天中種種鳥獸，有種種色種種莊嚴，種種形相種種音聲，種種寶翅遊戲受樂，於園林中如實觀之，知微細業因緣果報。彼以聞慧見諸眾生，為工畫師，雖受雇直無巧偽心，為他營福，圖畫僧房講堂精舍，明淨彩色。以青黃朱紫種種雜色，嚴畫佛塔精舍門閣，或作山樹人龍鳥獸，師子虎鹿，園林城郭浴池戲處，蓮華林池，沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛莊嚴因緣，圖飾形像。受人雇直或復刻鏤，或以泥木金銀銅等，如是種種造立形像。諸工匠師命終生天，受眾鳥身，造作雜業而不持戒，作此鳥身，或受鹿形眾蜂之身，常受快樂，如其作業得相似果。如天受樂，無智造業，雖有思心以無智故，癡心受樂，於天園林遊戲受樂，山林峯嶺。如畫刻鏤象牙金銀，如素所為如印印物，於天園林生無量色，如本彩色。天復於此光明林中，遊戲歌舞受種種樂。此光明天，乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有善業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，為無量人之所供養，樂行遊戲愛於節會，心常歡喜顏色端正，飲食如意常受安樂，他不能奪，床褥臥具園林遊觀，奴婢充足，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十地，名波利耶。眾生何業生於彼處？彼聞知見若人淨信，以久捨物，若衣服飲食床蓐湯藥，以用布施復教他人，不殺眾生，乃至輥蟻不起殺心。若見有果為蟲所食，為護其命不食蟲果，見人食者勸令不食，自持禁戒復教他人，云何不盜？於他所有，乃至不取根食果食。若於林中若於空地，自旣不取亦教他人。如是之人自利利人，命終之後，生於波利耶多樹園，波利耶多樹，第一最勝。於此一樹，能示閻浮提人，善不善相。若閻浮提人隨順法行，其樹華果則便具足。以閻浮提人順法行故，其華光明照百由旬，三十三天心懷歡喜，圍遶而住。如是波利耶多樹，華果茂盛，知閻浮提人孝義父母，供養沙門婆羅門，耆舊長宿。是故此樹華果敷榮。夏四月時其諸天眾，園繞此樹娛樂受樂。若波利耶多樹其華半生，則少歡喜，知閻浮提人少分持戒，令此大樹但生半華。若一切人盡行非法，則此天樹，波利耶多華皆墮落，其色憔悴無有光明，亦失香氣。譬如冬天雲霧障日，光明不了視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹，光明微少香氣損減，相貌憔悴。時諸天眾見是事已，白帝釋言：『天王當知，波利耶多樹光明損減，香形劣弱，一切威德悉不如本，必是閻浮提人，不孝父母，不敬沙門婆羅門，耆舊長宿。』帝釋聞之，即取寶像與諸天眾，恭敬供養，尊重讚歎如來之像，念佛功德告諸天眾：『此波利耶多拘毘羅樹，花葉墮落，我今當往至彼樹下。汝等莊嚴，我今善心持如來塔， 世尊形像，至彼樹下，以天塗香末香，供養世尊。』爾時諸天聞帝釋教，無量百千諸天大眾，詣帝釋所。時天帝釋以如來像，置天冠上頂戴而行，往詣波利耶多樹園。見彼天眾皆無歡悅，以此波利耶多樹葉墮落，失本光明是故不悅。時天帝釋以如來像，安置樹下，七寶之地毘琉璃座，一切天眾皆起信敬，生敬重心，以天摩盧迦華，天曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，拘賖耶舍華，如是眾華以為供養，香水澡浴如來形像。如是供養已，教諸天眾：『當起信敬，離於慳嫉離放逸心，此佛如來三界大師，正法聖眾。』諸天子等聞帝釋教，皆起敬信頂禮如來，天尊之像。爾時帝釋即以偈頌，而讚歎曰：
如來解脫恩愛毒，親愛一切諸眾生，久已度於生死海，南無南無一切智。
爾時帝釋合掌恭敬，向如來像，與諸天眾胡跪合掌，復以偈頌讚歎如來：
如來永斷欲貪瞋，永離熱惱不可量，一切眾生無上師，南無南無一切智。
偈讚佛已，一切天眾圍遶樹王，敬重如來生大信根，如是一切天眾，以淨善心增長正法，供養佛像。時波利耶多樹，即便生嘴新葉欲出。諸天見已皆大歡喜，其樹不久次第花葉，如本不異，其光遍照一百由旬，香氣亦爾，葉如雲色眾蜂園遶，其影鮮澤，天眾圍遶如第二日，見光威德。其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是。一切天眾皆大歡喜，其天樹王光明香氣，如本具足。譬如六萬眾山之中，須彌山王最為第一，種種樹中波利耶多樹，光明莊嚴亦復如是，最為第一，見勝光明威德殊勝，充滿具足明淨顯現，具足明焰。三十三天見之歡喜，共相謂曰：『汝等天子，見佛如是大勢力不？此天樹王華葉光明，香氣具足如本不異。』三十三天見樹勢力，光明增勝皆離疑網。閻浮提人順法修行，念法心勝魔軍損減，非法惡龍及阿修羅，不能破壞。如法之人正法增長，天眾不減，於天女中不復劣弱。魔軍減少天眾大力。以樹王相，當知諸天有大威德，如是三十三天各各說已，爾時護世從閻浮提，詣第二天，波利耶多樹王園中。是時護世見三十三天，於波利耶多樹下，以清淨心供養如來，身出光明，到已頭面頂禮帝釋，白天王言：『諸天大眾今應歡喜，今閻浮提一切人民，隨順法行，供養父母，沙門婆羅門，恭敬長宿。』時諸天眾聞其所說，皆大歡喜，供養護世作如是言：『汝令我喜，汝亦如是常得慶悅，以說閻浮提人，行法行故。』如是天眾，聞護世天說如是語，復設供養。旣供養已持如來像，詣善法堂。樹王諸天及天帝釋，還入波利耶多樹園。夏四月中受天快樂，遊戲娛樂天女園遶，於夏四月遊戲受樂，若有天子從此命終，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有前業得生人中，顏貌端正人所樂見，心常歡喜安樂無惱，眾人愛敬歌舞戲笑，常自娛樂。一切女人若有見者，皆生愛敬，或為國王或為大臣，以餘業故。」
正法念處經卷第二十七
正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七（三十三天之四）
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十一地，名離險岸。眾生何業生於彼處？彼聞知見，若人持戒利益眾生，福德熏心。或功德人持戒智慧，或復病人施其一食。自不殺生，若空樹中或有蟲蟻，種種細虫。若種種放牧牛羊象馬，駝驢之人。或冬寒時氷雪霜降，於曠野中放火焚燒。若有善人或以水土，滅此燒火見作勸止，自不故作設作懺悔，不生隨喜，為說恐怖令住善法，令彼眾生住於善法，自不偷盜亦不教人。如是之人命終，生於離險岸天。其地金銀雜寶，雜業莊嚴，種種眾寶種種廁填，種種寶樹以為莊嚴。種種禽獸莊嚴其地，處處皆有禽獸之類，遍險岸地一切園林，無量七寶，以為莊嚴離險岸天。住此林中莊嚴之具，如融金聚，百千天女以為園遶，受五欲樂，隨其住處身出光明，岸樹光明亦如天身。於此林中遊戲受樂，與諸天女往詣河林，其河兩岸多諸金樹，黃金為葉，以樹光明令水黃色，悉無白色，其流駃疾不見白色。於園林間，天子天女遊戲受樂，天作是念：『今此樹中應出美飲。』以善業故，隨其所念即時流出，種種美飲色香味具，以諸寶器而用飲之，飲天上味受天快樂。見諸天女愛火所燒，以樂覆故而不覺知。天子復念：『我今欲聞種種音聲。』以善業故，隨其所念有風動樹，出妙音聲勝五樂音。天子復念：『今此樹上，應當出於須陀之味。』以善業故，隨其所念即於樹上，猶如大器盛物瀉之，從上而下，石蜜之味不得為比。天子食之歌眾妙音，往詣寶地諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中受五欲樂。捨此地已復詣普林，其普林中有七種鳥，真金七寶以為鵝鳥。因陀羅寶以為鸚鵡，翅多翅寶以為鴛鴦，毘琉璃寶以為鳧鴨。或寶車渠以為孔雀，大青七寶為命命鳥，珊瑚銀寶為迦陵頻伽，其聲美妙如婆求鳥音，眾所樂聞，翺翔空中遊戲自娛，其音美妙如天女音。於蓮華池眾蜂莊嚴，遊戲其中。復於陸地翺翔遊戲。復有金樹，種種葉影映飾鳥身。天見眾鳥發歡喜心，耳聞其音心意悅樂，天子行空與鳥遊戲，如是天眾共鳥遊戲，天子天女互相娛樂，天鳥儔匹遊戲受樂。比丘觀察受天樂已，而說頌曰：
畜生行欲癡力所作，天若如是畜生無異，人受富樂不著放逸，是智慧人愚者相違。
放逸將天至於地獄，智者所說放逸如毒，愚癡放逸著現在樂，放逸果熟後生大悔。
觀於放逸無少利益，若捨放逸常無憂惱，放逸大苦不放逸樂，擧要言之應捨放逸。
若人愛苦應行放逸，樂行放逸終無樂報，樂不放逸至不退處，不行放逸常無苦報。
此諸天眾與鳥遊戲，天與畜生等無差別，界道身意一切皆壞，天人非人地獄餓鬼，
意差業別業別道分，諸業分異道亦如是，種種雜業生於天中，樂著放逸不覺退沒。
死相旣至汝當自知，於天中退受大苦惱，為癡所害放逸所誑，諸天渴愛墮於地獄。
戲樂自誑墮於地獄，受天樂已後受大苦，為心所惑不厭生死，為愛所欺從苦入苦。
比丘如是以是偈頌，呵責放逸諸天子等，貪於五欲不知厭足，如火得薪。乃至愛善業盡，從天還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有善業生於人中，常受安樂飲食充足，國土豐樂五穀熟成，或為王者或為大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十二地，名谷崖岸。此諸眾生以何等業，生於彼天？彼聞知見，若人善心修行福德，施坐禪人得初禪者，自施其食教人施食，施已隨喜教他隨喜，是名布施。不殺不盜，若人道行，井泉流池施水之處，施其瓶罐飲水之器，供給行路。復有異人教他盜取，持度曠野，汝若不取必當渴乏。爾時其人雖知渴死，畏犯罪故不受其教，不盜財物亦不隨喜，勸人不取令住善道，乃至失命不犯偷盜。云何不殺？自行不殺勸人不殺，毀呰殺法。若屋窗牖若戶扇間，若屋樑上有微細蟲，若然火時懼傷其命，不閉戶牖，是名不殺，復教他人令行不殺，住於善道。如是之人命終，生於三十三天，峪崖岸天受善業報。有一林樹名隨時低，其林種種眾寶光明，青毘琉璃清淨無垢，種種眾鳥出妙音聲，花常開敷。流泉河池以為莊嚴。青毘琉璃以為蓮花，莊嚴金峯如融金聚，雜色眾鳥遊戲其中。或於水中或於陸地，或於山峯險岸山窟，出眾妙音。善業所化受善業報，種種天女之所圍遶，天鬘天衣以為莊嚴，色相威德端嚴殊特，於此林中歌舞遊戲，以善業故，林中天鳥而說頌曰：
眾生造善業，天中受快樂，若造不善業，地獄受苦報。
旣生於天中，而能自覺悟，從樂得樂果，不為愛所惑。
業繩縛眾生，長在三有獄，業力自在轉，如轂轉眾輻。
輪轉於三有，八方及上下，業力風所吹，如塵遊虛空。
因緣之所生，如蓮花莊嚴，如是天莊嚴，皆從善業生。
譬如清淨水，如虛空無塵，如是清淨心，能至安樂處。
解脫三縛人，能護於五根，遠離一法人，天中受安樂。
無慚無愧人，不調惡知識，如毒亦如火，智者應捨離。
實語行施人，常應樂親近，常慈心眾生，此道生天中。
直心不諂曲，布施修正念，以是自業因，來生此天中。
世間一切命，皆由法非法，救護無過法，是故應行法。
若人捨離法，樂行不善業，為惡之所燒，受苦無窮盡。
旣得生天已，若縱放逸心，其人善業盡，退時乃自覺。
究竟樂為勝，無生亦無死，死網縛眾生，無有安樂處。
隨其受樂處，愛心轉增長，愛火燒眾生，地獄受苦報。
勿得行放逸，諸天所不應，放逸過所壞，退失於天處。
如是天鳥說此法時，天子心亂念諸天女，於利益法不聽不受，渴愛五欲心意耽著，於蓮花池遊戲之處，歡娛受樂。復往山峯，名樂遊戲山峯，有鳥名曰樂戲，遊戲池中互相娛樂。時天見鳥作如是念：『奇哉此鳥種種眾色，種種音聲勝一切鳥。』時天子復作是念：『我今乘鳥遊觀林池。』天旣念已，即時鳥身自變麁大。爾時天子以手摩捫，乘之遊空翺翔受樂。天子復念：『於鳥背上化七寶殿，園林花池皆悉具足，種種眾鳥以為莊嚴，上乘虛空。』與諸天女種種莊嚴，處處遊戲受種種樂，遍觀諸天所住之處。旣觀察已轉增愛著，足百千倍不可為比。如是愛樂六欲熾然，不可調伏，妄愛為樂實為大苦。乘鳥遊空，五樂音聲歌頌之音，其聲美妙不可譬喻。遍見一切天子天女，於須彌山園林池流，山谷樹林蓮花遍覆，多有眾鳥皆悉見之。一一住處，無量百千諸天所住，處處觀之猶不厭足，諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭愛心增長。如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王，六萬諸山，善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚可愛樂。須彌四面有四種色，謂毘琉璃，白銀，黃金，頗梨之色。此天遍行觀須彌山，乘於鳥殿還其所止，至其住處，如天所念色相莊嚴。是時天子復乘鳥殿，至摩時多池，其池周匝廣五由旬，青毘琉璃種種蓮華，以為莊嚴。鳥至此池，與諸天女受五欲樂，猶如鳥蜂貪嗜花味，飲於摩偷，食須陀味色香美味，皆悉具足。服天寶衣，與諸天女遊戲受樂。乃至愛善業盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有善業得生人中，常受富樂，多有乘騎遊戲之處，或為王者或為大臣，人所敬愛，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十三地，名摩尼藏。眾生何業生於彼處？彼聞知見，若有善人利益眾生，不殺不盜，亦教他人令住善道，自不殺生，乃至見於酒蜜之中，有濕生蟲，若不漉治終不故飲。不教他作亦不隨喜，知不善業捨而不作，見他作惡捨不親近，勸令修善，是名不殺生。云何不盜？乃至入於塔廟，若有供養佛塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為書墨，微細之罪悉皆畏懼，是名不盜。復有不殺及不偷盜。不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人，亦不殺害心不念殺，若見他殺勸令放捨，語其人言：『若殺生者是不善業，命終當墮活地獄中。』如是教他自持禁戒，令他住戒。若行曠野若飢饉世，以飲食施。若其飢餓困逼之時，不盜他食。於曠野中貧窮飢困，少糧食時，能減己食施諸貧人，以思心福田二事勝故，得大果報以時施故。何以故？病之大者無過飢饉，是故施食得大果報。如是二種，持戒之人自利利他，善心直行第一善人。乃至小罪常懷大懼，以眾寶珠施於父母，或以珠瓔施如來像。是人命終生三十三天，摩尼藏地。生彼天已受第一樂，五欲自娛。是善業人，威德光明皆悉普照，五百由旬。譬如日出普照眾山，此天光明照一切地，亦復如是。其眾寶地先具光明，如是天子身光旣照，百倍轉勝，其諸光明，青黃朱紫如天虹色，其身光明百倍轉勝，莊嚴殊妙。以善業故身如電光，勝諸天眾。如眾星中月最第一，此天之身亦復如是，遍身光焰。自觀察地，其地皆以種種摩尼，以為莊嚴，種種間錯分齊分明，一切光明猶如百日，一時同照。天子見之生大歡喜，復觀異處，見諸天女妙色具足，以不可譬喻，種種眾寶以為莊嚴，受諸欲樂，鼓樂絃歌笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音，或有舞戲天鬘莊嚴，或於花池與鳥遊戲，或食天果。復於意樹取諸花果，歌欲樂音令眾歡喜。天子旣至見諸天女，為諸欲境惡蛇所螫，從坐迴顧向諸天女，諸天女等天鬘莊嚴，天子見之欲火燒心，從坐迴顧向諸天女。時諸天女見其丈夫，命將臨終五死相現，猶如眾蜂捨於萎花，赴新開花。諸天女等捨本所事，趣此天子亦復如是。種種天鬘種種天衣，以自莊嚴。以愛欲心娛樂天子，令心喜悅。是退天子，以無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生熱惱，如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣他，其心熱惱亦復如是。從天命終，以嫉妬心自害其身，有報將盡取緣濁心，更無所見，退墮地獄餓鬼畜生，以何因緣，見諸天女叛己趣他，生大苦惱。以於前世人中之時，邪行非禮犯他婦女，以作善業生於天中，侵他妻故見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業，所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏則有餘果。夜摩諸天見退沒相，則不如是。未來世報略而說之，不復廣說。諸天女眾天鬘莊嚴，速往詣於初生天子，以諸天鬘而用上之，令其莊嚴，花鬘香氣色香具足，無有萎變。令初生天子著此蘆鬘。天子著之心生歡喜，即相親近共遊園林，互相娛樂。於此地處天眾所住，見清淨水毘琉璃花，真金為葉金剛為鬚，百千眾蜂以為園遶，其蜂或以真金為翅，毘琉璃身白銀為翅，真金為身赤寶為翅，雜色為身珊瑚為翅，常於如是不萎不變，蓮花池中遊戲娛樂，其聲清妙如天女音，如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花池，遊戲受樂歌詠戲笑，久於池中娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林，二樹彌覆。旣至林中種種伎樂，出妙音聲，見須彌峯如融金聚，見諸天眾在於山峯，與諸天女伎樂自娛，天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金以為瓔珞，莊嚴其身。於蓮華池優鉢羅池，種種香味皆悉具足。天子天女遊戲受樂，鵝鴨鴛鴦大力師子，悉為行列。諸天在中遊戲受樂。復見天眾行於虛空，與諸天女猶如明燈，歌頌美音以自娛樂。雨眾妙花受天快樂，五樂音聲歌戲娛樂。復見天眾飲天美味，無有醉失，各說愛語以相娛樂，令心喜悅。復見天眾食須陀味，以自善業所得果報，色香味觸皆悉具足。復見天眾採花摘果，或有食者或相打擲，以為戲笑共相娛樂。復見天眾乘於天鳥，眾雜七寶以為嚴飾，乘此鵝鳥遊於虛空，互共遊戲。復見天眾歌眾樂音，於天子前，諸天女眾舞戲娛樂，以天蓮華互相打撲，以生欲心，言說調謔增愛境界。初生天子見如是等，種種天眾種種業化，心自思惟：『我雖見此眼不知足，聞種種聲耳亦無厭，種種眾香鼻亦如是。種種六味舌無厭足，身貪細觸，天衣妙服莊嚴塗身，亦復如是不知厭足，一切愛法心常隨順。我今愛樂當受斯樂。』旣思惟已互相愛樂，如天所應受五欲樂。如是天子六愛著心，一切愛火圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日，極熱之時行於曠野，大火卒起燒諸乾草，樹葉枝條山谷林樹，一切火起慞惶怖走，逃避無地。其火焰熾四面圍遶，同為一焰燒一切林，隨其所趣煙焰俱起，為火所燒不能免離。世間一切愚凡夫，亦復如是，乾草樹枝愛火所憢，將至天中。造業之人結使癡風，吹大愛火，修禪習觀得世俗禪，喻乾枯樹山谷草葉，愛火所燒。猛熾火者喻六種愛，處處走者喻於諸根，染著境界其焰熾然，憶念境界猛風所吹，愛火所燒，破壞天人世間。火者喻於愛火。天善業故，受於無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中住於寶地，一切眾寶以為莊嚴，而生其家，或為大王或為大臣，常受安樂眾人所愛，子孫具足豐饒資具，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十四地，名曰旋行。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，不殺不盜，見他作者勸令不作，說不善業得惡果報，云何不殺？乃至菜葉，若於水中見微細蟲，護之不食。若不漉水終不故飲，漉水之蟲不棄乾地，還置水中令蟲安隱，不失其命，亦教他人令住善道。云何不盜？若甘蔗田若果若菜，若菴婆羅，他所攝物不起盜心，亦教他人令不偷盜，乃至失命不飲蟲水，亦不受用，亦教他人令其不作，是名不殺生。云何不盜？乃至草葉亦不故盜，行於布施。若見病人施其醫藥，令得安樂。亦復不以殺蟲之藥，與他治病。是善布施乃至涅槃，其福不盡。是人命終，生三十三天旋行之地。旣生之後以善業故，一切眾寶光明旋轉，殊勝天女以為供養，旣供養已詣光輪林，種種音樂。林中有鳥名莊嚴樹，充滿林中，以鳥勢力，隨其心念欲有所至，飛於虛空林亦隨行。若諸天子在於樹下，亦隨林行，隨所到處生蓮華池，眾雜蓮花以為莊嚴，毘琉璃葉真金為莖，白銀為鬚。蓮華臺上諸天女等，歌眾妙音。以善業故其蓮華中，流出摩偷（摩偷諸美飲，俗名為酒也），天女飲之，與蓮花臺諸天子等，住蓮花臺天女圍遶，共飲摩偷，久受樂已從空而下，與鳥相隨及天女眾，詣優鉢羅殿，其殿縱廣滿二由旬，如是百千優鉢羅花，一一天女住一葉端，歌舞伎樂。復有青色優鉢羅花，以花青光，令諸天女皆作青色。若在赤色，令諸天女皆見赤色，身莊嚴具亦復如是，而共圍遶。坐蓮華鬚，手擎種種雜色寶幢，歌舞遊戲久受天樂。從花臺下，見雞娑羅殿，河名樂見。兩岸多有眾寶之樹，枝葉具足莖幹成就，種種眾鳥嘴翅端正，婆求之音莊嚴河岸。隨天所念從河而出，其河莊嚴天女歌舞，甚可愛樂互相娛樂，天子來詣如是愛河，天女見之皆大歡喜，歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂，來詣天子。是時天子見諸天女，顏色妙百倍愛著，走趣天女，與此天女及優鉢花，諸天女等河岸遊戲。諸天女等一切同集，作眾伎樂出妙音聲，其歌音聲遍滿須彌山王，寶峯之中。時山峯之中一切天眾，聞是妙音皆來集會，心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合，不起嫉妬歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林，久受無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常受安樂，常樂澡浴塗香末香。愛眾蓮花，優鉢羅花，拘牟頭花，俱迦那陀花，質直聰慧愛樂正法。或為國王或為大臣，成作長者，或主城戍或為導師，治生諧偶，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十五地，名曰金殿。眾生何業生於彼處？彼以天眼智慧觀察，見持戒人不殺不盜。云何不殺？若見怨家欲來害己，或有他人侵其妻室，雖捉擒獲不打不害，放捨令脫軟言慰喻。或見有人欲害怨冢，以財贖命令其得脫。復有惡人已捉擒獲，放之令去而不加害。如是惡人復至其家，欲侵欲害而復擒獲，還即放之而不加害。以護持戒畏業果故，怨家持刀欲來殺人，護彼怨家令其得脫，不被殺戮，畏破戒故自捨身命，不害他人，是名不殺。云何不盜？不盜幾種？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏業果報不造惡業，修行善業。復有不盜，見於小罪，乃至微塵心生恐怖，或詣塔寺或至園林，閑靜讀誦經行之處。或至水邊，不取他物種種鞋屣，悉不故取，他所不聽亦不受用，以護戒故。若晝若夜不起盜心，是名不盜，是名不殺不盜。云何住戒？捨於不淨，不愛不樂不善之法，持戒清淨善人所愛，如實不虛。如是持戒生於天中，必至涅槃，隨心所願成三菩提。是持戒人若行曠野，若獨若伴若行道路，若行非道，若見惡獸懷妊產子，為飢所逼欲噉其子。是人見之，自捨其身與此惡獸，欲令殺己不食其兒。是持戒人為續其命，憐愍眾生自捨其命，孝養父母。云何布施？若持戒人貧窮困乏，勤苦得物順法持戒，或有沙門起於滅定，來至其家從其乞求。如是貧人，減於妻子所食之分，有少飯食施此比丘，自屈一日。見其食已心生歡喜，復教他人不殺不盜，住於善道見作隨喜。是持戒人自利利他，命終之後，生三十三天，猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已，受欲樂地黃金為殿，一切眾寶以為莊嚴，帝釋見已生希有心，百倍受樂，以偈頌曰：
上上之樂善業善果，諸天所受先世業故，四輪之殿駕以象馬，智慧為鉤殿光如日。
持戒之善遊於天上，憐愍眾生如母愛子，慈悲之人能至天中，行慈悲者饒益眾生。
常應供養後生天中，悲愍調伏利益眾生，是人如天諸天敬仰，慈悲之人端嚴如月。
覆護眾生離於憂惱，是故勤加修行求樂。
時天帝釋說此偈已，入其金殿坐柔濡敷，種種形相以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上，天女圍遶久時受樂，種種色身種種莊嚴，而相娛樂。時天帝釋出金殿，詣一切樂林，種種天樂百千圍遶，種種伎樂出眾妙音，其諸天眾出大光明，隨天帝釋去林不遠，見遊戲處，無量百千光明莊嚴，金毘琉璃以為其樹，光明赫焰周遍莊嚴，其遊戲林種種莊嚴，不可譬喻今說少分。譬如七日俱時竝出，其林光明亦復如是，其諸光明有種種色，青黃朱紫白色諸光，其林莊嚴遊戲之處，光明赫焰。帝釋見之告諸天眾：『汝等見是，一切戲樂之處，園莊嚴不？』『唯然已見。』時天帝釋語諸天眾：『過去之世，
頂生大王於此林中，與天帝釋分座而坐，遊戲受樂，無量天女之所園遶，主四天下。時二天王受於無量，百千萬億五欲之樂，猶不知足從天還退。時頂生王以善業故，於此林中光明威德，端正勢力，我今說之汝當善聽。於過去世有頂生王，主四天下不加刀杖，亦無刑罰，欲無厭足。以先世善業，來上此天，其身光明勝須彌山，過踰十倍。一切天光至其光中，皆滅不現。時四天王見頂生王，即出奉迎白頂生言：「善來大王，我今故出奉迎大王，應修供給。」』時頂生王受其供養，復上三十三天。是時頂生光明威德，猶如日光人中最勝，在此天中亦復如是。時四護世天，自見光明悉不復現，怪未曾有告諸天曰：『此頂生王，至此三十三天，或是其身威德之力，或是輪力非餘天力，亦非人力勿起怖意，此人順法為轉輪王。』護世說已，時頂生王到三十三天。
爾時帝釋遊戲，在於一切樂林，娛樂受樂，遙見頂生即分半座，命之令坐。爾時頂生，即與帝釋共坐一床，二王久時受五欲樂，業盡還退。爾時三十三天遊戲之處，無有及此一切樂林，其林殊妙，無量眾寶以為莊嚴，光明如日。時天帝釋說是語已， 與百千天女，而自園遶，入一切樂林。旣入林已，天子天女娛樂受樂，飲於種種須陀之味。旣飯食已昇七寶殿，其殿光明威德端嚴，猶如日光種種樂音，還善法堂。帝釋去已，舊住諸天受五欲樂。乃至愛善業盡，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常值善世，不值刀兵，生好國土園林具足，稻麥甘蔗花果具足，大富之處常值正法，或為大王或作大臣，為一切人之所愛敬，端正第一諸根成就，子孫具足，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十六地，名曰鬘影。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，善業善心不殺不盜，云何不殺？云何不盜？幾種不殺？幾種不盜？不殺生者，自不殺生，若種種魚鼈，若珂若貝不取不賣，見殺生者教令住戒，見他作者心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不殺生。云何不盜？若此善人以清淨心，直心持戒不以貪心，或佛塔廟或於僧中，燒香之處不嗅香氣，不以方便令薰其衣。若香至鼻心不貪著，是名微細不偷盜戒。見他作者勸令不作，令住善道。如是眾生自利利人，以何等心利益眾生？見殺生者如殺己兒，觀諸蟲蟻亦復如是，亦教他人令住善道。云何布施？若貧窮人勤苦得財，以用布施持戒行人，得初禪者，在器之食分半施之，亦教他人令行布施。如是之人自利利他，命終之後生鬘影天，旣生天已樹名鬘影，其光明輪周遍園林，其樹花香滿一由旬，勝餘花香。其花修長，若以一花則成首鬘，其花雜色種種莊嚴，青黃赤白繁茂鮮榮，復於園林受五欲樂，伎樂音聲欲樂具足，隨心所念皆悉成就，種種殊異無量成就，以善業故一切成就。復於林中有蓮花池，名曰有大勢力，生諸蓮華花常開敷，七寶色蜂以為莊嚴。蓮華池中種種眾蜂，出妙歌音。天子天女聞蜂歌音，皆大歡喜共相謂曰：『奇哉此蜂出妙歌聲，令我心悅。』如是眾蜂歌眾妙音。彼有鵝鳥，皆以其翅扇蓮華池，令花勃起。如黃金色遍覆池水，鳧鴨見之歡喜走趣，出妙音聲。如是花池多有眾鳥，天子天女以歡喜心，捨眾樂音往詣眾鳥，遊戲受樂。復往詣於行列宮殿，遊戲之處。其諸宮殿七寶為柱，金銀琉璃車渠顏梨，以為莊嚴。其地多有種種天女，遊樂受樂。天寶莊嚴，天栴檀末以塗其身，共相娛樂，不起嫉心互相愛樂，離於妬心受自業果，種種地中以種種業，而生其中受自業果，遊戲受樂。復往詣於如意之樹，其樹勢力隨天所念，悉皆得之。於此林中飲食河流，第一色香眾味具足，以歡喜心遊戲河中，食須陀味。旣飲食已百倍悅樂，復往詣於青蓮花林，其花第一色香味具。於花葉中，流出摩偷美味之食，猶如酒糟酒流而出，其色青綠如分陀利，黃分陀利出廣色飲，琉璃色華出琉璃色飲，頗梨色花出頗梨色飲，車渠色花出車渠色飲，頗梨色花出頗梨色軟，車渠色花出車渠色飲，雜色之花出雜色飲，雜色葉花毘琉璃莖，金剛為鬚。如是種種諸飲，從花流出香味第一。諸天飲已，復往詣於一切觀林，遊戲娛樂。到此林中，悉見一切三十三天，所住之地，一切觀林甚可愛樂，於此林中有蓮花池，名曰普流廣三十里，清淨之人湛然充滿，如琉璃色，鵝鴨鴛鴦周匝園遶，一切眾鳥皆如金色，七寶為背珊瑚為足，赤寶為目雜寶莊嚴，其音美妙。天子昇於金殿之上，其殿光暉如融金聚，各相謂曰：『汝見諸天遊戲之處，令諸天眾，其身光明黃色轉妙，過踰兩倍。』於此殿中遊戲自娛，受五欲樂，貪愛境界而無厭足，如火益薪轉更增熾，諸天愛於色聲香味觸，亦復如是不知厭足，於此天中受五欲樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香心常歡悅，或為王者或為大臣，大富饒財，為一切人之所愛敬，無有怨敵亦無病惱，以餘業故。」
正法念處經卷第二十八
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之八（三十三天之五）
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十七地，名曰柔軟。眾生何業生於彼處？彼以聞慧，見持戒人不殺不盜，生此天中。云何不殺？有諸眾生為貪財利，恣足五欲斷毒蛇命，取其寶珠以自供命，持戒之人不為此事，是名不殺。亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細眾生，亦不故殺。云何不盜？不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。云何布施？是持戒人貧窮乏財，以無貪心減身資分，施初禪人衣服飲食，臥具醫藥資生之具。或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難。如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡業，是持戒人不殺不盜，自利利他。以是因緣，命終生於三十三天。生此天已受天快樂，其地皆以柔軟天繒，以為敷具，遍覆其地柔軟滑澤。若天行上隨足上下，足躡則偃擧足隨平。譬如大風吹水波起，高下不定風止則平，其地柔軟亦復如是。其地清淨猶如明鏡，若有工師若工師弟子，善能磨鏡瑩拭明淨，照顯眾像。若折一毛以為百分，於此鏡中皆悉了見。此天地中見諸天子，一切身分亦復如是。如彼明鏡清淨無垢，其地清淨亦復如是。其地復生希有之事，若諸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事，若天憶念一切所須，皆從地生。如是三十三天，於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之處，其遊戲處有大園林，名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥，華果具足五樂音聲，遊戲受樂，五根境界受果報樂。於其地中復有林樹，名曰婆羅。若諸天眾入此林中，遊戲之時樹則變小，令諸天女取果不難，其林皆是七寶所成，光明晃曜如日初出，以為莊嚴。無量種色華果莊嚴，種種色鳥出妙音聲，以為莊嚴。如是眾鳥住於林中，出眾妙聲，於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚。往至彼峯，與諸天女種種莊嚴，歌舞戲笑昇高聚峯，其峯周匝廣十由旬，其山峯上有大華池，名曰光明，以七寶華，拘牟陀華，俱迦那陀華，青優鉢羅華，充滿池中其水清淨。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，甚可愛樂。天子天女圍遶華池，歌舞戲笑飲於天味，無有醉亂，六味之果隨念食之，其汁香美飲之無失。天子天女皆共飲之。復於異處有諸天女，歌舞戲笑鼓樂絃歌，簫笛箜篌種種樂器，與諸天子娛樂受樂，圍遶華池久受天樂。復有華池名，一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴栴檀塗身，散以末香身出光明，以其自作上中下業，因緣力故，隨心所樂得三種報，生似業意。若人造作如是之業，得如是果，眼識緣色而生樂心，何以故？若作下業，於等色中見作下色。其人如是，於一緣中見於下色。若作中業則見中色，生中樂心。若作上業，則見無量種種妙色，形相瑞嚴。如是一切聲香味觸，亦復如是。目之所緣欲界天中，一切諸天皆亦如是。若不如是，三種之報則不成就，當知如是三種之業，得是妙色瑞正莊嚴，天女殊勝。此諸天眾，於一切意樂園林之中，遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足。比丘觀已而說頌曰：
劫盡日焰大海乾竭，億百千劫貪愛不滅，諸水雨等海尚可滿，貪欲之海愛色無厭。
憶念諸樂欲不可滿，若離憂愛欲則止足，樂從欲生智者不樂，離欲之樂樂中最勝。
雜愛之樂如雜毒水，若離愛欲如水乳合，欲燒癡人盲冥無覺，如摩羅耶山蟲食木。
愛欲憶念念不可數，念無厭足死王所縛，不為欲使不住愛境，是人樂器如來所說。
如夢所見乾闥婆城，虛妄不堅諸欲虛誑，如幻水沫甄婆迦果（生於海渚食醉七日）
欲為衰惱如火害人，若知欲過不貪醉果，能見實諦永離愛惱，諸欲如毒未得思念，
得之自惱眾惡熾然，欲無厭足退失天樂，墮於地獄由欲所誑，欲如水波如電如燈。
女欲如毒如魚洄漩，思惟增長如火益薪，初後不安智者所棄，若有習近展轉增長。
觸如火焰欲受苦報，知此欲過智人厭捨，離欲之人得涅槃樂，無數千萬那由他天，
習欲墮落受地獄苦，欲火刀毒求樂應捨，常應捨欲地獄之因，未見有人不為欲使，
無有習欲不受苦惱，是故捨欲莫生心念，一切諸欲如火熾然。
如是比丘，觀諸天子為欲所使，說偈呵責放逸諸天，復詣一切音樂園林，作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，入彼林中歌樂音聲，歡娛受樂，無量河池莊嚴園林，處處皆見種種妙色，如是眼根受於色欲。又隨憶念聞眾妙音，種種愛聲，鼻聞種種上妙愛香，舌得種種殊異之味，隨心所念皆悉得之。隨心所念得種種觸，身心悅樂，隨意所念樂法成就。如是天眾為愛所覆，放逸遊戲，如心所念受五欲樂。乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常受安樂，常愛華鬘塗香末香，大富饒財直心善心，一切眾生之所樂見，信受其言眾人所愛，妻子具足，善行禮義不失儀式。所有財物王賊水火，所不能奪。王所供養生大種姓，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十八地，名雜莊嚴。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見持戒人，不殺不盜，亦教他人令住善道。云何不殺不惱眾生？自不殺害不教他殺，亦不隨喜，亦不親友。殺生之人，乃至不與語言交接，不聽他人不淨之語，不同路行。復有不殺，有諸眾生或以歌音，或琴樂音箜篌簫笛，誑諸禽獸令墮網陷。此持戒人，不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，見他作者贖令得脫，心不念殺，是名不殺。云何不盜？或有眾生虛妄誑詐，商賈求財行於非法，種種偷盜。云何誑詐？或以碎沙雜餘財物，稱而賣之，見其為非勸令不作，方便教言，莫以妻子自身財物，惡友因緣而作偷盜。若行偷盜，命終墮於地獄餓鬼畜生，偷盜果報受大苦惱。如是自不作惡，亦勸他人令離惡法。因緣旣至能捨不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海過大曠野，以求財物。或從他人傭力求財，布施貧窮苦惱之人，心生敬重，諸根悅豫而施與之。或以此物施二禪人，或施貧者，是名布施。云何不殺？若諸獵師羅網捕鳥，若人捕魚。其人見之以物贖命，還令得脫，思惟歡喜諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜。我為善業恒願修習，亦令他人修行善業，如是善業不殺不盜，自利利他。如是二種持戒利益，自利利他。命終生於三十三天，種種廁填莊嚴之殿，而於中生。善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁塡莊嚴，其身光明種色衣，種種天女，種種衣服莊嚴其身，住於其後。初生天子作如是念：『我以何業而生此處？』自念前生修善業故，來生此天。即自歎曰：『奇哉善業，我修行故來生此處。』如是天子旣思惟已，以善業故初聞樂音，天女歌音，遍一切處山峯宮殿，美音充滿禽獸率舞，聞此歌音百倍受樂。初聞此音心生樂著，是名第一生欲因緣。旣著聲已，心復生念欲是眾色，即時迴顧，見諸天女無量色相，不可譬喻具足莊嚴。是誰天女？誰之所攝？心旣念已欲心即生，是時天女而說頌曰：
種種欲因緣，我最為第一，我今奉天子，遊戲種種樂。
爾時天子旣聞歌音，又見美色，即是迴身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣，心使諸根貪於境界，心緣自在，天子欲心觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣，無量無等香熏之氣，不可譬喻。天之觀之從何所來？即知此香從天女生，便以欲心抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣。於四境界心愛染樂。時諸天女，以種種飲食須陀之味，供養天子，是名第五生欲因緣。如是不可譬喻生欲因緣，五欲境界初著天樂。如是天子受天樂報，初生之時憶念宿命，以著欲樂皆悉忘失。復以欲心往詣天女，天女亦來向天子所，歌舞戲笑互相娛樂，至天子所調戲愛語，歡娛受樂。復往向於園林華池，天女身著種種莊嚴，復與天子往一切觀，意樂園林，一切見林，一切地天遊戲之處，其林諸樹意念具足，無量莊嚴。金樹銀葉赤寶為枝，頗梨為果色香味具，有如是等無量諸樹，莊嚴園林。復有異林以為莊嚴，毘琉璃樹真金為枝，赤寶為葉白銀為果，車渠莊嚴。復有異樹，於一肘量一寶莊嚴，所謂金銀赤寶，毘琉璃寶，車渠莊嚴。復有樹枝，一肘之量一寶成，華果具足天華莊嚴，其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂飲諸華汁，是一切見意樂之林，如是諸樹以為莊嚴，種種白業受斯果報。復以蓮華而為莊嚴，毘琉璃莖真金為葉，赤寶為鬚，青因陀蜂以為莊嚴。其音美妙，天眾聞之生大歡喜，其林復有行列莊嚴，種種色林以為行列，青黃朱紫，如閻浮提觀於電光，其林如是行列莊嚴，河津華池莊嚴林園。如是功德具足之林，天子見之心大歡喜，與諸天女至彼林中。餘天見之，知初生天子，欲來我所皆起往迎，互相慰問美言稱讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久於一切見林，受五欲樂。復捨此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處，種種欄楯以為圍遶，長流美飲七寶宮殿，行列如林真金為地，種種眾鳥出妙音聲，舞戲自娛，河池流水其音美妙，飲食河流色香味具。天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。與諸天女種種莊嚴，受天善業。經於久時以放逸故，而不覺知。如是天子受五欲樂，業盡還退，放逸覆心不觀退沒，愛心所迷欲火焚燒，心著欲樂而不覺知。若衰相現怖畏成就，見無常變決定必退，爾乃心覺。如是天子樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，受第一樂，財寶具足端直不諂，生於中國識邪正行，知法非法，一切善人順法之處，知報恩處而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱端正第一，大力無畏安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第十九地，名曰如意。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，以正見心信業果報，堅住正見其心質直，不惱眾生，孝養父順法修行，而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜不教他作，亦不隨喜，見他作者勸令不作，為諸眾生說於業果，令住善道不殺不盜，若有眾生不持戒者，教令住戒。若人持戒教令堅住，如是之人自利利他。命終之後，生於善道三十三天。云何不殺生？若是眾生知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。有諸眾生，殺害瞿陀鼠冗兎等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作。復有異人以惡方便，作諸絹弶張設羅網，捕獵鳥獸，種種殺具網漉眾生，令其斷命，是持戒人勸令放捨，是名不殺。令他眾生安住善道，云何不盜？乃至草葉不起盜心，見他偷盜勸令不作。復有眾生行於非法，若於佛塔若於精舍，以諸音樂供養佛塔。復有異人亦在其中，歌舞自娛。或與女人歌舞戲笑，而生歡喜。或於僧寺或客伎人，或鼓眾伎樂，供養佛塔以自活命。作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜。復有偷盜，或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。復有偷盜，若有酤酒屠兒販賣，市買決價不酬本直，是名偷盜。如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不為，見作不喜心亦不念。云何布施？貧窮少財能捨財物，施三禪人，自忍飢苦施與他人，慈悲心施如愛己子，云何持戒？不殺眾生，若治屏廁殺害眾生，教令不作，施其水源還置穢處，令不害命，是名不殺。善業之人作此善業，命終生於三十三天，善業之人生彼天上，受五欲樂，天伎樂音種種天女，以為圍遶受無比樂。今為此天說少分喻，如金輪王所受之樂，比於天樂，十六分中不及其一。所受天身無有骨肉，亦無垢污不生嫉妬，其目不眴衣無塵垢，無有煙霧，亦無大小便利之患。其身光明，轉輪聖王都無此事，於己妻子不偏攝受，離於嫉妬，飲食自在無有睡眠，亦無疲極，轉輪聖王都無此事。以是因緣轉輪王樂，六十分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂，有一園林名迦毘羅，長十由旬廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴，無量眾鳥，遍身眾寶以為莊嚴。妙花光明莊嚴園林，七寶為樹，林有眾鳥光明殊勝，如人著於種種莊嚴，轉增勝妙。種種色鳥莊嚴天樹，亦復如是。復有天子於此林中，以種種華遊戲娛樂，其華皆以毘琉璃寶，以為莖葉及以華鬚，赤蓮華寶以為華臺。其花香氣滿十由旬，勝一切華。天聞此香十倍增樂。復與天女，於迦毘羅向飲食河，隨念即至。高大之殿種種欄楯，樓閣門戶種種寶鈴，種種寶鬘真珠羅網，以覆其上，種種寶幢懸眾寶幡，金銀頗梨赤寶莊嚴，種種諸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿，或命命鳥或有鴻鴈，以為莊嚴。有如是等種種眾鳥，莊嚴其殿。天眾昇殿以善業故，與諸天女向迦毘羅大林，詣飲食處，到已即下食天甘膳，食訖遊戲，於園林中種種樂音，遊戲受樂，經於多時心著樂故，不覺長遠。復往詣於一切見林，昇於高峯欲見眾林，共餘天眾還昇化殿，種種歌舞種種戲笑，互相娛樂同心受樂。旣至一切見林，住於峯上，見須彌山王一面，多有園林以為莊嚴，其花光色如融金聚，光明騰焰，種種河泉流池濟處，美飲之河種種食河，無量天女種種莊嚴，以為圍遶。其須彌山持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山以為圍遶，高峻廣大，天龍夜叉，阿修羅，甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得，四寶成就，一一住處，種種眾色以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛欲心放逸，種種美言共相調戲，上中下身遊戲行食。旣見此已而作是念：『非我獨受五欲之樂，亦復多有其餘諸天，與諸天女，遊戲受樂。』如是見於種種，色香如意之樹，莊嚴園林。爾時諸天復見餘地，一名高聚，二名大高聚，種種河流以為莊嚴，若其日月行此山頂，觀彼二山，於此日中見百千身，如羅睺阿修羅，手障日光如前所說。爾時天子娛樂受樂，歌頌音聲住於宮殿，山王園林皆心見之，還於自地。旣至本宮，於園林中歌舞戲笑，受種種樂五欲自娛，欲樂覆心不覺長遠。復往詣於娑羅摩山，其山縱橫有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥，而昇此山。種種寶柱以為莊嚴，種種河池七寶莊嚴，如意樹寶光焰騰赫，種種妓樂歡喜相娛，受自業果，以放逸故經於多時，而不覺知，為樂所迷不知厭足。復往詣於優鉢羅林，於此林中百千蜂眾，以為圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而無厭足。復往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千眾樂音聲，共相娛樂而不厭足。諸天放逸受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂聰慧明了，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧見第二十地，名微細行。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見此眾生，修行善法自利利人，不誑眾生不惱眾生，質直修行而行善業，得樂果報，作清涼業得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來安樂利益。若捨此身至未來世，所作善業猶如父母，為如實故受無量樂。不殺不盜，亦教他人令行不殺，不行偷盜。若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近，不共遊戲不與同事。如是破戒行惡之人，不與同住。親近持戒行善之人，同其事業遊戲受樂，互共思惟法以非法。此善業人自不作惡，亦教他人令不作惡，如是之人遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，種於善業，其人心淨猶如鍊金，行於善業。現在未來安隱快樂，是名不殺。復有不殺，有諸眾生以邪見故，殺諸蛇蠍百足蚊虻，蜥蜴之類，殺如是等熏諸果樹，欲令園林華果繁茂。持戒之人則不如是，以護生命，種種果實疑有蟲者，終不故食。若水酪漿種種諸飲，不諦觀視終不飲之，經宿之水若不細觀，恐生細蟲，若不漉治不飲不用，是名微細持不殺戒。云何不盜？不盜復有幾種？若人思惟，欲令種種稻穀麻麥，種種黍豆我獨成就，令世間人五穀不登，獨我成就，常作如是不善思惟。復於異時眾生薄福，田稼不收。如是惡人見世飢饉，心生歡喜。如我所念於市肆賣，曲心巧偽，量諸穀麥誑惑於人，究竟成業。若心思惟名為思業，若作誑時名為誑業，作誑業已名究竟業，如是眾過捨離不作。持戒之人雖復貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者心不隨喜，若飢饉世治生求利，如法販賣不誑眾生，是名不盜。如是善人云何布施？善心善行自利利他，自身貧窮勤苦得財，若從他人常乞財物，得已布施貧窮疾病，困乏之人。若學三禪得三禪人，從他求索，勤苦得已而行布施，是人布施三業成就。若心思惟欲行布施，是名決定，若布施時名之為業，若行施已心復思惟，是名究竟。如是之人，造作一千二百善業，生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念巨細隨心，其地園林七寶為樹，第一清淨自業成就。其七寶林長二十由旬，廣十由旬，河泉流水園林具足，見者愛樂清淨無垢，猶如明鏡。其樹枝葉清淨無垢，如融金色，金銀琉璃，及餘種種雜色之樹，以為園林。天子入林，於諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像，亦復如是。如一樹中自見其身，百千樹中自見其身，亦復如是。一一天子身之色相，悉現眾樹，以善業故得相似果。其樹復有奇特之事，隨其造作上中下業，生此天中，隨其本作上中下業，悉現樹中，根莖枝葉皆悉覩見。時天帝釋與諸天女，華鬘莊嚴，其殿光明晃曜大明，勝於和合百日竝照，微細行天遙見帝釋，皆往出迎。到已恭敬頂禮帝釋，隨天帝釋還入林中，受五欲樂。釋迦天王，亦以美言慰問諸天，行大善業。其林眾鳥出美妙音，真金為樹莊嚴園林，是時天王觀業報已，而說頌曰：
善業得此果，種種業林證，雖無有言說，知以善業報。
種種諸果報，處處受生死，或善或不善，故得如果報。
若人修善業，當得生天中，若作不善業，墮於三惡道。
樂行善不善，著欲癡所迷，不知當退沒，決定受死苦。
今此善業報，以樹相而知，於欲不厭離，心為樂所迷。
欲味放逸人，心常求境界，常為愛所惱，亦為愛所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，能生於熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過於大猛火，如色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。
口善說美言，其心如毒害，誑詐無暫停，女人心無實。
須臾起愛心，須臾心不愛，其心不暫停，如電不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，常思樂他人，懷慢情恣態。
天人毘舍遮，羅剎龍夜叉，皆為女色縛，女人如惡毒。
不念於恩惠，非種姓伎倆，女人性如風，其心不停息。
若見大財富，心則生愛樂，又見衰禍至，厭之而捨棄。
若有人親近，則生愛樂心，見其憂惱至，須臾即捨離。
如蜂樂遊華，見萎速捨棄，女人亦如是，不悅則捨離。
惡心無慈惠，躁擾心不定，為破愚癡人，女人出於世。
天中大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，後受大苦惱。
現在所作業，貪欲自迷心，癡心不能覺，女欲之所迷。
丈夫旣信已，為無量愛縛，忽然便捨離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養，種種而守護，猶不可從心。
女人性如是，其心無誠實，虛誑多姦偽，智者所不信。
時諸天子，聞天帝釋說是法已，心生厭離而說頌曰：
如是如是能天王，所說如實誠不虛，我無智慧不覺知，為天女網自縛心。
時天帝釋聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿以為莊嚴，蓮華浴池莊嚴林樹，金色山峯如融金聚，種種伎樂歌頌妙音，多有種種天女眷屬。帝釋天王入此林中，欲受天樂，諸根境界受五欲樂。復往詣於乾陀聚山，須彌之峯七寶莊嚴，其河流注端嚴奇特，如真珠瓔莊嚴山峯，真珠為沙以布河底，於河兩岸多有眾鳥，出妙音聲。見此河者皆生愛樂。釋迦天王與諸天女，及諸天眾，種種莊嚴遊戲受樂。於此山峯旣受樂已，復與天子及諸天女，復往詣於周羅宮殿，遊戲之處。旣至此處，餘地諸天聞天主至，亦皆來集。其峯宮殿居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山頂，亦復如是。得夜摩天光明照故，於餘宮殿千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆，於此宮殿旣遊戲已，與諸天子及諸天女，還善法堂，此微細行天，受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，第一螺髮，其心審諦人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢污，妻妾貞潔心不邪曲，好行布施端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師天愛樂賓客，樂行布施持戒自守，性愛香鬘遠惡知識，生於大姓端正殊妙，種種莊嚴，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二十一地，名歌音喜樂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見有眾生，善心善業善身口意，行於善業，自利利他饒益眾生，心有慈悲信於業果，正見正業持二種戒，心不散亂不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門婆羅門，三種善業遍行究竟，持二種戒不殺不盜。云何不殺？若稻穀黍麥，生微細蟲不擣不磨，知其有蟲，護此蟲命不轉與人。復有不殺生，若牛馬駝驢，擔負脊壞瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲，置餘臭爛敗肉之中，令全其命，護此驢牛恐害其命，復護蟲命乃至蟻子，亦不故殺。若晝若夜不行放逸，心不念殺。有眾生想，若蟣若蟻亦不故殺，是名不殺。云何不盜？幾種不盜？若有眾生見蛇食蟲，若蝦蟇食蟲，黃鼬食蟲，若狗野干，取諸眾生欲自食之。其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫。如是之人護彼此命，是名不盜。自不偷盜亦不教人，勸諸眾生令住善道，未住戒者教令住戒，已持戒者令其增長，說業果報令其覺悟，是則名曰不殺不盜。復有順法行人，利益眾生，見諸蜜蜂知他欲殺，以物救贖令其得脫，施眾生命，是名施命。復有布施，若法行人貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命令其得脫，施命施法，諸施之中最為第一，是人行於二種之施，亦教他人令行二施，見作隨喜。如是持戒，命終之後，生三十三天，歌音喜樂之地，以善業化得勝供養，其地園林以善業故，種種莊嚴天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者，善業盡故退時自知，猶不厭足，愛繩所縛愛所欺誑。帝釋天王說是語已，與諸天眾於園林中，遊戲受樂，林樹華果種種具足，飲食之河眾味具足，與諸天眾至此河邊，歡娛受樂。復與天女往詣，摩多隣南遊戲之處。時天帝釋見其林樹，告諸天曰：『汝等見此遊戲處不？』諸天子言：『唯然已見。』時天帝釋，為諸天子說本事法：『如我昔於宿舊諸天，聞如是說，過去有佛，號迦迦（居伽反）村陀如來，於此林中為天說法，初善中善後，善業善語純備具足，白淨之法，所謂是事有故是事有，是事滅故是事滅，云何名有？以有欲故則有過失，若無欲者則無過失。天子當知，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無欲者則無欲過，是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅？愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅。天子當知，是事有故是事有，是事無故是事無，若以逆觀，愛之因緣生欲之本，欲之因緣能生於欲，云何為欲？心求憶念欲有所作，是名為欲，癡有所求故名無明，以無明故於境無厭，是名為愛。諸天子，不求知足故名為欲。諸天子，是名是事有故是事有，云何是事無故是事無？所謂有愛貪不知足，若愛滅者無厭足滅，是為是事無故是事無，是名是事滅故是事滅。
復次天子，是事有故是事有，所謂和合作業，以有業故則有業報，若無集業則無業報，諸天子，是名是事有是事有，是事無故是事無。
復次天子，云何是事有故是事有？所謂先以憶念，眼緣於色而生於識，憶念為先，是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無色則無眼，無眼則無憶念，無色無眼無憶念故，眼識亦無。如是天子，是名是事無故是事無。
復次天子，云何是事有故是事有？譬如陶師輪繩泥水，眾法和合而有瓶生。諸天子，是事有故是事有，亦復如是。
復次天子，云何是事無故是事無？譬如陶師輪繩泥水，若不和合則亦無瓶，是為是事無故是事無，亦復如是。
復次天子，云何是事有故是事有，所謂和合必有別離，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無和合則無別離。如是天子，是為是事無故是事無。
復次天子，云何是事有故是事有？以有生故則便有死，若無生者則無有死。如是天子是名是事有故是事有，是事無故是事無（天無老故為天，說法不言老但言有死）。復次天子，云何是事有故是事有？所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。如是天子，是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂厭欲故欲不能燒，猶如無火則不能燒。如是天子，是名是事無故是事無。
復次天子，云何是事有故是事有？所謂有父母精血，有業有藏有中陰身，猶如香氣故有身生。如是天子，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無父母則無精血，無決定業，無藏無中陰，則無身生。如是天子，是為是事無故是事無。』」
正法念處經卷第二十九
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之九（三十三天之六）
「『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸，若無彼岸則無此岸。如是天子，是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣，一切有為法，從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知，如是十二因緣，彼佛世尊於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法，於此宮殿演說此法，我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來，應等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼盡。
爾時世尊還閻浮提，以大悲心為人說法，所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫，如是世尊天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾，廣說法已，往詣摩多隣那天宮，到其宮已見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出。其華光明莊嚴寶殿，於其宮側，毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明，其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林，以種種寶以為莊嚴，種種寶宮種種七寶，園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之發希有心，於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴，種種眾寶莊嚴廁塡，種種色鳥以為莊嚴，一切天眾種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。池中諸鳥見諸天子，心意蕩逸而說頌曰：
譬如靈鷲鳥，不住蓮花中，如是寂靜處，惡人不應住。
如是寂靜林，云何行放逸？顛倒不順法，如日出冷光。
若得離愛樂，解脫離眾苦，若離此二法，天樂非為樂。
修禪離放逸，解脫於欲網，解脫乃名樂，非汝愛所誑。
世尊先住此，及諸修行者，汝為欲所牽，不應住此林。
此殿受天樂，無常不久住，若離於愛欲，是為第一樂。
先住此林者，皆入第一處，若得第一處，能斷一切苦。
貪心好美食，為貪心所誑，此寂靜林中，斯人不應住。
若修寂靜心，樂清淨應住，心行於欲境，不住寂靜林。
若有心寂靜，應住於林中，為欲心所亂，不應住此林。
怖畏五因緣，愛所不能燒，清淨離愛人，終不墮惡道。
有生必有死，強者病所侵，富樂有衰惱，少壯老所壞。
恩愛必有離，和合不久停，諸法皆如是，正覺之所說。
若人於三界，其心不迷者，是人得寂靜，應住寂林中。
常為欲諂曲，憶念懷怖畏，是人則不得，林中寂靜樂。
若人心清淨，依林修寂靜，其人林中樂，非是行欲人。
林中修淨心，入聚心不動，是故住林中，不應住城邑。
若人入城邑，為欲心所亂，諂曲不清淨，至林還寂靜。
是故林樹間，第一最寂滅，行者所應住，能離於欲心。
諸根心寂靜，行者心安樂，千帝釋之樂，一切白淨法，
夜摩諸天中，不及此樂分。樂從欲所生，常與眾苦合，
若斷煩惱樂，永無有破壞。無始生死中，煩惱怨結心，
若斷此怨結，欲樂無能及。從欲生樂者，不淨苦果報，
若得解脫樂，是樂無與等，依止離欲行，行者第一道。
從愛生欲樂，不能至正道，初愛生味者，得報如火毒。
從欲所生樂，常在於地獄，初愛生善味，中愛亦如是，
後寂靜清淨，能至安樂處。若行初中善，莊嚴如慈母，
云何捨正念，戲欲樂境界？欲洄澓所轉，中後常苦惱，
云何愚癡人，於欲生愛樂？如妙色毒花，如觸猛火焰，
欲樂亦如是，後受大苦惱。如火益眾薪，其焰不可滅，
自他俱能燒，欲樂亦如是。如飛蛾投火，不見燒害苦，
欲樂亦如是，癡人不覺知。若人著欲樂，常為欲所燒，
如蛾投燈火，欲火過於此。是故捨欲害，常樂修智慧，
莫行於放逸，放逸墮惡道。一切愛欲樂，為放逸所誑，
受樂報旣盡，後墮地獄苦。其人善業盡，為欲之所誑，
從天至地獄，欲癡所誑故，從生乃至終，常修正思惟。
心念於戒法，是人得寂滅，諂曲邪憶念，三毒生味著。
放逸水甚深，女欲為水衣，歌樂動其心，愛樂衝磐石。
境界蛇所覆，心波駃流注，愛河大瀑惡，流注龍境界。
癡人入此河，為天欲所沒，可畏如瀑河，癡人不覺沒。
猶如癡蜜蜂，飲於毒樹花，如是欲毒害，癡人樂貪著。
蜂飲毒存亡，愛欲無不沒，三毒水中生，放逸風所吹。
愛火燒天眾，而猶不覺知，毒生於天中，放逸為稠林。
癡人所遊戲，以愛自誑心，放逸生諸欲，攀緣不暫停。
是欲如夢幻，智者所不信，諸欲雖如夢，夢非地獄因。
是故捨諸欲，常修清淨業，善行為最勝，非為不善業。
如是善業繫，則得於勝處，諸天著欲樂，不得寂靜處，
智人至寂靜，以不放逸故。
爾時天鳥，為於放逸諸天子等，說是偈已。時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴，種種功德，學無學人所住之處。大仙世尊，迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾，作天伎樂共入林中，見此林樹。旣入林中諸天威德，悉皆殊勝，如須彌山，處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中，亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾，恭敬圍遶詣閻浮林，其閻浮林，一切金樹以為莊嚴。釋迦大王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾，見此一切殊勝林不？無量華池園林具足？』天眾白言：『唯然已見。』帝釋告言：『此林如是，一切功德皆悉具足，我今覩之生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來，無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛如來無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時帝釋復往詣於，俱吒迦殿林，迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中，帝釋天王入此林中，見百千億萬殿，圍遶此殿七寶莊嚴，謂青寶王金剛車渠，毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明星曜，猶如初夏之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝，亦復如是。其明照曜，唯除帝釋，一切天眾，不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是，釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然天王，我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔，迦迦村陀如來，等正覺，調御丈夫，無上大師，與百千沙門，皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通，四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故，於夏四月此處安居，為三十三天演說正法，所謂此是色，此色集，此色滅，此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。天子當知，彼佛如來如是次第，為諸天眾放逸憍慢，不覺退沒無常之苦，但著欲樂，不知自相平等之相，說如是法利益眾生。爾時如來，復為放逸諸天子等，說微妙法，以偈訶責：
放逸生死本，諸天所住處，放逸毒所醉，沒在於諸有。
若有離放逸，永脫三界海，放逸癡為本，盲冥無所覺。
光明起有本，從於火日生，因癡生放逸，大仙如是說。
放逸火熾然，由心之所起，誑惑愚癡人，至諸地獄道。
天人行放逸，女色之所使，和合相娛樂，不知愛別苦。
臨命欲終時，現前受大苦，婇女亦隨盡，諸樂皆磨滅。
和合必有離，一切樂皆盡，壯少當衰變，一切業皆盡。
一切諸眾生，善惡業所繫，如伎人遊戲，去來各差別。
業伎之所繫，流轉於生死，無常業流動，智者不應信。
放逸如毒害，應方便捨離，若離於放逸，永渡三界海。』
爾時迦迦村陀如來，調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解脫利益諸天，與諸比丘及諸大眾，詣閻浮提時，天帝釋為諸天眾，說是語已往詣殿所，昇於寶殿，俱吒迦殿，無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之皆生歡喜，發希有心。帝釋見已告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴？』時諸天眾白天王言：『唯然已見。』帝釋告言：『此寶宮殿，乃是夜摩天王，之所奉獻，以淨信心施於，迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝，何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心，一切天眾皆以頭面，禮如來殿，皆發歡喜顏色悅樂，心生厭離，自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座，演說法處，迦迦村陀如來，所臥敷具，金剛為床種種具足。時天帝釋以清淨心，擧身投地禮師子座，心自念言：『此是如是所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌，其文頌曰：
若人投崖巖，或有不失命，墮放逸地者，無有不受苦。
若人行放逸，一切有所作，如是於晝夜，終無有樂報。
世間出世間，一切諸樂法，放逸能破壞，是故應捨離。
不放逸不死，放逸是死句，不放逸最勝，當為諸天主。
放逸生死本，謹慎是勝道，是故捨放逸，常得受天樂。
若人欲求樂，若怖畏諸苦，應捨放逸行，放逸如火毒。
放逸睡覆人，放逸癡毒害，作諸不善業，放逸墜坑陷。
不放逸最勝，放逸為不善，不放逸得樂，放逸常受苦。
總說此句意，為苦樂根本，旣知此功德，善修自利益。
爾時帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心，復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸，毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋，皆生恭敬至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂，一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾往詣微細行天，微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等，共相娛樂。微細行天旣至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行。諸天大眾旣相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹寶枝，彌覆園林互相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂布施護持禁戒，樂作善業以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見諸眾生，修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果近善知識，不殺生不偷盜，若尸賖婆樹，若菴羅樹，若棗若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子，若鳥若蛇取諸鳥子，其人見之以慈悲心，利益眾生救令得脫，云何不盜？於他林樹，乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修布施？於降雨時以食施僧，若飢饉世若疾病人，以食施之，自持禁戒令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報，念佛法僧而行布施，若施父母若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具，施此諸人，亦教他人，說業果報不近惡友，不與同住不共言說，常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道，三十三天威德輪地。生此天已以善業故，其身光明如月盛滿，其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地，種種流泉諸蓮華池，種種蓮華毘琉璃莖，黃金為葉遍覆池水，種種金石以為崖岸，旋轉洄澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲，令心悅豫。真金山峯，毘琉璃峯莊嚴其地，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲，遶蓮華池，其河流注出妙音聲。復有眾寶蓮華之林，種種光明種種眾蜂，以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身，光明輪天久時受樂。復往詣於彌難多林，遊戲受樂，種種樂音互相娛樂，至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林，縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲，充滿其中。諸天飲之歌舞戲笑，共相娛樂。時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸，而說頌曰：
無恥無慚愧，懈怠惡知識，是地獄種子，智者所捨離。
無恥無慚愧，常作不善行，如人墜高巖，後時乃自覺。
貪癡無誠信，其心無怖畏，為嫉妬所迷，不得生天中。
食酒虛妄語，心堅著貪欲，不信業果報，是地獄因緣。
守護心過惡，瞋恚之惡業，眾生惡業故，墮於三惡道。
心勇造惡業，常為欲所使，常行於妄語，其人無樂報。
若人毀犯戒，如偽寶雲母，其人惡業故，墮於三惡道。
若人住惡心，其闇無有邊，若人歸三寶，如夜大光明。
愚夫行放逸，如醉癡自欺，二放逸所惑，輪轉於地獄。
一切諸世間，有出必歸滅，如生則有死，畢竟不相離。
放逸自圍遶，境界海增長，愛鎖之所縛，遊戲於天中。
諸天初生時，樂生念念滅，放逸自覆心，不知無常轉。
放逸自迷惑，常樂於境界，因欲無厭足，常受諸苦惱。
無有念念時，須臾不自在，是愛使眾生，受於天中樂。
愛地甚暴惡，無量雜覺觀，遊戲於愛地，為欲之所使。
譬如地獄火，焚燒諸罪人，愛火亦如是，焚燒一切天。
飢渴火熾然，焚燒諸餓鬼，畜生相殘害，人中追求苦。
愛火周遍起，一切皆圍遶，火燒常熾然，世間莫能覺。
如是天鳥，為諸放逸諸天子等，說是偈已。若諸天子，已於先世行善業者，聞此法者少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸，上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂，青毘琉璃車渠寶峯，於園林中流泉河水，眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂遊集其中。其蓮華林毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說。百千天女與諸天子，遊戲受樂，以善業故種種境界，天女愛河之所漂沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中生安樂處，大富饒財，其心廣大樂修正法，常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見第二十三地，名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見若有眾生，以清淨心修行善業，善修其心造佛形像，或為供養洗佛形像，令除塵垢揩拭刷磨 或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德自熏其心，而行善業心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人，乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作令住善道，自利利他。復有不殺，不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子，不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業，不知厭足。於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自旣不取亦不教他。設有大熱不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜，是名不盜。如是之人命終之時，生於天中月行之地。生彼天已以善業故，得樂果報光明普照，猶如和合十月並照，如是天眾，身相光明清淨無垢，亦復如是。天子旣生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂，其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子，無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德樹有善果，眾鳥勝慧，鉢頭摩伽華，華池流水空中香風，來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾，作眾伎樂。與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂，遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂，以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬，其果處空猶如眾星，其樹莊嚴天中最勝，明如日光。其光不熱亦復無冷，其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味，隨心所念皆悉得之，受如是等功德之種。時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等，而說頌曰：
善業將盡空過壽命，當速修法莫行放逸，少壯易過命亦如是，眾具將失莫行放逸。
天非常法非常具足，及時未壞當修福德，善業和合心念守護，未見有處而無過患。
若常亂心行於非法，是樂虛妄去已不還，持戒貿樂生於天中，若不護戒臨終悔恨。
故應持戒守護莫犯，愚人離戒不能昇天，若於天中受五欲樂，持戒清淨故得大果。
諸天著欲放逸癡毒，不覺無常壞其身命，無量百千那由他天，皆為放逸欲火所燒。
一切眾生放逸所盲，後受衰惱乃知其過，心常攀緣而無暫住，愚不覺知後為大惡。
心樂欲境不覺憂惱，衰禍旣至乃生悔恨，結使煩惱從憶念生，心王結使常行隨逐。
隨心馳騁在在所住，常為惛醉流三界海，若知真諦見世間法，無常苦空永離憂惱。
為色所使常求諸欲，是人後生永無天樂，此珊瑚林眾寶莊嚴，種種枝條蓮華嚴飾。
種種流水諸河莊嚴，業因所得遍於虛空，劫火旣起燒滅須彌，況此天身猶如水沫，
生已復滅放逸自欺。
爾時諸天子於先世，集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟，如鳥所說必當無常，少時憶念離於放逸。復為境界色香味觸，之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業不應作業，皆悉忘失，現受欲樂不觀未來，不念天鳥說法之音，現觀五欲遊戲受樂，不念地獄餓鬼畜生，受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉，地獄餓鬼畜生，諸苦堅鞕難可調伏。唯除天子第一勝心，久習善根。
復次比丘觀此天鳥，以何等業？說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等，彼聞知見，若有於人中時，作放逸行，若遊戲人若大力士，若諸伎兒身著袈裟，遊戲歌舞頌佛功德，而得財物，旣得財物若衣若食，布施沙門婆羅門，或自食用，以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上，受飛鳥身受第一樂，以彼業故。復次諸天歌舞戲笑，娛樂受樂，毘琉璃樹黃金為葉，頗梨為枝四周彌布。復有寶樹種種珊瑚，寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華黃金蓮華，頗梨蓮華，毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女，遊戲受樂離於嫉妬，及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞，入如意林，旣入此林隨心所念，一切皆得，以是因緣名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉，以為莊嚴。與諸天女歌舞戲笑，作天伎樂出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色，而受快樂以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山，無量種種蓮華之池，皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之，猶如觸於迦旃隣提（迦旃隣提，海中之鳥觸之大樂，有輪王出此鳥則現），無量離垢清淨光明，善妙之音。若有見之甚可愛樂，遊戲如是。山峯之中若心生念，一切皆得，無量功德皆悉具足，自在受用他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天身以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中從生至終，常受快樂色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法，正見眾生之所住處，而於中生離惡知識，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十四地，名閻摩娑羅。眾生何業生於彼處？彼聞知見若有眾生，奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意，若邊險地若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩，利益眾生救護眾生，施其壽命。云何不殺生不偷盜？或於此人若復餘人，行於善業不殺不盜，若於所住房舍之中，生諸眾生。若胎生濕生，若麁若細壞人資具，或在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害，蝦蟆毒蟲種種毒螫，雖被中害不斷其命，是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法念佛功德，以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說不同道行，以何因緣不與同行？一切善業近惡知識，則為妨礙，是故不得與之共語，去來同住，何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之，猶如毒樹，其人清淨如鍊真金，身壞命終，生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行受於樂果，其身光明如人之數，日日增長，何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長，餘天見之於天女前，皆生慚愧，勝餘一切異地諸天。諸天見已，皆往詣於釋迦天王，問此因緣白言：『天王，閻摩娑羅有一天子，初始出生，光明勝於一切天眾。』時天帝釋聞是語已，而說頌曰：
天子之光明，從於持戒生，須彌金光輪，十六不及一。
身常出光明，猶如融金聚，光明善和合，智者造業故。
以上中下業，三種持戒故，得果亦如是，有上中下報。
持戒離放逸，增長無放逸，常得受安樂，諸法皆如是。
若持戒清淨，今得光明身，和合千日光，所照莫能及。
若有勝丈夫，受持七種戒，其人得善果，先佛之所說。
若人造善業，不失樂果報，不作則無果，作業終不失。
癡人不樂因，但喜樂果報，無因果難求，如沙不出油。
若人修行善，遠離於嫉妬，不善愚癡人，常行於瞋恚。
爾時天帝釋，說於如是善業果報，教於放逸諸天子等。時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地，至其住處，天子天女遊戲娛樂，伎樂音聲受天之樂。此天地處二娑羅樹，於三十三天諸園林中，此樹最勝，其量色相光明華果，最為殊勝，鈴網彌覆，樹葉之音如五樂聲。天聞其音皆來向樹，遊戲受樂。諸天旣至昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜，蓮華池中，多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華，八功德水蓮花莊嚴。諸天見之歎未曾有，除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹，唯除波利耶多拘陀羅樹，餘無及者。說是語已，天子天女遊戲歌舞，受五欲樂，久於此處受天之樂，復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足，一者青光，二者黃光，三者赤光，遊戲之處，諸天子等受五欲樂，如山濬水涌波之力，受種種樂。
爾時天帝釋，與善法堂一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾，見帝釋來皆出奉迎，合掌頂禮釋迦天王。善法堂天，閻摩娑羅天，皆共和合共相娛樂，歌舞戲笑往詣雙樹，至此樹下，一切天眾園遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然已見：』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色。汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水，蓮華莊嚴。摩尼山峯白銀山峰，頗犁山峰，毘琉璃山峰，種種流水河池莊嚴。復見天華，七寶蓮華池，百千眾蜂以為園遶。復見園林，黃金白銀毘琉璃寶，青寶王樹。復有眾鳥七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾，前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中，行列之殿，見行列殿種種寶柱，七寶莊嚴，謂青寶王毘琉璃寶，白銀眾寶，頗梨車渠莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖，莊嚴其床。其床四足眾寶莊嚴，謂金剛寶青寶，頗梨毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見雙樹之內，奇特事不？』諸天白言：『唯然已見。』時天帝釋自觀天眾，放逸著樂，將諸天眾入於，示業果報之殿。其殿清淨猶如明鏡，其明普照。時天帝釋曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上，觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施隨心而施，以時而施得如意報，隨其生處則受果報，隨其所受種種果報，皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾，當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生，猶如父母如實不虛，如清淨地如好珍寶，諸天種子，若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天，業鏡之影告諸天曰：『汝等觀於一切業報，若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏無漏果。』時天帝釋復示天眾：『九種布施持戒之智，於布施有上中下，善道果報皆得成就，思修福田功德具足，九種具足。天子若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子汝等，觀是業鏡之影，種種業果。中布施果，不修思心心不具足，功德財物亦不具足，施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國，瞿陀尼國，若處畜生若阿修羅，若夜叉中，是名中果，於鏡殿壁見如是相。』時天帝釋，復示天眾業之果報，告言：『天子，汝等當觀上中下業，不修思心福田具足，云何名為不修思心，而得果報？若有施主以時而施，使人布施心無深信，非身自施，見之不起不恭敬禮，具足福田具足財物，思不具足決定布施，生於邊地無正法律，無禮儀處。或為王領或為臣佐，無有人禮。諸天子，汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。」
正法念處經卷第三十
正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十（三十三天之七）
「時天帝釋，復示諸天上布施果，思心具足福田具足，財物具足，思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施，於人天中得大果報，或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足主四天下，七種七寶。是轉輪王順行正法，一切具足，持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。
時天帝釋，復於清淨毘琉璃壁，示於三種布施之果，鏡壁中現，所資生布施，得大富果報，如前所說。無畏布施生於大國，為王領主，無有兵刀災儉，疾疫橫死，不畏怨敵無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏。或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也，於鏡壁中見如是業。
又於鏡壁見勝布施，所謂法施最為無上，能出一切有為，生死種子也。此無上施得無上果，三菩提中隨心成就，於鏡壁中復見業果。若為財物故，與人說法，不以悲心利益眾生，而取財物，是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒或與女人，共飲共食如伎兒法，自賣求財。如是法施其果甚少，於鏡壁中，見如是等法施之人，生於天上作智慧鳥，能說偈頌，是則名曰下法施也。
云何名為中法施耶？為名聞故為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法。或以妬心為人說法，如是法施得報亦少，生於天中受中果報。或生人中，如來帝釋天王，於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。
云何名為上法施耶？以清淨心，為欲增長眾生智慧，而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等，住於正法。如是法施自利利他，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。復有法施，時天帝釋，復示諸天餘法施報，知下法施說布施法，不說智慧。中法施者說於持戒，上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟，說布施法，唯說布施不說餘法。說法因緣令知持戒，後得智慧，其人信順得阿羅漢，盡諸結使得二解脫，是則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法故。
云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心是中智慧。於鏡壁中，見如是等業之果報，順於智慧得阿羅漢，速盡諸漏，或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法，說欲過惡，欲味繫縛出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法，是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足，無上調御，天人之師，無上正法調伏之法，初中後善，無上成就一切知見，為諸眾生廣說法要，是則名曰上法施也。
爾時天帝釋迦提婆，復於鏡中觀業果報，時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸，何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子，應至我所視汝業報，汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』時諸天眾，見此業報希有之事，於生死中皆生厭心，而說頌曰：
欲樂虛妄本性羸劣，欲樂所迷不見怖畏，若信欲情無所利益，善業旣盡臨終乃覺。
勝樂充滿必有衰變，如是著樂失之增惱，若天世間墮於地獄，身心大苦一切逼惱。
此苦難量第一辛酸，愛別離苦復過於是，愛離現前諸天常有，愚者不見愛心所誑。
初美虛誑為欲所欺，百千萬億京姟兆載，得欲還失不可常保，善業為因得樂果報。
無因無果亦如無樹，如毒害命放逸亦然，如火焚燒如刀如戟，初如親友後成怨敵。
如魚吞鉤放逸亦然，天龍人鬼及阿修羅，皆為放逸得大衰惱，天王當知我等福祐，
令王於此示生死獄。
時諸天子說是偈已，復作是言：『天王，云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說，吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事，如迦葉佛，為調諸天來至於此。迦葉如來，見諸天子心大放逸，為利益諸天子故，以憶念神通，化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法，汝等今者勿得放逸，何以故？一切有為無常破壞。汝等天子，若心放逸當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法，何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地令住善道，還閻浮提。我從如是大德之天，聞此希有難見之事。我時聞已為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧，是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放逸也。』爾時天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹，示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網，我今示汝。』釋迦天王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑，作眾伎樂歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮樂行歌舞，互相娛樂，以鉢頭摩諸蓮華等，互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天，說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋，為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮華池，種種音聲天諸伎樂，互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中，遊戲受樂以善業故。時諸天眾與天帝釋，入於業鏡，見業報者皆不遊戲，如無學人所作已辦，離放逸行安立而住，見諸天眾耽著放逸，生悲愍心，作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉墮於地獄，餓鬼畜生，順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作或善不善，如是之業得如是報。』如是天子，觀放逸天生悲愍心。
時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天種種園林，遊戲受樂。云何天王不攝我等？』爾時，天帝釋為諸天眾，而說頌曰：
天子汝著樂，多行於放逸，放逸愛著故，不見真實諦。
若常放逸心，則無有善報，離於善業者，則墮於地獄。
一切諸愛著，皆當有別離，汝等不覺知，須臾必終沒。
命欲臨終時，諸根皆壞滅，方乃知苦惱，忽至無能免。
譬如旋火輪，如乾闥婆城，三界皆無常，亦如水泡沫。
譬如水聚沫，愚者依覆護，於無常法中，而心生喜樂。
非天亦非人，夜叉龍鬼神，臨終業所繫，無人能救護。
念死時未至，當修於善業，死王甚暴惡，莫於後生悔。
我今教勅汝，慎莫行放逸，汝為愛所覆，馳騁諸境界。
境界繫縛汝，是諸地獄因，是故應捨離，以求安隱處。
時天帝釋，為諸天眾說是法時，諸天放逸曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來，為欲利益放逸諸天，所化業網，示生死報業鏡之壁，示諸天眾。』時天帝釋知放逸天，樂於遊戲令詣異處，與不放逸諸天子等，至第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾，心生歡喜共入樹中。天眾入已見諸園林，昔所未覩甚可愛樂，一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥，蓮花池水眾花莊嚴，無量金樹一切愛樂，微風來吹皆大歡喜。七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光，是娑羅樹復有飲食，充滿河中香味流溢，最妙第一種種妙香，五根所得，五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋，示諸天眾一切園林，可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比，於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬。迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾，乘七寶階昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法時。天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬，禮拜旣訖以偈讚佛：
如來世間無上尊，得真解脫如實諦，其影寂靜妙無比，能開無上解脫道。
若人常禮如來者，淨信無垢心寂靜，其人永脫怖畏有，常得安隱勝樂處。
此佛如來所說法，示諸眾生涅槃道，若有眾生念此法，是名勇健無畏人。
則能得於無上處，常樂無惱心安隱，若有眾生念真諦，則如渡者昇船栰。
三界之海惡洄澓，如是之人能超渡，如來正覺世間眼，普觀諸法無不遍。
此佛光明無倫匹，一切諸光無與等，眾生憶念自濁心，愚癡瞋恚慾垢等。
智慧大水甚清淨，洗除一切眾生垢，一切眾生不能見，外道慢心莫能了。
其法清淨離塵垢，世尊普示諸眾生，喜樂放逸無救者，如是眾生導師救。
渡於生死到彼岸，能度無救諸眾生，饒益一切諸世間，唯有如來無上尊。
以能利益眾生故，是故如來最殊勝。
如是天帝釋，以淨信心歎佛影像，低頭合掌與諸天眾，頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌，禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢離於放逸，如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋，見如來像神通化影。以此影像，示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。
爾時諸天子白天王言：『憍尸迦，迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中，示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我令離憍慢。我於往昔亦問斯事。時彼天子即答我言：「希有之法不可常見，不常見故見則深信，以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內，示留化佛。此二樹中希有神化，樹內之化第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋，說如是事遠離疑悔。
時天帝釋，復示諸天宮殿之壁，廣五由旬，於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處，殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出生餓鬼中，多起瞋恚妬心增長，以刀相害。業網所繫生畜生中，互相殘害為人所食。以肉因緣殺害其命，或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多為人所殺。畜生中死生於人中，常愛鬪諍其心鄙惡，兵刃中死不得長壽。有餘善業生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅，共鬪戰時，被傷而死，於殿壁中皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處，亦如前說。殺生偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦旣畢從地獄出，生餓鬼中。以諸刀杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相摑裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死生畜生中，於曠野中，受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死若生人中，刀兵之處弊惡國土，或中兵刀飢餓而死，勤苦得食為他所奪，設使得食食不能消。從人中死若有餘業，生於天中色相顏貌，減劣麁惡，所食之味不如餘天，見餘天時生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上，皆悉見之。時天帝釋，復於殿壁中，見眾合地獄十六隔處，如前所說。殺生偷盜邪婬之人，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦旣畢，從地獄出生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬，亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛牛馬之形，壽命長遠，設得飲食為他所奪。畜生中死若生人中，壽命短促，貧窮下賤妻不貞良，如是之業，於殿壁中皆悉具見。
時天帝釋復觀業果，於殿壁中，見叫喚大地獄十六隔處，如前所說，殺生偷盜邪婬妄語，墮此地獄具受眾苦，種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中，壽命長遠，或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受常困飢渴。若有眷屬為他所奪，或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具，光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛捨至餘天，須陀尠味智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天子，與阿修羅鬪戰之時，為他所殺以餘業故。
爾時釋迦天王，復共諸天眾，於寶殿壁，見大叫喚地獄，十六隔處。是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生偷盜，邪婬妄語飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒，受苦旣畢從地獄出，生餓鬼中處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死若生人中，受業果報如前所說，有所言說人不信受，若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語，如餘天眾，以本妄語餘業緣故。
時天帝釋復於殿壁，觀焦熱地獄十六隔處，是中眾生具受種種，無量苦惱辛酸楚毒，業之果報如前所說，受罪旣畢從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死若生人中，容貌醜陋脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。
大焦熱地獄，阿鼻地獄，此二地獄，業之果報不作化現，何以故？恐天心軟見之喪命，若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天帝釋觀察是已，以偈頌曰：
譬如諸微塵，在於虛空中，風吹而旋轉，諸業亦如是。
和合有別離，苦樂亦如是，因業之所轉，非是無因緣。
今此業化處，牟尼如實知，化無量業網，諸心之種子。
心集業難知，唯除諸如來，種種諸業繫，輪轉於世間。
業網有大力，能受百千萬，那由他劫數，種種諸生死。
譬如繩繫鳥，雖遠攝則還，業繩繫眾生，其事亦如是。
爾時天帝釋，示諸天子希有事已，眾生無量決定之業，及不敬業，現報所受，生報所受，餘報所受，復有三種善不善，及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來所化影像，與諸天眾禮拜旣訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋旣出，見餘天眾放逸遊戲，以自娛樂受五欲樂。爾時天王見此事已，心生憐愍而說頌曰：
畜生雜形類，為放逸所誑，若食若愛欲，貪心常愛樂。
本行於善業，天中食報盡，如是放逸人，命終何所趣？
放逸怨自壞，業風之所吹，猶如樹傾倒，墮於諸道中。
百千那由他，天中受生死，而不起厭離，不生憂怖心。
爾時帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等心生敬重，供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲，種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬，諸天大眾，詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中受第一樂，主大園林常受安樂，以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林大富豐樂。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十五地，名速行地。眾生何業生於彼天？見有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生信於果報，行正見業，大修布施大富饒財。見有眾生入於大海，以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等得此船舫，多獲財寶持用布施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠不受其報。云何不盜？若行道路有諸賊軍，破壞村柵，或畏官軍逃避村柵，入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生軸蜒之類，終不故殺心不念殺。若有眾生，造作罝羅罟網，機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫，其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨諸天供養，是則名曰現業果報。是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上以善業故，第一莊嚴。一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子旣生其身光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，離於嫉妬無不愛樂，無病怖畏唯除退時。無有王怖心多放逸，遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂，毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池，七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲，山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中，金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴，其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香，周匝嚴飾隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明，莊嚴奇特，百千天女以為園遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾隨所觸見，皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂，隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為園遶，共餘天眾往詣山峯，其峰名曰一切勢力，一切皆是如意之樹，莊嚴山峯，流泉河流生眾蓮華，以為莊嚴，無量百千天眾園遶，毘琉璃寶以為樹枝，遍覆其上，百千重閣以為莊嚴。無量眾鳥出妙音聲，以善業故。此山峯中，成就如是種種諸樂，善業為本非無因生，亦非他作，此人受報，非自在天歡喜故與。
爾時天子上此山峯，見諸天子，無量百千光明悉等，與己無異，於此峯中，與諸天子天女，作眾伎樂出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明，色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮華鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。
爾時天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪，以善業故於此天中，住於二處，種種清淨莊嚴之地，眾樂成就如前所說，何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力，若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅，還至本處三十三天，故名速行，以前業故得相似果，以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故久受天樂，善業旣盡五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背己趣他生二種苦，一者妬嫉苦，二者愛別離苦，此二種苦自燒其心，過於猛火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解謂其惡罵。若於先世，以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀。臨命終時其心迷亂，失於正念。為如是等，二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂，是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛受如業報。若行放逸死王所牽，如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞。爾時則為業網所縛，墮於地獄餓鬼畜生，如是觀天無常之樂，如目所見初雖有樂，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過患，而說頌曰：
飲於放逸酒，諸天嗜癡飲，退墮於地獄，大猛火圍繞。
初染於愛欲，瞋恚熱惱心，癡心所迷惑，但空無有實。
為伎樂音聲，虛妄所誑惑，不覺退沒苦，畢竟不可免。
見諸天女時，令天心轉變，畢竟當捨離，退墮於異趣。
觀諸女人性，不離於女人，富樂則親近，衰變則捨離。
如野鹿信遊，信欲亦如是，後若得衰變，心輕而捨之。
不念恩敬養，亦不念親友，若遭衰變時，即捨不復念。
猶如眾蜜蜂，捨於萎變花，女人亦如是，衰至則捨離。
不觀善愛心，輕躁念愛欲，女人性如是，如蜜雜毒藥。
惑欲致愚癡，巧辭增癡惑，女人雖可信，智者所遠離。
女色誑天人，悉令心迷惑，至於未來世，不能少利益。
天人及夜叉，龍阿修羅等，羅剎毘舍遮，皆為女幻誑。
如是諸欲樂，從於境界生，臨至命終時，諸樂皆亡失。
一切諸天眾，園林而莊嚴，為死繩所縛，欲繫而將去。
欲樂不能救，何用諸綵女？溥天諸世間，死王悉將去。
如是比丘，觀諸天子退沒相已，生慈悲心厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂，遊戲受樂馳諸境界，如人乘馬，遊戲一切園林之中，受放逸樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常生樂處，第一富樂多饒財宔，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉無有疲惓，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有地處第二十六地，名曰影照。眾生何業生於彼天？若有眾生，能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜善持禁戒，是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側，他攝之地。海潮所出珂貝魚蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報善心直心，不惱眾生離惡知識，以求樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命。雖知方便，而不殘害若單都鬼，知殺方便守戒不為，或以水照或以鏡照，或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命不殺眾生。是善業人身壞命終，生三十三天影照之地。生彼天已以善業故，其身光明五樂音聲，受第一樂，眾樂具足，於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍繞，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中，遊戲受樂。如意之樹隨心所念，悉從樹生。如是久時與諸眷屬，受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑，金樹銀葉，青毘琉璃以為其果，銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中旣遊戲已，復詣異處漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已入彼林中，與孔雀諸鳥，互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中，不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥，與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時天子與諸天女，乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池一一山峯，如是一切山峯花池，皆遍瞻視。
爾時四大天王，護世界者，欲至三十三天，說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮華園林，河池具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王，說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王，說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中，園林花池河流泉源，村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門，邪見外道諸相師等，見此相已作如是說：『是八臂天，乘伽樓羅金翅鳥王，從天來下向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說，復有邪見異道，諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提擁護世間。』復有邪見異道諸婆羅門，作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間能壞世間，名為作者能作世間。』如是邪見外道諸婆羅門，種種分別種種讚歎，造作諸論非實見實。如是一切諸婆羅門，破壞正見第一愚癡，亦教他人令其邪見。
爾時天子旣觀察已，還於天宮，如是外道以愚癡心，不實說實不如實見，於劫初時此天來下，外道見已不如實知，如是邪見，外道諸婆羅門，自生分別轉為他說，如是外道不如實見。爾時天子旣至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正園林花池，柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提，或於河池山林靜處，暫下止住，令諸外道婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著謂有真實。
爾時天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別，或言此是大梵天王，或言此是摩醯首羅，或言此是八臂天王，或言此是自在天子，鳩摩羅童子，各生分別，此是梵王所住之地，此是摩醯首羅自在天王，所攝之地。此是八臂天王所攝之地，此是鳩摩羅童子天，所攝之地。旣分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗或自說因，自說譬喻種種邪見。旣自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞之展轉相教，如是次第非如實見。」
正法念處經卷第三十一
正法念處經卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十一（三十三天之八）
「爾時天子念其天宮，還於天上。是時，邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是中所住邪見外道，諸婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別，見此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣生於善道，受諸天身，外道邪見諸婆羅門，即作邪論，或自立宗或自說因，自說譬喻或作讚歎，旣自邪見復為他說，令他受行以火燒身，望生天上。如是不能如實知見，說邪因果非實果報，身壞命終墮於地獄。
復次，邪見外道諸婆羅門，住林中者生於邪見，覩此天子從天來下，向閻浮提，以遠見故見不明了，遙見天子，從於莊嚴山峯來下，至閻浮提後還天上。林中所住諸婆門，見是事已自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門，自墜高巖欲求生天。復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見妄說因緣，身壞命終墮於惡道，地獄之中，是名邪見。
時林中住邪見外道，諸婆羅門，見此天子從天來下，向閻浮提去之遙遠，不見正色但見大光，猶如火色妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身，何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者，得生天上。作如是等妄生分別，不如實見造作邪論，或自立宗或自說因，自說譬喻自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門，自無利益令他衰惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。復有邪見外道，諸婆羅門住在林中，見此天子妄生分別，遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，如是外道不如實知，開惡道門。
若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲，外道邪見諸婆羅門，便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世間能壞世間。』外道見之便作邪論，或作讚歎說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論不如實見，自心欺誑不如實見。如是比丘觀諸眾生，為心誑惑以偈頌曰：
心為惡蛇愛毒周遍，螫人五體虛生大悔，愛河廣大五根津濟，此岸恐怖彼岸安隱。
見之妄解不如實知，是邪見人非因見因，墮於地獄顛倒見故。愚癡之人迷於因果，
有獄所縛受諸苦惱，業之果報則有生死，若如實見則到彼岸。愚人求欲為欲所惑，
墮於地獄如蛾投火，人中持戒奉修正見，而得生天非由苦行。此諸外道行邪見行，
恃智邪慢誑惑他人，入於愚癡黑暗大海，世間受苦以邪見故，非以苦身而得解脫。
智者所說調伏其心，燒煩惱山則得解脫，修行正見滅諸煩惱，見於實諦則得解脫。
一切外道惑諸世間，無有寂滅不妄語處，世間外道虛誑甚多，百劫求之無有少實。
出世之法皆是真實，世間言說繫縛如毒，愛心造福得無常樂，出世之法則得常樂。
不淨眾惡因緣和合，空有言說而無誠實，如是妄說虛誑之人，墮於黑闇可怖畏處。
如是比丘實諦見之，說如是偈，云何眾生得真實知？得真實見不起邪見，邪見之論自無實見，令他邪見。以邪見論或自受行，或為他說，自墮地獄，亦令他人墮於地獄。時諸天眾，觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足，一切眾寶莊嚴之處，遊戲受樂。乃至可愛善業壞盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中常受安樂，無有病惱離諸衰亂，豐樂國土，而於中生受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第二十七地，名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見有眾生，大心持戒修行善業，如實見於業之果報，心有信樂常行善業，捨於不善，其心質直遠離惡友，及至不與同路而行，不共言論不與同住，如是善業悉遍修習，如煉真金，於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。
若有比丘，常修讀誦修多羅，毘尼，阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈怠，若夜闇冥廢其讀習。若有眾生敬重佛法，及此比丘，施僧燈明敬重法故，敬信三寶復行布施，令得增長讀習之善。若盛熱時以扇布施，令無闇冥亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅，二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終，生於善道三十三天慧行之地。生彼天已以善業故，其身光明勝於日光，滿足十倍。一切天眾之所供養，無量百千天女，圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴，其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於嫉妬互相愛敬，不離須臾皆生歡喜，親近天子手執蓮花，或執金花或有銀華，毘瑠璃花，頗梨迦花，或雜寶花，若金蓮華白銀為莖，赤寶為鬚，毘琉璃花真金為莖。青寶蓮花白銀為莖，硨渠蓮花，青寶珠玉以為其莖，赤蓮華寶金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等以諸寶花，散於初生天子之上，亦復如是。
爾時天子見諸天女，心生歡喜欲心即動，惡欲心發，從其座起得未曾有，詣諸天女踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶，遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具花果充足，種種流泉蓮花河池，有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女，遊戲娛樂受無量樂，以善業故。
是時天子復與天女，更詣異林伎樂自娛，隨念具足受天之樂，聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子天女園遶。復往詣於，摩尼支羅遊戲之林，先舊諸天見此天子，皆出往迎心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊其入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中，無量歡喜，目視眾色心生喜樂，其地園林皆以七寶，而為莊嚴。金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子，與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於，摩尼寶衣從樹而生，其色明淨甚可愛樂。微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹，作天伎樂遊戲受樂。是時諸天於此林中，心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味，一切天眾昔所未見，色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之共諸天女，遊戲受樂歌眾妙音，讚天王釋。以天帝釋因緣力故，令我於此，摩尼支羅園林天中，受五欲樂，味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希整。我今飲之百倍受樂。爾時天子共諸天女，以毘璃璃器，盛滿摩偷天之上味，迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒今得如是，勝妙色香上味果報，隨其本業上中下報，心生愧恥，樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說頌曰：
眾生癡所使，飲於摩偷酒，現觀癡所繫，貪著於美味。
摩偷癡絹網，飲之至命終，退墮於地獄，諸龍亦如是。
若見觸嗅嘗，令人心癡醉，是故眾絹網，智者所捨離。
見之生貪著，觸之則嗅嘗，嗅之心貪味，著味為衰惱。
一切繫縛中，無過貪嗜味，壞名聞色力，以其著味故。
著味所迷亂，目瞢常惛醉，心迷致癡荒，不知善惡法。
女人所輕笑，眠臥於糞穢，而無所覺知，不能自動發。
酒能壞名聞，踰過於死畏，猶如飲毒藥，亦如死網絹。
飲酒之為患，三十有六失，旣知此過惡，應當速遠離，
大姓智慧人，為酒之所污，眾人所輕忽，如草隨風轉。
如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子，飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘。天子天女共相圍遶，樂喜遊戲，心常念欲，金色光明陀羅林殿。旣受樂已，復往詣於彌伽雲林，旣至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。
爾時天主釋迦提婆，乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女，眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚，恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅，在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息倍更增長，顏色醜惡。帝釋見之告諸天眾：『此阿修羅以汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰：
不瞋能伏瞋，忍伏麁惡心，法能伏非法，光明破闇冥。
成實勝妄語，正語伏綺語，軟語勝惡口，能禁兩舌過。
慈心斷殺害，布施除慳貪，正念勝邪念，善念破惡念。
明能破無明，白日除黑闇，白月勝黑月，如是常得勝。
智慧知真諦，勝於邪見欲，賢聖八分道，能破諸惡道。
如來四無畏，能破諸怖畏，憶念破忘失，智能破愚癡。
若住阿蘭若，則能破諸欲，須彌勝眾山，及以眾園林。
大海勝涓流，及以諸河流，日光勝眾星，亦勝於餘宿。
法式勝無法，布施破貧窮，質直勝諂曲，實能破妄語。
吉能破不吉，火能燒眾薪，水能破於渴，食則能除飢。
師子心勇健，勝於一切獸，知足勝悕望，智者如是說。
悲愍者常勝，無悲為減劣，智慧能調伏，智者如是說。
眾惡邪見業，多作諸妄語，如是外道中，如來最殊勝。
天勝阿修羅，以其法勝故，我當破一切，何況汝一身，
汝阿修羅使，汝勿生怖望，令此師子座，智者所應住。
時阿修羅，聞釋晤提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健增長，見其劣弱。時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於，摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王，騰空而遊，向於摩尼支羅之林，所作已辦，與諸一切天子天女，至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎頭面頂禮，修敬旣畢，皆往詣於彌伽樹林，其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮華枝用為宮室，一切愛處。釋迦天主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於，伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山。其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾，天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林，毘琉璃寶，白銀頗梨，因陀青寶，大因陀寶，赤蓮華寶，真金硨渠以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾，天子天女遊戲園中，閉惡趣門心生歡喜，雖得見諦猶受欲樂，思惟眾生生死。旣思惟已不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已內自思惟：『諸天退沒因於自業，為何所至？受自業果，業風所吹，墮於地獄餓鬼畜生，流轉受苦而無伴侶，一切諸天及諸天女，皆悉如是當當別離。如是之業大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』時天帝釋思惟是已，而說頌曰：
譬如虛空雲，為風之所吹，和合須臾散，生死亦如是。
時時如眾花，見人有生死，一切皆磨滅，如去來亦然。
如是善業熟，則受於天樂，善時旣盡已，樂受則亦失。
時節如樹林，生時甚敷榮，時節旣過已，一切皆墮落。
諸天如樹葉，樹如受樂處，受樂則有墮，無有常樂者。
猶如夏降雨，不住於空中，諸樂亦如是，念念不暫停。
譬如孔雀鳥，風雲則出聲，風止聲則滅，天樂亦如是。
譬如以乾木，而置於火中，天樂亦如是，為時火所燒。
生已復歸滅，已經百千返，為愛之所欺，而無有厭心。
癡愛網所覆，一切無免者，戲弄於諸天，受諸不善業。
如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾園繞奏諸音樂，出妙音聲還善法堂，以得勝於阿修羅故，心生歡喜諸天恭敬，到善法堂，摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等，遊戲園林。乃至可愛善業壞盡，從天退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中生大種姓，受第一樂端正殊妙，生在中國正法行處，大富饒財子孫具足，壽命延長眷屬和順，世間所有一切資具，皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見有眾生，修行善業正身口意，質直不諂不惱眾生，常行善意其心質直，離惡知識親近善友，不近惡友，不共言論不與同住，亦不同行常避惡人，惡人所友亦不親近，親近賢善聽聞正法。聞已思惟心入於法，善不善無記，若有善法則便攝取，知不善法則便捨離，正念觀察調伏其心，不貪不欲持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼，一切善業如鍊真金，清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺害者救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦女，為官所收，打惡聲鼓從右門出，欲斷其命，無護無護無所悕望，愁悴憂惱欲至塚間，將至殺處。如是善人贖令得脫。復行布施修行福業，若僧住處曠野無水，渴乏苦惱。如是善人或為作井，或為造池。若有水池若井崩壞，若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中，如是微細皆不殺害。若以漉囊漉諸水蟲，還置水中，是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉，若曠野中種種果菜，故村聚落疑他所護，亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道，三十三天眾分之地，生於右門真金為座，白銀琉璃，或以頗梨或車渠寶，或赤蓮華寶以為其座，青因陀寶大青寶王，真珠之座。如是珍寶莊嚴之座，而於中生。旣生天已而自思惟：『我以何業而來生死？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業，猶如父母清涼之寶，生於天上決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報，見果報已讚歎善業，毀訾惡業，念本生已念人業地，無量善業地，如父如母。爾時天子念本生已，而說頌曰：
以善得人身，得已不放逸，造作眾善業，因是得生天。
人身甚難得，得已行放逸，為放逸所迷，命終墮地獄。
作三種善業，修行七種戒，殺於三怨家，則受諸天身。
若人伏煩惱，未斷於愛心，是人愛因緣，則生於天中。
破壞於嫉妬，大苦之窟宅，種種行布施，是人生天中。
觀他如己身，悲愍護眾生，慈心常調伏，是人生天中。
觀偷盜如火，布施於一切，以自修其心，是人生天中。
觀他妻如母，常思惟真諦，慾泥不能污，是人生天中。
火從自心起，由舌讚燧生，若離此妄語，則生於善道。
惡口破慈心，智者能捨離，常樂說軟語，則生於天上。
觀綺語如刀，一切常遠離，常行於正語，是人生善道。
若有行善人，不行於兩舌，實說諦知時，是人生天中。
若人護如是，七種身口戒，其人諦知戒，則生於天中。
如是初生天，思惟旣訖說此偈已，觀本生處。念生處已著欲境界，以前習故說如是偈。爾時初生天子威德殊勝，一切皆集。天女見之速疾馳奔，至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮華，諸天女眾馳奔天子，亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香手執花鬘。復有天女，散花供養初生天子，如是天女，以種種供養供養天子，不可譬喻勝上天女，或百或千，此天子初生天中，心生愛樂。又見本所奉事天子，死相已現，捨本天子，馳初生福德天子，譬如渴牛捨於枯池，走趣清水。此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。
爾時初生天子，聞諸天女莊嚴之具，出美妙音欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女，及聞樂音恭敬供養，心生愛樂悉忘本生，猶如隔於百千生死，何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時初生天子，為諸天女以諸欲法，種種情態不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種，欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂。天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今旣得已心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後，欲網所縛如鳥在網。如是天子愛欲所縛，亦復如是，隨其至處天子隨之，如是地處七寶莊嚴，昔所未見見之愛樂，旣見此地，於此地中無量天衣，天鬘莊嚴受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林，見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂，諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之。若於諸花亦復如是，若鳥遊空雄雌相隨，亦復如是，隨其至處若食美果，鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中，亦復如是。於山峯中二鳥雙遊。如是天鳥，亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色，譬如夏時降雨滿地，充遍盈溢。是諸天子為諸天女，欲愛充滿亦復如是。愛欲繫縛雖復舒緩，甚為難解。如是比丘觀此事已，而說頌曰：
如是女欲網，繫縛甚堅牢，能令諸眾生，輪轉於有獄。
身縛尚可解，心縛不可脫，心旣為欲縛，常受諸苦惱。
絹網尚可斷，欲網不可燒，隨其所行處，不離三惡道。
絹網但縛身，愛網甚廣大，雖非是色法，能縛一切人。
絹網縛眾生，尚可現覩見，如是愛縛心，求之不可見。
初染生愛著，心著甚難解，人為愛所縛，不能脫生死。
女色大絹網，縛眾生六根，絹但縛一身，或縛或不縛。
若枷鎖櫂械，聖說非為堅，癡人愛染心，繫縛甚堅牢。
如是比丘毀訾愛欲，爾時天子為愛天女，一切愛絹之所繫縛，將至園林見種種林，甚可愛樂無以可喻。爾時天子遊於花池，其池名曰白鵝之池。與諸天女至此池邊，天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾分天子，復往詣於金山之中，互相娛樂受五欲樂。旣受樂已作如是念：『我今當與一切天眾，詣善法堂遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥，或乘孔雀或乘宮殿，如是種種詣善法殿，見天帝釋，種種伎樂歌眾妙音，至善法堂。爾時釋迦天王，聞眾樂音告諸天子：『大仙，如是音樂是誰樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語已，皆出觀之旣見天眾，還善法殿白帝釋言：『天王當知，眾分地天眾，今來至此，奉聞天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌，種種樂器種種天鬘，莊嚴其身。其身流出種種光明，身光鮮白晃曜照明，出迎眾分所來天子，二眾相見和合遊戲。爾時天主釋迦提婆，坐百千柱寶殿之上，其師子座名曰得勝，天王坐上安隱快樂，威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業果威德殊勝，過於和合百日並照，雖處天宮而不放逸。如是天眾旣見天王，皆大歡喜過先十倍，即以頭面頂禮天王，釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌讚歎天王：
天主憍尸迦，常護於世間，法行常寂靜，境界莫能壞。
以法調世間，不以非法教，順法常安樂，違法受苦惱。
行法則安樂，修智亦如是，不侵不妄語，常受於安樂。
若世間功德，出世間功德，此一切功德，天王悉具足。
怖者為作歸，苦者示善道，天王持世間，天人阿修羅。
天王最殊勝，離諸不善法，洗除三惡垢，受於三歸法。
如實知三業，行勝三菩提，雖生放逸地，不樂於放逸。
天王持世間，法行離怨敵。
爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅，觀諸天眾善言慰喻，告諸天曰：『諸天子，莫行放逸，若放逸者則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋，乘於虛空向眾分地。帝釋為首諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝於，遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子遊戲園林，山峯花池。時諸天子各各自見，一切眾具勝相莊嚴，皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱身被繫縛，怖畏涕泣烟焰俱起，來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒行大怖畏，火來燒身猶如燒林，閻羅使者醜惡可畏，種種惡色手執刀杖，弓刀矛矟及捉黑繩，赤棒網絹，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者，遍須彌山。時諸天子見閻羅使，從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手把刀戟，奮目大怒互相告曰：『諸閻羅使，速縛如是放逸天子，我當戮之將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空，上須彌山，遍於諸地皆令摧壞，百千萬億那由他數，閻羅使者伺命之官，醜惡獄卒遍壞諸地，及以山側。遍於虛空或上或下，惱諸天子語諸天子：『汝等所受五欲之樂，種種音樂今何所在？汝等今為閻羅使者，將詣地獄受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。時諸天子自見中陰，被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使，為此天子而說頌曰：
汝愛於欲樂，而不作善業，是故得苦果，今日已成熟。
汝若樂放逸，而行於非法，至於臨終時，心乃生悔熱。
悔熱喻火燒，亦喻於刀戟，從於五根生，而還自燒滅。
於苦謂為樂，貪怨為親友，觀放逸如是，是故應捨離。
放逸愛和合，為欲之所縛，三種大怨家，能破壞大樂。
憍慢近惡友，懈怠及貪心，遠離於持戒，是地獄因緣。
持戒清涼觸，得報甚清涼，愚人不修行，臨終生悔熱。
見於他妻妾，而生貪著心，飲酒行劫盜，因此墮地獄。
惡口親惡友，邪見無正信，其心多躁擾，此法失人身。
貪心及綺語，妄語無誠信，今世若後世，無有少安樂。
遠離於善友，親近惡知識，根本無利益，不信業果報。
不識業果報，苦樂非眾生，是人迷因果，臨終生悔熱。
若人常妄語，恃智生憍慢，後得大衰惱，乃覺其業果。
若流轉世間，具受諸苦惱，皆由無明力，大仙如是說。
爾時釋迦提婆因陀羅，化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾，示現變化。若諸天子有先世業，應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥，中陰之相互相殘害，其相食噉生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋，復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面其形醜惡，此諸天子，見虛空中烏鵄諸鳥，來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化，如是惡相生大怖畏。餘天見已白來釋言：『釋迦天王，何故捨諸天子，而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅或餘惡人，將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾，未曾俱來至此天中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不敬沙門婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王，今諸世間不供如來，及法僧耶？不知因果，不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊天戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾天王同業，向天王釋作如是說。復有諸天，覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖諸根振動，歸依帝釋作如是言：『唯願大王救護我等，此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪，未曾見此阿修羅，可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋，作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使，若打若捉不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持不可打害，如是天王示如斯化。
是時天主釋迦提婆，復示天子化阿修羅，勝於羅睺，勇健阿修羅等，被縛撾打斫刺罵詈，悲泣憂惱。如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅，受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天見阿修羅，受大苦惱，未曾所見生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白言：『天王，我今不知是何丈夫，有斯大力？皆能繫縛諸阿修羅王，羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王，繫撾打棒斫刺罵詈。云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏得此衰惱。天王，何者為知不耶？諸天之眾及阿修羅，皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知願為我說。釋迦天王若不知，若不知者願善思惟。』」
正法念處經卷第三十二
正法念處經卷第三十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十二（三十三天之九）
「爾時天主釋迦提婆，告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知不行正法，我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。此諸天子旣生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子，心調伏已告諸天眾：『汝等諦聽當為汝說，如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮。況復汝等色力減少，無自在力，是丈夫者名閻羅使，名死時使。以煩惱業縛諸眾生，縛之而去將至地獄，餓鬼畜生。有八種法，攝於一切生死眾生，何等為八？一者，一切生者皆歸於死，二者，無有強健而不病惱，三者，一切少壯皆歸衰老，四者，具足財富當有貧窮，五者，皆由業故有諸世間，業之所得隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報。六者，一切恩愛皆當別離，無有堅固。七者，自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是。八者，世間放逸無有安隱，必受苦果是名八法。如是之法於世間中，流轉生死從因緣生，如是之法，不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者，非力能敵，非呪術力之所能遮，生死之法法皆如是。若人造惡能加苦惱，無量楚毒。諸天阿修羅龍夜叉，毘舍遮等，如是閻羅使者，皆能加害，令此眾生墮於地獄，餓鬼畜生。』時諸天眾白帝釋言：『天王，我於如是閻羅使者，不得自在，唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』爾時天王釋迦提婆，告諸天曰：『有大方便若能修者，不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法，言一法者謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他，毘婆舍那。復斷三過，謂貪瞋癡。觀四聖諦苦集滅道，知五善護謂五境界。復有六護謂六根，知七正智謂七覺支。行八聖道，謂正見等知，九眾生居，十業得果知，十一修知，十二入知，十三念隨順係念知，十四禪善修其心知，十五法知，於十六阿那波那知，十七中陰有道，相續輪轉行法知，十八界知，十九中有知，於欲界眾生所居有，二十處知，其行業如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者，之所怖畏。是故應捨放逸之行。放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂，及出世樂。放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作，福德非福德，親友非親友，福田非福田，應說不應說，不知利益不知損減，不知功德不知過惡，是名初惡。一切無利，衰惱之根本也，應斷放逸。一切諸天皆行放逸，云何不為，閻羅使者之所繫縛？』爾時天主釋迦提婆，而說頌曰：
若天人放逸，樂行於非法，至於臨終時，則見閻羅使。
放逸如毒害，智者所捨離，臨於命終時，則無眾苦惱。
放逸死受苦，不放逸最樂，若欲求樂者，常應離放逸。
『諸天子，斷一法者謂斷放逸，則有六種，何等為六？眼見色已生放逸心，非如實見。或見好色或見惡色，若黃若黑若赤若白，若長若短若方若圓。如是世間不如實知。以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意雖復見色，不如實見，於己身色不能正觀，不樂觀於四真諦法，於諸色中不實見實。心放逸故，不能觀於世間之法，及出世法。耳聞聲已不知其義，或歌或語，若義若非義，不解如是世間之義。若修多羅，若伽陀，若祇夜，若毘伽那，若憂陀那，若尼陀那，若毘多迦，若闍多迦，若毘伽略，若阿浮多達摩，聞如是法不解其義。以放逸故命終之後，為閻羅使繫縛將去。復有放逸，旣聞諸香鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香。先以燒香供養布施，以放逸故不知諸香。復以放逸不知諸味，其所貪味若甘若酢，若醎若苦若辛若淡，若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味，及以不知出世法味，以放逸故。復以放逸不知身觸，不作身業修治宅舍，不修作業不作眾善，是人宅舍物不具足，不知世間所不應作，不知出世間所不應作。不近耆舊，亦不恭敬禮拜問訊，以放逸故。
諸天子，復以放逸不知心法，若善不善若無記，不知臨命終時，死杖所害受大苦惱，為閻羅使自在將去，是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者，一者賖摩地，二者毘婆舍那，如是二法示涅槃道，賖摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心見法二種故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過。若著欲者教不淨觀，若瞋恚者教慈心觀，若愚癡者教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者苦有二種，一者身苦，二者心苦。集諦者謂陰界入。滅諦者所謂寂滅，道諦者謂八聖道，是名四聖諦。善護五境界者，所謂色聲香味觸等。云何六護？所謂六根，眼耳鼻舌身意，於境界處善守護之，何等七法？謂七覺分。如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡，念於實諦，念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇其法，思惟其義心念其義，念念不離。旣思念已復修精進，是名精進覺分。念此法已希欲心生，念如是義而生歡喜，是名喜覺分。復於此義心思惟已，身法心法如實調伏，柔軟輕樂修行不亂，是名猗覺分。如此之法，若果若智及斷煩惱，皆悉差別其果亦別，上上轉勝，一緣而生其緣各異。如是天子，是名七覺分，若有念者能捨放逸。
諸天子，云何八聖道？能離放逸怖畏未來，以求安樂求涅槃道，正見聖諦如實見，正思惟聖諦，正語聖諦，正業聖諦，正命聖諦，正精進聖諦，正念聖諦，正定聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法，自相平等相，於如是法心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義其心憶念，而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心一心憶念，法定一相，是名正定，是名賢聖八聖道分。若能憶念，則不畏於閻羅王使，復觀九種眾生居處。
諸天子，又觀十種大地之法，何等為十？一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧，是名十大地法。共心而生各各異相。汝等當知何等相？如是之法一緣而生，猶如日光。如是之法共心而生，有增減相應相，云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種，善不善無記，復有三種謂身口意，思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受故名為觸。天子當知，云何三觸生三種受？謂苦受樂受，不苦樂受。云何名作意？攝取於法故名作意，云何名欲？憶念所作故名為欲。云何解脫？能辯了故亦名為信，以能信故亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣是名三昧。云何名慧？分別觀法是名為慧。
諸天子，復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時，為閻羅使自在繫縛，何等為十？一者不信，二者懈怠，三者不念，四者亂心，五者愚癡，六者不善觀，七者邪見解脫，八者不調伏，九者無明，十者放逸，是名十法煩惱大地。染生有法，為閻羅王使者，所縛之因緣也。諸天子，如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進故名懈怠。云何不念？以失法故名不念。云何亂心？其心不正故名亂心。云何愚癡？無方便心故名愚癡。云何不善觀？不正觀察思惟非法，不行正道不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故名不調伏。云何無明？迷於三界故名無明。云何放逸？不作善業故名放逸，是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。
諸天子，復有十種染地之法，何等為十？一者瞋，二者恨，三者不悔，四者堅，五者幻，六者諂曲，七者嫉妬，八者慳，九者憍慢，十者大慢，是名十種染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝故名染地。云何名瞋？其心麁惡故名為瞋，云何名恨？其心結縛轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡作已歡喜，故名不悔。云何名堅？作諸惡業執著不捨，是名為堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知，云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入。外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別，一者相，二者自體大。所言相者，四大因緣而生眼識，是名為眼。當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相，云何當知自體相耶？言自體者名不顛倒，以五因緣而生眼識，何等為五？有眼有色，有明有空，有憶念故眼識得生。耳則不爾，耳識之生明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是，意識於明或時有用，或時不幃。云何有用？云何不用？若眼識見色意識決了，是名為用。云何或用？或有不用，眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知不因光明，是名識大。諸天子，復有四大因緣，各各相依，云何四大互相相依，或增或減，眼增火大，鼻增地大，身增風大，舌增水大，耳增空大，此法增勝，耳中空界得景取聲，是故當知故有增減。復次觀入，何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身，如是三根對觸乃知，眼之所見非近非遠，耳之所聞近則能知，內亦自聞。鼻之所聞近則能知，內亦自了。如鼻內有病，亦自聞臭。如耳中風聲，亦皆自聞，如是識二種所攝，眼識意識如是盡攝。譬如一火隨然得名，或名木火或名草火，一切諸識亦復如是，因於意識各各差別。天子當知，如是諸入旣得知已，莫得放逸。不放逸行，不貪不瞋不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也，不墮地獄餓鬼畜生，常受安樂。乃至涅槃成就無量，歡喜安樂，不放逸故。
復次天子，觀十二入，無常苦空無我，觀其依止因緣而生。如是觀已離於放逸，觀眼識生猶如幻法，空無所有非堅非實，破壞之法。眼識滅已而生耳識，空無所有不堅破壞，如是觀內六入外六入，或生或滅，鬪諍愛味衰變無常，從因緣生如實知之。如是見已不貪於色，若見愛色不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』爾時釋迦天王而說頌曰：
迷惑於界入，妨於涅槃道，以此放逸故，失一切善法。
若有三種過，是大惡道使，癡為第一惡，放逸故流轉。
愚癡放逸行，死常在手中，若有樂放逸，一切盡破壞。
若人過一法，思惟於二法，知於三處相，是人則受樂。
若天福德盡，放逸所破壞，墮落癡所誑，無人能救護。
一法常最勝，能忍而修行，若與忍相應，悲念諸眾生。
命終怖畏時，得如是大力，是故離放逸，精進修諸行。
若能捨無明，當守護明智，以知明無明，放逸不能壞。
若人捨放逸，決定得大利，如是不放逸，則能自利益。
放逸網自縛，勤修則解脫，如是縛解相，我今總略說。
天子旣已知，若有行放逸，至於臨終時，乃知其果報。
如是天帝釋，廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已心自覺悟，不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時捺已洗治，無所利益亦復如是。
復次帝釋天王，從一漸增，次第說於十二入法，十二入相已，於諸天大眾之中，作神通力示希有事，次第令入，繫心正念覺因緣相，離於放逸令其利益，見此變化心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法：『諸天子，云何諂曲心不正直，堅著生死故名諂曲。云何名妬？於他熱惱故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故名慳，是名三界染地之法。分別則有三界所攝，瞋恨慳妬幻，欲界所繫。諂曲一法，遍於欲界及於梵天，憍慢大慢遍於三界。諸天子，是名十種不善大地法也。復有十種善大地法，何等為十？所謂不貪不癡，有慚有愧，有信調伏，不放逸精進，捨離不生侵惱，是名十種善大地法。如是十法各各異相，謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直，愧者愧於他人，信者於一切法，其心清淨。調伏者身心調善，離於惡法依清淨法。不放逸者勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者不惱眾生，是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛，何以故？攝善法故，如向所說心心數法，善大地法染大地法，自相總說是名十法。
復次諸天子，云何名為修十一法，若有比丘觀於自身，自見其身不愛不迷，心不堅著是名初修。
復次諸天子，若有比丘先受所欲，毀訾不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。
復次諸天子，若有比丘常不放逸，不著境界盡諸結使，是名修於不放逸行，是則名曰第三修也。
復次諸天子，若有比丘憶念善法，修行善法，如是善法能生樂報，樂因樂緣如是樂報，我當受之斷不善法，是則名曰第四修也。
復次諸天子，修行樂受，生受有何力？云何而生？何因何緣云何因緣？云何而生？如是受生莫為妨礙，如實觀受不堅不實，空無所有，是則名曰第五修也。
復次諸天子，若有比丘，修行一切諸行，無常苦空無我，空無所有互相因緣，而得有生非一力生。如是修行，如是修已心不愛樂，是則名曰第六修也。
復次諸天子，若有比丘作如是念：「我生善念生善因緣，旣生此念異念所壞，我今所緣，生滅不善之念，壞我善念妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。
復次諸天子，若有比丘修第八行法相，平等相，住自相法，不顛倒，一切諸法性無垢故。如是比丘復自觀察，我旣有生畢定當死，有為之法無非三相。如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。
復次諸天子，云何名為第九修耶？三煩惱根三種對治，所謂貪欲瞋恚愚癡，貪欲之人教不淨觀。瞋恚之人教以慈心，弧癡之人教觀因緣，是名對治。如是修觀心常思念，是則名曰第九修也。
復次諸天子，云何名為第十修耶？念佛功德安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。
復次諸天子，云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住。從於處胎生滅不住，如始處胎，童子少年乃至老時。如是比丘，及餘修習，旣修習已臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相，是則名曰十一修也。
復次諸天子，云何名為，十三係念善修利益安樂，乃至涅槃，何等十三？念不放逸，念生住滅，念不散亂。如是念已若見好色，若見惡色，若見女人觀其身內，膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處，如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界。不應行處，若不係念則著色欲，以是因緣係心不散，是名第一，一心係念也。
復次第二係念，思惟觀外境界，可愛園林及蓮華池，可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞，樹葉萎黃失其本相，彫零墮落狀似枯死，蔭影希疎，如是有為一切無常，空無所有何況愛法。」如是作心係念。作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂，是名第二一心係念。
復次第三一心係念，利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別心不係念，作如是念：『愚癡凡夫諸根貪著，不知厭足。』如是係念，是名第三一心係念。
復次第四一心係念，隨何等處得供養利，衣服床褥臥具醫藥，心不歡喜不喜不樂，何以故？供養之利利養瘡深，割皮壞肉壞肉斷筋，斷筋破骨破骨傷髓，利養因緣能壞善法，亦復如是，是名第四一心係念。
復次第五一心係念，若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言不樂多語，何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利，如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。
復次第六一心係念，見如是過於塜間樹下，若草積邊若山澗邊，若住空舍無所愛著，亦無親愛不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人，是名第六一心係念。
復次第七一心係念，聞說天報心不愛樂，而生厭離，樂聞說於地獄苦果，其心無厭作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去，我今不復作地獄業，亦不隨喜，見有作者教令捨離。」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜常念善法，是名第七一心係念。
復次第八一心係念，我起善念捨不善法，悉令盡壞離於餘氣，生餘善法修念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念，如是攀緣想念次第之數，一心係念調伏其心，是人能於洄澓涌波，怨家之心令住境界，是名第八一心係念。
復次第九一心係念，念佛功德念敬重法，念敬信師隨善師行，正意修行直視一尋，利益一切眾生心念，度脫如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。
復次第十一心係念，善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰老病死，怖畏死怨，不喜憶念，見四種法流動無常，於壽命安隱，少壯具足。如是四種如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山，是名第十一心係念。
復次第十一一心係念，不生分別，此是精進此是懈怠，若生是念則自毀傷不惱他人，其心清淨係念調伏，不惱眾生，是名第十一一心係念。
復次第十二一心係念，常聽正法聞已受持，旣受持已堅持不忘，是人知於善法，及不善法。如是之人，如大闇中大燈明也，善不善法於佛法中，皆能了知猶如明鏡，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒不為魔使，是名第十二一心係念。
復次第十三一心係念，念身受心念如是處，知於自相正心係念，離放逸行。旣不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故不失憶念，無非時行不行非處，不行惡境一切係念，是名第十三一心係念。
復次諸天子，有十四種善修其心，善調伏心，善清淨心離於放逸。何等十四？一者知足，二者精進，三者寂靜，四者親近善師，五者離惡知識，六者修習佛法，七者善觀修習，八者捨於憍慢，九者，信於因果法及非法，十者念於善欲，十一者不觀女色，十二者不近親友，十三者，正住一切境界，十四者畏於生死，是名十四法善修其心。以此因緣調伏其心。臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門後得涅槃。是故諸天子，汝等應善調伏其心，心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』時天帝釋為諸天眾，說惡道畏，見閻羅王使者怖畏：『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法，如我往昔從佛所聞，我今當說，何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故莊嚴其身，如是沙門不勤精進，樂見女人憍慢自大，其心輕躁欲心放逸。是故所著衣服，為遮寒熱纔得覆身，不生貪著不為愛著，放逸所誑，臨命終時不生悔心，是名初法。
復次諸天，云何沙門知第二法？知於知足持何等戒？出家修行或修智慧，旣自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜相應受施，如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。
復次諸天子，云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具，若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸，若人樂貪不樂知足，為貪所誑害於善法，如是之人猶如癡狗，還自食吐，是名沙門第三法也。
復次諸天子，云何沙門知第四法？所讀經典不言多讀，恐於施主多設供養，飲食衣服臥具醫藥，恐其難消妨出家法，非我所應。自知止足，是名沙門知第四法。復有第四少欲之法，若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門或為僧使，或為病人至施主家，乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法唐勞行使，虛作勤勞而無福德，何以故？以貪味故至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家，貪於飲味，輕躁，不正語，此三種法，世間出世間之所輕賤，是故知足不放逸行，捨於此法，是名沙門第四法也。
復次諸天子，云何知第五法？少欲知足依止乞食，受出家法唯受一食，不擧宿食，若擧宿食心則貪著，不樂禪誦，貪著食味恐後不得。如是少貪妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，為於愛網堅牢繫縛，是名沙門第五法也。
復次諸天子，云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。我旣出家已，不自說言：「我是某甲大姓出家。」亦教弟子不令宣說。若受法弟子，若出家弟子，教令不說，恐諸施主多設供養，臥具衣服飲食醫藥。若我受取妨於善法，若我不受壞弟子心，若生瞋恚妨其善法，於未來世得不饒益，如是之人知足受施，不為愛攝心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀，如是比丘於有為獄，則能超越，以行少欲知足行故，是名沙門第六法也。
復次諸天，云何沙門知第七法？少欲知足畏大利益，捨利養已知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務樂多弟子，多利供養貪樂請食，數見親舊。如是比丘，修行之人不應與之，共為行伴至聚落中，何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知。同處行故，亦謂此人多貪無厭，以供養故敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養。若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷，是故少欲知足比丘，不應與彼多事比丘，同止共住行來出入，以生過故，是名沙門第七法也。
復次諸天子，云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養常念一心，云何知法？若在家時種種技術，旣出家已不復自說，所謂醫方工巧伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說，何以故？恐諸施主知我技術，多致供養妨沙門法，或以如是世俗技術，心樂習行毀壞善法，不得一心不得禪定，心不清淨妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子，是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。
復次諸天子，云何沙門知第九法，少欲比丘智慧之人，遠離供養，見塔寺中若城邑內，若聚落中若近聚落，若柵邑中若近柵邑，見有僧寺，若有眾多破戒比丘，多欲無厭多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘，不應與此多欲比丘，供住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處，何以故？恐城中人若聚落人，柵邑中人，知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主，何故以物乃施一人，不施多人？知此過已，少欲比丘，不應共於不淨比丘，同處而住，是名沙門第九法也。
復次諸天，云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相。少欲比丘不應宣說，何以故？恐諸聞者，謂我當是阿羅漢人，多設供養妨沙門法，或失神通壞少欲法，是名沙門第十法也。
復次諸天子，云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城從村至村，從邑至邑從鄉至鄉，以實神力示於世間，如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞之敬重舍利，及多聞比丘，應設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘，不應與此遊行比丘，共行共住，何以故？諸施主等，見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒，是故不應與破戒者，行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故，是名沙門第十一法也。
復次諸天子，云何沙門知第十二法？受乞食法頭陀功德，無知識處遊行乞食，不行放逸捨於著味，是名沙門第十二法也。
復次諸天子，云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。
復次諸天子，云何沙門少欲比丘，知第十四法？知足比丘能破魔軍，是名沙門第十四法也。
復次諸天子，云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山，如是知足得第一樂。臨命終時，則不為於閻羅使者，自在所轉，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』爾時釋迦天王，即說偈言：
少欲知足法，出家應修行，如是持戒人，則近涅槃道。
所作不悕望，勤求涅槃道，不為魔境縛，不至魔境界。
若人常修行，不生悕望心，修行勤精進，則無有眾苦。
念已作怖畏，思惟於現在，亦知於未來，則脫煩惱縛。
常樂不放逸，畏於不信法，修無垢淨智，則近涅槃住。
諸天受快樂，猶起放逸行，何況愚癡人，為放逸所使。
若人行放逸，是為已死人，若不放逸行，常住智慧人。
放逸懈怠心，精勤能斷除，放逸眾苦本，捨之如棄死。
如是釋迦天王，為諸天眾化閻羅使，怖諸天子為之說法。爾時帝釋知諸天子，於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。旣見此事，復往詣於釋迦天王。復有諸天，恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸天，心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。」
正法念處經卷第三十三
正法念處經卷第三十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十三（三十三天之十）
「時諸天眾心生敬重，復聽帝釋所說法要，合掌頂上白帝釋言：『我今現見此法力，天王說法，隨我等心得信清淨。閻羅使者亦隨漸滅，隨聞如來所說法力，即皆消滅，何況修行。若有修行至不滅處。』爾時帝釋心生歡喜，作如是言：『我於今者所作已辦，我為如是放逸諸天，除斷放逸得不放逸，令其歡喜。我今當為此諸天眾，說深妙法。如我往昔於大師所，聞正法要解脫城門。念出入息安那波那，於昔舊天次第所聞，旣得聞已，復見世尊為我宣說。是故我今為諸天說，雜四聖諦法，於一諦中四種分別，我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益亦利益他。生死行眾生，種種方便為之說法，令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相。云何名為次第說也？是修行者觀於自身，縛心獼猴。諸天子，云何縛於覺觀心之獼猴？縛何等心？所謂縛識如是一心。次第觀身相，觀身循身觀，染不染無記觀，受善受循受觀，苦受樂受，不苦不樂受觀。受自相觀，法循法觀，善不善無記，如自相，是名四念處。是修行者入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處是四聖諦相，如是念處遍一切處，所謂次第行相，常無常合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱。如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相，如實觀察生於暖法，從於暖法生於智慧，譬如鑚火先見烟相，後乃見火。如鑚如燧，先生熱氣後乃生火。以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法毘尼，亦復如是。以十六種觀四聖諦，如是暖法云何生耶？云何觀於四聖諦耶？諸天子，所謂是苦聖諦，因緣有故無常，財壞故苦。離人故空，不自在故無我，如是四種分別，觀苦聖諦，行者觀苦聖諦已，觀集聖諦，四種分別云何分別？所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似，相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦，四種分別。諸天子，云何行者，分別修行苦滅聖諦？捨一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故。行者復觀道聖諦，四種分別。諸天子，云何行者分別觀察？所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無礙智，斷除生死衰惱，出世間故，是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾勤修精進。觀現煖法展轉相教，從出入息生於煖法，從於煖法生於頂法，以信係念三寶功德聚等，勝過前觀。如是行者云何觀察，名頂法道？如山頂上頂法增長，次第得生忍法善根，以得忍故住第三處，名生現前非現法忍，以現忍故故名忍法。忍增長故，名世間第一法。於一念時心心數法，名得世間第一法。次第得成須陀洹，如是之法我自證之，若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏。如是諸天子，以不放逸故，得如是法，是故諸天莫得放逸。』爾時釋迦天王，而說頌曰：
若於出入息，善知十六斷，暖法及頂法，忍法逆順觀。
知世第一法，次第知真諦，知次第正法，不失於善道。
解脫於三結，破壞八種有，勇猛斷惡道，故名須陀洹。
有漏不善法，決定行惡道，流趣於涅槃，故名須陀洹。
爾時天帝釋說此偈已，告諸天眾：『如是十六，念阿那般那，我已具說，汝當思惟，此道寂滅入涅槃地，無所怖畏，一切聖人之所愛念。是故汝等，應當決定修行此道，若汝畏於閻羅使者，應當次第憶念如是，阿般那十六之行。
復次諸天子，有十七種中陰有法，汝當係念行寂滅道，若天若人念此道者，終不畏於閻羅使諸，之所加害，何等十七中陰有耶？所謂死時見於色相。若人中死生於天上，則見樂相，見中陰有猶如白氎，垂垂欲墮細軟白淨，見已歡喜顏色怡悅。臨命終時復見園林，甚可愛樂，蓮華池水亦皆可愛，河亦可愛林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香一。愛樂，無量種物和合細觸，如是次第即生天上，以善業故現得天樂。得此樂已含笑怡悅，顏色清淨親族兄弟，悲啼號泣，以善業故不聞不見，心亦不念。以善業故，臨命終時，於中陰中大樂成就，初生樂處天身相似，天眾相似。如是之相生處相似，如印印印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似。又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故即受天身，是則名曰初中陰有。
復次諸天子，云何第二中陰有耶？若閻浮提人中命終，生欝單越，則見細軟赤氎，可愛之色，見之愛樂即生貪心，以手捉持擧手攬之，如攬虛空，親族謂之兩手摸空。復有風吹，若此病人，冬寒之時暖風來吹，若暑熱時涼風來吹，除其欎蒸令心歡喜。以心緣故不聞哀泣，悲啼之聲。若其業動其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處，是故親族兄弟，臨命終時悲泣啼哭，甚為障礙，若不妨礙生欝單越。中間次第有善相出，見青蓮華池，鵝鴨鴛鴦充滿池中，周遍具足，其人見之即走往趣，如是中間生於善心。
命終即見青蓮華池，入中遊戲。若於欝單越欲入母胎，從花池出行於陸地，見於父母染欲和合，因於不淨以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母為雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身。若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生礙於母愛染，生欝單越，是名第二中陰有也。
復次諸天子，云何第三中陰有耶？若閻浮提中死，生瞿陀尼則有相現，若臨命終時見有屋宅，盡作黃色猶如金色，遍覆如雲，見虛空中有黃氎相，擧手攬之，親族兄弟說言，病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛見諸牛群，如夢所見。若男子受生，見其父母染愛和合，而行不淨，自見人身多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自見其身猶如乳牛，作如是念：「何故特牛與彼和合，不與我對。」如是念已受女人身，是名瞿陀尼國，女人受生，是名第三中陰有也。
復次諸天子，云何第四中陰有耶？若閻浮提人命，生於弗婆提界，則有相現，見青氎相一切皆青，遍覆虛空，見其屋宅悉如虛空，恐青氎墮以手遮之，親族兄弟說言遮空，命終生於弗婆提國，見中陰身猶如馬形。自見其父猶如父馬，母如草馬，父母交會愛染和合。若男子受生，作如是念：「我當與此草馬和合。」若女人受生，自見己身如草馬形，作如是念：「如是父馬，何故不與我共和合？」作是念已即受女身，是名第四中陰有也。
復次諸天子，云何第五中陰有耶？若欝單越人，臨命終時見上行相。諸天子，若大業大心，心業自在生於天上，臨命終時以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜。又聞第一莊嚴，青黃赤白第一香氣，在其手中，是人見花生於貪心，作如是念：「今見此樹我當昇之。」作是念已即上大樹，乃是昇於須彌寶山，昇此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念：「我當遊行如是之處，我今至此花果之林，處處具足。」是名欝單越人，下品受生，是名第五中陰有也。
復次諸天子，云何第五中陰有耶？若欝單越人，以中業故，臨命終時見蓮花池，甚可愛樂眾峯莊嚴，一切皆香昇此蓮花。昇已須臾乘空而飛，猶如夢中。生於天上見妙蓮華，可愛勝妙最為第一，作如是念：「我今當至勝蓮花池，攝此蓮華。」是名欝單越人中品受生，是名第六中陰有也。
復次諸天子，云何第七中陰有耶？欝單越人以勝業故，生三十三天善法堂等，三十三處，從欝單越臨命終時，見勝妙堂莊嚴殊妙，其人爾時即昇勝殿，實非昇殿乃昇虛空，至天世界見其宮殿，心念即往生此殿中，以為天子，是名欝單越人，命終之後生於天上，受上品生，是名第七中陰有也。
復次諸天子，云何名曰第八中陰有道相續？若欝單越人，臨命終時則有相現，諸天子，其人見於園林行列，遊戲之處香潔可愛，聞之悅樂不多苦惱。無苦惱故其心不濁，以清淨心捨其壽命，受中陰身，見天宮殿作如是念：「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已即昇宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峰之中，或身相觸處處遊戲。住於中陰，自見其身昇於天上，猶如夢中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今當至如是之處。」作是念已即生天上，取因緣有，如是有分有上中下。生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從欝單越死生此天中。如是一切欝單越人，生此天已，餘業意生樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲受愛欲樂，喜遊山峯多受欲樂，愛一切欲，何以故？由前習故愛習增長。如是諸天子，是名欝單越人命終生天。生此天處熏習遊戲，及死時相，是名第八中陰有也。
復次諸天子，云何第九中陰有耶？若瞿陀尼人命終生天，有二種業，何等為二？一者餘業，二者生業，生於天上，其人云何中陰受生？臨命終時則有相生，現報將盡或中陰有，則有相生動亂如夢。諸天子，瞿陀尼人臨命終時，以善業故垂捨命時，氣不咽濁脈不斷壞，諸根清淨。于時次第見大池水，如毘琉璃入池欲渡，其水調適不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸。如是如是近受生處，旣至彼岸見諸天女，第一端正種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已欲心親近，前抱女人即時生天，受天快樂，如夢中陰即時滅壞，無量亂心。生已即覺，見眾妙色受勝妙身，是名第九中陰有也。瞿陀尼人生，有三品上中下業，同一光明等一中陰，等同一見同一生行，一切相似，不如欝單越人三種受生，差別相也。
復次諸天子，云何第十陰有耶？若弗婆提人，臨命終時見於死相，見自業相或見他業，或見殿堂殊勝幢幡，欄楯莊嚴，於中陰有心生歡喜，周遍遊戲欲近受生，於殿堂外見業相似，見眾婇女，與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴歌舞戲笑，於中陰有作如是念：「我當出殿見諸婇女，及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑，何以故？以諸婇女與諸丈夫，第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出入遊戲眾，爾時其人自知我入，猶如睡覺即生天上，是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也，如是光明中陰有生，我微細知餘不能了，諸餘外道莫能知者，雖世間法無人能見。
復次諸天子，云何第十一中陰有耶？諸餓鬼等以不善業，生餓鬼中，惡業即盡受餘善業，本於餘道所作善業，可愛之業猶如父母，欲生天中則有相現，云何盡有而心相現？諸天子，若餓鬼中死欲生天上，於餓鬼中飢渴燒身，嫉妬破壞常貪飲食，常念漿水，但念飲食餘無所知，命欲終時不復起念，本念皆滅其身無熱，柔軟清涼，身有長毛遍身惡蟲，皆悉墮落，面色清淨涼風觸身。臨至命終悉無飢渴，諸根淨潔。鵰鷲烏鵄，諸惡禽獸常啄其眼，至臨終時皆悉不近。見飲食河盈溢充滿，入中陰有；以前習故，雖見飲食不飲不食，唯以目視。如人夢中見食，不飲不食。或如夢食雖食不飽，如是雖見而未飽滿，唯生歡喜見天可愛。如覺見色心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處。念已即趣生於天上，是名十一中陰有也。
復次諸天子，云何第十二中陰有耶？希有之業，以愚癡故受畜生身，無量種類多癡因緣，業成熟故，餘業受於，無量百千億生死之身。業成就故，墮於地獄餓鬼畜生，於無量劫所作之業，輪轉世間不可窮盡，不可思量。無始邪曲，不作利益惱害眾生，轉轉無窮。於畜生中無量種類，無量種食無量諸道，無量種身無量種地，有無量種諸心種子，造無量業。或教他不信，作諸惡業。受報旣盡，猶如渧於大海之水，令海枯竭，業海生渧畜生業盡，以餘業故畜生中死，生二天處，或生四天王天，或生三十三滅，於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身則有相現，其相所緣有無量種，不可具說。畜生中死生於天下，甚為希有，非謂餓鬼地獄中也。何以故？以癡心故多作惡業，墮畜生中，於一世中所作惡業，百千億生受之不盡。或於一劫至百千劫，生死流轉從生至生，業鎖所繫流轉世間，受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼，不受愚癡畜生之身。以是因緣，畜生之中命終生天，甚為難有非地獄也。如是畜生苦處臨終，見光明現，以餘善業癡心薄少，本智少增智心漸利。臨命終時見光明相，若見山谷見諸樹林，種種流水種種河池，及見飲食。若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中或在林間，或憶飲食或見樂處，即走往趣如夢所見，走往趣之，如是如是近受生處。即受天身如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜發希有心，此何等物？云何有此？何因有此？以不習故諸識鈍故，是故生於希有之心，我當至此盡攝此物，餘善業故起如是心。以此因緣生如是意，生此念時即生天上，是名十二中陰有也。第一難有第一希有，第一難知，戲弄之中業最第一，種種業處心大幻師，遊戲諸道生死之處，戲弄眾生。』爾時諸天聞天帝釋，說此語已心生深信，而說頌曰：
天王如父母，利益天世間，天王利我等，此世及未來，
為我等說法，斷於放逸心，我等必當得，盡苦涅槃道。
以現業果報，為我等宣說，以生死之法，示世令解知。
天王見實諦，饒益於我等，以我愚癡故，示之以智慧。
貪心愛婇女，常求於欲樂，天王示我等，生死之因緣。
王如盲者導，病者大良藥，演說正法道，利益諸天眾。
天王旣如是，說法以利益，令閻羅獄卒，悉滅不復現。
爾時諸天眾說此偈已，爾時天帝釋，復告諸天子：『云何名曰，第十三中陰有？墮地獄眾生，希有難得生於天上，餘業因緣善因緣故，如業成就第一清涼，第一利益，先墮地獄善為出緣，從於無量苦惱之中，旣得脫已，生受無量快樂之地。地獄眾生者，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱大地獄等，及眾隔處受大苦處，第一可怖毛竪之處，焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現。云何中陰有生於天上？業因緣故捨於大苦，受第一樂。諸天子，地獄之人惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中，猶如水沫滅已不生。若以棒打隨打即死，不復更生。若置鐵函置已即死，不復更生。若置灰河入已消融，不復更生。若鐵棒打隨打即死，滅已不生。若鐵嘴鳥鐵鳥食噉，食已不生。是地獄人惡業即盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒，何以故？以彼非是眾生數故，如油炷盡則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光旣現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼，如眾生相可畏之色，皆悉磨滅如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒，可畏之色，以如來說閻羅獄卒，非眾生數故，是名地獄。眾生得脫地獄，生於天上。』爾時天帝釋以偈頌曰：
如人值怨家，得脫無眾難，如得多知識，一切方便利，
旣得脫惡業，大力獄卒處，今已得善業，生於天世間。
其人生天上，業盡還退沒，如燈油炷盡，光明亦隨滅。
業風之所吹，從上而退下，風力之所轉，流轉於世間。
若人有智慧，不為業所縛，諸業不能縛，不流轉生死。
如以藕根絲，欲繫須彌山，其人渡曠野，無憂及衰惱。
智者不流轉，猶如須彌山。
爾時天帝釋為諸天眾，說是偈已，復說地獄中陰有相，本所不見，忽於虛空中，見有第一歌舞戲笑，香風觸身受第一樂，眾妙音聲，謂樂器音種種音聲，聞如是等風吹樂音，聞可愛香，見妙色相園林花池，聞眾妙音。自見身相忽生妙色，威德第一，見身香潔花鬘莊嚴，一切無礙。見諸虛空清淨無垢，星宿滿空。聞河流聲，鵝鴨鴛鴦出種種音，皆悉聞知。如是中陰聞當生處，有諸音樂琴瑟箜篌，種種樂音，先於無量百千億歲，未曾得生如是歡喜，遍生善相。如自見身，在於兄弟親族知識，念念之中生大歡喜，欲近生有，或生三十三天，或生四天王天。至此天已，見眾園林及聞香氣，七寶蓮華天子端正，作如是念：「我今當至如是之處。」念已即生。如是有分取因緣有。如是眾生惡業旣盡，從地獄出，於不可說大苦惱處，命終生於大樂之處。是名十三中陰有也。
復次諸天子，云何名曰，第十四中陰有道相續？云何知耶？若人中死還生人中，有何等相？云何悕望？其人死時若生人中，則有相現，云何悕望？若生人中，於臨終時見如是相，見大石山猶如影相，在其身上。爾時其人作如是念：「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山，兄弟親里見之，謂為觸於虛空。旣見此已，又見此山猶如白氎，即昇此氎乃見赤氎。次第臨終復見光明，以少習故臨終迷亂，見一切色如夢所見。以心迷故，見其父母愛欲和合，見之生念而起顛倒。若男子生，自見其身與母交，謂父妨礙。若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時中陰則壞，生陰識起，次第緣生如印所印，印壞文成。是名人中命終，還生人中，是名十四中陰有也。
復次諸天子，云何第十五中陰有道相續？天中命終還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄餓鬼畜生。如此天子，不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處無餘天生。此人命終生於勝天。若四天處命終之後，生三十三天，可愛勝相聞眾歌音，先所未聞，見五欲境皆悉勝妙，次第命終見中陰有，第一天女種種音聲，手執蓮花色相殊勝，河池流水園林勝妙，昔所未覩如夢所見，是中陰有見如是事。若近生有如從眠覺，見於正色，見五欲功德境界具足，本所未見嗚呼歎言：「如是希有昔所未見，我當往至如是之處。」念已即往生於天中，是名第十五中陰有，相續道也。
復次諸天子，云何名曰，第十六中陰有道相續？云何有耶？若從上天退生下天，見眾蓮華園林流池，皆亦不如。旣見此已飢溟苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有二種相生，是名第十六，中陰有相續道也。
復次諸天子，云何第十七中陰有道相續？若弗婆提人，生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提，復有何相？諸天子，如是二天下人，彼此互生皆以一相，臨命終時見黑闇窟，於此窟中有赤電光，下垂如幡或赤或白，其人見之以手攬捉，爾時現陰即滅。以手接幡，次第緣幡入此窟中，受中陰身近於生陰，見受生法亦如前說，或見二牛或見二馬，愛染交會即生欲心，旣生欲心即受生陰。如是諸天子，是名第十七中陰有也。
汝等當知旣知此法，勿得放逸，何以故？放逸之人，不得脫於生老病死，於世間法不得利益，如是放逸永無安樂，若欲脫苦常自勉力，捨於放逸。若天若人有智慧者，應捨放逸。天子當知，是名第十七，中陰有道相續不斷，汝等應當捨諸放逸。諸天子，如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察，旣觀察已則如實知，如實知已勤修精進。
復次諸天，於二十法中，從一漸增已，為汝等次第宣說，十七中陰有道相續，今為汝等說十八界，何等十八？眾生無量信解不同，無量種性怖畏三過，三聚眾生三種自在，微細信解種種所作，種種性種種業，種種道種種苦樂，種種色種種增上，一切眾生心界之性，心界廣多身體各異。如是無量眾生心界，總略麁數有十八惡，心過所使。以廣心界故，有地獄餓鬼畜生，天人輪轉。總說諸法十八所攝，初界性中欲為增上，天之與人欲心增上。一切鬼女及畜生女，能變化者慢心增上，瞋恚增上。以瞋心故欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也。於畜生中復有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥，俱翅羅鳥，鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦，眾蜂魚等，迦陵頻伽鳥，其性多欲，是名上欲。
復次諸天子，云何第二心性界也？於畜生中，何等畜生名為中欲？所謂貓狗豬牛，水牛駱駝象馬騾驢，烏鵄雕鷲鸚鵒鳥等，是名中欲，是名第二心性界也。
復次諸天子，云何第三心性界也？於畜生中，何等畜生名下欲心？所謂師子虎兕狼狗熊罷，豺豹狐狸，摩伽羅魚，俱賖耶魚，吉利斯摩羅魚，摩伽羅魚，屯頭摩羅魚，如是等類時節行欲，非時不行，是名下欲，是名第三心性界也。諸天子，於畜生中有無量種，無量生處無量名字，不可具說不可數知。
復次諸天子，云何第四心性界也？於畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所謂師子虎狼，狗蛇黃狖兕豹熊罷，角鵄烏雕失收摩羅，及野豬等，如是眾生瞋心偏多，是名第四心性界也。
復次諸天子，云何第五心性界也？於畜生中，何等畜生名為中瞋？所謂牛馬水牛，迦陵頻伽鳥，娑林陀鳥，迦盧陀鳥，孔雀雞雉及貓鼠等，中瞋恚性，是名第五心性界也。
復次諸天子，云何第六心性界也？謂下瞋性，所謂下瞋者，鵝鴨鴛鴦食魚白鳥，俱翅羅鳥，雀娑羅鳥，驢鹿龜鼈，兎蝟山烏，鴈鳥蝦蟇。如是等比名為下瞋，是名第六心性界也。
復次諸天子，云何第七心性界也？於鬼神中若有神通，行於欲心，阿修羅眾畜生之數，欲性增多名為上欲，是名第七心性界也。
復次諸天子，云何第八心性界也？若食香餓鬼，名曰中欲，是名第八心性界也。
復次諸天子，云何第九心性界也？若悕望鬼食棄食鬼，是名下欲，是名第九心性界也。
復次諸天子，云何第十心性界也？迦樓足天等，名曰下欲，瞋心則多好愛鬪諍，常欲與諸阿修羅鬪，以其瞋故欲心則薄，是名第十心性界也。
復次諸天子，云何第十一心性界也？謂鬘持天，中欲中瞋中性，是名第十一心性界也。
復次諸天子，云何第十二心性界也？所謂常恣意天，欲性則多瞋恚性少，不善鬪諍。行使諸天多瞋少欲，是名十二心性界也。
復次諸天子，云何第十三心性界也？所謂一切三十三天，欲性則多瞋恚薄少，是名第十三心性界也。
復次諸天子，云何第十四心性界耶？謂欝單越人，瞋恚心薄欲性界多，是名第十四心性界也。
復次諸天子，云何第十五心性界耶？謂瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。
復次諸天子，云何第十六心性界耶？弗婆提人，欲心瞋心二俱雜有，是名第十六心性界也。
復次諸天子，云何第十七心性界耶？謂閻浮提人，種種性種種行，種種信解，是名第十七心性界也。
復次諸天子，云何第十八心性界耶？一切餘天及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心，以業作故。如是地獄欲心亦多。四天王天眾生心性，如是界如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性。如是一切有欲有瞋，則有癡心。以癡因緣而有貪瞋，若離癡心則無貪瞋，以癡心故或貪或瞋。如是諸天子，是名分別三種之過，以依過故無量分別。
復次諸天子，復有十八界，所謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界聲界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界。如是諸天子，是名十八界，若天若人，思惟如是十八界者，能於境界護放逸行，此是一切愚癡凡夫，癡因緣也。
復次諸天子，放逸有十九處，二種所攝，所謂四禪處，除淨居天，有十六處。欲界三處，地獄畜生餓鬼，人受苦多者地獄所攝，是為十九。
復次諸天，如前所說，四禪十六處，人及地獄餓鬼畜生，是為二十。如是生死不調伏故，各各差別，或說十種掉悔。』爾時諸天眾，聞天帝釋說是法已，即以偈頌讚帝釋曰：
天王說此法，寂靜最第一，我今受此法，怖畏故修行。
若人能說法，利益於他人，其人如父母，示以涅槃城。
若為他人說，一句之善法，則為善導師，為眾生所尊。
天王之所說，善法價無量，此法得寂靜，非為餘寶物。
寶物歸無常，善法增智慧，世間物破壞，善法常堅固。
若有順法行，隨人百千世，雖種種寶物，不能至後世。
種種財寶奪，則可強劫施，王賊及水火，不能劫法財。
爾時諸天子，讚歎供養天帝釋已，於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天，為諸天子示一切天樂，皆悉無常變壞無我，除滅所化。時諸天眾皆生厭心，還歸本宮受天之樂。乃至愛集樂業旣盡，命終還退不墮惡道，生於人中第一順法，以自修行樂遊林野，畏未來世。得聞法已出家學道，或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含，或得阿羅漢，以前聞法因緣力故。」
正法念處經卷第三十四
正法念處經卷第三十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十四（三十三天之十一）
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見有眾生，順法修行，以正直心不惱眾生，實見業果，清淨持戒常樂持戒，離於諂曲如煉真金，清淨無垢正見修行，受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘，欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀山雞，種種眾鳥。獵師捕得或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之恐其殺害，贖此生命放之本處，令得安樂，是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報，而生怖畏。是持戒人若河池岸邊，或於異處見有楊枝，或有蜜漿為施行人。是人渴乏不取不飲，以慈心故是名不盜。如是之人，命終生於三十三天。旣生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲，鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴，諸蓮花池香水充滿，如毘琉璃在中遊戲，其山峯中七寶焰光，七寶石窟金銀頗梨，因陀青寶，如是種種眾鳥，出妙音聲。如是眾鳥七寶為翅，而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中，於其林中可愛飲食，從河而流。若天見之生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂，其身光明威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，心生歡喜。旣受樂已如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶，莊嚴欄楯園遶林中，眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲，充滿林中。一切天眾心皆歡喜，五樂音聲遊戲受樂，與諸天眾及諸天女，遊戲林中。』林中有池名曰清水，清淨可愛。諸天眾等於蓮花池，遊戲受樂。爾時初生天子，與天女眾欲至此林。爾時諸天遙見天子，歌舞戲笑徐步而行，往迎天子詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香眾蜂具足，若念天飲天飲即生。若念須陀色香味具，亦復如是，柔軟淨潔色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足，種種樹林鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如乾闥婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已即入池中，沒身深入，見於池中種種寶珠，以為欄楯莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶，青寶頗梨雜寶為床，敷以天衣。天子天女遊戲受樂，於其池中無量種種，不知厭足。於五欲樂無有妬嫉，互相愛敬，遊戲受樂。旣出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，蓮花林池具足莊嚴，無量眾鳥出妙音聲，遍滿林中。其樹常有種種光明，其林具足種種功德。眾蓮花池以為莊嚴，諸天眾等其身光明，種種功德具足境界，受天快樂。愚癡凡夫第一樂者，所謂天子天女，娛樂受樂。愚癡凡夫，為婇女羅網之所纏縛，流轉生死互相娛樂。久受樂已，復往詣於摩多山峯，宮殿之處。昇須彌峯，與諸天女共昇山峯，微風吹衣幡然隨風，皆共上昇摩多山峯。爾時天子見此宮殿，殊特妙好蓮花莊嚴，七寶光明嚴好山峯。如山功德具足相應。摩多山峯其處高峻，奇特嚴好不可譬喻，於此峯中遊戲歌舞，娛樂受樂。旣受樂已見大光明，過其本相。其山峯中先具光明，猶如日光。時有異光來照山峰，其光照已過百千倍。天子見之怪未曾有，即閉兩目低頭而住，何以故？先未曾見此光明故，其光照之不久還滅。如閻浮提見天火下，眾生見之皆大怖畏。時諸天子見此光明，亦復如是，怖畏未久心還安隱。怖畏滅已，一切皆共籌量此事，何故有此希有之相？令我等天皆生怖畏，未久還滅。時諸天眾怪未曾有，詣善法堂，與諸天女至帝釋所，見天帝釋頂禮供養，皆悉圍遶恭敬而住。爾時釋迦天王近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華以為莊嚴，歡喜戲笑。一切天眾於帝釋前，歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞亦不遊戲，亦不歌頌讚歎帝釋，不與餘天言談語論。爾時帝釋告曼陀羅，所住天眾：『諸天子，汝等何故不歌不舞，不遊戲耶？』爾時曼陀羅所住天眾，白天王言：『我於住處見未曾有，本所未聞奇特之事。』爾時天王告，曼陀羅所住諸天：『汝見何等希有之事？自言昔來未見未聞。』時曼陀羅諸天白帝釋言：『天王，我等遊摩多山峯，昇彼山上，見大光明從上而下，一切山峯皆大焰起，我見此事怪未曾有，未知當有何等因緣？』帝釋聞之少思惟已，告諸天眾：『有如斯事我已先聞，如是之事。我於爾時聞此事已，即問世尊，以何因緣有此奇特希有之事？爾時世尊而告我言：「憍尸迦，汝已閉於惡道之門，勿生怖畏，一切有為生死所攝，所謂無常。汝今諦聽當為汝說，此是夜摩天上諸天命終，夜摩諸天色量形貌，及以受樂 勝三十三天，過百千倍。以業盡故命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮，其光薄少如燈欲滅，光明微妙。如是夜摩天子，於虛空中退時墮落，光明微少猶尚如是，況夜摩天大光明相，不可具說。夜摩天光，三十三天所不能視，何以故？非境界故。憍尸迦，三十三天，不能視於夜摩天光，夜摩天眾三種業故，三十三天但說二業。」我從世尊聞如是說，汝今所見亦復如是，今為汝說。』時諸天眾聞是語已，於五欲中生厭離心：『此是夜摩諸天，命終之時退歿相也。其光去此，無量百千由旬，從空而下汝勿怖也。』爾時釋迦天王，為諸天眾而說頌曰：
隨如是大樂，富樂亦如是，決定當墮落，受如是大苦。
業得相似果，世尊如是說，以其業勝故，其果亦如是。
上上相續法，如業之所得，上上相續縛，其果亦如是。
此威德上故，知業決定勝，以業上勝故，得勝命色力。
一切諸天眾，業盡故還退，譬如焦敗種，種之不復生。
觀心性相續，念念如燈焰，心因念念滅，諸業亦如是。
無常業因故，終必有破壞，謂樂有常者，是則不可得。
樂若非無常，不生亦不滅，若有智慧者，應離愛境界。
厭離愛欲人，則得離愛樂，一切有漏法，無常苦不實。
若得無漏法，乃名不動樂。
如是天帝釋，為曼陀羅諸天，如實說已，復更安慰曼陀羅天，令歸自地告諸天眾：『汝等諸天於一切時，莫得放逸。』爾時諸天禮天帝釋，還其所止。到本地已受五欲樂，五樂音聲種種莊嚴，園林之中受天之樂。乃至愛善業盡，命終還墮隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種性大長者家，常受安樂乃至老死，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第三十處，名曰上行。眾生何業生於此天？彼以聞慧見有眾生，順法修行，信業果報行於正見，布施修福持一切戒，初持多分後一切持。於道行僧，布施靴鞋及施澡瓶，不殺不盜。或有邊地夷人，捉人欲殺。是持戒人救贖令脫，若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜不受其分，是名不盜。云何不殺生？是持戒人或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故不斷其命，如是之人畏業果報，命終生於三十三天，名上行地。生此天已以善業故，三千天女以為給侍。諸天女眾種種瓔珞，莊嚴其身，手執種種伎樂琴瑟，及種種香種種歌頌，讚歎天子，向天子所欲心親近。天子見之亦向天女，各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園，其林一切，毘琉璃寶金銀之樹，以為莊嚴。種種流泉蓮花林池，莊嚴其園。有無量河而為莊嚴，種種鈴網彌覆其上，無量眾鳥周遍莊嚴，出於無量種種，美妙和雅之音，其林如是種種莊嚴。天子天女於園林中，互相殃發轉增妙好，林中有山名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿，端正莊嚴，赤蓮花寶以為其脇，真金為背白銀為腹，真金為頂珊瑚為足，頗梨為角，或有一色所謂金色，或有二色金色銀色，一切眾色以為莊嚴。一切諸鹿於林樹間，隨天眾行出眾妙音，如天女歌。如是眾鹿歌眾妙聲。此諸天眾，旣受如是無量樂已，復往詣於須彌山峯，於山峯中有一大河，名曰山谷，乘種種殿種種伎樂，五樂音聲勝欲具足，第一歡喜威德具足，往詣須彌山峯，山谷河所，於此種種河岸之間，遊戲受樂，流水岸中蓮花林中，園林之中，歌音悅耳受於欲樂，皆生歡喜互相愛敬。多有天子及天女眾，花香塗身花鬘貫頂，以善業故受天快樂，以業力故隨順遊戲，如天所應受天之樂，不可譬喻今說少分，一切世人不能具說，何以故？不可譬喻，如是天樂無相似故。人中持戒善業因故，受如是樂。於此天中受五欲樂，乃至可愛善業，破壞朽盡，命終還墮隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中第一安樂，近於山澤多有河林，國土之中或為大王，或為大臣第一威德，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第三十一地，名威德顏。眾生何業生於此天？彼以聞慧見有眾生，第一淨心布施修福，持七種戒不近惡友，持戒不濁護持福德，常勤精進一心直心，如煉真金。護幾種戒？所謂不殺，及不偷盜。云何不殺？若國土荒亂互相殺害，是持戒人畏破戒故，寧自捨命不害他人，不教他殺，是名不殺生。云何不盜？若國土荒壞亂，一切眾人競取他物，是持戒人畏破戒故，飢渴垂死，寧自捨命不取他物。
云何布施？施何福田？若供養佛若說法處，而施與之。第一修心其意正見，是人命終生於天上，威德顏地。生此天已威德光輪，周遍圍遶第一勝色，受相似因果。以善業故，五樂音聲以悅其耳，常聞曼陀羅香，俱賖耶舍香，青蓮花香，七寶花香以悅其鼻。舌得種種上妙須陀，天上味飲。目見種種七寶山谷，上妙之色。身得種種勝妙天衣，無有經緯，優鉢羅華香以塗其身。如是天子，以善業故善果成就，千天女眾以為圍遶。園林莊嚴，其林勝妙如融金色，金銀枝中懸以寶鈴，微風吹動出妙音聲，以為娛樂。又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂。天鬘天衣以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種，眾色毘琉璃寶，金銀青寶大青寶王，於頗梨山峯，自見其身猶如明鏡。時初生天子，天女圍遶，入寶山峯見百千身，百倍歡喜。諸天女眾亦復歡喜，嗚呼歎言：『我身如是端嚴，我今當樂五樂音聲，受天五欲功德之樂。」諸天女眾心生歡喜，從一山峯至一山峰，從一山谷至一山谷，皆於其中遊戲受樂，愛毒所醉如狂病人，心行不正。如是天眾放逸所壞，亦復如是。共諸天女遊於山頂，種種飲食須陀之味，種種鳥音，於園林中受無量樂。互相愛樂一心共遊，一心係念。如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣於酒水河池。於此河中，赤優鉢羅花遍覆其上，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。時諸天眾於河岸上，食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥遊戲受樂，見之悅目。
爾時諸天愛毒所醉，復飲天酒，百倍增長愛火，燒五欲薪，愛欲所渴不知厭足，一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法，為王所縛。一切天眾見於無量百千愛欲，見之往趣遊戲其中，於飲河岸。旣遊戲已河中蓮花，鉢頭摩花，優鉢羅儘，拘物陀花，眾鳥在中歡喜受樂，池中有鳥名曰赤水，七寶為身及以兩翅，其身光明。見諸天眾樂放逸行，即為天子而說頌曰：
天眾常放逸，天鳥亦復然，天眾及飛鳥，彼此無勝劣。
樂行於非法，不求解脫樂，天眾若如是，與鳥無差別。
若離於放逸，順法而修行，則為世間勝，以不放逸故。
若天樂遊戲，禽鳥亦如是，天眾則與鳥，平等無差別。
以其業勝故，受生法亦勝，若入於惡法，不得生善處。
若不覺生死，一切皆無常，天眾若如是，愚癡如畜生。
生苦及老苦，死苦亦如是，恩愛及別離，次第受眾苦。
若人有智慧，視於無垢法，彼於世間勝，非汝放逸行。
若人覺苦惱，而生淨智慧，是人名為天，非汝著欲者。
親友及兄弟，數數愛別離，若不厭生死，與鳥等無異。
飲酒過雖重，酒醉尚可醒，放逸不可悟，是故應遠離。
放逸破壞人，輪轉於五道，是故離放逸，第一勝方便。
酒醉但一日，令人不醒悟，放逸惛醉人，流轉百千劫。
若離於放逸，則得不滅處，若人樂放逸，常受於生死。
若人求利益，當捨於放逸，放逸生煩惱，大聖之所說。
鳥行於放逸，畜生輕心故，天何故放逸，而不能捨離？
如是天鳥以善業故，教化利益一切諸天，如是天鳥，猶如父母利益教示。此諸天眾放逸心故，不覺天鳥說利益法。
爾時諸天，復往詣於摩多羅林，種種音聲互相愛敬，至摩多纙林遊戲受樂，其林皆是七寶之樹，枝葉相接。無量眾蜂，遊戲在於林樹之上，天寶花中。天眾見之皆生歡喜，共天女眾遊戲歌舞。天女歌音遍園林中，於園林中出於響音。鳥音蜂音其音齊等，遍須彌山。其須彌山本性可愛，旣有此音二倍轉勝。時諸天眾若見若聞，皆受快樂大欲成就。共諸天女遊戲受樂，種種莊嚴妙色具足，遊戲歌舞受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。有餘善業若生人中，受第一樂，心常歡喜顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者或為大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見有天處第三十二地，名威德焰輪。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見有眾生，善心修福不諂不幻，觀於正法，以正見心，利益一切眾生，信佛法僧其心柔軟，修行福業。若於僧寺或見佛塔，有破壞者為之修治，或時塔寺為火所燒，竭力救護不惜身命，或見大火焚燒佛法眾僧，珍寶財物喪身救之。或見有人為火所燒，入火救之。以悲心故，能作如是難為福德。云何不殺，及不偷盜？若見道邊遺落之物，若金若銀及餘財寶，取已唱令此是誰物？若有人言此是我物，當問其相實者當還。若無人認，七日持行日日唱之，若無主認，以此寶物付王大臣，州郡令長，若王大臣州郡令長，見福德人不取此物，後當持與佛法眾僧，是名不偷盜。云何不殺？若行道路見諸虫蟻，蚓蛾蝦蟇及餘小蟲，捨避諸蟲行於遠道，以慈心故護眾生故，信業果報，知生死過觀生滅法，是名不殺生。是持戒人身壞命終，生於善道三十三天，威德焰輪所住之地。生彼天已第一善業，其威德輸周匝莊嚴，而受快樂不可具說，今說少分，其身周遍威德熾光，如日之照而不曜目。以善業故，百千天女圍遶其人，而受快樂。金毘琉璃青因陀寶，以為宮殿遊戲歌舞。復有園林花常開敷，多有眾鳥出妙音聲，見色聞聲皆可愛樂。
復有一林名曰開合，處處諸林開目閉目，常見光明，於此林中共諸天女，遊戲受樂生希有心，復往詣於祇多之林，與無量百千天女，歌舞音聲遊戲山峯，以歌音故，出眾響聲猶如歌音，若有異天於諸林中，遊戲受樂，聞此歌音即出其林，自相謂言：『是何等聲，猶如第二釋迦天王？』出已即見初生天子，天眾見之生歡喜心，出迎天子發希有心，旣見天子皆生歡喜，命天子言：「善來天子，汝來我所，汝於天眾最為殊勝，於此天中，猶如第二釋迦天王。」
爾時餘天，皆悉速往至天子所，到已圍遶。時諸天子歌舞戲笑，心生歡喜圍遶天子，皆共往詣歡喜園林，遊戲受樂。諸天女等圍遶天子，歌舞遊戲。爾時天子須臾迴顧，見諸天眾皆隨其後，心生歡喜問天眾言：『欲至何所？」』諸天眾語初生天子：『今當往詣歡喜園林，可愛之處，五欲功德受於勝樂。」爾時，天子未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林，其林晃曜光明普照，猶如日輪。初生天子見此園林，復生歡喜入此林中，見此林樹有無量種，甚可愛樂。一林之中具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言：『善來天子。』或有圍遶歡喜踊躍，如是天鳥莊嚴園林。復有異處，於山谷中河水之聲，出眾妙音真金為岸，於其水中，多有種種鵝鴨眾鳥，出妙音聲。旣見此河，與無量天女，在於河岸遊戲受樂，五樂音聲歡娛受樂。旣受樂已，復往詣於如意樹林，見如是樹光明如月，或見如日。新生天子於此樹下，受五欲樂不可具說。旣受如是無量樂已，向蓮花池。至蓮花池天眾圍遶，如奉帝釋皆生歡喜。於蓮花池即受樂已，復往詣於高聚山頂，歌舞遊戲。天子天女互相娛樂，受五欲樂，至高聚頂見山頂上，有蓮花池，無量眾鳥共諸天眾，受第一樂。以善業故第一威德，共諸天眾於園林中，如意林中，上味林中，多有眾鳥莊嚴其林，於此林中遊戲受樂。是時天子於高聚峯，與諸天眾久受樂已，復觀自地。新生天子生希有心，百千天眾皆共園遶，復與天眾詣善法堂，見天帝釋。
爾時新生天子，至善法堂見善法堂，種種眾寶以為莊嚴，眾寶欄楯如前所說。爾時釋迦提婆見此天子，心生歡喜而說頌曰：
以善業果報，今生於此地，於此天世間，命終當墮落。
業盡還墮落，隨業之所生，今若修善業，後不生悔心。
放逸著欲樂，消盡於善業，以時自在故，業盡墮惡道。
見餘天退沒，云何不生厭？我亦當墮落，決定無有疑。
若有畏未來，隨順於法行，其人命終時，則無惡道畏。
放逸無怖畏，其心行不善，後得大憂惱，臨終生悔熱。
一切諸天眾，必當有退沒，旣知欲無常，莫行於放逸。
五欲誑眾生，為欲之所迷，欲網所纏縛，常墮於地獄。
知此衰惱已，當作自利益，以心調伏故，命終心不悔。
為欲蛇所螫，欲如海潮波，癡人趣死路，為欲火所燒。
親愛及兄弟，親友皆別離，死時旣至已，猶如墜山巖。
大力不可避，將人入惡道，大力執持人，能壞於世間。
天眾旣知已，當捨於放逸，諸根生貪著，而不知厭足。
愛心常增長，如酥油投火，如是種種門，因愛有世間。
輪轉於地獄，餓鬼及畜生，生死所擾動，苦惱自迷心。
旣知能離愛，則到第一道，勇健者斷愛，離憂無苦惱，
則得安隱眠，以能離愛故。若人心常樂，修行於智慧，
不為於生死，愛網之所縛。若人心無相，厭離於愛欲，
離垢及曠野，到安樂彼岸。若人不厭苦，得樂亦不欣，
是人脫苦樂，能到涅槃城。若有人修行，常起慈悲心，
是人知因果，則能脫苦網。若慮不分別，離意分別過，
是人離眾過，能得無上道。和合則有離，盛色必有衰，
有命皆歸死，一切法如是。諸天將退沒，念念欲現前，
當知如是法，莫行於放逸。愚人無方便，常求於欲樂，
如沙中求油，則是不可得。若人樂放逸，則不得安樂，
放逸受大苦，如樹根堅牢。我為汝實說，法非法之義，
汝當善思惟，勿於後生。，若有愚癡人，不受善師教，
臨終衰惱至，心必生悔熱。億千那由他，無數億兆載，
阿僧祇諸天，皆為放逸誑。無常大劫火，尚燒此山王，
何況諸天身。如水沫芭蕉，諸行皆遷動，生法悉無常，
如是諸法中，求樂不可得。
如是天帝釋，為新生天子，方便說利益法。時新生天子，以放逸故不受一言。爾時帝釋知其不受，默然而住。時初生天子合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾歌舞遊戲，百眾千眾還歸自地，園林花池處處遊戲，遍觀住處流泉華池，莊嚴之處，種種眾鳥其聲可愛，種種山谷寶光焰輪，與諸天眾受無量樂，放逸覆心愛著欲心，慾火所燒，從於五欲生五種焰，心窟住處不覺自燒，與諸天女放逸遊戲，覆藏怨賊謂為親友。如是受樂，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有善業生於人中，常受安樂第一端正，無量功德生大種姓，為一切人之所愛念。或為人王或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第三十三地，名曰清淨。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見此眾生，以善心故信於因果，持七種戒，於一切眾生起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶其心寂靜，心無障礙意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，於一切眾生，常說愛語利益時語，供養法師常聽正法，隨力布施。若於行路，乃至不以盜心，取他草葉，是名不盜。云何不殺生？若蝦蟇若屯顓迦（兩頭蛇也），乃至目見不起殺心，何以故？一切眾生皆自愛命，以此因緣一心係念，諦視而行不傷眾生。云何不殺生？若有疾病恐喪其命，買肉療病。若於熱時或經多時，肉中生蟲，若去此蟲則斷蟲命，寧自喪命不去此蟲，護蟲命故。如是善人，乃至微細小罪，見之生怖。云何不盜？如是善人，安樂利益一切眾生，若田澤園林有乾牛糞，知他所攝終不故取，恐犯偷盜。如是之人捨於盜心，持戒離垢不雜不濁，離於穅秸。是持戒人身壞命終，生於善道，名清淨地。如是天子生此天已，受第一樂。其身光明勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂。以善業故受如是樂。諸天女眾百千園遶，天鬘天衣莊嚴其身，七寶林中，與諸天女遊戲，受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林，見此園林可愛奇特，生大歡喜問諸天曰：「以何因故如此園林，勝諸園林花果莊嚴，山窟嵠谷崖岸山中，處處多有眾寶之鹿，種種莊嚴第一殊勝？」爾時先生諸舊天子，告初生天子曰：「天子當知，如我往昔次第曾聞，先世天子作如是說，有轉輪聖王名曰頂生，主四天下，受於無量百千之樂，欲無厭足，以自在力來至此天，從四天王天次至此天，於人中數無量百千歲，在此天中受於欲樂，而無厭足。旣至此天，與天帝釋分座而坐，與帝釋天共出遊戲，知此林中無量功德，至此林中遊戲受樂。以此因緣此林殊勝，乃至於今勝於餘林。時頂生王於此天中，與天帝釋同處而坐，自業盡故從天還退。我昔曾從先舊諸天，傳聞斯事非我自見，此林具足乃至於今時。」新生天子聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲，受於無量五欲之樂。林中有鳥名曰悕樂，以善業故為諸天子，而說頌曰：
以愛因緣故，欲心無厭足，多欲從愛生，心意不可滿。
一切眾生類，死法常現前，設以諸方便，不能遮此法。
久受無量樂，必定當退沒，是故諸天子，應隨順法行。
唯有法能救，能令得善道，以法得壽命，無法則無壽。
若能愛樂法，隨順於法行，從樂得樂處，則不見眾苦。
若不愛樂法，樂行於非法，則墮於地獄，常受諸苦惱。
如是天王界，所說諸地處，除斯更無有，其餘諸地住。
此三十三天，更無微少處，而能脫死地，以無常業故。
應知此因緣，種種無常法，帝釋所說法，而天不能受。
善智憍尸迦，其身如妙藏，愛於俱賖花，捨離於惡眾。
為諸天父母，善說於正法，愚夫不受教，放逸亂心故
如是天鳥，為諸天子說是偈已，時諸天子性放逸故，不生厭心，放逸覆心不受其教，還著欲樂，但觀現在不觀未來，於此天中受五欲樂。乃至愛善業盡，命終還退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，常受快樂好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：『但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力天王自在，更無有餘。』如是觀於第二天眾，因果相似相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦，怨憎會苦，老病死苦，逼迫之處見無量苦，暴河所漂心生厭離，嗚呼世間甚為大苦，於生病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂，無常敗壞變易之法，眾生愚癡不知不覺，以身因緣多作眾惡，身雖破壞業縛不亡。爾時比丘觀是事已，而說頌曰：
種種內供養，床褥及臥具，此身要當壞，無人能自護。
不念於恩惠，得便則傷害，智者為身怨，則不造惡業。
衰病所住處，種種眾苦集，不淨穢惡聚，是故名為身。
智者所觀察，死相常現前，命念念不住，須臾歸磨滅。
此身念念老，終無有增長，為愚癡所迷，恃少生憍慢。
恃財生憍慢，不益於自身，財物皆亡失，惡業還自燒。
若不行布施，則無受樂報，財物會歸盡，貪狂故守護。
若所愛財物，布施於師長，此財則堅牢，慳者財如草。
淨心布施者，猶如盲者導，此世未來世，能護怯弱者。
持戒七種福，不可破壞句，戒能護丈夫，上生於天中。
第一勝智者，常欲殺煩惱，是人脫眾縛，則到不退處。
有海大險難，此三堅牢筏，若得無垢心，則能到彼岸。
如是比丘，觀布施持戒智慧果報，如實見之，欲至實諦三種觀已，得十八地，於一切生死中心得厭離，修行精進以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虛空夜叉，虛空夜叉告四護世，護世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展轉至光音天，如上所說。」
正法念處經第三十五
正法念處經卷第三十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十五（夜摩天之初）
「又彼比丘知業果報，精進不壞，觀察三十三天已上，復有何天，在彼三十三天上住？光明勝妙力命自在，勝彼三十三天果報。彼見聞知，於彼三十三天已上，復有一切法勝之堂，法果報勝光明勝妙，名夜摩天。因三種戒故，得生彼夜摩天中。三者所謂不殺，不盜，不邪婬等。善修不缺不孔不穿，堅固不犯，一切聖人所愛讚戒，報常清淨，次第乃至得到涅槃，猶如善親。生死海中能渡如橋，若有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於彼岸。彼修行者復諦思惟，見彼比丘觀七種戒，果報業法有下中下。如前所說正觀察已，又復觀察彼夜摩天，須彌山上夜摩天處，以何為處？有何光明？高幾許住？如是觀察彼見聞知，如不殺生及不偷盜，不邪婬等樂修多作，自能持戒教他持戒，自他利益，如是眾生得生彼天。
彼夜摩天可高幾許？彼見聞知，高六十八百千由旬。彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。
彼夜摩天凡有幾地？擧高幾許？何物為地？彼見聞知，彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住於虛空，如虛空中所有雲聚，為風所持。如此地根下有水持，水為風持名閻婆風，持夜摩天如持雲聚，何等名為三十二地？一名勢力，二名乘處遊行，三名雲處遊行，四名積負，五名心相，六名山樹具足，七名廣博行，八名成就，九名勝光明園，十名正行，十一名常樂。十二名增長法，十三名一向樂，十四名樂行，十五名種種雜，十六名心莊嚴，十七名風吹，十八名崇高，十九名沫旋行，二十名百光明岸，二十一名山聚行，二十二名勝鏡，二十三名憶念量，二十四名遮尸迦，二十五名解脫禪，二十六名慢上慢，二十七名下入，二十八名階行，二十九名自身，三十名慢身光明，三十一名上行，三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修樓陀，如彼三十三天之主，帝釋天王名憍尸迦。如是彼處夜摩天王，名牟修樓陀，夜摩天王隨順法行，於帝釋王法神通樂，其量多少千倍為勝，牟修樓陀天王之身，五由旬量光明勝妙，帝釋王身一居賖量。夜摩天王牟尼修樓陀，身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身分力，彼帝釋王百千和合，所不能及，彼業因果亦復如是。如是比丘旣觀察已，而說偈言：
如負少物者，度水則不沒，少惡業之人，上昇不下沈。
如鳥翅堅牢，行空無障礙，持戒堅固者，則生於天中。
彼比丘如是觀察，彼夜摩天樂果業因，彼夜摩天有四大山，彼一切山高萬由旬，何等名為四大山耶？一名清淨，二名無垢，三名大清淨，四名內像，是等名為四大山也。復有其餘種種異山，有無量種有無量色，無量形相無量功德。如是具有多千異山，多饒天花具足莊嚴。夜摩天中如是莊嚴，三十二地有種種山，種種莊嚴，饒種種河蓮花水池，百千園林周匝圍遶，一種形相香色味具，諸樹蓮花有種種味。如彼帝釋三十三天，所有山河蓮花水池，諸園林等勝妙之事，人中所有山河樹林，蓮花水池所不能及。彼夜摩天勝妙之事，三十三天所不能及，亦復如是，何以故？因果多故，彼有無量善業福德，百種功德業因緣果，善業所化不可具說，以何因緣不可得說？種種業力動轉多故，如是業果，一切眾生所不能說。一切善業得天化生，夜摩天中，如是種種不可具說。彼天果報千分之中，此可說一，何以故？若持戒者必定得果，今此實說，若持戒人聞已心進，若修智囚十倍力進。以何因緣，知彼持戒如是差別？持戒之人生彼天中，修智之人則得涅槃，如是智戒功德已說。若彼已知如是戒果，如是智果。生如是心，持戒尚爾何況修智！我如是得，彼人聞已勤行精進，如是而說有中業果。
復以因緣異說有法，彼天如是久住天中，受第一樂無所妨礙，後時猶退不得自在，況人中欲多有諸過，少樂少味動轉不住，常不安隱能為破壞，與無量罰怖恐賊等。
彼如是等因緣說天，我復更有餘異因緣，而說彼天。外道之人有如是念：『一切皆是，摩醯首羅之所造作，非業所得更無人知。』遮彼外道故說業果，實有業果實有因生，非是異作非無因有，一切因果相似得果，因果相似。非從異因而得異果，非善業因生於地獄，非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣，修施戒智必定業故，得生天中。如是說天苦樂二種，不可具說。天中之樂，彼業一分不可譬喻，此說少分。
又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天地，彼見聞知彼夜摩天，有地分處名為勢力，眾生何業生彼地處？彼見聞知若人持戒，微塵等惡見則生畏，其心正直不諂不誑，不惱他人，正見不邪不癡心念，觀此世間，一切無常苦無我等，念佛法僧不殺不盜，如前所說。又不邪行，心離不樂不行不作，乃至飛鳥鴿等行欲，亦不觀看，乃至欲睡心亦不念。若人如是亦教他人，彼人為他說業果言：『汝勿如是，汝若作者必入地獄。』彼人如是真見業果，如是不犯他妻婦等，於業生怖。彼人善業生彼地處，百千天女之所圍遶，纔生於彼彼諸天女，即於生時歌天音聲。彼天忽聞如從睡覺。彼樂音聲始初出時，如是化生，於樂音聲如是得念。彼歌音聲備有八分，功德具足。一者語，二者稱，三者甜，四者善合，五者相應，六者善深，七者一切愛樂，八者，百萬由旬聲不妨礙，法句相應清淨不濁。如是八分功德具足，勝妙音聲覺善業人。
彼於自身出妙光明，廣五由旬青黃赤白，如天上虹。即彼天子初生之時，有光明旋，猶如日月暈輪端嚴。彼旣起已，百千天女相隨圍遶，故有第一歡喜之心，天子天女共相隨從，如是往入名光明林。
又於彼處夜摩天中，有花不蔫，彼花名為眼甘露花，香不壞花，善色香花，聞花名已心則受樂，彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名，彼處彼處虛空之中，出彼香花名月勝花，常轉行花。若天念時，彼天樹花從聲而生，隨天行轉，隨彼天子所念何處，於彼處行。如是天子在彼樹上，行於虛空，在其花中隨所念處，如是而行。猶如第二三十三天，在堂上行。如是彼處夜摩天，在於花中如是而行，光明赫焰，而常下觀一切諸處，於一瞬頃一切遍見，而不疲惓。
彼處復有名樂愛樹，彼樹可愛，於彼樹內何處可愛？入其內已受天快樂，園林蓮花池水之中，有名隨順一切念樹，樹之勢力，若彼天子憶念之時，彼夜摩天一切地中，一切勝物皆在其地。彼樹力故樹中受樂，八分樂音不可稱計。彼中有樹名香漂樹，彼有勢力，如彼天子憶念之香，如是樹中香為之出。彼復有樹名花香樹，在彼樹內如在房中，戲樂無異。有好園林蓮花池水，彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫妙色光明，備有種種香色具足。彼天若入，有一切種妙色皆生。彼天之身亦如是色，彼身衣色一切盡滅，唯樹色現。
又復有樹名虛空行，於眼瞬頃，行虛空中百千由旬，隨念而去。彼樹光明如日不異，然彼天子，乘彼無量種種妙樹，在空而行。百千天女圍遶相隨，鬘香塗身。彼天子身有勝光明，彼天子前有諸天女，種種妙衣莊嚴其身，喜笑歌舞。彼歌音聲，周匝遍滿無量由旬，彼天女中，天子端正且說少分，善業所得如星中月，天子端正亦復如是。然彼天子千功德勝，種種樂聲歌舞嬉戲，入香林中，百千種鳥普遍彼林。無量河池，勝妙蓮花以為莊嚴，甚可愛樂，勝於百千日之光明。具以現事少分譬喻，猶如人中可愛園林，流水河池蓮花莊嚴。於彼四天大王天處，十六分中不及其一。如是四天大王天處，復於三十三天之處，園林可愛，十六分中亦不及一。如是三十三天之處，園林可愛，於夜摩天園林可愛，十六分中亦不及一。如是次第善業勝故，以有上上勝善業故，園林可愛，設使一切眾生之中，善智慧人一心專意，更無異作，方便善巧相應辯才，而亦不能說其一分。何以故？以非一切人境界故。彼處如是，非一切人心之境界。設使第二三十三天，共帝釋王於百千歲，亦不能說彼，夜摩天一地之中，受樂之事，何以故？以非境界，三十三天不曾見故，不曾聞故故不能說。於彼善業且說一分，不可具足一切盡說，此之善業一切和集，決定受樂不可思議，受樂之事可愛之樂，唯說一分。譬如一切善巧畫師，若其弟子於壁等處，或畫為月或畫為日，然彼畫師，而終不能畫作光明，及其威德，不能令行不能令照，不能令涼不能令炙，唯可能畫輪形而已。說夜摩天亦復如是，唯說樂受，不能說其受樂可愛，不可得其勢力之實，若彼光明若彼園林，若彼勝德若歌若樂，若彼端正若境界樂，若光明輪若近天女，種種受樂，唯可髣髴說其少分，比類而已。
又彼天子，於彼天中戲樂之處，無量欲樂種種具足，無量濟口園林莊嚴，如是地分旣觀察已，五欲境界功德牽心，境界力動令心不住，分別染轉愛河所漂，普眼所見皆悉可愛。然彼天子如是見已，次復往向名，無量欲具足林中，流水河池，多有種種蓮花莊嚴，無量百千眾鳥音聲，到彼林中於彼林中，本未曾見種種具足。共諸天女旣到彼已，於彼蓮花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作青寶珠色，在彼河岸種種妙樹，莊嚴河岸，天子在中遊戲受樂。
天子如是旣受樂已，次復往向名寶岸林，多有天眾天女圍遶，見彼勝林，殊妙七寶光明地分，隨於何處寶山之峯，流水河池蓮花可愛，百千萬峯莊嚴山谷，彼地分分妙寶莊嚴。善業力故，令彼天子見諸天女，而共嬉戲遊戲受樂。以善業故，彼善根因相似得果，有無量種，如是無量種種受樂。然彼天子五欲功德，受勝樂已。次復往向，名釋迦說地處之中，彼處種種受天樂已，復為所愛境界牽心，分別勢力之所迷惑，於彼所見境界不住，彼心獼猴食天樂果，為果所醉，見諸天女生愛樂故，常行不住，何風所吹令其常轉？在彼夜摩天眾之中，根不知足境界之樂，有無量種極甚可愛，終不為他之所侵奪，他則無分，亦不為他之所能毀。
又復普生妙寶蓮花，如是如是種種嬉戲，如是如是種種憶念，彼彼如是寶蓮花中，是善業得。若彼天主，牟修樓陀夜摩天王，如是思念：『我當在彼蓮華中坐，共諸天眾乘空而行。』即生心時，牟修樓陀夜摩天王，共諸天眾，於虛空中飛行而去，一切天眾如是飛行，身不微動。時一切天坐蓮花中，在於虛空，五樂音聲歌舞喜笑，如是遊行受天之樂，五欲功德。彼天如是坐蓮花中，行受天樂。如日欲出初沒之時，於人世間虛空端嚴，一切皆赤，彼天蓮花光明端嚴，亦復如是。
彼一切天極受快樂，受快樂已，次復往向名，拘鞞羅眾林之中，名滑高山，向彼頂上為受樂故。若彼天眾到山頂已，彼有無量，七寶莊嚴流水河池，所有光明勝百千日，多有端正天子天女，無量七寶如日諸樹，莊嚴彼天。旣到滑高山已，於彼勝山嬉戲受樂，迭共遊行。
下彼蓮花，次復更上名白峯山，為戲樂故。然後方及，牟修樓陀夜摩天王，向天眾所，共諸天女相隨圍遶，彼諸天眾見已奉迎，心生歡喜歌舞遊戲，相與往向，牟修樓陀夜摩天王。自業得果，以彼善業有下中上，天樂亦爾有下中上。勝色亦爾有下中上，食亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣，下夜摩天所受之樂，十六分中，帝釋天王所受之樂，不及其一。彼帝釋王所受之樂，尚不可說，況作三倍功德之業，百業行樂而當可說。彼天如是唯多善業，如是善業，持戒之人心常歡喜，有無量種。如是此說，夜摩天中受大快樂，悕望有故。
又復如是，牟修樓陀夜摩天王，種種百千分別憶念，無量種種功德成就，不可譬喻受諸快樂，牟修樓陀夜摩天王，滑高山上彼蓮華中，勝妙七寶受快樂已，復見蓮華如是思念：『我當入彼大蓮花內。』旣入彼已，一切天眾共受快樂，即於念時，彼蓮花臺增長寬大。以善業故，多有如是大蓮花臺，皆入其中。彼花臺內多有孔穴，彼孔穴中出大光明，彼蓮花內復有異天，昔未曾見光明出過，普百由旬。其光備有無量種色，夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾見光明已，生希有心，是何光明，於此蓮花臺中而出？
爾時天王牟修樓陀，告天眾言：『汝見如是勢力光明，如是出不？』天眾告言：『唯然已見，如是光明甚為希有。』爾時如是夜摩天主，又復告言：『一切天眾，今皆共我從蓮花門，入蓮花臺入已觀察。』爾時如是一切天眾，一心白言：『我等皆如夜摩天王，意所希樂，我等意願亦復如是。我亦欲入大蓮花中，并諸天女相與共入。』
爾時，天王牟修樓陀天王，并諸天眾諸天女眾，皆共入彼蓮花臺中，皆悉欲見希有之事，爾時相與欲從孔入，則有光明如日光照，火洋金聚更生日光，照諸天身遍滿虛空。彼大蓮臺中光明，如是照耀天皆見故，一切攝眼不耐光明。時旣入彼大蓮花中，生歡喜心生希有心，何因故有如是光明？不可稱說，而我昔來未曾覩見。爾時天主牟修樓陀，夜摩天王，心亦歡喜而共入已，見有無量百千寶珠，百千光明照耀顯赫，多有無量遊戲之處，園林莊嚴，無量百千宮殿莊嚴，光明遍滿。有無量樹百千莊嚴，復有無量七寶諸樹，園林莊嚴。有無量色異異形相，種種眾鳥，多有無量遊戲妙山，莊嚴可愛。無量蓮花池水莊嚴，無量百千妙堂莊嚴，無量百千流水河池，澗谷莊嚴。如說一切色量形相，七寶莊嚴，牟修樓陀夜摩天王，猶尚不見何況餘天？彼處如是蓮花臺中，河流清水。彼河兩岸皆是玻瓈，或有金岸或有銀岸，或有寶岸，或有青色寶珠為岸，復有勝妙蓮花池水，有種種寶蓮花莊嚴，或有一色蓮花莊嚴，有種種色妙葉莊嚴，所謂青黃赤白等色，蓮花莊嚴。彼若青葉，彼葉名為青色寶葉。若黃色者則名為金，若白色者則名為銀，若赤色者則名赤寶。如是無量種種蓮華，在於如是大蓮中，如是如是，彼天迭共心生歡喜，見彼蓮花，無量百千種種諸蜂，滿中莊嚴。
諸天見已復向異處，極大可愛園林之中，遊戲之處，彼處多有種種樂音，旣聞樂音意甚愛樂，生歡喜心。天眾天女，彼此更互歡喜心往，生希有心入彼園林，多有種種眾鳥音聲，七寶莊嚴。其地柔軟下足則容，擧足還起，一切普生歡喜之心，處處遍看轉勝轉勝，彼天之心迭相惛樂，遊戲受樂。復天久時迭相愛樂，如是遊戲受快樂已，復向異處次第受樂。彼處名行種種寶地。旣往彼處音聲娛樂，種種音聲歡喜受樂，六欲境界心愛樂見，多受欲樂而行放逸，嬉戲遊行，於彼地處見異功德，青黃赤白無量諸種，皆悉可愛。
彼天如是於彼地處，次第復向名嬉戲山，受境界樂猶未厭足。彼嬉戲山七寶莊嚴，多有無量種種諸鳥，種種妙色種種形相，無量百千諸樹莊嚴，流水河流蓮花莊嚴，園林戲處山谷嶮岸，峻極之處鹿眾莊嚴，天眾在彼嬉戲山中，五欲功德而受快樂，迭相愛念。彼天之身，種種光明而為莊嚴。多有無量，種種莊嚴勝妙天女，共相娛樂。
彼處如是，復於久時受大快樂，未知厭足，次復往向作行重樓，復有行堂向彼戲樂，未知厭足，五功德樂亦未厭足，無量分別無量種欲，復更增長大增長愛，復受無量種種快樂，彼諸天眾諸天女眾，彼此迭共歡喜受樂。如是復共夜摩天王，牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中光明照曜，過百千日所有光明，勝而不熱，各於其根迭相愛樂。五根受樂第一端正，見者甚樂，聖所愛戒善淨勝果，有無量種無量分別，無量境界受諸快樂，迭共一心。彼此更互心不相妨，共相敬重迭清淨心。彼蓮花中久時受樂，如是之時，於境界中未知厭足，隨所憶念，從彼蓮花臺門出去。如是入故還如是出。欲出之時，彼滑高山其中有鳥，名諦見鳥，鳥見彼天出去故，即為彼天而說偈曰：
此天身色空，年少亦復然，樂念念向盡，愚癡故不覺。
如此天一切，無量妙善相，時輪所劈割，令身分散壞。
如彼天身命，無量百種相，以其業盡故，死王之所殺。
此天受樂久，恒常心放逸，自絹之所繫，將欲壞其樂。
樂及安力命，能令愛別離，死王力甚大，在近臨欲至。
若多放逸者，天絹臨欲到，必來奪樂命，速疾壞令盡。
此久時破壞，常放逸行天，著勝樂未覺，為樂之所誑。
此天失光明，諸根心劣減，墮於閻羅處，彼時則知果。
此身念念變，樂念念無常，猶故染心天，無眼故不見。
從愛至勝愛，恒常受行樂，若死王來至，不能到樂處。
不知生死老，心見不生怖，彼後欲死時，於自業生悔。
境界不厭足，諸根亦如是，若為智燈照，則除著樂闇。
常習近境界，思念無量種，如火為風吹，熾然而增長。
欲樂甚大力，常增欲火焰，智者諦思量，故能調境界。
若常迷亂心，恒樂於境界，皆是癡力故，如是受戲樂。
癡故樂近之，境界火增長，如薪與火合，為風之所吹。
屬欲未厭足，常為欲所使，此天退失墮，天欲所誑故。
前身受樂時，彼身集功德，念念命不住，彼壞何處去？
如彼人身壞，天命爾不疑，雖久會當死，天身必破壞。
此天境界樂，常著心不離，必當退此處，而不覺知苦。
如此天所受，五欲功德樂，不及別天苦，十六分之一。
如魚在水中，未曾有渴苦，於愛知足者，亦未曾有欲。
若人不觀心，常愛行欲樂。長夜久時睡，苦惱不曾滅。
癡故樂受樂，不覺知苦惱，後得衰惱時，乃知得何果？
欲初似賢善，而實甚為惡，此為地獄使，專行不饒益。
盲者信此欲，智眼者則離，猶嶮岸相似，如是墮地獄。
謹慎第一友，常能作利益，放逸第一怨，故應近善友。
欲遍一切身，如第一嚴毒，惡道第一導，所謂放逸是。
若行於放逸，復染著境界，彼以愚癡心，常受諸苦惱。
若不知是苦，不知觀察者，彼則與羊等，愛樂天亦爾。
飲食樂欲樂，羊亦有此樂，若天亦如是，與羊則不異。
以心力勝故，業亦如是勝，離業功德已，勝則不可得。
天不畏而戲，是故住死中，死時旣到已，方知其果惡。
乃至未死來，意常不錯亂，黠慧意樂法，皆隨順法行。
一切命皆失，一切樂皆盡，一切愛別離，汝死時欲至。
死為第一惡，到曠野大道，更無如法歸，故應隨順法。
有異法名死，所謂放逸心，放逸前破壞，然後為死殺。
由法得命樂，故說法第一，法為不放逸，天道之導師。
益不益不異，縛脫亦如是，放逸不放逸，功德過平等。
由彼癡心故，令天無所知，共怨聚戲樂，智者則捨離。
如是彼處名諦見鳥，諦觀察已，訶責彼天無量種過。天未覺知，以有放逸覆其心故，喜樂境界五欲功德，以樂受故不覺真諦，故不覺退。如是天處必歸無常，一切世間悉當無常，而彼不覺。
又復彼天坐蓮花上，在滑高山并蓮花座，捨出離去而身不動，向名廣池，有五百堂七寶莊嚴，周匝欄楯處處無量，間錯莊嚴。復有異天於中受樂，又彼堂中皆有却入，在上高樓多有重數。復有諸天心生歡喜，滿彼堂中無量飲食，衣服床敷迭相愛敬，心不妨礙常遊受樂，欲食恒豐，一切時有五樂音聲，彼處一切天女天眾，如是受樂。牟修樓陀夜摩天王，坐蓮華臺，一切天眾皆共相隨，向彼廣池忽然而至，旣到彼已彼舊住天，旣見王至一切下樓，復有離於蓮花處者，有出堂者離鉤欄者，一切皆從住處而出，生歡喜心盡共奉迎，牟修樓陀夜摩天王，皆向王走生敬重心，生歡喜心。旣見天王在虛空中，合掌在頂。禮敬王已，牟修樓陀夜摩天王，在天眾前。一切天眾皆悉在後，若歌若舞近彼廣池，彼處一切功德具足，無量妙堂皆悉作行，種種莊嚴，有種種鳥種種音聲，無量百千諸樹莊嚴，所有光明勝百千日，彼處多饒無量天眾，常受快樂，在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入，彼一切天心生歡喜，讚歎天王牟修樓陀，牟修樓陀夜摩天王，以善妙語先安慰之，乃臨廣池。到已次昇，名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶光明照曜，周匝彼處種種間雜，多有無量勝相功德，千千莊嚴，一切天眾之所圍遶。夜摩天王昇彼堂已，第一勝相，微妙光明師子之座，七寶莊嚴。如是妙座一切樂觸，具足而有。天王坐上，彼有第一宿舊天眾，圍遶現前，多有無量諸天女眾，於先歌舞然後次第。彼宿舊天問天王言：『王於何處乘蓮花座，今來至此？已於久時不曾見王。』時宿舊天，於彼天王第一尊重，爾時天主牟修樓陀，夜摩天王，答天眾言：『我向於彼蓮花臺中，見希有事，我向入彼蓮花臺中，一切諸天及諸天女，俱共入已一切皆見。』時彼天王如其所見，希有之事，悉為舊天盡皆具說。如蓮花中種種功德，悉為舊天具足盡說。時彼舊天，於先已曾勝勝見來，聞已不生希有之心，彼蓮花中種種勝事，於先於曾善見來故。時彼舊天，於是乃為牟修樓陀，夜摩天王說於舊法，作如是言：『願天王聽，我先曾聞此大蓮花，有大勢力，此蓮花內大勢力者，隨心憶念，種種功德莊嚴具足，此夜摩天一切處中，除此更無如是樂處。如蓮花中如是先聞，有迦那迦牟尼世尊，無上士，調御丈夫，天人師出現於世，彼所說法初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，演說正法，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道。如是此法初中後等，如是說已。彼佛法中，有多百千已見諦者，有得果者，如是次第得阿那含者，斯陀含者，須陀洹者，如是復有得四禪者，得三禪者，得二禪者，得初禪者，彼佛安住如是人已。復令人住十善法，隨順法行。令使多人，乃至無量百千億人，行善業已，然後觀察有何等人，我今調御？彼以清淨過人天眼，見夜摩天我應調御。彼時此處夜摩天王，名曰樂見。彼王內藏有善種子，身行放逸。彼王近身，多有無量諸天之眾，善根淳熟而多放逸，行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊，以憐愍之，是故來上此夜摩天世間中，為利益天盡其苦故，為彼諸天除放逸故。盡漏比丘有五千人，圍遶共到夜摩天處，更勝光明處處普照。彼時諸天見佛世尊，若有諸天從本已來，未見佛者，謂佛是天於天中勝。彼天於佛生希有心，不知是佛，而此佛色於諸天中，最為殊勝，一切功德皆悉具足，無異相似，光遍一切天之世間。彼天旣見，與佛世尊相隨聲聞，亦生勝上希有之心，作如是念：『彼是何人，如是形服，而共此天相隨不離，圍遶而行？』
時彼天子，即取種種勝妙蓮花，向迦那迦牟尼世尊，爾時世尊見天子來，上昇虛空，示現種種勝妙神通，隨念分別無量功德，身上出水，色香味觸具足而有，彼處天水，於十六分不及其一。其身頂上出火焰然，有無量種無量色光，遍滿虛空，所謂青黃赤紫色，復現異異勝妙神通，所謂一身以為多身，或為千身或百千身，或為億身，所有光明，遍滿一切天處世間，復令多身以為一身。世尊如是復現神通，夜摩天中一切地處，一一手捉擧置掌中，并諸園林流水河池，擲在虛空過眼境界，復還安置本所住處。世尊又復現大神通，彼處大山以手撥取，擲虛空中，并諸園林河池澗谷，及天女眾不知所在，復還安置本所住處。其中諸天不覺動轉，如本無異。世尊又復現異神通，無量種色無量種作，無量形服，有無量種諸功德色，現大力勢，令彼天眾種種異見，或見如來在於山中，或見如來在園林中，或見如來在蓮花林，或見如來在堂中行，或見如來在於樹下，或見如來在河池中，或見如來在，遊戲園林之中，或見如來一切禪處，或見如來遍滿，一切虛空，坐禪而住。或見如來於虛空中，敷具上坐。復虛空中若坐若行，若復經行還復坐禪。
世尊又復示現神通，如是如是音聲說法，五樂音聲勝夜摩天，形夜摩天所有音聲，如閻浮提烏鳥聲，彼一切天如是劣減。彼天旣聞如是聲已，皆悉捨離能歌慢心。
世尊又復現異神通，所謂在彼虛空之中，作諸天眾化作天女，勝妙殊絕形夜摩天，夜摩天女如螢火蟲，光明色量如是形相，服飾莊嚴園林處樂，皆悉勝妙。彼大天王并諸天眾，見化天已心生恥愧，皆見自身色光欲樂，如草無異，彼夜摩天生如是見。
爾時世尊知其根熟，知其深心知因果報，無障礙見，為欲利益一切世間，極大悲心。如來世尊爾時，即向夜摩天王樂見王所，現異神通如向所誢，一切神通盡為樂見，悉皆現之百倍勝前。爾時樂見夜摩天王，一切慢心皆悉捨離。
彼時樂見夜摩天王，亦復坐於大蓮花中，亦如向牟修樓陀夜摩天王，大蓮花中遊戲受樂。
時彼世尊大蓮花中，示現神通，然後復語夜摩天等，作如是言：『汝今所見，一切皆是樂見所感，世尊為化令使離慢，汝見其內遊戲之內，園林蓮華河池山谷，并妙堂等境界行處，無量種見，彼樂見王捨離慢心。』時彼世尊入大蓮花，化作一切。復於樂見夜摩天王住處，有蓮華生億百千葉，如來坐彼蓮花臺上，聲聞弟子坐其葉上，而現種勝妙神通，或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者，復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王，作如是念：『此是何人？有何善業？以何勢力，能作如是奇特之事？我之所有若多若少，色光明等甚為微劣，彼則為勝。』」
正法念處經卷第三十六
正法念處經卷第三十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十六（夜摩天之二）
「爾時，世尊知彼調伏，心淳熟已，即令聲聞以天眼力，而調伏之。爾時聲聞告樂見言：『樂見，當知此佛世尊，并諸天人魔，及沙門若婆羅門，一切世間諸天人，及人阿修羅師，此佛世尊一切悉知，一切悉見，常為一切世間說法，初中後善義善語善，獨法具足鮮白清淨，說出世法寂靜，乃至到於涅槃，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道，今者為汝夜摩天眾，說法故來，利益安樂饒益故來。』
時彼樂見夜摩天王，於聲聞所如是聞已，喚言：『大仙，我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊？我於今者不解儀式，云何供養？』時彼聲聞聞已答言：『樂見天王來近世尊。』樂見聞已捨冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根一心正念，整服左肩右膝著地，頭面敬禮合掌向佛。一切天眾皆從聲聞，如是聞已捨莊嚴具，一心正念寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花臺，如來世尊，諸聲聞眾之所圍遶，如月悉為眾星所遶。又亦如彼須彌山王，眾山圍遶。又亦如海，為諸大河之所圍遶。如轉輪王，八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶。諸聲聞眾如是圍遶，如來世尊第一勝妙，不可稱量威德光明，於大蓮花臺上而坐。
爾時，樂見夜摩天王，身著法衣，整服一廂合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者捨離放逸。』爾時樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊，即出勇勝不畏音聲，一切夜摩皆悉遍滿，告言：『樂見，我今說法初中後善，義善語善獨法具足，鮮白梵行如是而說。汝今諦聽正念善思，我於今者善為汝說。』時樂見言：『如是世尊願樂欲聞。』爾時，世尊為樂見等天眾說言：『有九種因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間。愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中，以生因緣受大苦惱，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者，所謂樂行放逸，行於放逸常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行愚癡眾生，身不善行口不善行，意不善行。以身口意不善行故，身口意等不善之業和集，癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。若捨放逸，是善丈夫常捨放逸，若求善者應捨放逸，此是初因能生放逸。
復人善見，復有第二放逸行因，能生放逸。起放逸已能壞善根，所謂擧動心不審諦，彼眼見已則生分別，數數如是憶念思惟，樂於彼色更不異緣，常如是作不善之行，非是善念心意錯亂，彼放逸者以放逸故，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第二放逸行因，能生放逸。
復有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未見未聞，本未曾聞唯有心念，心生分別，或依止欲或依止癡。彼如是念如是思惟，心常緣彼心常念彼。第一之法不善思惟，以自亂心，此是第三放逸行因，能生放逸縛諸眾生，能誑眾生，令身口意行不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
復有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸眾生，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是樂見，何者第四放逸之因？所謂恒常樂見婦女，樂見莊嚴不實之色，於不實色心生愛樂，見其歌舞心生分別，彼則心歡。如是分別，身口意等非作善業。彼放逸者身壞命終，墮於惡道生地獄中，此是第四放逸行因，能生放逸。復有第四放逸行因，能生放逸，所謂喜樂種種園林，樂蓮花池，或樂種種諸花樹林，見已心樂在中戲樂，在中遊行不念善事，不正心意。彼行放逸放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。
復有第五放逸行因，能生放逸。如是樂見，近惡知識與共和合，毀彼淨戒行於惡行，不善思惟造作惡行，如是眾生生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸。復次樂見，復有第五放逸行因，能生放逸，所謂眾生無量種行，無量種意，無決定意造作善業。如是眾生無一定業，如是眾生不定作業，一切作業悉皆散失，於世間業出世間業，彼一切業不究竟作，不能布施不作福業，非善思惟，以放逸過是故犯戒，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸。
復有第六放逸行因，能生放逸。所謂眾生，捨離正法捨離聖諦，乃至捨離八聖道分，有所行作不善觀察。如是樂見，如是眾生以放逸行，亂其心故。身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第六放逸行因，能生放逸。
復有第七放逸行因，能生放逸。所念貪味，何處何處著彼諸味，彼處彼處心樂常念，隨彼心作。如是眾生，更無異念不作善業，不持正戒，心常樂他請喚與食，常貪味故為味所誑，不作善業，於苦無常空無我等，此四種中一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作非自利益。如是眾生身壞命終，墮於惡道生地獄中，此是第七放逸行因，能生放逸。
如是樂見，復有第八放逸行因，能生放逸。所謂眾生，若得種種無量樂已，於彼樂事喜樂貪著，謂常不動，謂常安隱謂不破壞。彼常憶念如是之樂，身口意業常行不善，不知應作及不應作，不知是法不知非法，不覺不知破壞苦惱，不念地獄餓鬼畜生，無量百千分別苦惱，一切不念，不應念者而便念之。如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念。如是眾生為樂所誑，如是惡貪著樂眾生，後時死至爾乃生悔，悔火自燒，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第八放逸行因，能生放逸。
如是樂見，復有第九放逸行因，能生放逸，所謂種種樂樂之心，天人之中為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒不聽佛法，不依聖律，所應作法而不知作，而常喜聞不應作法，不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益怨心所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第九放逸行因，能生放逸。樂見當知，此之富樂非常非恒，非不破壞。如是樂見，夜摩天王過去無量，於此已退彼何處去？彼自業果成就故爾。彼以善業不善業絹，所繫縛故輪轉生死。以善業故生天人中，不善業故，生於地獄餓鬼畜生。是故樂見，若有欲得人身之者，莫行放逸，何以故？身命無常富樂亦爾。當如是念勿放逸行，何以故？多有無量百千天眾，以放逸行是故退墮，如是勿行放逸之道，愚癡之者行於此道，非善男子，一切生者必定歸死，死在現前老亦如是，病亦如是，愛離亦爾，善不善業富樂亦爾。如是一切不饒益過，常隨不離一切眾生。」爾時世尊而說偈言：
放逸之毒樹，三枝住在上，謂老病死物，常在其上住。
老等不能惱，丈夫善行者，若不放逸行，彼行涅槃道。
不放逸大斧，常能斫諸過，彼解脫過故，得無上之樂。
若放逸受樂，彼樂常不退，如是百百倒，放逸之所誑。
以未覺知故，今猶有不離，四種顛倒見，住在放逸上。
捨離放逸故，則失世間怨，此無量分別，無量怖畏逼。
生死轉行苦，皆由彼放逸，若離一放逸，則得樂不退。
一切無漏法，放逸故能失，天中不放逸，上上而轉行。
何放逸癡天，不能得解脫，彼此善思惟，種種分別已。
如自利益作，後時則不悔，若天若受樂，若其餘少法。
此有為法相，應知皆無常，若法有為數，彼畢竟失滅。
後時必破壞，常受諸苦惱，若有憶念樂，放逸所壞者，
彼於離散時，則多受苦惱。
「彼佛世尊如是如是，無量分別種種調御，樂見天王如是因緣，於一切法皆不障礙，一切知見，天眾圍遶種種調御，令彼天眾捨離放逸。若有諸天被放逸縛，不得自在乃至退時。夜摩天王二萬天眾，從佛世尊聞正法已，一切皆得須陀洹果。
爾時世尊如是思念：『我所應作，如是作已更何所作，而利益他？』爾時世尊見未來世，如是思量更何所作？如未來世，利益安樂苦惱眾生。世尊如是，又復於彼大蓮花內，神通所化，更作如是天妙神通，與天一種住而不滅，令有飛鳥復為說偈。以彼如是天神通，調伏天已作如是言：『如未來世，樂見天王於彼退已，復有天王，其王名曰牟修樓陀，夜摩天王，未來當生行放逸行，當於彼時有善眾生，彼於一時，出遊戲處滑高山中，徐上彼山。上彼山已，次復上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花是我所化。彼天見已生希有心，而入其中。入彼種種，甚可愛樂大蓮花中，復從彼出向他天說。彼時舊天於前，次第先曾聞來，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，如是而說。當於爾時，牟修樓陀夜摩天王，旣得聞已信佛世尊，信彼佛法。善根種子，於是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久時聞，釋迦牟尼如來出世。如是彼處，牟修樓陀夜摩天王，又於釋迦牟尼佛所，得聞正法，牟修樓陀夜摩天王，次第傳聞於舊天邊。如是傳聞，如是一切如所聞事，如是一切皆悉具足，如汝今見大蓮花中，希有之事，我於今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊，於今出在閻浮提中，為眾說法，汝今當應到彼聽法。如彼過去，名迦那迦牟尼如來，世尊所說。汝如是得必定無疑，必得解脫。』爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王，從宿舊天如是聞已，心生歡喜生敬重心：『過去久遠名，迦那迦牟尼佛說，次第傳來我今得聞，以如是故我心歡喜，心得清淨，以於舊天得傳聞已，故生歡喜心得清淨。何況現見，釋迦牟尼如來世尊，從佛聞法。』爾時彼天如是念已，八萬天子，相與共向波羅奈國，見佛世尊無比之色，以三十七菩提分法，莊嚴其身，猶如金山威德焰然，一切眾生皆蒙利益，一切皆見，無量百千眷屬圍遶，而為說法四諦相應。爾時彼名，牟修樓陀夜摩天王，八萬天眾共至佛所，到佛所已頭頂禮足。」爾時佛告，牟修樓陀夜摩天王，喚言：「善來，牟修樓陀，汝已曾聞名，迦那迦牟尼佛法，修多羅說，如是聞已來到此處。」
爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王，如是念言：「佛一切智極微細智，無障礙智。如我過去天中之事，盡皆解知。」牟修樓陀念已心喜，八萬天眾，一切皆共禮世尊，禮世尊已住在一面。
爾時世尊如告言：「牟修樓陀，我於今者為汝說法，初中後善義善語善，獨法具足鮮白清淨，此法門者名天乘樂，汝當諦聽，善思念之我為汝說。」牟修樓陀夜摩天王，受教而言：「如是世尊，我今樂聞。」
爾時世尊如是說言：「何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀，何等名為十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城離於怖畏，離於疑惑。如是不壞身口意等，行十二道則得至天。如是丈夫入於天中，何等十二道？一名實道，若著彼道得到天上。牟修樓陀，彼實道者有五功德，何等為五？一實語，實說丈夫一切人信。二者不壞，常一切時無人能壞。三者清淨，常一切時名色清淨。四者可重，常一切時天所貴重。五者上生，身壞命終生於天上，此有偈言：
實語常調御，恒為天供養，一切世間愛，後時得生天。
牟修樓陀，此初天道。牟修樓陀，何者復為第二天道，而著彼道得到天上？所謂布施清淨無垢，不破不壞，不希果報如是熏思，此則名為第二天道。此善業人得至天中，此第二道有三功德，所謂三者，一切人愛，常自熏思心生歡喜，身壞命終生於天上，此第二道至天世間，此有偈言：
布施人所愛，亦復增長恩，後時生天宮，布施果如是。
何者復是第三天道，而著彼道得到天上？所謂忍溽，能忍之人有五功德，所謂五者，不諍不懟，此初功德。一切無能偷盜其物，此二功德。一切人愛，此三功德。多有悲心，此四功德。身壞命終，得生善道天世界中，此五功德，此有偈言：
忍辱相應行，悲心亦不怖，一切人所愛，身壞得生天。
牟修樓陀，何者是第四天道？而著彼道得到天上？所謂美語。牟修樓陀，如是美語有六功德，一者一切人愛，二者無怖畏處，三者面常清淨，四者得善名稱，五者行則不慮，六者，身壞命終生於天上。牟修樓陀，此是美語六種功德，此有偈言：
一切人所愛，增長善名稱，普面甚端嚴，身壞則生天。
牟修樓陀，何者是第五天道，而著彼道得到天上？所謂正心，正心之者能作善業，善思惟者善語言說，總略說此正心功德，此有偈言：
若善正心者，常順法觀察，不為過所使，如日光除闇。
牟修樓陀，凡為一切法之根本，謂善正心。
牟修樓陀，何者復是第七天道，而著彼道得到天上，所謂正見。正見丈夫能到涅槃，何況於天。彼若少有身口意業，一切如是利益眾生，得生天中乃至涅槃，此有偈言：
唯正見為勝，隨何人有心，俗人亦如是，得脫生死縛。
牟修樓陀，何者復是第八天道，而著彼道得到天上？所謂遠離不善知識，無三種過善人不捨，為同戒故，諸惡因緣一切不生，餘勝大過亦更不得，此有偈言：
近惡知識者，彼則不得樂，近惡知識已，廣得不饒益。
牟修樓陀，何者復是第九天道，而著彼道得到天上？謂聞正法，略說聞法攝七功德，一者，得聞未聞異法。二者，所聞堅固不失。三者，捨離一切惡業。四者，諸聖之所樂見。五者，深心信敬如來。六者，則得增長壽命。七者，身壞命終生天，此有偈言：
未聞者得聞，已聞者堅固，捨離諸惡業，身壞得生天。
牟修樓陀，何者復是第十天道，而著彼道得到天上？謂柔軟心。牟修樓陀，彼柔軟心有四功德，一者，於他不生怨嫌，二者，雖作而不堅固，三者，不為瞋恚所惱，四者，身壞命終生天。此有偈言：
若善淨無垢，諸過不著心，瞋垢不能污，死後得生天。
牟修樓陀，何者復是十一天道，而著彼道得到天上？謂信業果。信業果者，一切惡業皆悉捨離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏。彼人善業不善業果，一切皆知。彼人知已造作善業，捨不善業。彼人恒常習作善業，身壞命終得生天上，此有偈言：
若知業果者，常見微細義，彼惡所不染，如空泥不污。
牟修樓陀，何者復是十二天道，而著彼道得到天上？謂於三寶深心信敬，不顛倒故無量功德，多有無量百千功德。此一功德，則勝一切諸餘功德，謂此丈夫先受人樂，終到涅槃，謂天天女不放逸行，若放逸天，非世間樂非出世樂。以是義故，牟修樓陀，彼彼大仙，名迦那迦牟尼世尊，如是為彼，夜摩天王樂見說法。彼如是法，一切如來法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所聞，此有偈言：
深心信三寶，無量數勤修，於先得生天，終得涅槃果。
此等則是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。」爾時天王牟修樓陀，并八萬天，從佛世尊聞此法門，聞已皆得須陀洹果，爾時天王牟修樓陀，禮世尊足而說偈言：
我得脫惡道，依於佛世尊，我朝日得果，入於佛法中，
共天如是入，過生死畏處。
牟修樓陀如是說已，飛昇虛空，并諸天眾，向夜摩天所居處所，彼天一切如是皆到。旣到天中猶故受樂，遊行嬉戲。一生命業盡已則退，惡道閉塞生於人中，第一富樂第一端正，有勝大心。一切國土於中皆勝。若有非是須陀洹者，彼天退已如其業行，或生地獄餓鬼畜生。若餘業故得生人中，彼亦如是得大富樂，種種莊嚴以餘業故。
又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，彼處名為乘處遊行，眾生何業生彼地處？彼見聞知若人善心，善深直心不殺盜婬，彼人善業，身壞命終生彼地處。始生彼時，即見天中種種樹林，清流水河蓮花池等，勝妙殊異甚可愛樂，眾鳥音聲聞香知味，觸等皆勝可愛可樂，見彼妙色聞妙聲等，作如是言：「今此所見種種樹林，種種可愛清流水河，蓮花池等種種妙色，昔所未有甚為可愛，甚為可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。今此所聞種種歌聲，眾鳥音等德皆勝妙，昔所未有甚為可愛，甚為可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。今所聞香昔所未有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。此味亦爾昔所未有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。此觸亦爾昔未曾有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。彼天如是內心思惟，五欲境界念欲常得，如是勝妙五境界樂，嬉戲遊行心不厭足。」彼處所有一切天女，聞已語言：「此天世間法常如是，一切境界一切常爾，無不樂處無不樂時，如是勝相處處普遍，具足皆有五欲功德，有無量種隨念皆得，常受天樂更無與等。」天見此林已，生如是希有之心，何況入中。牟修樓陀天王之前，復過於是。彼處九億那由他，百千種種莊嚴妙色天女，歌舞具足歡喜心面，五欲功德而為供養。牟修樓陀夜摩天王，如是受樂。夜摩天王牟修樓陀天子必見，何以故？此處境界，牟修樓陀夜摩天王，則是其主。此一切天皆屬彼王，我等依之猶如父母，在此一切夜摩天中，所有地處。彼始生天旣聞此已，諸天女等而為圍遶，入彼林中。旣入林已見下中色，種種形服莊嚴諸天，一切皆受五欲功德，行食俱樂，一切皆有五功德食，見彼遊戲，多有無量諸天女眾，共餘諸天美聲語說，無量百千種種功德，而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴，復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹，天有所念從彼樹得，如是具足功德寶樹。彼始生天，有無量種勝妙功德，皆悉具足，五境界樂亦皆具足。彼天見已眼著甚樂，生勝愛樂處處遍見，如是見已共諸天女，入彼大林。入大林已，豐飲食河百千莊嚴，種種色鳥種種音聲，彼諸天女歌聲普遍，耳聞其樂與鳥合聲。
彼始生天復於異處，見蓮華林希有功德，長三由旬廣二由旬，見彼大林有金蓮花，無量形相有無量色，以為莊嚴。譬如秋時虛空之中，諸曜莊嚴。如是如是百千天女，多饒具足歌舞遊戲，五樂音聲受諸快樂，迭相心念迭相附近，一念不離恒常一心，迭相愛樂。見園林中，處處多有歡喜天眾，亦見多有種種鳥群，迭共戲樂迭相愛念，迭相附近一念不離，恒常一心迭相愛樂。如是天等遊戲受樂，鳥亦如是，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，有無量種，無量群眾在蓮華林，清淨水中處處遊戲。於彼河岸，其處有天摘取金葉，復摘銀葉用飲赤酒，酒色猶如蓮華寶色，香味清冷一切具足，共諸天女歌舞受樂。自善業力之所感致。復有異天，亦在彼處蓮花林中，極可愛處。如是諸天五欲境界，受諸快樂，摘青寶色蓮花之葉，共諸天女用飲天酒。復有異天入彼樹下，天華所覆。旣飲天酒怡然快樂，於園林中，共諸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，歡喜歌笑。復有異天，金銀玻瓈青寶樹枝，覆蔭為舍，共諸天女歌笑嬉戲，受天快樂。復有異天依止河岸，鳥音聲處，在柔軟地妙觸之地，其處生華，摘取彼花，其華五色有別有合，共諸天女取已嗅之。彼諸天女近於天子，歌舞戲笑。復有異天，在種種寶石地之上，所謂青寶玻瓈金銀，如是地處嬉戲遊行，受諸快樂，乃至集作愛善業盡，善業盡已於彼處退。彼處退已墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。若有餘業得生人中，常生樂處，則有第一端正之色，大心大富得為國王，以餘業故。
又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，彼處名為雲處遊行，眾生何業生彼地處？彼見聞知，若人直心本性正直，信於三寶，不殺不盜，不行一切不善邪行，不樂不行亦不多作。見諸婦女，乃至不生欲意之心，不念婬欲捨婬欲心，亦不分別猶如捨毒。此善男子身壞命終，生夜摩天，在彼雲處遊行之處。生彼處已，身之光明與日不異，受善業樂受無比樂，無量境界受諸快樂，即初生時甚大歡喜，心生思惟：「我今云何獨在此處？」即生念時見諸天女，在樹林中，樹種種枝具足寶鈴，鈴有妙聲，地色猶如火洋真金，地處有如銀玻瓈色，多有百千妙蓮華池，以為莊嚴。彼地分處林樹柔軟，有百千鳥出美妙聲。彼諸天女，如是林中遊戲受樂。即彼天子心生念時，林間速出妙莊嚴具，而自莊嚴，以蓮華鬘莊嚴其頭，其身皆著種種色衣，到天子所。旣到近已，種種莊嚴而圍遶之，詠種種歌微妙音聲，心極愛染娛樂天子，無量樂具具足而有。彼諸天女，如是種種娛樂天子，如是天子於彼天女，本未曾見。旣得見已如是思惟：「此是何人？從何處來？繫屬於誰？為誰而來？」
旣來見已，見其具有種種色衣，有種種寶莊嚴其身，其手執持無量樂器。且少分喻，何處何處，三十三天所有天女，歌樂之聲不得為比。何況三種功德具足，無量善業所得之果，夜摩天女，於彼三十三天天女，歌詠音聲，甚為殊勝。色妙勢力，身之形量歌聲受樂，如是等事一切皆勝，何以故？業果重故心戒清淨，無垢染故。此夜摩天，如是天女不可比類，一切具足。彼如是處有二種過，謂無常欲，唯有少分微樂可說。若愚癡人受持禁戒，悕望於有作如是心：「願我持戒得生天中。」為迴彼心，我說無常退及愛離，如是等過，何以故？若起少心悕望於有，一切善法皆悉散失，一切有中無處常者，下上傍廂若常不動，不破壞者無有是處。一切分別無不分別。以此因緣，說彼天報非可愛處。
爾時彼處諸天女等，圍遶如是始生天子，歌舞遊戲種種娛樂。爾時天子本未曾見， 心自思惟，此屬於誰而來近我？隨彼天子心之所感，即心念時以善業故，彼天女言：「天為我主，何以不共我等語說？天是我夫，隨天所須我為給使，令天受樂。」時彼天子旣得聞已，作如是言：「汝若屬我，今可來近在此林中，何以故？此之天處是受樂地，生此天者此處受樂。」時彼天女即抱天子，無量種種受快樂已，天女復起作如是言：「我共天子在園林中，處處遊行。此園林中，多饒無量種種天眾，隨眼所見種種可愛，種種諸鳥音聲可樂，多有種種流水河池，蓮花莊嚴。多有百千種種山峯，其峯高峻，種種七寶多有光明，莊嚴山峯，種種山谷處處嚴好，多有種種諸鳥音聲，在地處處有池莊嚴。如是功德悉皆具足，我共天子俱行遊戲，受諸欲樂。」爾時如是始生天，從彼天女聞是語已，語天女言：「我隨汝意皆如是作。」如是說已起彼坐處，為受樂故。一切天女共彼天子，園林中行，種種音聲天寶樂器，在手執持，共彼天子遊行放逸。
爾時天子共彼天女，遊行放逸，復有其餘天子天女，共行遊戲合會相逢，時二天子見則相愛，迭共語說。彼此天女亦復如是，心迭相愛一切和合，復向異林。如是林者名戲樂林，彼林之量三千由旬。彼林無量，有百千億那由他數，諸天子眾滿彼林中，如歡喜林曠野無異，如是具足種種功德，名戲樂林。天遊行處種種具足，彼兩朋天共見彼處，皆悉本來未如是見，亦未曾聞不可譬喻。見彼林已生歡喜心，面眼目等皆有喜狀，時始生天及其天女，即語彼天作如是言：「此如是等昔來未見。」
如是說已，兩朋天子兩朋天女，頭著天鬘身塗栴檀，坐天堂殿上昇虛空，歌舞喜笑迭共遊戲，相與共詣，牟修樓陀夜摩天王，如是上去。復有餘天并其天女，手執蓮花坐天之處，上昇虛空歌舞喜笑，迭共戲樂。相與共詣，牟修樓陀夜摩天王，亦爾上去。復有天能微細行，手執箜篌，能穿無量百千山過，行不障礙。共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，所住殿舍，心生歡喜亦爾上去。復有餘天於虛空中，雨諸天花，共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，所住殿舍亦爾上去。彼始生天，如是無量種種差別，無量遊戲皆悉具見，亦共同行，在天女前如是而行。彼無量天皆以美語，共其言說。
爾時如是始生天子，遙見遠處有勝光明，過百千日，自餘凡夫眼不能觀。復聞彼處無量音聲，聲有四種，一者相應，二者真正，三者和合，四者平等。如是音聲彼天聞已，心生歡喜問天女言：「今見彼處勝妙可愛，有大光明在於彼處，如是遙見彼處，如是勝上音聲，美妙平等和合歌聲。復有舞戲云何如是？」爾時，天女即便語彼始生天子，作如是言：「夜摩天王彼處受樂，多有無量百千天眾，復有無量諸天女眾，一切天眾之所讚歎，猶如兜率寂靜天王，受天之樂。」
爾時，如是始生天旣聞是語，則生第一希有之心，如是念言：「除寂靜王如是受樂，更有何處如是受樂？」時彼如是始生天，旣思念已語天女言：「誰名寂靜？於何處住？我見此已當往見之。」時彼天女聞其語已，心則思惟作如是念：「此始生故，不知更有大勢力故，作如是言我見寂靜。」時彼天女復語之言：「兜率陀天在我之上，於我為勝過百千倍，我之所有受用之樂，一切業果皆悉殊脫，彼於此處夜摩天王，威德勢力及餘一切，種種皆勝在我上住，一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切於我皆勝，若天具有福德之力，大神通力則能往到，非一切天皆能到彼。」
正法念處經卷第三十七
正法念處經卷第三十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十七（夜摩天之三）
爾時如是始生天子，作如是念：「彼天大樂，勝於此間夜摩天王。」如是思惟，於須臾間心動不定，於境界樂心生愛樂，復更深著觀諸樂處，普於天眾，何者何者受樂之事，一切皆見，次第安詳遊歷彼處。如是次近牟修樓陀，夜摩天王所住之處。王於彼處無量百千，多億天眾圍遶受樂，多有無量諸天女眾，手執蓮花圍遶供養，彼天王色不可比類，無與等色，威德光明功德具足。彼王出勝，一切天眾所有光明，如日勝於一切星等，眾星圍遶。夜摩天王亦復如是，威德殊勝在師子座，其座軟觸非絲等成，純是妙寶希有之色，形服莊嚴威德具足，無量種聲歌樂之音，異異嬉戲，聞欲功德勝心受樂。夜摩天中如是境界，更無勝者，勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王，有五十聚勝妙光明，從身而出皆有焰起。彼帝釋王，於兩肩上二處出光，彼光明聚於此則劣。牟修樓陀夜摩天王，六根門眾，以善業故如是和合，於帝釋王所有功德，百倍為勝。如是勝故不可比類，彼色如是無可譬喻，樂及境界亦如是勝，不可譬喻。彼王眷屬下劣威德，猶勝帝釋，何況天王牟修樓陀，所有威德內外清淨，彼旣如是云何可喻？
爾時如是始生天子，即於遙見，牟修樓陀天王之時，色樂威德一切微劣，旣見天王觀自身已，如是思惟：「我身於彼天王之身，億百千倍百千千倍，微劣不如，以行第一勝善業故，得此天王牟修樓陀，上妙之身，此有如是殊勝威德，何況所聞名為寂靜，勝於此王，牟修樓陀所有威德，皆悉具足，上上天業次第勝勝，轉轉微妙。如是少時心思惟已，而復專聽歌等音聲。爾時如是始生天子，更復前進安詳徐詣，牟修樓陀夜摩天王，所住之處。牟修樓陀夜摩天王，周匝多有勝妙身色，第一莊嚴容貌端正，殊勝威德好身妙音，七千天女近身歌舞，喜笑遊行，自餘天女少遠身者，不可計數，嬉戲娛樂皆飲天酒，彼此共迭意念同心。彼諸天女，各得天王牟修樓陀，共受欲樂，心作是知王唯愛我，更不愛餘，於我得樂不於餘女，唯我欲勝餘則不爾。夜摩天欲口說則成，身不交合。彼諸天女皆有是意，一一皆謂，牟修樓陀夜摩天王，唯獨愛之。
爾時如是始生天子，更復前近，牟修樓陀夜摩天王，見有無量百千天眾，之所圍遶，有無量種，具足勝妙功德舌語，調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王，於一切天，若舊生者若始生者，皆悉普識。牟修樓陀見始生天，眼則不轉。自餘舊天，即便語彼始生天子，作如是言：「大王今者如是看汝，何以不跪？」
爾時如是始生天子，聞已即跪。爾時天王牟修樓陀，見其跪已告言：「大仙，汝今始生夜摩天地，汝今可在夜摩天地，第一樂處於中受樂。汝以修行三種善業，得生此處，汝今善來，自善業故此中受樂，於此天處久住多時，勿放逸行。」牟修樓陀夜摩天王，為始生天而說偈言：
始初生天子，若愛此生樂，彼不及退苦，十六分中一。
味少怖畏多，常誑惑丈夫，如乾闥婆城，欲樂味亦爾。
此欲極為惡，能破壞眾生，是故有智者，心常不信欲。
牟修樓陀夜摩天王，如是教彼始生天子，始生天子如是啟白，牟修樓陀夜摩天王，而作是言：「實爾天王，我初不知此天之中，有如是過，不知天中云何法行，如他餘天之所行作？我如是作我自不知。」爾時天王牟修樓陀，復說偈言：
若至死到時，更無餘同伴，死後異處去，無有共行者。
眾生心種種，若干心性欲，如是異異業，造作生死縛。
乃至即生時，必定已屬死，種種癡覆心，於此不知怖。
若退時已到，能破第一有，彼癡心不覺，死苦之可畏。
歡喜生放逸，數數受生死，癡者不覺知，境界能誑天。
境界蛇能齧，境界愛生癡，天常不覺知，退時大怖畏。
生苦最為大，退無如是苦，如是大生苦，唯天中成就。
業風之所吹，輪轉受大苦，丈夫死所將，心誑不自在。
非父亦非母，非知識非親，若死時旣至，無有同伴者。
本性如是誑，一切無伴侶，唯意如是惡，各各迭相誑。
非餘亦非親，而能為救者，死時旣到已，親亦如非親。
汝若見非親，亦受大快樂，死王力自在，公奪大樂去。
境界令心迷，常為欲所使，雖未覺苦惱，必定得不疑。
牟修樓陀夜摩天王，以如是等真實之法，教彼如是始生天子。時彼天子旣得聞已，心生厭離於須臾間，還復歌舞戲樂喜笑，更復染著。一切世間愚癡凡夫，心無常故心不定故，以樂力勝覆其心故，為愛使故心百倍動，以此因緣天放逸行。以如是故，乃至少法不住心中。
爾時如是始生天子，於彼天王牟修樓陀，堂殿之所種種戲樂，共自眷屬如是歌舞，種種嬉戲，五欲功德皆悉具有，境界受樂和集還去，著來時道到自所止，雲處遊行本所住處。旣還到已復共餘天，種種受樂嬉戲遊行，向名廣殿。彼殿可愛今具足說，內有二十那由他舍，有種種色異異形相，寶光明集，多有天眾諸天女眾。如是妙殿，隨天所念一切皆得。如彼天子心之所念，一切皆得。如是之色如是形相，圍林花池，多有無量百千鳥眾，以為莊嚴七寶山峰，彼殿如是天善業故，若天憶念欲遊行時，殿并圍林蓮花河池，種種天樹飛行虛空，如鳥無異。若天憶念此殿動去，我則受樂。即於念時飛行而去。若天憶念起如是心，隨我所須飲食具足，則有河流皆是天食，無量種種皆悉具足，隨念而有色香味具，滿河流出。以彼天子本善業故，若不善業無此境界。
又復此天生如是念：「我此殿內轉更寬博，廣百由旬。」即於念時多有無量，種種可愛諸流水河，妙蓮花池并諸澗谷，具足房舍種種園林，妙蓮花等皆悉具足，如是寬博。彼天見已轉更歡喜，生如是心：「我於此處遊行戲樂，我心歡喜。」更共餘天此中受樂。復令餘天於此殿中，共我戲樂。若夜摩天眾來此，我共受樂。即彼天子心生念時，牟修樓陀夜摩天王，所有天眾向其殿內，而共遊戲，即於念時彼天發行，有乘鵝者乘孔雀者，復有乘於他養鳥者，有乘花者有乘鴨者。復有異天乘鴛鴦者，復有乘於命命鳥者，有乘樹者，如是異異種種乘來，勝歡喜心樂音遊戲，復共種種形服莊嚴。諸天女等喜笑歌舞，蓮花妙鬘角絡其體，受第一樂勝歡喜心。天女讚歎乘空而行，向天遊戲殿舍之中。旣行到已，彼此迭共種種受樂，如是遊戲放逸行故，其心不定。牟修樓陀夜摩天王，見其放逸而觀察之，如放逸天放逸行觀，生如是心：「我於今者，以何方便，而能利益安樂，如是放逸之天？」爾時天王牟修樓陀，復微細意深思惟曰：「今令餘天須陀洹者，與我相隨籌量語論，如彼地處，雲雲遊行地處之中，種種受樂行於放逸，云何善法攝取彼天，自他利益彼此皆作，令我及彼皆離過罪。我為善友令彼利益，說法利他是善知識，若教惡業則是怨家，能令和集地獄惡業。」爾時天王牟修樓陀，共須陀洹旣籌量已，自神通力化作妙殿，共昇彼殿而向彼去。第一河池流水具足，園林諸樹皆悉備有，無量種種皆悉可愛，有如是等勝妙之事，共向彼處，雲雲遊行地處之殿，則為下劣，百倍不如千倍不如，何以故，善業力故。夜摩天中一切諸天，所有善業，牟修樓陀夜摩天王，善業最勝。善業勝者神通亦勝，以此因緣其殿則勝，有妙光明，勝於一切夜摩諸天，所有殿舍。譬如日殿，一切餘天不及少分，如是彼殿最為殊勝，餘天之殿不及少分。彼如是殿，自分功德皆悉具足，行虛空中，向彼地處，雲雲遊行受樂地處，須陀洹天相隨共往，以須陀洹聖人之天，少放逸行，故與相隨向彼地處。
爾時彼處放逸行天，旣見天王牟修樓陀，生敬重心速爾前進，一切皆向，牟修樓陀夜摩天王，相與奉迎，或百或千百百千千，如是一切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀，旣到彼殿即作神通，變化力故令彼迎天，忽爾之中各不相見，唯見自身獨近天王，於其樂音一切不聞，種種妙色皆悉不見，以王神通故，令使爾彼天，各各有如是心：「唯我在此，自餘諸天為何所在？恒常共我坐此殿中，今何處去？一切不見。」如是念已，彼天各各前向天王，牟修樓陀。唯見天王及須陀洹，不見餘者。彼一切天，各各皆生希有之心，心生怖畏，皆白天王牟修樓陀，作如是言：「我此殿中共住諸天，不知今者向何處去？」爾時天王牟修樓陀，告彼天言：「如是等天一切放逸，行放逸行，以業盡故退墮地獄，餓鬼畜生，或生人中。若放逸天行放逸行，放逸所壞，為境界愛之所破壞，心樂五欲諸功德故，於境界火心念分別，而自焰然。從自心燧生此熾火，業風所吹，名廣殿中心未厭足，為五焰火所燒然已，復為地獄大火所燒，受種種苦，自心所誑身壞命終，生地獄中，此放逸過，一切過中最為勝上，何以故？為放逸過所破壞者，散失一切諸善法故。彼如是天自心自誑，如是癡天後時心悔。」爾時彼處一切諸天，旣於天王牟修樓陀，如是聞已，一一心中皆生厭離，皆生怖畏，各白天王牟修樓陀，而作是言：「天主大王，云何如是一念之頃，一切天退此未曾有。一切諸天，於一切頃一切皆退，雲雲遊行地處盡空，此為甚苦，以何方便令我不退，不受苦惱不愛別離，令我不受別離之苦，令我不墮，地獄餓鬼畜生等中？」爾時天王牟修樓陀，即為彼天而說偈言：
行放逸道者，則不見賢善，猶如鑚冰者，火則不可得。
離因則無果，無因果叵得，放逸求功德，究竟不可獲。
放逸破壞生，如是轉行天，彼癡失善業，墮於惡道處。
若有是癡心，與愛欲受樂，後得衰惱已，其心則生悔。
欲火所燒者，為境界所誑，不得寂靜道，一切上樂處。
若世間欲樂，若愛所生樂，不及一內樂，十六分之一。
猗生為第一，白法離生死，愛盡第一樂，畢竟不退樂。
不怖畏知足，此修者不求，如是禪定樂，更無樂可比。
若不為愛縛，疑所不壞者，彼則渡有海，常受一切樂。
若心住欲者，彼則不受樂，是一切苦器，入於地獄處。
常為業絹縛，之所牽挽者，一切無能救，令脫此苦者。
所見去來法，由業有生死，去來皆如是，業因之所得。
愚癡故貪欲，乃至終退時，受生死大苦，而不能覺知。
以愚癡覆故，受樂不厭足，以不知足故，如是常破壞。
非初非中後，非今非後世，常修習欲者，無明故流轉。
以善業盡故，於此處必退，食放逸毒故，癡故不覺知。
此身念念變，以癡故不覺，於後欲退時，乃覺知苦惱。
若於苦怖畏，及怖畏死者，應念於正法，如是必得樂。
爾時彼天，旣聞天王牟修樓陀，如是說已，於放逸行少時心離。復白天王牟修樓陀，而作是言：「天主大王，此一切天皆悉不見，豈一念間皆破壞耶？一切失耶？願王實說？」爾時天王牟修樓陀，即告之言：「如來善業還如是去，以業盡故，一切業法決定如是，一切眾生迭相別離，心生懊惱，老病死等如是三種，有相對法，命少無病。若何丈夫或人或天，心不放逸不放逸行，彼於如是三種可畏，則能覺知。如此三種命少無病，以放逸故能令皆失。一切諸天畢竟如是，死未來間勤行精進，作諸方便，三種精進謂施戒智，此三能除此三大畏，無量分別常隨逐行，暫時不離。若不畏者，彼則於後臨欲死時，口面破壞眼目轉動，諸根乾燥，一切諸親兄弟妻子，眷屬皆捨，爾時則為退。愛別離火之所燒，極大苦死。彼一切天於一切時，無量分別，五欲現前歌舞戲笑，歡喜遊行，於園林中如是受樂，放逸境界，如見善友知識之面，不覺其果。彼於後時悔火所燒，我身云何不作善業？何不布施？何不持戒？何不修智？如是三種我何不作？由放逸故，我於今者狐獨而死，捨離諸親及兄弟等，為死所攝如是將去，離此世間第一愛處，無量境界受樂之處。如是後時必生悔惱，乃至如是能破壞天，大力死王未來之間，汝等畢竟莫行放逸，捨放逸故必得安隱。於彼死時，不為悔火之所燒然，如此之道第一安隱，凡諸一切衰惱，於施戒智樂修多作，彼時依此蒙救得脫，是依是救是大力伴，若死至時必定不免，必能破壞。彼來至時，不可禁制不可免離，能奪一切眾生之命。如是惡死，何不方便精進勤修，令使不來。一切放逸惡未至時，甚為賢善，如大毒火放逸亦爾。汝等諸天是放逸使，又復諸天皆屬放逸，彼放逸怨隨逐不捨，於園林中山峰之上，遊戲而行。一切諸法皆悉無常，而謂是常。生如是心：『我常共彼諸天女眾，相隨受樂。如是天女常少不老，我此天女常共相隨，終不能別。』如是常為諸境界樂，之所誑惑。第一大力能為破壞，死王旣至，非諸天女能遮能救，彼思量心亦不能救，常不別心亦不能救，彼所思惟一切皆空，一切無常不堅不牢。旣為放逸所破壞已，生於地獄餓鬼畜生，為癡所壞致此大苦。又復彼天於無始時，輪轉生退數數懊惱，常被誑惑愚癡不覺。」
爾時天主牟修樓陀，法相應語義相應語，如是說已，若彼處天有智慧者，則於彼語猶如甘露，無垢清淨攝取在心，捨離放逸於欲深厭。彼天如是心正念已，即向天主牟修樓陀，而說偈言：
若利益及實，如相應不異，天作如是語，是利益之因。
能攝心寂靜，如是者得樂，從樂至樂處，必得樂不疑。
若於此顛倒，放逸破壞天，如是癡心者，必當墮地獄。
如是天子，旣向天王如是說已，生厭離心。彼諸天子，又復重爾問天王言：「我今有疑，此殿舍中一切天眾，為何處去？」爾時天王牟修樓陀，見其調伏心生離離，已捨放逸即攝神通，彼諸天眾迭互相見。旣相見已，復此迭共生歡喜心，彼諸天眾心歡喜已，牟修樓陀夜摩天王，而告之言：「汝等各各迭相見障，向來乃是我神通力，所障礙故，而令汝等互不相見，汝於今者，還復迭共相見如本，彼能破壞大力死王，若來至者，百千億劫永不相見。令汝等退，生在地獄餓鬼畜生，更不可得如是相見。是故應念不行放逸，勿起異心常當攝意，勿樂境界。」爾時多天如是聞已，極生厭離，心厭離故得須陀洹。爾時天王牟修樓陀，如是知已甚大歡喜，生如是心：「我於今者所作已辦，自意滿足。」捨離此處向嬉戲處，雲處遊行諸天眾等，第一善心。若有已得須陀洹者，不放逸行。若不得者其心則輕，猶行放逸樂放逸行，樂放逸樂。如是園林流水河池，山峯澗谷，共諸天女受種種樂，不慮死畏，乃至彼處受樂遊戲，歌舞喜笑，可愛善業和集皆盡。善業盡已，於所應作悉皆不作，復墮地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，常一切時第一喜樂，第一端正第一財物，具足而有。一切人愛，本性心喜隨順法行，嬉戲歌舞而受諸樂，樂行寺舍有蓮華處，流水河池。若王大臣王等富者，一切知識皆共善友。諸親兄弟心皆愛樂，常不妄語心常正直，一切善人常樂共行，不壞威德，無量功德皆悉具足。如是彼人身聚具足，如是得身以餘業故。
又彼比丘知業果報，次復觀察彼夜摩天，所有地處。彼見聞知，彼夜摩天復有地處，名為積負，眾生何業生彼地處？彼見聞知，若善丈夫常畏業果，心性正直正見不邪，修行正業捨惡知識，常一切時念佛法僧，微少惡業深生怖畏，不殺盜婬，乃至道行若見婦女，若歌若舞莊嚴具聲，聞已不著心不愛念，心善觀察無不善心，亦不喜樂。見其過已心不分別。彼若如是不起邪行，身壞命終生於善道，夜摩天中積負地處。此善業人生彼處已，受樂不斷，恒常成就自身光明，五欲境界受於快樂。彼處有山名聚積崖，七寶諸樹以為莊嚴，滿彼山中，無量百千種種鳥眾，鳥有無量種種妙色，莊嚴彼山。在彼山處出種種聲，行種種處見則可愛，多有無量種種妙色，種種處行，無量形相滿彼山中。又復更有流水河池，種種蓮花。諸間谷中，多有種種名憶念樹，以為莊嚴。交枝為舍，種種花果皆悉具足。其山之量三百由旬，諸天子眾諸天女眾，處處多饒普彼山中，皆可愛樂。第一天眾所住之處，如是山中分分地處，彼處一切善分分處，七楞七廂，皆有園林種種間雜，彼善分處有七種寶，彼七種寶各為一廂。
一廂青寶，光明遍至六萬由旬，如是光明，一切虛空普遍青色，若天憶念欲上山時，天自普身，以種種寶間錯莊嚴，在彼如是聚積崖山，行於如是青寶之廂，乘空而去。自身種種莊嚴諸寶，無有色光，與山同色皆作青色，及青光明與山平等，青色青光皆悉第一。聚積崖山，一廂如是青寶之色。又復如是，聚責崖山第二廂處，皆是頗梨，若天種種莊嚴其身，種種間錯，行於彼廂乘空而去，擧身種種莊嚴諸寶，無有光色，與山同色謂頗梨色，光明亦爾與山平等。彼天身光如入水池。
又復如是聚積崖山，第三廂處悉皆是銀，色及光明所遍至處，五百由旬。第一白光見者甚樂，若何者天行於彼廂，乘空而去，其身種種莊嚴之色，皆同白色，以彼山廂光明力故。
又復如是聚積崖山，第四廂處，一切皆是，閻浮那提真金為體，光色如日，彼廂光明其焰圓輪，滿千由旬，若何者天行於彼廂，乘空而去身亦同色。又復如是聚積崖山，第五廂處，皆鉢頭摩真寶之色，一切普赤，光明遍至一千由旬。若何者天，行於彼廂乘空而去，身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴，本赤色滅百倍更赤，以彼寶廂光明力故。
又復如是聚積崖山，第六廂處，皆是金剛真寶之色，其光遍至五千由旬，楞間色出如天虹色，若何者天，行於彼廂乘空而去，身亦同色，以是彼山光明力故。
又復如是聚積崖山，第七廂處，皆是七寶種種雜色，光明遍至百千由旬，若何者天行於彼廂，乘空而去，隨天之身諸莊嚴色，皆悉更勝，隨種種衣其色轉勝。
如是勝妙聚積崖山，威德普勝，若須彌樓妙寶山王，而欲比此聚積崖山，光明可愛妙寶光明，百倍不及千倍不及，至百千倍亦所不及，彼勝妙山如是威德，何以故？善業勝故，彼山光明亦如是勝。彼夜摩天淨戒勝故，善業勝故，以是勝因，是故彼山普勝可愛。又復彼山普真珠網，周匝遍覆第一善淨，第一光明。一切天見皆得利益，彼真珠網如是覆山，甚為端嚴有大光明。彼有大城名如意念，真珠瓔珞莊嚴殊妙，如是光明甚為廣博，多有無量種種諸鳥，名雜瓔珞住彼網中，若天放逸行放逸時，彼鳥說偈教誡之言：
種種業因故，今生此天身，得天不知法，後則心生悔。
此園林可樂，枝鉤欄莊嚴，身生此處者，一切是善果。
何人作何業，作業作善業，彼彼如是成，果亦如是得。
汝等天現見，下中上等樂，何人如業行，彼彼如是果。
癡種種莊嚴，隨逐癡行人，彼為癡所迷，不見大怖畏。
若癡放逸者，不作自利益，喜樂種種欲，悕求種種果。
天為癡覆故，不造作諸業，若天愛雜果，彼天不持戒。
譬如捨離燈，欲唯取光明，彼天亦如是，離因異求果。
若以因求果，彼則常受樂，無子果叵得，無燈豈有光。
無戒則無天，離智無解脫，若得解脫者，則無所悕望。
若離欲愛者，慧則非我所，若業所得樂，一切是垢濁。
若得盡滅樂，一切不垢濁，不得盡滅樂，垢濁則不疑。
彼復經百劫，境界不知足，愛境界樂故，於樂不知足。
若常近於欲，數數更增長，彼增長如毒，後時與苦惱。
欲能為破壞，恒常是退因，若不能捨欲，彼天甚懈怠。
若知功德過，此是智慧相，不知功德過，則為愚癡相。
若知功德相，過亦如是知，真知功德過，恒常不離樂。
善人知此欲，境界過功德，天云何捨智，受行樂境界？
彼如是鳥，真珠網中利益天子，已說此偈，又復彼山普光明輪，之所圍遶，山上種種諸寶輪旋，而纏遶之，種種光明，如閻浮提虹色相似。若諸天等見彼輪相，心生歡喜，則有輪旋遶身而生。彼一切天見一一廂，生希有心，有無量寶莊嚴天身，此一一廂遊戲受樂，以修種種勝善業故，如是受樂。
又彼山中所有諸殿，有四園林如須彌樓，何等為四？一名端正莊嚴，二名峰林，三名甘露端嚴，四名種雜，此等名為四種園林，流水河池妙蓮花等，種種澗谷有種種鳥，音聲微妙諸樹花敷，樹鳥音聲皆悉可愛，鉤欄重樓種種堂殿，行行相應，有山名為一切布施，希有殊勝，到彼山已次到彼林，如彼雲處遊行地處。如是天子共天女眾，受天五欲功德之樂，而彼樹林第一可愛。彼中一林，皆是閻浮那提金寶，其葉皆是毘琉璃寶，妙蓮花寶車渠色花。
復次第二林是白銀林，真金色葉。彼林之花，有無量種第一善香，熏百由旬。彼天嗅之旣嗅香已，勝歡喜心。彼第三林是毘琉璃，其葉是銀，其花則有種種雜色，有種種香。彼第四林名雜種林，無量雜色無量河池，有妙蓮花，種種諸鳥種種音聲，百千功德具足而有。於彼林中種種音聲，如彼第二三十三天，帝釋之王。如是彼處須夜摩天，光明威力功德具足，多有無量諸善業者，於彼山中，多有無量百千天眾，之所圍遶而受快樂，種種境界功德具足。彼須夜摩天大福德天，第一神通第一光明，第一勢力，自業所化，五欲功德皆悉具足，五欲境界皆悉可愛，六根受樂彼處如是。須夜摩天彼天中勝，以善業故，彼山如是具足可愛。彼中有鳥，名一切時常歡喜鳥，彼鳥如是自業口語，悕望相應而說偈言：
非智慧心念，亦復非悕望，唯業能與樂，樂由作業得。
勝中復勝勝，可愛中可愛，持戒善果報，從丈夫作得。
境界門搖動，如曲河下流，若能調御心，彼天是樂器。
自作福德業，自身而修行，或受苦受樂，自身如是受。
造作惡業者，自身則如怨，身善如善友，如是身自行。
如河流之速，身轉變亦爾。是故應作福，無垢淨持戒。
若意樂不善，常喜境界樂，猶如大闇處，作不饒益行。
喜樂境界動，常隨順欲行，有此非法意，彼則受苦惱。
諸苦是魔業，法樂普周遍，如是苦樂相，智者如是知。
若心求樂者，隨順正法行，若有悕望苦，彼心行非法。
非因不得樂，種種苦皆然，若樂因差別，爾知自利行。
若無量分別，則有無量種，彼一切業果，如是得生死。
若不愛樂法，一生身空過，法能將到天，行法者得樂。
若法救護者，此如是善足，離法者非善，必定入地獄。
好人寧身死，而不行非法，若捨離法者，生死常轉行。
離於法眼者，為癡覆於心，樂虛妄無利，如病眼看樂。
法芽意如田，無心則不生，若持戒意鈍，專行於非法。
依非法道已，不善使令行，久轉行生死，為心所疲倦。
此心念念中，無量種轉行，其體甚輕動，如幻乾闥婆。
彼心有繫縛，謂智慧持戒，不縛有大力，無量種種轉。
境界欲樂多，為愛使令行，是故誑惑天，令行放逸行，
不覺知終退，命終必破壞，一切無常動，盡時必失樂。
一切天上樂，癡天不覺知，癡愛放逸行，如是喜樂樂。
天眾愚癡故，常輪轉生死，先無後時有，已有後還無。
天當必定退，世間法如是，唯有智慧者，不著世間樂。
如是彼鳥，行彼山中作如是說，與種種法和合相應。若天先曾已於多世，行善業者，聞彼鳥語心念攝受。若未多世，一兩世來行善法者，雖聞鳥語，乃至一句而不覺知。是故應當勤行精進，常作利益修行智明。除此已外無如是救，無如是藥。此智能遮一切惡道，乃是第一樂之種子，智者應當心樂正法，正念思惟而修心意。若修意者，是則具有如是功德，和合相應，次第乃至到於涅槃，若天聞彼鳥音聲已，於須臾間暫息放逸。
又復彼天於山園林，無量眾寶光明峰上。彼天山中，五欲功德種種和集，嬉戲遊行多種受樂。乃至可愛善業和集，一切盡已，彼處復退如業而行，生於地獄餓鬼畜生。有生人中，彼於一生常受快樂，身得自在不屬於他，第一大富心常愛智，第一勝色端正具足，為一切人之所樂見，為一切人之所愛重，生於可愛富樂國土。或在城內或多人處，親舊兄弟之所供養。若王大臣其心正直，隨順法行正見不邪，彼餘業故。
正法念處經卷第三十八
正法念處經卷第三十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十八（夜摩天之四）
又彼比丘知業果報，次復觀察彼夜摩天，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，名為積負，眾生何業生彼地處？彼見聞知，若行善業精勤持戒，常不惱他，持戒和合成就不缺，不孔不穿堅固不壞，能閉一切惡道之門，清涼一切惡道熱惱，能作歸依猶如父母，於未來世，隨順而行，三種功德具足相應，何等三種？所謂不殺不盜不婬。不殺不盜如前所說。不邪行者，若行道邊若四出巷，巷巷而行或乞食行，或時餘行，若見婦女種種歌舞，莊嚴音聲，不生愛念心不願樂，見他所作心不隨喜，慶他作善教他懺悔，說其過失，言此婦女第一過因，所謂邪行。以此因緣，能令眾生墮於地獄，如是持戒禁行清淨，身壞命終生夜摩天，積負地處。旣生彼已善業力故，於中受樂，謂積負山五百由旬，海中諸鳥音聲可愛，跋求之聲山中甚饒，普彼山中音聲可愛。然彼天子初生之時，七寶樹下如是而生。如閻浮提睡眠，他人拍手聞聲覺者，彼天如是聞鳥音聲，可愛故覺。彼天之身所有光明，勝於秋時山頭出日，所有光明，彼日光明則為不如，少分相似天光明勝。而彼天子忽然覺已，善業力故，令使彼鳥，為說善業相應偈言：
離筋絹所縛，屎尿唾等處，如是婦人身，故來生此中。
閃誑曲不直，見男心歡喜，心迷不定住，汝不識故來。
不實語誑他，莊嚴令人樂，彼巧誑婦女，善能誑男子。
婦女猶如蜂，樂種種花中，種種男子處，如是生愛樂。
如蜂嗽花已，然後異處去，婦女亦如是，嗽男異處行。
得物如賢善，常瞋不可調，誑惑男子已，復行於異處。
以誑幻器仗，如惡毒不異，此婦女殺男，能作不利益。
猶如風空火，不可執持取，種種多方便，婦女不可護。
不利益病死，作不善業等，女第一因緣，能壞涅槃行。
若在種種處，隘迮怖畏處，世間男得苦，皆因於婦女。
非少非中年，非未老寂靜，婦女性心動，如日之光明。
婦女非常友，如燈焰不停，彼則是常怨，猶如畫石文。
唯親近富者，無物則厭人，有物婦女近，無物婦女捨。
與物與供養，作種種功德，其心如火焰，而不可秉執。
男如是隨順，如心之所欲，彼如是婦女，恒常誑男子。
如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，婦女亦如是。
猶如見毒樹，悅眼而不善，婦女如毒花，智者應捨離。
悕望見婦女，彼樂於境界，彼恒不得樂，非此世他世。
若普樂放逸，懈怠動諂誑，近惡友貪食，彼則不見賢。
精勤大力勇，福德捨婦女，恭敬信因果，此人自得善。
諸過網婦女，在於世間行，若能離婦女，則生夜摩天。
如是彼天聞彼鳥聲，如夢所聞，無量種種勝妙功德，皆悉具足說如是偈，能作兩朋利益善事。始生天子如是聞聲，如是聞已因緣生智，彼智能念何處生來？善持三種可愛戒來，憶念來處。旣憶已而說偈言：
持戒來生此，婦女不可捨，勇者離婦女，則到涅槃城。
非火亦非刀，非火刀非鋸，能害婦女縛，更無異方便。
我本已常捨，勤心毀厭來，捨故得此樂，夜摩天勝處。
異此樂之外，更復有大樂，當得不退處，必到於涅槃。
爾時始生天，旣聞鳥語見鳥色已，心生歡喜，觀彼天處見積負山，多有無量百千諸樹，光明圍遶。復見流水百千莊嚴，聞天鳥聲種種音聲，彼鳥則有種種寶翅 多有妙池，種種蓮花而為莊嚴，蜂眾如烟，如是群出莊嚴端正。如是諸事本皆未見，無異相似。夜摩天處如是觀已，如所見聞如是歡喜。旣歡喜已從樹下起，如是起已觀察自身。觀自身已，自身所有威德光明，種種無量。見身威德諸光明已，即生色慢。次彼更生第二慢心，謂如是念：「我更無比，隨所憶念一切皆得。」此第二慢。次復更生餘五慢心，所謂五根著五境界，生如是等七種慢故，令心破壞，本所作法不得相續，一切不念，以心動故多放逸故，彼心放逸而行放逸，五境界絹繫縛愛頸，即便上彼積負山上，為受樂故。彼山三地，所謂下地中地上地。彼下地中有五園林，一名香漂，二名焰勝，三名光明，四名常樂，五名高聚。彼香漂林若有物生，一切香勝。彼香普熏五千由旬。彼焰勝林無量種焰，諸色光明一切切勝，過百千日所有光明。彼光明林天身光明，在其中行，五欲功德皆悉具足。彼常樂林流水河池，無量百千天香味色，皆悉具足。彼高聚林第一高峰，七寶光明。如是已說下地園林。第二中地百千曠野，無量七寶蓮花水池，無量百千眾鳥可愛，種種異聲觸味色香，甚可愛樂清淨無垢，滿彼地中。第三上地，山頂之巔，彼處有城百由旬量，諸天滿中城名寶林，有種種河，河中水流滿中飲食，多有天樹妙蓮花池，樹有花果，無量百千具足莊嚴。多有歡喜諸天女眾，無量百千滿彼城中。須夜摩天牟修樓陀，往到彼城。於彼城中，五欲功德受天快樂，可愛聲味色香和合，增長愛火。如是彼天積負山上，種種受樂遊行嬉戲，種種境界種種受樂，因果差別。爾時如是始生天子，以心悕望境界樂故，向彼山上獨一無侶。有一舊天，旣見如是始生天子，心生歡喜即前近之，語餘舊天作如是言：「此天子者是始生天。」餘舊天言：「天今云何知其始生？」時彼大天答餘天言：「此始生天有五種相，所謂一者光明覆身，身無衣服，心作是念：『勿令他天見我裸露。』即於念時，他見有衣而實無衣，此是初相始生天子。又復更有第二之相，所謂見物生希有心，於園林等未曾見來，見則遍看，此第二相始生天子。又復更有第三之相，謂見天女弱顏羞慚，心生疑慮未敢正看，此第三相始生天子。又復更有第四之相，若見餘天雖前近之，心生疑慮意志不定，此第四相始生天子。又復更有第五之相，欲昇虛空心生怖畏，設飛不高安詳不速，去則不遠近地而遊，或傍城壁或依附城，此第五相，始生天具有此相。我共汝等，相與往詣始生天子。」彼時天眾圍遶大天，一切皆詣始生天子，到已語言：「大仙當知，我等諸天見汝始生，相與共來。以善業故善修學戒，不毀不缺不孔不穿，離垢清淨汝得生此。」如是語說，為始生天如是說已，為放逸故次上彼山，飛空而去，在虛空中種種樂音，心生歡喜迭共受樂。彼時如是始生天子，旣如是見即便思念：「我今獨自步行而去，上積負上。」旣思惟已即爾步行，入彼山所，見有大眾諸天女等，無量衣服莊嚴其身，有無量種樂聲而歌。彼諸天女見始生天，各各歡喜競共前走，向始生天。旣見其眼生希有心，而觀察之。復生是心我應供養，應為其婦。復更近之，以本未見初始見之，生希有心白天子言：「我於今者樂見天子，為天子來。天子今者自業果故，共我受樂，於園林中有種種林，種種林中有種種山，高峯澗谷。復有種種異異天處，七寶莊嚴光明圍遶，諸樹花果遍滿山中，處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中，多有種種歌樂音聲，其地處色如火洋金，如是妙色地處受樂。復有異處流水河池，種種蓮花莊嚴其處。又虛空中有百千堂，種種莊嚴第一可愛。我共天子，在如是處受諸快樂。」爾時如是始生天子，本善業力語彼天女，作如是言：「我今如是共汝受樂，此天地處，一切欲樂不可厭足。」爾時彼處諸天女眾，共向異林名雜殿林。於彼林中，種種樂聲，聞彼樂音心生歡喜，善業成就受樂果報，彼林具足妙色境界，甚可愛樂。如是無量可愛之味，種種勝味，如是無量可愛之香，如是無量可愛之觸。其地柔軟故有此觸。非縷所成種種天衣，其觸軟滑，如是種種皆甚可愛。有種種鳥妙好音聲，種種歌音甚可愛樂，無量種聲，受如是等五境界樂。共諸天女，種種莊嚴之者，以無量種受諸快樂。
爾時彼林，有如是等功德具足，無量天眾諸天女眾，滿彼林中。彼天見已，則生第一希有之心，見種種已處處遍行，於彼處處園林之中，皆是車渠及青寶等，莊嚴地處。復有綠地鳥在中行，鳥有種種七寶之色，間錯其身。彼鳥迭互遨戲受樂，出跋求聲，共彼雌鳥，在其綠地如是而見。綠地見已，復於水中見種種鳥，多有鴛鴦諸鵝鴨等，種種異色間錯莊嚴，彼鳥普有第一音聲。如是見已，復見天子共諸天女，在園林中。彼園林中有六時花，一時俱生。彼樹各各爭出勝花，彼樹光明或攝或放，如眼開合。彼諸天子諸天女眾，見已歡喜。復見異處有青林行，種種雜色見已心動，心旣動故種種欲樂。上看虛空，見有無量百千天女，滿虛空中，第一衣服而自莊嚴，遍滿虛空種種間雜。譬如壁上種種畫色，或在絹上或氎等上，種種異見，歌舞喜笑種種遊戲。彼天見已心則轉動，種種分別。空中見已而復迴面，即時見有蓮花池林，種種妙色謂青黃赤，有種種鳥在彼池中，彼天如是旣觀察已，生歡喜心。爾時天眾一切處見，間無空處遍滿虛空，無處不有鳥及天眾，亦遍水中亦遍虛空，間無空處如微塵許，以於往時修善業力，如是見已而說偈言：
此見之大海，不可得滿足，舌愛味亦爾，無有滿足時。
鼻貪嗅諸香，如見不可滿，身著於善觸，不知足亦然。
耳貪著妙聲，亦不曾知足，意念種種法，一切不可滿。
六境界中動，離知足光明，患渴常行轉，欲地無量種。
不知厭足天，猶如火投薪，若不知厭足，自體無處住。
如是六火惡，如念風所吹，此常燒世間，癡者不曾覺。
此放逸者地，非修行法道，放逸今破我，入受樂境界。
如是彼天念本善業，憶念業故說偈已竟，法爾更復染著境界，多有愛聲觸味香色，無量種種功德相應，念念增長。旣增長已，共天女眾處處遊行，五欲功德有無量種，無量分別種種受樂，彼共天女異處園林，山谷之中多有無量，百千眾鳥出妙音聲，七寶莊嚴甚可愛樂，到異天處，欲共彼處諸餘天眾，諸天女眾同受樂故。到彼處已，彼此迭互美聲相問，如是語說，如是一心迭共遨戲，遊行受樂。若餘劣天，有萬天女而園遶之，常受欲樂未知厭足。而彼天女常樂遊戲，亦能以欲，復供無量百千諸天。如是天女愛樂欲樂。以何因緣彼天之中，多女少男？此有因緣，天世間中欲染強勝，癡則為中。若生彼天住中有時，已見彼處天女具足，旣見彼已欲心增長，著彼天女。即便迴心取天女身。彼中有者悕望樂故，以心取故，即便受彼天女。以此因緣，於諸天中天女則多，男天則少。如是一萬天女，復有餘天二萬天女，復有餘天三萬天女，復有餘天四萬天女，復有餘天五萬天女，復有餘天六萬天女，如是次第。乃至百千萬天女者，或有強者，天女如是多少差別。
彼依地天行欲之法，如人不異。四天王王，如此人中男女二身，迭互交合迭相觸逼，無有不淨。三十三天行欲之時，彼此相抱根不相觸。夜摩諸天行欲之時，語笑則成。兜率陀天相視成欲，彼化樂天語說聞聲，聞香成欲。迭遠處者，若聞其香若聞語聲，欲則究竟具足成就。如是他化自在諸天，與化樂天一法不異。若一天子，一切天女之所愛念，大生敬重心不疲惓，亦無病患離肉骨蟲，污等皆離。天天之中有增上力，和合相應。彼一切時力常不壞，勢力光明皆悉具足。以是因緣，唯一天子共多天女，無量百千極相愛樂，常行欲事。彼天之心不守一女，於一切女心皆樂見，隨意所行。一切天女又復如是，第一欲染迭共受樂，不相妨礙，如心憶念如是受樂。又復彼天共彼天女，如意所欲，有無量種無量分別，如天相似自業相似，積負地處於長久時，無量種種五欲功德，遊戲受樂多饒天眾，諸天女眾次第巡行，復到異林名嚴風林，為欲受樂遊行嬉戲，見餘天子本業盡故，天女眾中時至欲退，彼欲退天有相出現，相如有病。所謂相者，彼天若前近蓮花池，花則不開，此是初相。又彼退天第二相者，若近林樹若蓮花池，蜂則離林離蓮花去，此第二相。
又彼退天第三相者，若彼天子共諸天女，遊戲之時聞其歌音，則生厭離此第三相。又彼退天第四相者，若近樹林，彼樹之花一切皆萎，此第四相。又彼退天第五相者，欲在所戲殿舍遊行，不能行空此第五相。如是五種，是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天，欲退之時蠅等所著，汗出則知，三十三天欲退之相，死狀如是。此夜摩天業盡故，有此諸相則知其退。彼有十二死之大相，次第見此欲死之相，而彼天子欲退之時，死相即現。所謂彼天欲出光明，光明不出還入身中，猶如日沒。又退相現，所謂彼天見花鬘果，心不愛樂。又退相現，所謂彼天著花在顓，即便墮落。又退相現，所謂彼天水中看身，見自身像非天身像，乃見欲生何道身像。若見地獄若見餓鬼，若見畜生，若色人色，如是異見。從此退已生地獄等，異生相現。又退相現，所謂彼天水中看身，旣見身已則生怖畏，生怖畏已身毛皆竪。又退相現，所謂彼天見自處醜，而不端正。又退相現，所謂彼天於何等處，毘琉璃處金處銀處，若頗梨處若青寶處。彼一切處如是處坐，動搖不安。又退相現，所謂彼天，若風所吹則大抖擻，其觸堅鞕。又退相現，彼天衣觸重如金剛。如是見已其心則愁，心旣愁已，於可愛聲味觸色香，心則不樂。旣如是已，即爾便近無常。又復更有異退相現，謂於處處毘琉璃石等壁中，或於鏡中或於異處，看自身像則不見頭。又退相現或見自頭，乃在於地，見如是相死近不遠。
彼諸天女如是知已，厭惡棄捨。彼天憂愁起離別意，有如是苦。生來之苦，不及此苦十六分一。
又第十二退相現者，所謂彼天意亂不定，如旋火輪，不念一處其心極動，退愁苦故。彼現命根將欲盡滅，如燈油盡光明微妙。如是彼天，知見自身將欲退沒，常自隨身所行天女，見其如是皆捨而去，如火燒樹鳥見則離，而不觀察，先本已來所有功德。彼諸天女見欲退天，亦復如是捨離而去，其餘天子相隨而行。時彼天子，見婦女去如是相已，安心忍耐而說偈言：
皆以自業故，如是受果報，婦女見欲退，捨遠而不近。
以自業盡故，離於無量樂，天女見退天，則向異天去。
此樂無常定，心性亦如是，婦女樂欲惡，友不相信惡。
此四種大苦，一切時常逼，是故應捨離，如棄毒火等。
因業故得樂，因業故得苦，由業故破壞，業故如是見。
後時福業盡，退天不自在，如是說生死，一切是業幻。
示解脫道者，真諦佛所示，若有擾動心，則不見諸過。
彼癡有所攝，則不見諸過，彼癡有所攝，是故婦女近。
日則非闇因，不由火故冷，婦女無愛心，少愛心不住。
如地住不動，如風動不住，婦女性無恩，故有如是過。
丈夫於久時，多供養婦女，見衰則捨遠，如鳥捨枯池。
上行者不墮，石等不能飛，山則不能行，婦女無善友。
常能為妨礙，破壞法義名，不饒益納藏，出生一切過。
金剛可令軟，日亦可離熱，婦女不捨誑，本性法如是。
非種種愛語，非供養非物，而能攝婦女，心如火叵近。
得樂共其行，得苦則捨離，無量恩不念，一過計在心。
於園林山中，成就無量樂，旣得衰惱已，婦女嫌捨去。
彼天旣見天女，如是捨離其身，即便思惟，一切世間法皆如是，已說此偈，如女心堅，本天欲死即便離去，依止餘天。猶如冬時蓮花乾枯，眾蜂見之即便捨離，去向餘處。爾時天女離欲退天，向餘天去。又五樂聲歌舞遊戲，種種受樂，在於園林蓮花水池，種種鳥聲名陀念樹，百千莊嚴。忘前常共受樂天子，共餘天子而受諸樂，俄爾間忘如百千生。見前天退，於一念間忘其功德。婦女如是捨恩不念，婦女之性無所係戀，唯因物故有所愛念，或有所須是故近男。而自體性，於一切處皆不究竟，一切過去未來現在，皆無有能知其體性，以心動故如旋火輪，如乾闥婆城，及陽焰等不可捉持，婦女體性亦復如是，不可執持。如是現前捨退天子，向餘天去。彼欲退天本業熏故，復說偈曰：
若天搖動心，如放逸欲樂，於退不生怖，必定退天處。
若天天處生，後必定有退，如晝日盡時，必定有夜至。
晝日則如命，夜分則如退，旣知此二種，應念不生死。
彼天如是念本前生，旣生念已取人中時，用以為喻，不取天時而為譬況，何以故？天無晝夜，以自光明是故常晝。爾時彼天如是久時，觀察如是欲退天已，還如天法，決定受用善業果報。又彼天子於園林中，遊戲受樂，五樂音聲河坎澗谷，蓮花林中，或在山峯如是等處，共天女眾共餘異天，受諸快樂。依本善業受樂果報。乃至所作愛善業盡，善業盡已退彼天處。旣退天已，如行而來如行而去，墮於地獄餓鬼畜生，若有退已得生人中，常生樂處，隨順正行正法國土，聰明黠慧一切人愛，若作國王若作大臣。若作王者，其王國土，不畏他國敵陣軍眾，常受快樂以餘業故。
又彼比丘知業果報，復觀察彼夜摩天中，所有地處。彼見聞知，彼夜摩天復有地處，名為心相，眾生何業生彼地處？彼見聞知若行善人，善意直心正見不邪，心常諦知善惡因果，不殺盜婬，不殺不盜如前所說，不邪行者心不生念，亦不隨喜，所謂乃至見畫婦女，不念不觀無不善念，心不樂見不味不著，無欲愛心而觀察之，亦教他人遮他人作，自身不作不教他作。彼能自利復利益他。彼持戒人得脫熱惱，常行諸善，恒念自身見身不淨，於自身體常念不迷，不貪婦女。於婦女絹而得解脫，離婦女欲一切人信，現前持戒相應和集，得如是樂。離欲邪行不樂不行，不思不念。彼人如是能滅欲火，第一用心第一樂行，彼善眾生身壞命終，生於善道夜摩天中，心相地處。善業眾生生彼處已，無量天樂而受樂行，離肉骨污，自身光明常受勝樂，恒常受用五欲功德，一切欲樂皆悉成就。於彼成就如是功德，受天快樂，多饒百千諸天女等，之所圍遶。如須彌山眾星園遶，光明勝妙而自莊嚴，善業所化勝光明輪，圍遶端嚴，無量光明從身而出。彼天女眾其數甚多，娛樂受樂，五樂音聲可愛聲觸，味色香等而受快樂。
彼如是念：「我復更於其餘，可愛勝妙處行。」即於念時善業力故，彼諸天女觀察其心，旣觀察已，語言：「天子，我今云何住於此處？異此樂處復有樂處，今可相隨行向餘處，名為千殿，山峯之上，有種種寶之所莊嚴，無量百千天諸住處，今可相隨共向彼處。」爾時彼天旣聞天女，如是語已，如心所念極生歡喜，作如是言：「今如汝意我如是行。」
爾時彼天如是語已，飛行虛空，向名千殿山峯之上，有無量寶所莊嚴處，有無量天無量天女，種種妙聲歌聲遠聞，五百由旬，遍於虛空，多饒諸天及諸天女，路傍詠歌，令此天子生歡喜心，向名千殿山峯，速疾而上，遙聞彼處天眾天女，歌舞之聲莊嚴具聲。如是聞如，則生希有歡喜之心，速速前近。
時彼天子，即前近彼名千殿山，到已則見種種，具足可愛勝處，有無量種，所謂七寶諸妙園林，勝蓮花池水流之聲，見園林中種種勝鳥，上下來去，種種間雜七寶堂舍，皆悉作行，種種雜雜異異諸寶，以為莊嚴。彼堂如是甚可愛樂，山谷崖岸種種行林，莊嚴殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦，是等水鳥種種音聲，皆可愛樂，種種幡幢為風所吹，莊嚴可愛見者皆勝。於虛空中有行殿舍，若來若去若合若離，有光明寶而為莊嚴，復更聞有彼此迭共，若歌舞等勝妙音聲，聞有勝妙迭互遊戲，笑等音聲，有平不平七寶之聚，無量種種勝妙莊嚴，無量種種勝山峯處，無量千種勝妙好花，形相色香，行住走戲若相抱等，如是種種在彼天處。如是天子天女之眾，而為圍遶，在名千殿山峯之上，住虛空中下觀彼殿。如是觀見彼山峯已，生歡喜心告天女言：「汝等看此千殿山峯，此殿如是甚為可愛，一切種種皆悉可愛。」彼天女眾聞其語已，白彼天言：「天今當知我今已見，我已如是數數見來，或已百到若已千到。天未曾見，天今善看於此勝處，第一善觀。」
彼諸天女如是說已，如是天子共諸天女，從空而下臨近彼殿，於彼殿中有受樂天，見其來已生歡喜心。有天前迎近而看之，以彼天子初始生故，如是歡喜，以手抱之而作是言：「今我天朋如是增長，天眾由是則有大力。汝於今者，共多諸天同受快樂，多有諸天多有光明，牟修樓陀天王之所，多有天眾多有天女，遊戲受樂。」
復有餘天見始生天，合掌供養，旣供養已而語之言：「汝今到此山峯之上，此中今有須夜摩天，無量天眾，諸天女眾圍遶受樂。復有天王天善業故，今於無量妙蓮花中，迭共遊戲，善業力故此處受樂，此是好處。汝今來此，汝始生天得來至此。」
始生天子旣聞是語，語自天女作如是言：「夜摩天王何處遊戲，五欲功德而受快樂？」天女聞已答天子言：「我今共去，向大天主牟修樓陀，住受樂處。」彼始生天共天女眾，歌舞遊行次前遙見，牟修樓陀夜摩天王，赤優鉢羅林中而住。赤優鉢羅有百千葉，彼葉葉中有舍如窟，內有天女第一妙香，共諸鳥眾種種遊戲。彼諸鳥者，鳥有勝聲種種妙 音。彼處如是，赤優鉢羅如是莊嚴。彼大天王婦女之身，普皆種種妙寶衣服，其寶多有種種光明，赤優鉢羅寶光明故，同一赤色。彼優鉢羅如是赤故，令一切寶光明皆赤，如是勝妙赤蓮花寶，過於秋時初出之日，赤色之妙。又復於彼赤優鉢羅，諸葉之中共蜂遊戲，如是具受五功德樂。
若彼赤色優鉢羅中，天子天女有如是心：「我於今者欲飲天酒。」即心念時，於彼赤色優鉢羅，寶花葉之中，勝善色香清冷之觸，天酒流出有無量種，與彼天主牟修樓陀，而共飲之，如是受樂。
又復彼天更有所念，欲令赤色優鉢羅中，歌音聲出。即於念時則有風吹，而令赤色優鉢羅葉，迭互相觸出種種聲，自餘種種五樂音聲，於此音聲，十六分中不及其一。聞彼聲已生歡喜心，旣聞彼聲百倍受樂，共彼天主牟修樓陀，在彼赤色優鉢羅葉，而受快樂。
又復彼天，心若憶念遊戲受樂，作如是念：「我今住此赤優鉢羅，妙寶葉中如是遊戲，今欲令此優鉢羅，行於虛空。」即於念中，彼優鉢羅如鵝鳥飛，在空而行。天子在中下觀餘處，諸園林等，有餘諸天自善業故，遊戲受樂。時彼天子，復共天主牟修樓陀，在優鉢羅妙寶葉中，遊戲受樂，處處而行受彼快樂，無量分別善持戒故，如彼持戒相似得果，而受快樂。以彼持戒有下中上，如是受樂 有下中上。彼處如是於長久時，受快樂已，種種見已。又復行向心相地處，千殿山峯。時彼如是始生天子，不可思議種種見已，心生歡喜向彼天主，牟修樓陀，赤色妙寶優鉢中，共多無量諸天女眾。彼諸天女歌舞遊戲，彼夜摩地五欲功德，具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩天王，赤優鉢羅赤色光明，照耀天主，牟修樓陀大王之身，亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色，於天王身所有赤色，十六分中不及其一，如是具受無量種樂。爾時如是初生天子，復更前進，漸近天主牟修樓陀，合掌禮拜。低頭未擧，牟修樓羅夜摩天王，即說偈言：
前所作善業，修持三種戒，彼業得此報，今者受快樂。
莫行於放逸，空受彼業盡，應於餘善業，勤行勿放逸。
善行則應行，不善業應捨，善行受勝樂，不善行受苦。
若勤不休息，如是作善業，彼則常受樂，後時得涅槃。
若行放逸行，則非善轉行，彼善業盡故，則到地獄中。
若行清淨業，常勤精進者，則得第一處，彼處無苦惱。
若為根所使，復為境界驅，一切縛所縛，常轉行生死。
惡法不齊者，如己煉真金，彼脫有曠野，一切處安隱。
若放逸行者，此不利益本，若捨則為吉，安樂無衰惱。
汝今旣始生，受樂事相應，生如是心意，慎勿著垢染。
放逸能使天，婦女使亦然，婦女火所燒，常受於苦惱。
是故天應當，勤捨離婦女，貪欲愚癡者，為心之所縛。
如是法非法，不知應作不？丈夫少福德，去涅槃大遠。
輕重真實知，行法無遺餘，悕法悕法果，如是者得樂。
為心所牽者，根馬不調故，若知足牽心，勇到第一處。
知足繩縛心，如心境界爾，勇者能令住，彼是世間智。
天無量愛處，得無量種樂，若不貪著欲，則到於善處。
汝作善業已，得可愛境界，今得夜摩處，心勿著放逸。
如是始生天，億鉢頭摩數，天眾天女眾，自業受果報。
業果繩難解，從心而化出，眾生為癡誑，依此而轉行。
十二入怨家，巧能誑惑心，置在生死輪，令於世間轉。
過去現未來，天處一切退，天處山常爾，眾生流轉行。
毘琉璃山峯，園林等可愛，山等常不動，諸天轉不停。
園林甚可愛，地處亦如是，恒爾住不壞，諸天轉不停。
毘琉璃為莖，真金甚可愛，此蓮花常爾，諸天轉不停。
河池可愛樂，多諸鳥莊嚴，常如是不闕，諸天轉不停。
堂殿常不異，鉤欄亦如是，常爾不破壞，諸天轉不停。
為境界所誑，世間如是轉，云何此處天，心不生厭離？
心行於生死，以久習故堅，如是受大苦，而猶不覺知。
如屠兒縛羊，置之於欄中，一一取而殺，餘者不生怖。
正法念處經卷第三十九
正法念處經卷第四十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十九（夜摩天之五）
牟修樓陀夜摩天王，如是呵責，旣呵責已，復共無量百千天眾，皆悉從彼赤優鉢羅，相隨而出向餘山峯，其峯名曰一切觀察，五百由旬七寶莊嚴，流水河池園林眾華，鳥眾莊嚴，有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王，為欲遊戲受快樂故，上彼山峰，一切觀察妙寶山峯，種種可愛，所謂其根有妙水池，名為愛見圍遶山峰。於彼池中有名角峯，出在水中七寶為節，節如臂釧。彼七寶節有勝光明，狀如竪臂五百由旬。又其頭上七節鉤欄，周匝而有。所謂七者，一金鉤欄，二銀鉤欄，第三鉤欄是毘琉璃，第四鉤欄則是青寶，第五鉤欄則是車渠，第六鉤欄，赤蓮花寶，第七鉤欄金剛妙寶，如是諸寶以為間錯，有如是等妙寶鉤欄，而圍遶之，周匝端嚴甚可愛處。多有天眾多天女眾，乃至無量百千之眾，如是共到，一切觀察山峰之所。旣往到已，見彼山峰諸天眾已，而說偈言：
夜摩一切處，此高如擧臂，恒於一切時，多饒諸天眾。
光明端正山，七寶所莊嚴，有清淨流水，有蓮花池遶。
園林甚可愛，多饒諸鳥鹿，此峰池中出，極高穿虛空。
此處天常樂，天鬘自莊嚴，歌舞心歡喜，天女極甚多。
五樂音可愛，覩者心樂見，此峰甚可樂，周匝光明圍。
以所作善業，三種持戒因，天眾依此峯，遊戲受快樂。
我久依此峯，遊戲受諸樂，此是欲樂地，善業之所化。
此處凡癡天，有已退今生，放逸行眾生，如羊屠者殺。
自死不覺知，如羊不怖畏，若天覺知死，不應行放逸。
牟修樓陀夜摩天王，如是旣見，一切觀察妙山峯已，見多無量百千億數，那由他天諸天女眾，種種境界心意受樂。諦見諸天業果報已，彼觀諸天行放逸行，為愛所漂未知厭足，諸欲熾火之所燒然。旣見如是愚癡天已，心生憐愍已為說偈。復更前入，一切觀察山峰之中，自業受樂定業所牽，心搖動故。復對百千諸天女眾，如是相共入彼樂處。彼處舊天，旣見天王牟修樓陀，即便奉迎。有住空者，有以眾香自塗身者，有在鳥背堂中住者。有共天子而前奉迎，牟修樓陀夜摩天王，乘空行者。有作五樂音聲迎者，如是種種異異莊嚴，各各奉迎，牟修樓陀夜摩天王。爾時如是一切天等，在上空中以諸花香，皆悉下散，牟修樓羅夜摩天王，散已前近。復有餘天以金樂器，出妙音聲并彼歌舞，亦復前近，牟修樓陀夜摩天王。復有餘天手執花鬘，彼花之香聞者欲愛，住在空中，天風所吹其衣搖動；漸漸前近，牟修樓陀夜摩天王。復有餘天住虛空中，妙聲讚歎，牟修樓陀夜摩天王，漸漸前近。有如是等無量異天，種種異異殊勝莊嚴。有種種色。以作業時有下中上，色莊嚴等亦復如是，有下中上。一切皆向，牟修樓陀夜摩天王，各各奉迎。爾時如是一切天眾，皆心讚歎，牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到，一切觀察山峰上已。天王力故，諸欲功德五欲境界樂，有無量種，一切增長以善業故。
爾時，天主牟修樓陀，共諸天眾在於，園林妙蓮花池，成就無量種種諸欲；漸次更上，一切觀察山峰之上，其餘地處。旣到彼已善業力故，即便得見惡道門開，見有天女時至欲退。彼欲退時先九相現，所謂一者，皮緩太軟以其皺故。二者身動，以身動故，頭上著花離散墮落。復有第三退相已現，謂著赤花在頭則黃。復有第四退相已現，謂有風來吹其衣服，無縷之衣則如縷成，如人衣觸。復有第五退相已現，謂空中飛則生疲倦，地行亦爾。復有第六退相已現，謂身汗水本清今濁。復有第七退相已現，謂至樹下取花取果，樹枝則擧高不可得，則不能取。復有第八退相已現，謂天子來共行欲者，則見天女色醜無媚。復有第九退相已現，謂有風來散其頭髮，令不柔軟觸則麁澁，此退相現天數十日，於人中數經二千年，猶故不退。
彼退天女，復有二種退相現已，則到退時，所謂一者，欲心則多不能暫住。所謂二者，在遊行地地不柔軟，下足不容擧足不起，獨不能住，喚餘天女言我煩悶，共我住此。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者脣動不住，無語因緣而動不止。復退天女，又復更有退相已現，所謂相者，先來歌舞音聲皆忘，本始生時歌智音聲，無有教者不從他學，以善業故自然皆知。如是退時善業盡故，一切皆忘。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者，若前往近蓮花池水，若河流水，則於水中見欲生處，隨於何道欲生，見彼身像。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者，身著莊嚴，若是瓔珞若是釧等，一切皆重。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者，隨何處坐，坐處皆變，若坐金處若毘琉璃，因陀尼羅如是等處，彼一切寶皆變為木。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者，本見地等今見皆異。彼退天女，又復更有退相已現，所謂相者，普身一切皆悉汗出，如此人中。又復更有退相已現，所謂相者，眼見天眾一切旋轉，如見輪轉不見天身，一切諸根不樂境界，心作是念我今無救，命欲盡故於欲生處，如生處見如彼色見，如前所說。彼退天女命盡退時，後念命盡心生中有。牟修樓陀夜摩天王，如是見彼天女退已，生厭離心。旣見天女如是退已，而說偈言：
婦女縛世間，誑令長諍懟，非法能壞法，是一切過處。
為女欲所使，此天處被縛，彼死軍來到，破壞而將去。
女以種種戲，巧誑惑男子，能令後時退，如自業而去。
蓮花園林山，若河若谷中，多種戲樂已，天女然後退。
天女必定退，必定愛離別，丈夫如是見，猶行欲不止。
能令世間失，能多增長愛，為此婦女縛，不可得解脫。
欲染縛最大，能縛此世間，種種異思量，更無如是縛。
無量種欲箭，傷天者何去？女欲使令汝，破女已得勝。
牟修樓陀夜摩天王，如是觀察於退生畏，欲退天女，無有方便可救令勝，觀察普遍無量種門，決定退已，復觀餘天五欲功德，受種種樂於退不畏，如畜相似，作是思惟：「云何彼天死時臨到，而不怖畏？」如是念已，自心生怖，而亦不能為他天說，何以故？非時說法令法輕故，而彼餘天境界受樂，樂境界故，如是非時不可為說。牟修樓陀夜摩天王，念死畏已，隨順彼天猶共戲樂。復無量種遊戲受樂，在於如是，一切觀察山峯之中，多有種種妙好園林，及蓮花池，共諸天眾遊戲受樂，六種愛身喜樂境界。於彼園林蓮花池等，無量種處迭互歌舞，共飲共食若觸香味，如是受樂聞歌音聲，甚為可愛如是受樂。到彼山峯鉤欄之所，遊戲而行。彼鉤欄者是毘琉璃，諸天入中，其身光明一切皆失。彼寶莊嚴，彼毘琉璃寶光明故，皆同一色所謂青色。諸天旣見皆同青色，生希有心迭互各各，如是說言：「如我先見多種殿來，百千殿來，初未曾見如此山峯，毘琉寶如是光明。」
爾時此天如是說已，即諸天中有一舊天，向餘一切後生諸天，如是說言：「如我次第傳所聞來，今為汝說，以何因緣？如是光明，曾於過久遠世時，兜率天王下閻浮提，誠心供養正遍正知。供養佛已來過此處，一切觀察山峯之中，以心憐愍夜摩天子，故留一珠。此夜摩天見珠光明，諸夜摩天知業果報，有輕有重則離慢心。若夜摩天行於非法，見此珠已，知夜摩天與兜率天，有勝有負，心如是知：「我於今者成就何樂？我樂光明色量形相，於兜率天則為微劣，壽命亦劣地處亦劣，業果亦劣。彼諸天子見彼寶珠，勝光明已，則生第一勝歡喜心，若放逸行則離慢心，若隨法行增長彼法，以此因緣，兜率天王留珠在此。」
爾時諸天從宿舊天，聞是語已，則生第一勝歡喜心，於彼寶珠生希有心，意樂欲見。彼一切天相共在彼，一切觀察山峯之中，求覓彼珠，以求覓故一處見之，有一百倍勝光明出，能覆餘珠令使不現，被覆未開猶尚如是，何況不覆。所謂覆者，夜摩天珠，覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天卻餘寶珠，出此一珠，時夜摩天見此一珠，所有光明心則離慢。又夜摩天，自身所有一切光明，皆悉不現。復觀彼珠，其中則有金書文字，字有偈言：
清淨無垢濁，常隨順法行，彼不放逸故，恒常受快樂。
若樂若苦惱，若老若少年，若大姓小姓，死王皆能殺。
若端正若醜，若大力小力，若獨若有主，死王皆能殺。
若王若僮僕，若俗若出家，若堅若軟者，死王皆能殺。
若富若貧窮，若功德若無，若男若女等，死王皆能殺。
若行若在家，若水中若陸，若在山峯住，死王皆能殺。
若睡若覺寤，若食若不食，能歷亂世間，死王皆能殺。
若在下在上，若在傍廂住，時輪無障礙，死王皆能殺。
若吉若不吉，若法非法行，若病若不病，死王皆能殺。
若惡者善者，若慳若不慳，若放逸若不，死王皆能殺。
若地獄餓鬼，若畜生若人，大力不休息，死王皆能殺。
若欲界諸天，若色力天等，彼天悉大力，死王皆能殺。
若無色界天，三摩跋提生，彼天悉大力，死王皆能殺。
有生皆無常，一切必破壞，一切有為法，破壞則不疑。
見死力如是，若見欲過患，見愛染語已，則離生死海。
初時有味堅，貪著欲境界，由之入地獄，猶如蛇舌舐。
見此處退已，知死王大力，心則善調伏，知心有此過。
園林山等中，若在堂中住，一切天皆退，為時火所燒。
若為境界覆，癡故放逸行，愛絹縛此天，將入惡道去。
時彼諸天，大毘琉璃寶珠之中，見彼金書偈句字已，讀已聞已，若天心有善種子者，見聞是偈暫生厭離。若迷境界愚癡之天，雖亦見聞，猶著境界嬉戲遊行，受五欲樂心不生厭。時彼諸天旣見寶珠，如是光明珠內偈說，一切世間多諸過患，旣見聞已生希有心，此勝寶珠如是光明，甚為希有。而彼諸天自性放逸，種種遊戲種種受樂，無量分別，多受無量境界之樂，彼樂深勝不可譬喻。
爾時彼天復放逸行，多擊種種歌樂音聲，向一水河河名速流，堅著放逸，見諸境界其心堅著，無始集來懊絹所繫，牽向彼河，種種樂聲繫縛其心，彼此迭共逝戲受樂。彼速流河多有樹林，蓮花所覆，種種鳥甚可愛樂，蓮花之香以熏其水，彼河兩岸饒歡喜天，若歌若智。彼峋迭共勝歡喜心，在彼河岸受諸快樂，五樂音聲平等美妙，有無量種五欲功德，而受快樂。彼河水速故名速流，其河兩岸樹枝間間，鳥在中住。彼鳥彼名樹奇間住，鳥善業故，彼此迭共勝歡喜心，利益天故而說偈言：
山河如是速，天如是失樂，癡故不覺知，如是放逸行。
一切諸眾生，命樂速不停，癡者不覺知，如生盲於道。
寧盲無眼目，不著欲愚癡，為樂隨欲行，趣向地獄去。
非盲故地獄，以不知法故，是故寧自盲，不為欲所使。
欲行不利益，常誑惑癡者，以自心癡故，而不厭離欲。
若行於欲者，無智亦無知，不數欲生苦，而常樂於欲。
見欲怨如友，如今波迦果，能將向死處，數數至惡道。
如一切諸河，水流無迴者，天樂亦如是，已去不復還。
彼鳥如是住在樹中，如業之實已說此偈，時彼諸天善業修心，聞說偈已心極厭離，如是思惟：「我今乃於畜生之所，如是聞法，是故得知我放逸行，定入惡道。」爾時彼天旣生是心，思惟念已，其中有天離彼河岸，在一處住而說偈言：
一切眾生命，如水沫不異，如河流波動，少年亦如是。
一切諸眾生，盡皆屬老死，汝等無心意，不念不知慮。
諸有身未壞，諸有世間淨，若心皆作法，則不入惡道。
彼天如是，迭互各各心隨順法，如是說偈如是念法，未經久時根羸無力，復不思惟，見無量種可愛可樂，五欲境界隨心樂已，為受樂故行向餘天。彼天如是迷於境界，五境界因常增天欲，在於彼處受天快樂，第一可愛五欲境界，相應受樂。乃至此愛善業盡已，復為業使，生於地獄餓鬼畜生。若餘天退若生人中，第一樂處無諸衰惱，第一富樂，生於第一大種姓中，一切敬愛一切供養，不怖不病第一聰明。若他餘人若奴若婢，若諸作人一切皆愛，常於其人有供養心。得生第一善國土中，不在邊地，生在知法知非法處，五根具足智慧自在，以彼善業作而復集，聖人所愛。三功德業決定生天，以餘業故。
又彼比丘知業果報，次復觀察彼夜摩天，所有地處。彼見聞知，彼夜摩天復有地處，彼處名為山樹具足，眾生何業生彼地處？彼見聞知，謂若有人修行善業，直心正心隨順法行，不壞威儀不缺威儀，遠惡知識常生善心，微塵等惡見則深畏，正見不邪常正見行，常一切時信業果報，心意正直，身行善業，口意善業，護三種戒，所謂不殺不盜不淫，不殺不盜如前所說。不邪行者，若於晝中見婦女像，心不生念，白日見已夜不生念，心生知足，於晝行時善攝其心，以知足繩繫縛諸根，念身而行善護其心，常樂觀察諸界入陰，不樂多語。不於非時入他舍內，不行惡肆，於一切處非時不行，不近惡狗，不常入村不常入城，若四出巷。不樂常見親舊知識，心不常念，常勤修行智之境界，常正觀察，恒常正念敬重尊長，常近奉侍。彼善行人如是持戒，身壞命終生於善道，夜摩天中，山樹具足地處之中。於彼生已受無量樂，如印相似，無量種樂皆悉具得。
有二妙山圍遶彼地，於彼山中有四樹林，一名膩青影，二名無量負，三名一切上，四名清淨負。膩青影林，青色妙寶青色之樹，金銀為葉皆悉具足，端嚴勝妙不可譬喻，林中殿舍出青光影，遠去遍滿五百由旬，色如青雲，彼後三林，無量負林，一切上林，清淨負林，一一皆有無量種樹，無量種色無量種形，無量種相無量種葉，無量種鳥近於彼林。於彼林中，有如是等無量種樹。復有其餘種種諸樹，所謂多有金樹銀葉，復有銀樹毘琉璃葉，有珊瑚樹白銀為葉，有雜寶樹雜寶為葉，為樹雜故其影亦雜，其枝普覆。地分處處皆悉有水，彼彼地處極為嚴好，蜂眾莊嚴有妙音聲，多有天鳥莊嚴地處，彼第二林嚴好如是。又第三林，多有無量流水河池，其河多有無量諸鳥，種種音聲，所謂孔雀俱耆羅等，音聲可愛住可愛處。
又第四林，多有種種雜色寶樹，園林池水，種種蓮花林影光明，彼諸樹葉，一切皆如雲母琉璃，若天人中皆見自身，猶如雲母琉璃之色。
又彼處山有異勢力，若天欲退死時將至，隨業去處一切皆見。彼旣見已厭離於有，不放逸行，以見自身異生處故，彼福天子，於彼如是功德地生，以無量種善業力故。爾時得生彼處天子，生在山中山名伽那。如是天子初生之時，行放逸行。旣見退已生惡處故，始生天子不放逸行，如是攝心。未經久時，更著境界五欲之樂，在於園林蓮花池中，極可愛處，五欲功德皆悉具足，五樂音聲。多有無量諸天女眾，之所圍遶，有無量種無量分別，無量諸念。彼山林中如前所說，以彼天子前善業故，如是種種受五欲樂。彼旣如是受欲樂已，善業力故於彼山中，則見五種希有色相，何等為五？謂何生處而來生此？見彼來處，乘何業因而來生此？見彼業因。於何時退？見彼退時。見其退已於何處生？見彼處生，生彼處已成就苦樂，見彼苦樂，於他身事亦如是見。彼天眾生復見異時，或見百劫若見億劫，自身之事。作如是知：「我曾於此天中而生。」雖知生數不知時數，何以故？以智少故，不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。
然彼天子，見無量種希有事已，畏生死故厭離善業，況非福業而不遠離，亦離雜業，以其皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見已，見彼山中希有事已，於有生死過惡之處，怖畏厭離，於一切時增長無量，種種衰惱。見梁繩已，則於餘樂心離不樂。所謂樂者，天中欲愛觸味色香，如是旣見觸味色香，如見毒飯不以為樂。彼旣如是，見無量種天境界樂，憎惡不樂。彼即如是厭離欲已，向餘天說，令作利益安樂之事。彼天如是，則善修行身口意等，而行善業。所謂法師，若能為他說正法者，於彼放逸諸眾生等，具足佛語而為說法，畏放逸行。放逸眾生，入於無量境界惡處，為彼眾生說五種畏，所謂五者，生畏老畏病畏死畏，自業畏等。此諸眾生如是作業故，如是得愛境界，怖畏離別此等諸畏。若能示他非為貪物，非諂曲心，亦非悕望供養因緣，而能為他正說佛法。
復有為他雜說佛法，如己所聞譬喻相應，畏自少聞少讀佛語，推時在後異因譬喻，從他聞來自思量說，內心貪多種種雜語，推時在後，如是說法如是因緣，作生死畏，彼於山中見有諸業。
於如是等一切法中，復有勝者，謂為父母尊者說法，復有為於病者說法。為邪見者，令生正見而為說法，為欲死者而說佛法。若見生死，無因無緣自然有者，是則為之說因緣法。若於生來未聞法者，為之說法。若行曠野，若於海中大船行者，放逸行者，若諸國王若王大臣，若諸少年行欲放逸，種種慢等令得離故，而為說法。若勇健者能多殺害，若多殺害放逸行者，為說罪過遮彼殺生。若樂諍鬪望生天故，欲取鬪死顛倒見者，為之說法遮令不作。若常獵者為之說法，令得捨離。若諸婦女妬嫉之者，為之說法遮其妬嫉。此如是十二種人，若有能為說法之者，彼人如是真實說法，身壞命終，生夜摩天，山樹具足地處之中。旣生彼已，則於彼處山壁等中，見生死業。見已則於一切生死，生厭離心。若不為他如是說法，而生彼者，一切作業皆悉不見，則於後時受諸欲樂，遊行嬉戲，五欲功德種種具足，在彼地處聞歌音聲，眾鳥聲音，種種異異色香具足，蓮華池中有無量蜂，百千音聲諸雜音聲。
旣於彼處受諸樂已，彼向山中山上平處，在中受樂，第一端正種種功德，具足天女天歌音，甚可愛樂，色味香等皆悉具足，生大歡喜復飲天酒。旣飲酒已，轉復增長放逸之樂。久行放逸受諸樂已，復向彼山名遊戲林，普毘琉璃以為鉤欄，莊嚴堂舍，如火洋金而為莊嚴，種種七寶莊嚴之處。到彼處已，普於其處多饒眾鳥，第一端嚴。旣到彼處，五欲功德遊戲受樂，未知厭足心常悕望，不可厭足。如火得薪為風所吹，染愛凡夫未知厭足，亦復如是，何以故？愚癡凡夫，於無始來如是流轉，為愛所誑；自境界中根不知足，從本已來未曾知足。彼堂第一可愛鉤欄，功德具足。天於其中五欲功德，而共受樂。有若干種無量分別，有無量種憶念成就。爾時彼天不放逸行，謹慎行者。旣見如是放逸行者，心生憐愍而說偈言：
如心之所作，還如是受得，善念斷愛欲，不善令增長。
若寂靜欲者，見欲如刀毒，癡者不靜意，見欲生愛染。
若根若根塵，此因緣於心，煩惱熏心故，相似流轉行。
於如是染淨，勇健者不染，畢竟常見色，云何而別異？
一切皆如是，境界心自緣，調心為第一，雜過甚為鄙。
譬如稻一種，色相各差別，和合種雜生，心亦如是轉。
如機關水輪，轉故有所作，心因緣故語，此世間流轉。
放逸壞眾生，心貪著欲味，亦常喜樂色，不覺相續轉。
影中山林色，業故亦見身，天云何見已，貪著欲境界？
若恒常有欲，終則愛別離，如是之欲愛，智者則不樂。
何況無常空，自身如是空，於彼苦報中，癡者云何樂？
天旣退天已，為惡業將去，境界之所誑，寂靜不可得。
若天如是不行放逸，不放逸行不放逸天，為放逸天如是說竟。以自業故見實色已，於業生畏，復憐愍故如是已說。如是住彼，山樹具足地處之天，有無量種受諸快樂，毘琉璃處，於影像中自見色身。
又復於彼，山樹具足地處住天，更有其餘毘琉璃林，或有銀林。彼林有名，有名常影有名無影。彼常影林是毘琉璃，如是林中地分柔軟，眾鳥音聲，百蓮華池以為莊嚴，有流水池莊嚴其處。天於彼處遊行嬉戲，受種種樂。彼常影林有五大池，池有蓮華鵝鴨鴛鴦，多有種種跋求之音，迭共出聲聲甚可愛，受種種樂。五華池者，一名樂見，二名水足，三名鳥樂，四者常喜，五者天樂。彼華池中多有眾蜂，無量形色，有無量種百千雜色，飲蓮華汁無量美味。眾蜂飲已，則出第一勝妙音聲。山樹具足地處之天，聞其聲已走向蜂所，蓮華池中。彼華池水第一清淨，第一色香。彼諸天眾共天女眾，見彼水已入彼池中，遊戲受樂。旣入池已，共諸天女在水遊戲，五欲功德種種具足，復行欲樂，彼處如是種種戲樂。
又復更有第一勝聲，種種雜聲，所謂歌聲。復有樂聲復有水聲，種種諸鳥種種音聲，此種種聲迭互相離，迭互相順，不相壞句合為一音，如是可愛。如是天眾共天女眾，如是受樂。如是雜雜音聲旣出，異山中天遊戲受樂，則不如此。餘處鹿鳥臨飲食時，若聞此聲即便止食，住耳不動聽此雜聲。飲時亦爾停住不飲，聽聞彼 聲。餘異地處所有天處，聞是聲已生希有心，況餘畜生，如是五處種種受樂。爾時如是，山樹具足地處住天，於長久時，五蓮華池成就樂已。為飲酒故受欲樂故，向餘園林園林名飲，多有天酒滿彼園林，以如是義名飲園林。彼諸天眾善業力故，到飲園林，諸有水池清淨滿者，一切皆失，第一香色味等具足，天酒出生滿彼河中，彼酒 之香，乃至遍滿五由旬內，逆順來去。如天憶念如是酒生，此世間中第一樂者，謂隨念樂，如心憶念得自在者，是為最樂。唯此為樂更無有樂，此隨心念是第一樂，何況復有五欲功德，具足之樂。五樂音聲，共天女眾而受快樂。復有隨意自在之樂，種種遊戲受種種樂，彼如是酒離於酒過，飲已極適不可得說。
彼天如是，種種受樂放逸而行，共天女眾同飲天酒，於長久時愛覆其心，無始集來如是復集，不能捨離為愛所誑。彼天如是不知厭足，如火獲薪。如是彼中，山樹具足地處之天，如是思惟：「我於今者上此山頂。」彼天如是迭相憶念，同一心生，如是同心，一切皆共和合喜心，去向彼山到已即上。自善業故第一光焰，向彼山頂，飛昇虛空而上彼山。第一神通上彼山已，五樂音聲皆悉相應，一切所有歌樂之聲，普遍山上。復有勝香普熏山上，滿虛空中。有妙光明在虛空中，勝耀等光上彼山上。以天神通上彼山已，見彼山頂，有無量種流水河池，蓮華海中，園林眾華種種具足。彼處多有眾鳥音聲，第一天香。
彼山頂上普皆平等，光明遍照。天眾上已，共諸天女第一受樂。山上之天有百天女，有二百者。復有餘天三百天女，有一千者有二千者，有三千者。如是乃至有二萬者，種種歌舞遊戲受樂，一一園林處處遊行，嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中，眾蜂莊嚴。在彼林中五樂音聲，遊戲受樂。彼山多有種種妙寶，而為莊嚴。於彼山中，處處遊戲受樂而行。彼山之石一切是寶，殊妙間錯光明勝日。其地柔軟，如閻浮提瞿耶尼中，第一柔軟劫貝敷具，綿等之軟；若兜羅綿若復餘綿，如是等綿。又復如餘柔軟之綿，下足則容擧足則平，彼山頂上如是柔軟，若寶若地若樹林，若山之峯。彼一切處第一柔軟，極樂之觸，隨眼所見皆可愛樂。如是山上甚可愛樂，天眾天女在上遊戲，彼此迭共受種種樂，諸欲功德一切具足，受天快樂。
彼天如是久時受樂，彼天和合第一音聲，歌舞遊戲種種受樂，於虛空中有大光明，猶如天狗。彼一切人皆悉同見，彼勝天者見大光明，未曾見聞生希有心，中天見之不能眼看，以手掩眼入於樹下。下天見之對能忍耐，生怖畏故，共諸天女入自寶窟。又復更有大威德天，眼旣見已則能忍耐，諦觀察之生希有心，如是意念：「此是何光？誰有如是勝妙光明？此山如是妙寶光明，如是山中光明具足，此異光照令不復現，在空如焰。我於昔來初未曾見。」彼更審看見大天狗，如是向下有大光明，遍虛空中如火焰熾，如是下墮。彼天上觀，如大天狗從天而墮，其量長短大小如是。如是思量然後說言：「彼天狗者五千由旬，一切虛空皆悉焰然，不可譬喻。」
如是如是，次第下來漸漸近下，彼大勇天亦不能看，何以故？以非彼天眼境界故，不能看彼勝大光明，亦復以手自掩其眼，不久之間生希有心，還復却手開眼看之，上觀虛空，見彼天狗漸更近下，一切天眾皆生疑慮，彼此迭互相向說言：「上虛空中為是何物？甚為希有在空而墮。」時彼天眾不能決斷，而作是言：「此是何物？」爾時如是未久之間，如是天狗空中滅沒，不知所在。
爾時怯天知彼滅已，從窟而出，共諸天女離於怖畏，彼此迭互相向說言：「此希有物為是何物？我心甚疑，令我見之心生怖畏。」如是說已，彼此迭互皆不能決，如是久時，彼此迭互相向說言。「彼是何物？生希有心而生怖畏。」如是山上遊戲受級，復心動已猶更受樂，受境界樂，種種受樂，有無量種無量分別，五樂音聲。於園林中，多有天眾共天女眾，無量百千天眾受樂。
正法念處經卷第四十
正法念處經卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十（夜摩天之六）
爾時天王牟修樓陀，須夜摩天，共諸天眾諸天女眾，無量百千那由他，諸天大眾諸天女眾，一切皆向，山樹具足地處之中，伽那山所。一切天眾坐蓮花座，普遍虛空上彼山上。見彼天眾，有無量種形服莊嚴，無量種色無量功德，受諸快樂。爾時天王牟修樓陀，如是見已心甚歡喜，共天女眾即便速向，山樹具足地處天眾。彼處天眾，旣見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾，一切奉迎，鼓樂音聲種種歌舞，生歡喜心迭互相近，彼此和合遍山頂上，種種歌舞，讚歎天王牟修樓陀，共到山上。於彼山上彼此迭互，種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂，於長久時上虛空中，見天狗下，如是天狗光明等事，如前所說。爾時天眾旣見如是，希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖玞，即爾前近，牟修樓陀夜摩天王，依止附近。有向虛空直視觀者，有先曾聞彼天狗者，離放逸行。共彼天主牟修樓陀，誠心禮佛。復有怖畏入金窟者，有依樹者，此二種天無勇力者，有天走趣牟修樓陀，夜摩天王望歸求救。此如是見第一希有，生疑慮心。爾時天主牟修樓陀，見如是已告天眾言：「汝等天眾為知不知？如此光明在虛空中，臨欲墮地，汝等皆來。」其中有天先不知者，則白天王牟修羅陀，而作是言：「我實不知，今見如是希有之事，我實不知。」爾時天王牟修樓陀，喚一切天而告之言：「汝等天等一切皆聽，我今為說，以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，希有心者。」
爾時如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀，為之說言：「汝等皆聽，於我此處在上極遠，復有天眾，彼一切種量色形相，長命業因百倍勝我，是菩薩處第一勝淨，在人中時五種持戒，不孔不穿堅固不犯，有無量種勝修行故。身壞命終，生於善道天世界中，彼天世界名兜率陀，兜率陀中若所受樂，若諸園林若諸天女，若諸光明若色若力，若利智慧若長壽命，若無量樂或身或心，若所受用資生之具，若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德非我能說。彼天光明，形我此處夜摩天光，如燭火虫於日不異，若諸光明，若所受用資生之具，一切不及。彼天久時，無量種種受諸快樂。彼天之樂第一可愛，種種諸物五欲功德，種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂。於長久時善業乃盡，無常金剛打令碎壞。彼無常法，一切眾生必定皆有。必定種子不定種子，一切眾生皆悉具有，無常到已其命則盡。善業盡故，即便退彼兜率天處。一切有為流動如燈，謂生住滅，一切三界無物不動，而是常者。一切皆動一切終盡，一切終盡非是常法，無處是常。諸有為法必定退失。是故彼處兜率陀天，必當退失，如燈油盡及炷等盡，其燈則滅。燈旣滅已則有闇生，燈生闇滅燈滅暗生。如種滅已則有芽生，如是如是彼業盡故，其命則盡。彼處諸天兜率陀中，如是退故。汝等今見彼天已死，以業力故有如是相。身是無記，雖死而有如是光明，何況復有無量善業，所化光明第一勝上，決定善業所化光明。汝夜摩天，從今應知彼相如是。彼若未死有何光明？有何威德？有何莊嚴？有何等業？彼不可說無有譬喻。彼天如是，四倍善業之所化作，如是終盡。何況我此三倍持戒，少業所化，汝等皆是夜摩天處，坏脆無常有為滓濁，是故此天與彼殊絕，彼天如是猶尚破壞，何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀，而說偈言：
無常天狗瞬，繞兜率陀天，不自在故滅，如燈油炷盡。
業力之所推，大力十二輻，業輪之所轉，上下不停住。
取種種境界，無量門莊嚴，以時滿足故，闇退不自在。
時節自在故，草木如是生，彼旣時到已，還復乾枯燥。
天如是時到，則成就天樂，如是復時到，還退不自在。
業於時到時，流轉於世間，以時自在故，樂者還受苦。
若受樂受苦，勿信境界常，此一切因緣，苦樂則差別。
一切皆無樂，一切業自在，苦亦爾無常，皆是業因故。
異異諸果生，有為法流轉，欲知此因緣，應知四聖諦。
若知四聖諦，彼必得解脫，癡樂境界者，世間轉如輪。
善知義知諦，彼則得解脫，不知義諦者，則無解脫期。
彼若如是知，世間無常已，則起解脫意，遮不善業心。
彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種，無量分別。彼夜摩天王，牟修樓陀與法相應，如是說道。爾時彼天，旣聞天王智者語已，心各差別，有厭離者厭生死者，畏生死者。又復心轉喜樂境界，伽耶山中種種園林，種種戲處，多有流水蓮花池等，莊嚴之處，樹枝所覆寶藏莊嚴，有種種鳥音聲可愛，有蓮花池種種莊嚴，有大七寶而莊嚴山。多有無量，可愛聲觸味色香等，種種境界，共天女眾喜樂境界，愛樂成就，忘前厭離不復憶念。
又諸境界初樂後苦，共天女眾，如是境界而受諸業。彼山處故，心之獼猴以自在力，於中受樂。又復天眾皆共天主，牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮花者，有乘無量莊嚴處者，所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者。有如是等，種種異乘天女圍遶，若歌若舞種種樂音，如天相應。在其天主，牟修樓陀大王之前，向戲樂林，牟修樓陀天王住處，種種深心生意覺知，有厭離者有放逸者，如是種種遊戲境界，而受快樂。戲樂林中地處諸天，如是差別種種不同。若復彼處山樹具足，地處住天，在伽那山頂上而住，彼種種意嬉戲受樂，其中有天生厭離者。如是種種無量分別，無量境界而受快樂，如是無量境界受樂，心不厭足。如是乃至，善業樂因盡爛壞失，於彼天處業盡而退。如是退已，種種業繩之所繫縛，生於地獄餓鬼畜生。若生人中，常在樂處諸根具足，有善智慧第一大心，第一大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人王若為大臣，以餘業故。
又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處，彼即聞知復有地處，名廣博行，眾生何業生彼地處？彼見聞知若善男子，近善知識信業果報，心意正直隨順法行，受持禁戒，正見不邪修正見行，常近耆宿。於佛法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝諸根，不著境界怖畏生死，知愛別離生老病死，恩愛聚會恩愛離別，一切皆知。於五聚陰識知其過，常勤精進順行善業，離惡知識，常一切時樂聞正法，聞已思惟思已知義，如前所說。復捨邪行，於婦女根眼不樂見，於其歌舞莊嚴音聲，聞已不味，於畫婦女若見若聞，無不善念。夢見婦女覺已不樂，不生愛念不多行欲，常正觀察捨離邪婬，棄於欲事如毒無異。彼人如是功德相應，常行善業恒有善念，離垢染心持戒普淨，善護禁戒。彼人如是身壞命終，生於善道天世間中，在夜摩天廣博行處，彼三功德樂修多作，愛樂淨戒持戒得果，生於彼處。纔生於彼，即聞天鳥種種音聲，第一可愛如跋求聲。鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅聞香已生第一樂。身所覺觸本未曾有，心意法淨而不濁亂，如心迴轉正相應故，則生歡喜。味亦如是，有種種味本未曾得。彼天如是六識之身，前受樂已如是思念：「此何世間？我住何處？此處一切皆悉可愛，皆悉可樂與本無異。」此處世間見一切色，無量好色。復見自身所有光明，勝日光明離肉過污，離諸不淨離影離睒，離脈離筋離大小節，離於堅觸。身體柔軟，普身諸分一切皆軟，離於疲惓，自所念行若來若去，皆無障礙，離於求索離身傴曲。彼此迭互不相憎嫉，身體雜毛頭髮皆旋，一一毛旋，眼所對矚無有妨礙，境界不劣離於諸障，聲觸味香身不增減，不變不老恒常有力，天女妬嫉怖畏怯弱，一切皆離，身自具足離求莊嚴，離求財物。於諸天女離攝取過，復何所離？於園林中，處處遊行無所怖畏，離怨家畏離不淨畏，離於知足，見自已身則生愛樂，念念增長。天無量種諸境界樂，如所悕望有樂皆得。悕望樂已，以少智故心如是疑：「我何處來？我身者為是何身？此是何處？此處何名？彼如是疑心中思量，譬如醉人或有睡人，夜有四分三分已過，從睡而寤，於良久時彼心疑念：「我是何人？我何處住？」少時思念爾乃得知，如是如是。始生天子於良久時，心思惟已，然後乃知我人中死，來生此處。彼天如是於人中時，持戒熏思，如是相似生於天中。
若閻浮提不樂境界，在彼天處初生之時，亦不喜樂，何以故？本熏習故。時彼如是始生天子，於良久時如是覺知，我在天處以善業故，天世間生。若人如是，於人中死生於天中，彼持戒來，猶如如是不著境界。如是後時天上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相似相。如是人中以熏思故，後時死已生於天中，不樂境界不近婬欲。時彼如是始生天，以持戒故，雖生彼天不近境界，以餘業故，令心如是不樂境界。
若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難可得出，餘善業故以少願故，得出地獄生於天中，以在如是苦惱處來，生在天中得樂即著，心生歡喜又多瞋恚，喜樂園林流水河池，種種蓮花勝愛樂心，嬉戲遊行。彼於飲食愛樂心強，彼意相續之所熏故。
若出餓鬼，有餘業故生天中者，意相續熏樂食心強，愛於飲食常處於冷，多樂婦女彼熏意故。
若出畜生，有餘業故生天中者，則多飲食。如是畜生中多食多飲，生於天中亦復如是，多飲多食少飲多食，愛欲心強，以意相續熏習如是。
若無色界四處退已，生彼天者，以本修得三摩跋提，是故生彼無色界中，四地處生。業盡故退生彼天中，如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等，如是得已而復不樂，以心寂靜不多亂故。彼熏心故，若於色界依止初禪，如是乃至依止四禪，彼禪盡故退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪，境界樂心少而不多。
若欲界天，欲界中退還生欲界，以生業故，如是二道作眾善業，若天若人如是二種，欲天中退還生欲天，作善業故，唯欲界中一切諸天，二種業熟除淨居天，彼淨居天非生業熟，非餘業熟。如是業風，常吹一切世間眾生，令其流轉心絹所繫，亦為種種業絹所縛，無量百千異心信解，無量分別次第相續，於五道中流轉常行。
爾時如是始生天子，如是觀察如是思念，然後乃知：「我於某道退來生此，我人中退而來生此，受生業故。」彼如是知彼業故生，若餘業生如是亦知，以何因緣知此天子，非餘業生。若餘業生久時因緣，或一百劫能與果報，有一千劫或百千劫，少天眼者不自見知，本過去生久遠之業，因緣生此生業生者，則知來處。彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間善業熏故，於境界中生愛著心，有無量種。彼天爾乃如是念知，我今在於夜摩天中，名廣博行地處生已。即生心時，諸天女眾而現在前，以善業故，彼天女眾速來圍遶，以彼天子善業力故，天女來至。若彼天女生來久者，則不羞恥近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受諸樂。以善業故，得彼天女種種功德，第一可愛而共受樂，於彼地處有好山林，蓮華河池澗谷流水，有好平地有好金窟，樹枝之舍，無量百千種種諸鳥，種種音聲，無量百千天女之眾，迭相圍遶，在如是處歌舞遊戲，彼處園中有七寶鹿，處處遊行，如是種種眼所見者，皆悉可愛。彼處有山名為廣少，彼山之峯七寶光明，種種莊嚴種種寶石，雜雜間錯，有蓮花林皆是七寶，在園林中多有河池，如是種種莊嚴之處。以善業故妙色莊嚴，於如是處歌智遊戲，種種受樂。
彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者，如是種種，欲到地獄餓鬼畜生，以善業故戲樂不止。彼諸天等自於身中，示一切天業相名字，若天前世作何善業？何心作業？於何時作？何因緣作？何生處作？此如是等，於下中上福田具足，財物具足而作善業，彼一切相，於自身中見其名字。譬如明了善書畫者，各各別處，隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是善業畫師，於業地處，一切善業皆悉普畫，善業彩色善淨光明，見則極愛，畫作彼天一切樂見。如彼善業巧畫之色，如是而生。彼天之身，以有如是畫字相現，百倍嚴勝。譬如第一百煉真金，或復其餘赤蓮花寶，或青色寶，於如是等種種勝寶，端嚴可愛。彼天身相百倍端嚴，如是畫相自眼不見，何以故？以在頷下咽上相故，是以不見。若彼天子心未放逸，則便更互相見此相。又善業因，如是更互相見此相，彼廣博行地處之天，如是希有。
彼天復有希有之相，如咽之相，額上亦爾。以善業故有如是相，種種業畫種種色相，所謂相者，云何而退？於何時退？如是退已當生何處？彼種種色種種畫相，彼天額中，皆悉具見此希有相。此希有相是業所作。彼天身上，如是字鬘種種雜雜，如是端嚴如餘異處，所有諸天種種華鬘，莊嚴身首端嚴殊妙，此相莊嚴亦復如是。
又彼諸天，復有善業果報成熟，自業畫身，共諸天女種種畫身，勝莊嚴者受諸快樂，無量種種園林之內，於廣博行地處之中，遊戲受樂。旣受樂已復向一河，河名善雜。彼河從於，雜愛山峰流出而來，故名善雜。有種種寶莊嚴彼河，無量鳥眾種種音聲，多有無量種種異樹，莊嚴彼河。有種種花其華雜色，有百千分異色不同，莊嚴河岸。無量天女，近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水，名為雜河。此河從於，雜色崖岸山峰流出，故名雜河。如是雜河若天近之，於本生處則能憶知，彼天若從地獄中來，到彼河岸則便憶知。旣憶知已，有極可愛五欲功德，皆悉具足。有諸天女心甚歡喜，遊戲受樂。以心憶知曾受苦惱，故於樂事一切皆忘，如是厭欲而說偈言：
地獄熾火中，苦切甚大苦，我等惡業盡，皆來在此處。
業善果亦善，諸功德莊嚴，業惡故果苦，必定如是受。
我於苦樂中，輪轉生死處，業風吹令轉，猶如海中波。
若有心作惡，喜樂惡事者，彼不善行故，因緣墮地獄。
得脫彼地獄，來生此天處，忘彼處苦已，而復有欲樂。
此境界流轉，苦樂如梁繩，而心甚堅鞕，受苦不厭惓。
此彼岸和合，諸根之所誑，為愛絹所縛，一切流生死。
出地獄生鬼，出鬼生畜生，出餘畜作龍，出龍生三處。
業如是常行，世間轉如輪，以久來習故，猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿，不樂地獄苦，流轉於有獄，有樂不樂處。
千鉢頭摩苦，百億鉢頭摩，如是時受苦，癡故不厭倦。
三界皆無樂，普遍一切苦，眾生為癡誑，而不生厭惓。
如是受苦已，癡故造苦因，由因故有果，如是從種子。
境界所迷心，勇健有大力，眾生調彼心，令彼時寂靜。
彼心調伏已，一切界轉行，輪迴於三有，不能見真諦。
如以風因緣，令海水波動，如是因緣心，令世間常轉。
眾生著婦女，為苦樂所執，不到於善地，無苦惱之處。
若憶知苦時，則生厭離心，旣忘彼苦惱，還著樂放逸。
若有能憶知，地獄苦惱者，如是天中樂，猶如小微塵。
彼天皆憶，本曾生處諸有，近彼雜色崖岸山峯，所出雜河岸者，則皆憶知本曾生處。若離去者，於本生處一切皆忘，彼復於苦心旣忘已，忘本生處。妄本生已，而復樂著種種境界。有無量種無異相似，可愛聲觸味色香等，天妙境界如是受樂。
旣受樂已，而復更向名久欲山，彼久欲山普皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清淨園遶彼山，鵝鴨鴛鴦，在彼河池而為莊嚴，種種金寶為河兩岸，水流之聲有種種音。彼山之中如是等河，其數一萬，種種樹林種種眾鳥，而為莊嚴。彼諸河中四河最勝，所謂四者，一名速流，二名金鬘，三名毘琉璃水，四名樂漂，是名為四。
爾時天眾自業果報，一切如是生歡喜心，種種衣服莊嚴其身，遊戲受樂向速流河，近彼河岸有長妙花，極大樹林名無量樂，其花開敷其枝密覆，間無空處，無量百千種種色花。有流水池種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，眾鳥音聲處處遍滿，彼速流河第二岸邊，有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。如是初出赤色蓮花，在彼池中以為莊嚴。如是蓮花有第一香，普覆池水。彼河二岸一有樹林，一有花池，彼河長量五百由旬，廣五由旬。其水普清，水中生花遍覆其水，花葉雜色若干種種，有第一香，彼如是香遍五由旬。爾時彼處如是諸天，隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者，如心所念遊戲受樂，與天女眾，彼此迭共歡喜受樂，自在光明，以善業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊，廣博行天，種種遊戲而受快樂。如是一河彼金鬘河，從山峰出。彼山名衣。又衣山峰復出此河，此金鬘河甚為可愛，河在衣山猶如金鬘，故名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德，所謂其水悉是天酒，遠離酒過第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足，有所憶念不妨不亂。爾時彼天共諸天女，飲如是酒復受勝樂。彼一一天皆有無量，諸天女眾之所圍遶，心意樂著五欲境界，五樂意聲稱情美妙，共諸天女隨心所念，如意自在。金鬘河邊，成就無量種種勝樂，於境界中心不厭足。又復歌舞種種遊戲，受諸快樂。從一山口至一山口，從一山峯至一山峯，從一河岸至一河岸，從蓮華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根下至樹根下，如是種種諸處受樂。旣受樂已次復往向，毘琉璃水第三河所，毘琉璃水第三河中，其水清淨。如毘琉璃，彼處多有毘琉璃樹。又復多有毘琉璃鳥，在彼水中。其水波鬘其沫如笑，淨潔清樂徐流不急，其水極深有妙音聲。善業力故，毘琉璃水如是緩流，天欲受樂有心念時，到彼河中，境界渴故種種愛貪。彼天受樂不在一處，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者，共諸天女第一嬉戲，而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥，從一水波到一水波，處處遊行。從一水旋至一水旋，從一迴波至一迴波，處處遊行。有入水者入已復出，更入急處。又復彼天，從一蓮花入一蓮花，又復從一優鉢羅林，更入其餘優鉢羅林，如是遊行百到千到，成就樂受不可譬喻。
又復彼天善業力故，境界寂靜，毘琉璃樂清淨之處，見業果報。若有其天持戒淨勝，若智慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業得生彼天？毘琉璃水清淨之處，一切皆見。以何因緣如是生心，憶念往事？以前世時於福田中，有清淨心深生信故，彼一切天，一一各各作如是心：「我境界力如是動轉，五欲之水在愛河中，如是漂我令我不覺，無常退至，我於此處必定當退。」如過去世所作業相，生此之因自咽上現。彼天旣見如是相故，知過去世作如是等，善業因緣來生此處，如是受樂。若彼業盡，於此天上必定當退。如是念已，彼此迭互相向而說。復見五道怖畏之處，見怖畏已，彼一切天各生厭離，毘琉璃水河岸邊處，而說偈言：
若過去修善，為善人所愛，今此天處受，念念向盡去。
彼盡已則退，天中善報處，一切樂因緣，皆如是盡滅。
旣入無常手，一切皆破壞，若法無常者，令一切皆貪。
如是無常法，能與一切貪，愚癡少智者，貪著於欲味。
癡不覺知過，如今波迦果，色聲等繫縛，愛故受苦惱。
惡業迷眾生，令不得自在，以迷惡業故，則受惡業果。
諸著欲味者，欲害如毒果，著欲不知足，故墮地獄中。
常樂行施戒，施戒福成就，若常如是行，彼則生天上。
持界常修行，捨離不善業，恭敬修威儀，彼則生天上。
愍眾生安慰，深信於佛法，攝心寂靜者，彼則生天上。
若於怨家所，慈心離瞋垢，常寂靜心者，彼則生天上。
若心中無瞋，彼善而無惱，勇善調伏者，彼則生天上。
常實語持戒，而不多言說，知堅知不堅，彼則生天上。
若不樂世間，厭離老死法，常樂於涅槃，彼則生天上。
若樹下塚間，如是山谷等，常一心禪者，彼則生天上。
知時敬父母，不近惡知識，常行慈心者，彼則生天上。
不樂聚落城，及戲處道行，一處住知足，彼則生天上。
若善自觀身，常見其不淨，知自身如是，彼則生天上。
若能知法網，種種法網知，不喜樂生死，彼則生天上。
若覺知諸法，無量種種生，雖見不喜樂，彼則生天上。
心念念如幻，如乾闥婆城，若調伏此心，彼則生天上。
若諦知一相，或善知二相，心於欲厭離，彼則生天上。
於他妻如母，於一切如父，若如是平等，彼則生天上。
若恒離兩舌，常樂和合他，心不慳而直，彼則生天上。
於他一切物，皆如土塊等，自生知足樂，彼則生天上。
若於夜於畫，常能離懈怠，勤行精進者，彼則生天上。
若離慢貪瞋，復離於懈怠，如是捨離者，彼則生天上。
恒不樂五塵，五塵不破戒，常護戒智者，彼則生天上。
若能知四取，四諦亦如是，智者如是知，彼則生天上。
若知苦苦報，亦復知苦沒，如是諦見者，彼則生天上。
若得衰惱已，而不捨於法，是攝受法者，彼則生天上。
若著壞色衣，及著糞掃衣，善心不行惡，彼則生天上。
若一切時禪，常有出世心，恒樂空閑處，彼則生天上。
若美若不美，隨他之所得，心不喜不瞋，彼則生天上。
若著麁鄙色，塵土糞掃衣，如是衣知足，彼則生天上。
若床若地樓，或復在餘處，不生苦樂心，彼則生天上。
於眼所見色，青黃赤白等，若如實諦見，彼則生天上。
若聞愛不愛，二種聲不樂，心正不動亂，彼則生天上。
調伏於六根，而不樂境界，攝心不動亂，彼則生天上。
如是大饒益，恒常受快樂。若一切皆作，彼則生天上。
如一切業行，是則為最勝，行無垢法者，彼則生天上。
若知於業報，而能作業報，於苦常怖畏，彼則生天上。
彼天如是頷下咽中，見諸相已極大怖畏，已說此偈於河岸邊，共諸天眾本性放逸，以本業故於咽中現，若至餘處則不復見。若有因緣則便見之，若無因緣雖有不見，何以故？以一切法因緣生故。
又復彼天本性放逸，性放逸行離久欲山，復向餘山山名寶園。歡喜心故種種莊嚴，現在生欲能牽其心，不計未來所有諸畏，以根搖動不寂靜故，於彼天中受第一樂，歌舞喜笑種種遊戲，於河岸邊種種樹枝，諸花具足，彼處多有常歡喜鳥。
復有寶山勝寶園山，無量百千分分之處，皆悉具有雜寶間錯，而彼諸天悕望樂故，欲往見之。時彼天眾遙見彼山，光炎圍繞如穿虛空，光炎上出，天不曾見忽爾見之，彼山光明青黃赤紫，普萬由旬。
又復如是雜寶光明，出勝其，無量寶山所有光明，如須彌山所有光明，能壞一切其餘諸山，所有光明。此寶圍山所有光明，能壞其餘寶山光明，亦復如是。彼寶圍出，眼若看者能令眼樂。
又復第二能與耳樂，所謂種種河池之樂，有孔雀等七寶翅鳥，種種音聲。有如是等無量種鳥，種種音聲。彼有寶樹樹有鈴網，風吹出聲其聲美妙，不可譬喻。寶園大山，以如是聲能令耳樂。
彼寶園山，又復能與第三根樂，而彼天樂猶未至山，謂彼山中，從無量華出無量香，令天鼻樂。彼寶圍山，如是能令第三根樂。
彼寶圍山，又門能與第四根樂，所謂能令舌根得樂，色香味酒能令豐足，種種美果皆令飽滿。
彼寶圍山，又復能令天身，皆得無縷衣觸，無量衣服皆甚柔軟。復有冷風，隨念樂觸以吹其身。
彼大寶山，如是能與天之快樂，彼天五根如是受樂，如五根樂意亦如是，得第一樂。此寶圍山，於一切根皆令得樂，如是饒益一切天眾。
爾時彼天，旣到如是寶圍山已，彼寶樹山光炎圍遶，出無量種炎光明園，多有無量百千，蓮花流水河池，以為莊嚴，金毘琉璃青色妙寶，白銀寶等種種雜雜，百千莊嚴。彼天旣見如是山已，本性自樂。見彼山故百倍受樂，共諸天女迭互各各，更相受樂生歡喜心，勝勝悕望。意甚欲見，彼寶圍出窟窟谷谷，處處皆有蓮花池林。從一山峯至一山峯，從何至河須陀之處，從一寶林至一寶林，處處遍見種種鳥眾，復聞其聲五樂之音，遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等，五種境界一切可愛，彼根聲觸味色香等，各各勝妙。如是諸根於境界中，一一受樂。如是境界愛放逸故，現在世中若苦若樂，過去世時若苦若樂，皆悉忘失。如前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切皆忘。如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作業。彼天勝妙寶圍山峯，名淨無垢。如是無垢清淨之處，見行殿塵。天在殿行殿所行處，有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵，何況其餘。天身等物種種莊嚴，可愛身色業盡所作，有異異種。若此天眾命盡故退，何業所作？以善業力咽中字畫，如是皆見。彼初見已不生厭離，何以故？以愚癡故初得欲味，即便樂著不生厭心，彼愚鈍天若為他示，或自覺知見彼欲過。即便覺知事至怖畏，彼天如是貪著欲味，見其過患，則於後時惟火所燒，云何我本不捨此欲，如毒刀火。此欲乃是獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故，必墮地獄餓鬼畜生，惡趣之中，如是後時悔火所燒。若修心者，則於欲味不生味樂。知欲過故，以有智慧見彼過故，後則不悔。若不悕樂彼欲境界，失不憂者本修心故。
正法念處經卷第四十一
正法念處經卷第四十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十一（夜摩天之七）
爾時彼天次第而行，上彼山峯第一無垢，如鏡之地。彼諸天眾，業地鏡中自見其身，分分明了。彼諸天等，若有先修身口意者，業地鏡中得見自身，額中所現業果生死，如彼某時某處某國，某因某緣某退相等，一切皆見，亦見他相當退之相，隨何者天額中，書字餘業之相。或有生業，彼一切相，業地鏡中一切自見，退夜摩天，若是餘業或是生業，或身惡業或口惡業，或意惡業。如是因緣退已，當生某地獄中，某餓鬼中某畜生中。從畜生處旣得脫已，行欲放逸之所誑故，業風所吹轉某處生。又復如是欲過中出，彼於額上字書畫中，一切具見，於額畫中亦如是見，欲過中出。如某欲法如是對治，所謂修欲無光明觀，不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治，謂見此色是虛妄見，於如是色隨順見已，心正觀察悕欲之心，更不增長。如是如是五境界中，如欲過患如是諦觀。彼天如是則無喜愛，喜愛之心不能為妨，不能為礙。喜愛乃是生死種子，彼天如是欲中得出，額畫字中一切皆見。彼旣見已若勝修身，若勝修意，彼能捨欲見欲過患，故知出欲。知出過已，見先受樂境界過患，如食毒棗，今所受欲亦如是見。何以故？以於境界受欲樂故，墮於惡道。如是修故捨離境界，若於額上書字畫中，見惡道業；墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中。見彼業已，彼如是業一切皆失，生善道業一切皆生。善業力故，彼諸天子如是見已，深生信心造作善業。如是乃至，造作涅槃種子善業，若更餘天少智慧者，其心樂欲，彼前作業業網自在，旣見業畫文字相已，生如是心。若我此處後時退已，或生人中或生天中，彼天如是見生處已，心不驚怖，而復更入五境界波，愛河中洗。以放逸故行放逸故。如是天者不曾學來，不曾聞來，少智慧故於欲不知，不能離欲善法則滅，而復更作其餘生業，地獄餓鬼畜生之業，何以故？一切善業皆悉盡故，欲所誑故；而復墮於，地獄餓鬼畜生之中。爾時有鳥名為賢語，見放逸天行放逸行，天善業故而說偈言：
若善牽心者，如是則得善，若隨不善者，如是得不善。
一切多用心，如地風水火，隨所得因緣，心如是行轉。
心能速疾行，亦能速疾迴，速將至天中，速令入惡道。
心速疾行善，若能防護心，一切法能作，一切業能斷。
一切法行主，所謂彼心是，復以如是義，故得名為心。
心常求人便，皆不應信之，體性甚穫動，大力不可持。
須臾間作善，須臾作不善，如是作無記，其行不可測。
如是作無記，其行不可測，心來不可知，心去不可識。
先無後時有，已有還復無，心無有處所，和集不可得。
以無身體故，不可得捉持，因緣和合故，念念如是生。
如珠牛糞和，因緣而生火，如是根色等，一切因緣心。
非一能生心，和合故生心，如是知心已，知心難調伏。
意隨正法行，慎勿喜樂欲。
彼天如是旣聞偈已，修身修意二種修心，旣修心已不樂境界，隨順法行。退夜摩天復生勝處，不離天處。若生人中或為人王，或為大臣，或時得種解脫種子，三種菩提隨願皆得，或具善業作轉輪王。
若彼諸天如是希有，見於業相如鏡中見。心不調者彼天復墮，地獄餓鬼畜生之中。
又復比丘觀此希有，業畫文字果報之相，彼則觀見，若人精勤專意深心，畫如來像。若有思信寂靜之心，如是書寫正法文典，心意寂靜，彼人生天咽中額上，見則生信。
又復有人心無正信，或為王勅或為他遣，或為取物活命因緣，若書經文或畫佛像，亦生天中。見則不信多行放逸，彼亦造作善業種子，得生天中。雖見不信，以離信來離思故來，如是無因則無業果；如是一切，皆從因緣相似業生。
若復有天性喜放逸，行放逸行，受天境界五欲之樂，常不厭足。復於增長無量欲山，寶圍山中，於長久時五欲功德，而受樂已，共天女眾。如是種種遊戲受樂，後離如是，五欲功德莊嚴之山，復向第三珠圍山去，生歡喜心，五樂音聲在道遊戲，普勝妙事第一成就，於須臾間具足受樂；如意所念，種種境界而受快樂。旣於山中在河岸邊，受欲樂已，至第三珠圍之山，如是如是，天可愛樂境界受樂。如是如是喜愛增長，以於彼愛不解脫故，欲火所燒，於彼聲觸味色香等，不知厭足，境界河中亦不厭足，如彌那魚。如是第三名珠圍山，一廂則是青色珠寶，次第二廂赤蓮花寶，次第三廂是車渠寶，次第四廂是白銀寶。彼天見已生歡喜心，迭互相向如是說言：「天當看此無量種種，端嚴殊妙種種光明，此寶光明百萬由旬，皆悉普遍，入彼光明不可分別。此勝光明青黃赤白，有無量種。」
彼諸天眾如是說已，復向餘林林名樹稠，彼諸天眾諸天女眾，生歡喜心，無量音樂隨種種處，皆悉樂見。次到彼林，善業成就種種莊嚴，如是遊行種種受樂，乃於久時行放逸行，為愛所使。爾時彼天見樹稠林，諸七寶樹。於彼林中見有二河，第一香水，勝味觸水，如心意念則有水滿，彼河之水隨念而轉。彼河銀岸，多有種種異異諸鳥，彼一河者名為雜水，次第二河名如意水。彼雜水者本性自體，如是雜水第一清淨，水流盈滿。彼種種水遠離醉過，善業因緣，其水則有無量種色，是故彼河名為雜水。
又第二河名如意水，隨彼天心種種意念，如是水生。若念須陀則須陀流，第一白淨第一香味，須陀流滿。若彼諸天意念天酒，則有色香觸味具足，美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華，則有色香觸具足，如是妙花滿河流出，於其花中，有種種蜂以為莊嚴。彼華之名尚不可說，如是第二如意水河，種種流滿。
彼處如是樹稠林中，有如是花莊嚴可愛，彼處諸天，在兩河中處處遊戲，種種受樂，可愛聲觸色香等，種種受樂。以善業故共飲天酒，種種受樂，聞音樂聲種種耳樂，種種歡喜隨心具足，受種種樂，遠離憂悲遠離飢儉，離於怖畏。於境界中常不知足，如飲醎水隨增其渴，有無量種無量分別，有無量種受天之樂。彼天如是行林河中，受樂行已。彼處有鳥名曰河行，見天放逸而說偈言：
猶如此水流，天樂亦如是，命念念不住，癡故不覺知。
老病死等故，能令業盡退，天不離此法，常隨逐欲行。
命則非是常，三界樂亦爾，天癡為欲誑，如是不覺知。
如空中水渧，必墮而不停，一切樂如是，與雨渧不異。
如風吹塵土，迭互競相推，轉於虛空中，身轉亦如是。
此樂非勝樂，貪誑不常定，與愛毒和合，猶如雜毒食。
彼常勝樂者，所謂不死處，無愛別離處，無冷無熱處。
彼處常安隱，智者之所說，何處不生死，彼處則無苦。
諸因婦女樂，一切皆有苦，彼愛為種子，彼生地獄中。
彼樂能生苦，云何說為樂？乃是苦中苦，後時則如毒。
若此眾生生，眾生業風吹，業網癡所覆，隨生處愛樂。
若善不善業，常隨彼共行，處處皆逐去，如香不離花。
汝如是受樂，此後時則失，如晝日時滿，日沒光隨沒。
彼水行鳥天善業故，已為一切放逸行天，如是說已。若天放逸行放逸者，聞水行鳥如是偈說，作如是說：「此鳥善語已覺悟我，如此鳥說我必當得，此鳥實說我放逸故，行放逸行，猶如如是不能捨離。我於後時必定破壞，得大怖畏。我等從今當善心意，對治放逸捨離放逸。」彼天如是於長久時，專心善意捨離放逸，知欲過患心思惟已，以心動故心力大故，或於多時久習欲故，還復著樂。彼天如是無量分別，無量境界上下受樂，種種諸欲具足之處，種種鳥聲，勝妙園林有蓮花池，七寶山峯，多有無量妙蓮華池，以為莊嚴。多有無量百千蜂眾，出種種聲莊嚴妙池。彼處有河滿中飲食，有百千樹，隨念枝網蔭覆彼河，枝間有華華為堂舍，種種具足。彼天自身有妙光明，無諸憂惱。自善業故得如是報，下中上天皆離妬嫉，迭互相愛，一心一欲彼此不妨，如是如是遊行受樂。
爾時彼天旣受樂已，迭共籌量而作是言：「如我先聞，此夜摩天一切諸天有主，名為牟修樓陀，遊戲受樂。我等今者相與共去，彼處諸天離彼天主，牟修樓陀五百由旬，遙聞歌聲，以太遠故聞不了了，以聲普遍一切天處，是故不了。若鳥音聲，如是歌聲功德具足，聞彼歌聲雖不了了，極生愛樂不可厭足，以心動故生決定意。一切天眾即向天王，牟修樓陀戲樂之處，彼林一切功德具足。彼欲行天共諸天女，種種莊嚴種種衣服，一切功德皆悉具足，普身所著無縷天衣，以自莊嚴。其手皆執種種樂器，迭相愛念生歡喜心，有乘空者乘蓮花者，復有乘於優鉢羅者，彼憂鉢羅有第一香，多有眾蜂。復有乘於拘物頭者，彼拘物頭形量白色，皆如月輪。彼天皆共如是天女，遊戲歌舞在空而行，五欲境界種種受樂，不知厭足。彼天善業自心所化，自如是業自業所化，有下中上，色亦如是有下中上，樂亦如是有下中上，智慧亦爾有下中上，命亦如是有下中上，一切如是遍滿虛空，向戲樂林，無量種欲具足之處，牟修樓陀天王住處，堂殿之所。彼如是行，在道未到戲樂之林。於虛空中遙見如炎，復見一處青寶之色，復於異處見黃白色，復於異處見如火色。彼天如是空中見已，則生第一希有之心，迭相告言：「天當看此虛空之中，希有之事，如著種種希有色衣，在虛空中我未曾見。」彼諸天眾迭互說已，生希有心，少時停住未經久時，復聞有聲第一微妙，美音歌聲，聞音聲已彼生喜心，希有之心。始從在地，乃至遍空一切天眾，共諸天女心皆樂見，悉欲往看。此天如是空中見者，一切皆是，山樹具足地處諸天，彼天亦爾遙見此天。
山樹具足地處諸天，亦向天王須夜摩天，須夜摩天坐七寶座，在七寶窟，以大青寶瓔珞莊嚴，復以勝妙蓮花之色，勝大妙寶而自莊嚴。又復更有，第一光明妙寶勝幡，光明普遍一千由旬，有白光炎滿虛空中，如著種種勝妙衣服，在於虛空幡亦如是。
此廣博行地處諸天，如是見已生希有心，少時停住，須臾則知，山樹具足地處諸天，亦向天主牟修樓陀，所住之處戲樂林所，起如是心：「彼如是去亦如我去，廣博行處勝上諸天。」籌量說言：「我今共彼，山樹具足地處諸天，一切和合相與俱去，向彼天主，牟修樓陀所住之處，如是時間暫住須臾。」爾時，彼處山樹具足地處諸天，見廣博行地處天眾，生希有心作如是言：「我今共彼廣博行處，一切諸天迭共和合；相與同詣，牟修樓陀天王住處，戲樂林中。」爾時如是，山樹具足地處諸天，共廣博行地處諸天，一切天眾皆共和合，遍在虛空無量幢幡，皆乘寶殿在鳥背上，五樂音聲五欲功德，皆悉具足，向戲樂林。須夜摩天遊戲大林，多有無量諸欲功德，皆悉具足不可譬喻，往向彼林受境界樂，五欲功德不知厭足，一切功德富樂之事，皆不厭足迭互相近，不可厭足。如是一切皆受欲樂，不知厭足。然彼比丘見彼天已，無量業果皆悉諦知，而說偈言：
譬如天雨水，是故河增長，如是欲雨故，天增長欲火。
彌那生水中，而常患枯渴，如是樂增渴，故天不知足。
如虛空無邊，亦復無盡滅，欲如是無邊，界欲不可盡。
海水波旋滿，髣髴有足義，悕望於欲者，畢竟不知足。
旣得衰惱已，無量到退失，由境界熱惱，是故應捨欲。
旣被貪欲誑，能壞信欲者，得衰惱則離，而天不覺知。
境界非可足，不知足無樂，如是不知足，智者能捨離。
寂靜為樂根，苦由境界起，故應修寂靜，遠離境界地。
常捨離煩惱，修行無上智，從智得解脫，由煩惱繫縛。
病殺繫縛等，境界所怖畏，流轉生死中，皆由於境界。
若合若別離，或百或千到，生生處常爾，唯善逝諦知。
生生處常爾，唯善逝諦知，生死無量樂，生死無量苦。
一切由境界，生生處皆有，如是之境界，破壞癡心者。
愚癡無眼故，復喜樂境界，捨怨而不近，聞名亦生慮。
境界如怨家，癡故不曾捨，若為境界燒，則是愚癡者。
為自業所誑，癡故不能離，如有畏火者，猶故近於火。
如是境界迷，亦樂近境界，猶如食毒者，不為自受樂。
近愛癡亦爾，永無安隱事，如渴者於鹽，舐之不除渴。
境界故闇眼，於愛不知足，天境界不足，欲心之所誑。
為業風所吹，到於惡道處。
彼比丘如是，諦知無量道處眾生業生，次第皆知，憐愍彼天已說此偈。
又復彼天迭相和合，一切同心心生歡喜，向戲樂林，牟修樓陀天王住處。爾時彼天如是而行，無量服飾無量樂行，無量業化，無量園林池等受樂，無量百千天女圍遶，如是而行。復有餘天百千堂殿，在上而坐行虛空中，光明周遍普照虛空，歌舞遊戲，五樂音聲以香坌身，頸著瓔珞，頭冠天幘風吹衣裳，如雲而行。天女抱之心甚喜樂，復有餘天天女詠歌，及箜篌聲。旣聞此聲心生愛樂，如是等類若干種天，種種受樂，向戲樂林空中而住，悕望受樂。彼地處天一切皆向，牟修樓陀天王住處，總說彼天如業相似。若戲若行若莊嚴具，音聲普遍十方充滿，皆來近在王住堂殿，普彼一切夜摩天眾，牟修樓陀夜摩天王，於中最勝。如業之身以業勝故，其果亦勝。如是因果非不相似，如種子芽。一切天眾皆近天王，牟修樓陀於中獨勝。一切諸天，天欲之中天王欲勝，皆悉具足，無譬喻樂且說少分。
有七寶鳥在樹林上，周匝遍有，嘴銜樹心身無所依，在虛空中。
又復異處饒希有鈴，其聲美妙，若天聞者皆來向之，如是分別心快樂故，在彼林行。
又復更有七寶眾鳥，間錯雜翅，在彼林外周匝圍遶，嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀，背上皆有蓮花水池，於彼池中饒種種鳥，有百千蜂。在彼池水蓮花之中，蜂有音聲池名清水。彼蓮華葉種種不同，或有花葉是毘琉璃，或有花葉是七寶者，有餘蓮花五由旬香。如是彼鳥孔雀背上，端嚴殊妙，歌樂嬉戲池鳥相應，彼孔雀背亦甚希有。
又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘，謂其背上有大蓮花，天子坐彼蓮花臺上，有百天女而為圍遶，種種嬉戲美妙歌音，而受快樂。
又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化，一一孔雀頭上，皆有隨念樹生，有種種花其花甚饒，樹上多有七寶翅鳥，其諸天子旣上彼樹，與天女眾共飲天酒，歌舞嬉戲而受快樂。
又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘，一一孔雀叢毛之中，多諸天眾共天女眾，坐受快樂迭相愛樂，嬉戲歌舞受天之樂，天見如是孔雀銜鬘，希有事故生希有心。
又復更見第二希有，所謂蓮花妙池銜鬘，彼蓮花池其數二萬，離於泥濁，有金銀沙八功德水，盈滿彼池，鵝鴨鴛鴦池中甚饒，天善業故鵝說偈言：
久時受此樂，此樂非常法，一切皆無常，而天不覺知。
此樂且相續，必當有斷時，為欲心所誑，不覺知失壞。
此樂雜苦樂，隱覆故不覺，如蓮花鬘中，毒蛇不可見。
猶如雜毒飯，食者被殺害，此樂一切爾，必當墮地獄。
如索筋為絹，眼見甚可愛，境界絹如是，見好實甚惡。
如金波迦果，初甜美味多，後時則能殺，世間樂亦爾。
如飛虫見燈，其心甚愛樂，入中則被燒，此樂亦如是。
愚凡夫不知，戲樂猶如燈，悕樂如觸火，畢竟不得樂。
如鹿患渴故，隨逐陽炎走，畢竟不除渴，此樂亦如是。
過現不知足，未來亦復然，一切天境界，如是故應捨。
寂樂為根樂，是智者所說，於樂根無心，彼則常受苦。
梵實第一勝，忍為最寂靜，一智明是世，一慈生勝樂。
不惱他最吉，正見第一善，直心最為良，捨惡業亦爾。
若近於老宿，恒常敬重法，供養於師長，信業則為善。
常供養三寶，正心意無垢，復供養父母，是涅槃城道。
佛說一切法，出家最第一，梵行行中勝，能得一切樂。
佛說諸施中，法施最為勝，勤中禪第一，則能到涅槃。
於施戒智中，唯智以為最，智能到涅槃，施戒唯得樂。
眼見非為最，智見則為勝，佛說八分道，諸道中寂靜。
諦中四諦勝，是如來所說，於五種力中，智慧力為最。
說上下八方，更無有勝者，唯如來為最，能示真法故。
說一切眾中，聖眾最寂靜，以三寶福田，依止能生樂。
等供養父母，第三次和上，能以法境界，開眼令覩見。
非可見可取，如來如是說，此皆是樂地，依境界非樂。
若能行此法，則行無垢道，行此道安隱，夜摩地非樂。
彼鳥如是以善業故，本人中時因法活命，賣法得物以自存濟。如是業因彼處為鳥，本善業故雖生鳥中，憶法不忘如是說偈，是故應當精勤讀誦，常受持法，以業因緣雖作畜生，本來習故善能說法，得果不空。
又彼一切諸夜摩天，向彼二萬蓮花之池，種種異異別別莊嚴，勝妙天女而為圍繞，於彼池中先有種種，異異莊嚴諸天之眾，諸天女眾，百百千千那由他數，那由他數億億數等，種種受樂，共諸天女五樂音聲，或有入在蓮花中者，或有坐於蓮花臺者，或有在於蓮花葉者，或有在於蓮華鬚者，隨心意念麁細等身，如眼睫頃，百千由旬已能來去，如眼所見無遠無近，皆一念時。彼天來去亦復如是，如一指面眾眼共看，不妨不患。如是彼天或有一百，或有一千，皆共聚在一蓮花鬚，同坐不妨不隘不迮。以善業故自業力故，彼蓮花中或百或千，如是嬉戲如心美味，天酒恣飲。彼蓮華中舊住諸天，共後來天和合嬉戲，自有光明勝百千日，皆受欲樂。
於如是處久時受樂，爾乃前詣，牟修樓陀天王林所，欲入彼林。彼林多有無量種色，甚可愛樂。牟修樓陀如心意念，化作彼林無量種色，甚可愛樂。牟修樓陀如心意念，化作彼林。如自心中如是如是，種種所念；如是如是，化作種種異異樹林，本未曾有。夜摩天王善業力故，爾時天眾見如是林，本未曾有本未曾見，生希有心。生是心已欲入彼林，漸次近之。彼天種種莊嚴其身，塗天栴檀，著天所應如天相似，種種衣服，過蓮花池到彼樹林，見已羞慚。業如是故有如是林，種種勝妙。彼諸天眾見餘林來。旣見彼林普遍觀已，迭相向說迭相指示，然後入中。旣過彼池入林中已，見鸚鵡行，皆悉執持種種寶鬘，一一鸚鵡寶珠繫咽，如是寶珠相續為鬘，繞彼林已而說偈言：
此眾生輪轉，自業所牽推，老死樑繩中，眾生不厭離。
彼道至道行，天人阿修羅，不知真諦故，為自心所使。
世間所作輪，手推非疾轉，業手眾生輪，轉之甚為速。
十二輻和合，聚在癡轂中，因緣輪迴轉，世間不覺知。
彼天如是，聞鸚鵡鳥所說偈已，一心善念觀察本業，大慇重心念本業行，作如是言：「彼鸚鵡鳥則為勝我，我則不如彼鸚鵡鳥，思惟作業，我為愛壞嬉戲受樂。」時彼諸天如是說已，為欲往見夜摩天王，牟修樓陀，過鸚鵡行，復向名為嶮岸鬘林，於彼林中復有一林，名曼陀羅，百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾，林之光明勝百千日，離日熱過。彼林之樹有勝光明，見彼樹林則生眼樂。聞鳥音聲則生耳樂，嗅藕根香則生鼻樂，嘗食果味則生舌樂，無縷天衣觸生身樂，諸根樂故意生喜樂，五根縛心令意隨順，思念諸法，以二種意隨順而知，如是見於曼陀羅林。
曼陀羅樹，一一皆饒諸天女眾，如是天女種種衣服，莊嚴微妙。口中言說種種歌舞，種種受樂，彼諸天眾本未曾見。
如是彼處，一切地中地行諸天，見彼天女在樹林中，不可譬喻，無量百千億眾，甚多天眾天女，普遍林中，無有一天無一天女，心不悕望，欲見天主牟修樓陀，一切悕望皆欲往見，實心喜樂欲見天王。以是天王福德力故，爾時彼天如上所說，和合而來行彼林中。彼林多有流水河池，蓮花雜林皆悉具足，地分處處一切莊嚴，其地柔軟皆作金色，雜寶間錯。如是見已則受欲樂，如是次第漸進前向，夜摩天王牟修樓陀。一切同心悕望欲見，心皆相愛，如上所說種種異乘，過彼地處復入異地，於彼地中有可愛山，如是地中諸可愛山，其數五百。是遊戲處彼一切山，是毘璃璃，其樹皆是赤蓮華寶，金葉莊嚴。復有寶樹銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥，又復更有異法莊嚴，無量雜寶鹿鳥莊嚴，種種河池流水莊嚴，交枝為舍，普遍莊嚴交枝之舍，處處遍有。其果金色金寶樹枝，其果皆作毘琉璃色，金寶之葉。有百千蜂，蜂有音聲美妙悅耳，種種味觸飲食滿河，多有寶鳥莊嚴彼河，彼中地處觸則生樂。復有天眾見諸寶山，山名遊戲，有見平地有見山峰，有見窟門。復有天見樹枝堂舍，有見一切在蓮花池，天眾天女皆悉歡喜，有共天女而歌舞者，或有諸天共天女眾，入蓮華林遊戲樂者，有歡喜心而飲酒者，有以天華散平地者，有結花鬘莊嚴身者，有以寶冠共諸天女，迭互莊嚴，自有光明身無垢穢。復有異天共諸天女，行虛空者。復有異天手執樂器，口中詠歌住在平地，或百或千。彼天之身，如是如是種種莊嚴，種種光明，青黃赤紫雜色光明，從身而出。
爾時彼天旣於如是，遊戲山中受快樂已，欲見天王牟修樓陀，更前內入彼天，彼見夜摩天王，名集鬘地。即入其中，山樹具足廣博行地，彼一切天第一莊嚴，并集鬘地。三地諸天皆於天王，牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故，是彼天王過去修集，無量善業之所感致。集鬘地中有一萬殿，無量種色種種金柱，而為莊嚴。彼殿可愛金寶為壁，毘琉璃寶，青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶青寶鉤欄，因陀羅寶以為窗牖，又復多有種種寶柱，雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶為門，毘琉璃扉種種間錯。復有樓殿甚可愛樂，謂赤蓮花雜金為柱，金寶為門珊瑚為窗，種種雜寶間錯其地，又復彼處種種間錯，青寶為壁，赤金為門白銀為柱，普彼殿內光明炎鬘。
又復彼處，牟修樓陀天王之處，種種業化，第一赤色金寶之殿，金剛間錯，赤蓮花寶以為殿柱，七寶為窗第一光明，迭相照耀重樓行殿，如是如是種種莊嚴。彼天見已迴眼遍看。復觀寶山，彼此迭互相與同心，普看山殿，前向大王須摩天，然後乃入，牟修樓陀天王殿內。旣如是入勝勝異見，種種可愛，第一希有無量功德，一切具足。彼諸天等，見集鬘已悕望欲見，夜摩天主牟修樓陀，一切天眾皆悉同行。復入一處王所行處，見大天王七千天子，而為圍繞，悉皆第一勝妙莊嚴，身有光明。一一天子威德如山，天衣流動，頭著寶冠肘後臂上，妙寶莊嚴勝妙花鬘，以嚴其胸，有如是等七千天子圍遶，天王牟修樓陀。亦如眾山，周匝圍遶須彌山王，亦如諸河圍墶大海，如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶，夜摩天王牟修樓陀，如是而住。夜摩天王端正殊妙，光明威德，勝出一切諸餘天眾。
天王之殿有百千柱，彼一一柱皆是七寶，以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座，彼天王殿如是勢力，如是如是天入彼殿，如是如是轉更寬愽。如是如是七寶莊嚴，殿內有樹名殿嚴樹，彼如是樹恒常有花，於六時中具足不闕。又一切時常有天果，彼殿何名謂名樂見，七寶為壁種種間雜。
正法念處經卷第四十二
正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十二（夜摩天之八）
爾時彼天漸更前近，牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞種種嬉戲，共受第一勝業果報。彼一切天種種供養，牟修樓陀夜摩天王，旣供養已坐在一處。一切坐已歡喜語說，旣語說已天王告言：「汝一切天樂行放逸，相隨而來。自今以後護命護法，勤行精進，以護法故常受快樂，乃至涅槃。捨身已後，永無苦惱常受天樂。」爾時，彼處一切天眾，皆共和合，夜摩天王為說偈言：
世間種種界，種種業自在，天種種道來，善業生此處。
有中如是來，有中如是去，如彼來時業，如來去亦爾。
諸有和合事，諸有意不亂，皆是善業作，精進勿放逸。
長久時受樂，此後必定退，退為第一苦，當有則無疑。
彼如是之義，我召汝為說，汝等一切聽，如如來所說。
夜摩天王如是普為，彼一切天和合利益已，說此偈告天眾言：「汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則減劣而不增長，此境界樂一切無常，當不寂靜得不饒益，所謂何者？一切皆聽，如汝所見，六正覺知者七寶塔廟，種種七寶莊嚴成就，所謂六者，一是，尸棄正覺知者，二，毘婆尸正覺知者。三，毘舍婆正覺知者，四，迦那迦牟尼如來正覺知者。五，迦羅迦居村陀佛，正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔天中久作，次第耳聞我今供養。以何因緣，一切如來我不曾見？我少心故。彼諸世尊，利益安樂諸世間故，往世曾來到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。
彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如來境界，令住此間。若此世界，不敬沙門婆羅門者，天朋則減。此減劣相，於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退唯我獨見。汝等放逸放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來，為利益故。汝等放逸放逸而行，即是死退。我恐汝等食善業盡，墮於惡道故召汝來。六佛世尊，利益無量諸眾生故。已所說經，彼諸如來於此塔中，皆悉書之我已誦得。天今善聽我為汝說，勿後退時而生悔心。」爾時彼天第一敬重，專心思念一切默住，二重敬重，一敬天王二敬重法，諦意正住其心不動。天王旣見天眾如是，善調伏故普告之言：「汝等始入初如來塔，尸棄如來壁上書經，饒益天眾利益天眾，安樂天眾。」
彼最勝天，共其天王牟修樓陀，最初入塔。見尸棄佛毘琉璃像，在青寶床加趺而坐，於其壁中自書經言：『諸比丘，若天若人有八種法，障礙善法，何等為八？諸比丘，所謂一者，若天若人為放逸壞，不能作善，若世間善出世間善。世間法者若心懈怠，若心放逸行放逸行。彼世間法一切皆壞。若放逸者，於善友所不能看視，則為中人。 若是怨家怨則增長，求覓其便，此是放逸妨世間法。諸有懈怠放逸行者，不能成就如是之業。彼人業盡知友亦盡，怨家熾盛增長大力，室家皆失貧窮無物，為他輕賤，第一凡鄙所謂貧窮，諸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識親舊兄弟，貪瞋邪見一切增長。彼愚癡者最為凡鄙，何以故？不善行故天所棄捨，一切侵陵。為他侵已或時致死，或時商賈亡失財物，以其放逸。放逸，若諸比丘若比丘尼，若優婆塞若優婆夷，如是放逸，常勤修行無記禪定，不得盡漏唯貪著味，占相食時妨亂其心。如是放逸放逸行者，常一切時心不清淨，貪著食味，猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持鳥狗戒者。如是之徒常放逸行，不讀誦經，於眷屬中於多聞中，是少智者是為凡鄙，為諸檀越之所輕賤，離無所畏第一無畏。所謂多聞能思惟法，第一凡鄙所謂少聞，彼少聞者為他輕賤，不知自過，而於他所多貪瞋癡，於多聞者真實知者，若於尊長生瞋心瘡。不善業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。放逸之人如是人中，行放逸故，於世間義出世間義，以為妨礙。
諸比丘，云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天其心愛樂，觸味色香而行放逸，不見老死不見破壞，不見退沒，心不思惟善業盡滅，不習作法，不敬重佛及法眾僧，彼離善心行於放逸，佛出世時不見不知，心不生信。怖畏近至衰禍近至，死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄捨大怖近至，如在嶮岸而墮墜者，於先境界所受樂事，不具足見。於異世中不隨順行，於臨死時不與其樂，亦不安慰。如是境界皆悉破壞，無有氣勢。於諸有中異處去時，不共相隨。若作放逸放逸行業，彼於有中則隨逐行。彼境界渴心未厭足，放逸而死。一切天捨心生驚怖，迷於境界如是而死。彼時相應或生地獄，餓鬼畜生三惡之處。是故天人，一切不應行於放逸。』尸棄如來當爾之時，而說偈言：
若天一切時，成就境界樂，彼天旣破壞，諸業隨逐行。
樂不可常保，業聚集不失，樂所誑愚天，由業不自在。
境界現生樂，後能作衰惱，染著境界天，心常亂不定。
不知善福業，是生死病藥，如藥燈亦爾，為歸亦為救。
有中之善業，隨逐於眾生，是故黠慧者，常應勤精進。
修福德為吉，捨境界為善，若有智眼者，知畏未來世。
黠慧預生怖，愚則至時畏，智者如是知，心常慮破壞。
若境界所迷，後則心生悔，諸有身和合，智常不濁者，
皆作福德業，無福德則苦。
牟修樓陀夜摩天王，如是示彼一切天眾，尸棄如來所說偈頌，壁上書字最初法已，次第復示其餘七法，作如是言：「我復為汝說餘七法，次謂傲慢無時醒悟，傲慢行者常不醒悟，於天人中恒為妨礙，常妨一切世間之法，出世間法。云何名為妨世間義，出世間義？身傲慢者亂其心意，一切法義意為前導，是故轉行。彼亂心意行不善處，非所應處非時而行，行邊嶮處近惡知識，不自測度亦不知他，不知自力不知他力，以傲慢故不能作業，於自家事不知籌量，如狂不異不行正行，一切眾中最為凡鄙。又於諸親兄弟等中，最為下劣，彼不應作而便作之，所應作者則不能作，彼所應作所不應作，一切不知。亦復不知作與不作，於法非法亦不能知。又亦不知應說不說，應行不行，亦復不知是處非處。如是一切悉皆不知，以傲慢故而不能知。持戒之人又傲慢故，不知時節，不知方處不知住心，及不住心。以傲慢故不知樂時，不知輕重。又不知真不知非真，戴面而行無所畏忌。又此傲慢，於出世間法義妨者，云何為妨出世間義？為此傲慢所妨亂者，不知業因不知果報，不知善道及不善道。不知威儀不知方處，不知時節，不知裁量足與不足，不知大眾。雖得聞法不能修行，於未聞法心不欲聞，無心訪問凶頑不畏，由不依理心意動亂，如風動塵分散處處。彼心如是常亂不定，彼心意亂傲慢行者，不修禪定不能攝心，見色則著樂於境界，或時著欲眼常動轉，如是護者不正見故，行於傲慢，或因著欲或是醉亂，或時禍祟或時狂病，一切時爾更不餘異。彼如是故，為諸世間之所詳指。如是指故，則為一切之所輕賤，不知自過。彼非饒益又非利益，亦非安樂，彼則於義皆不成就。
云何傲慢，於出世間法律為妨？云何復於傲慢者中，以為妨礙？謂彼人中有出家人，傲慢之行最為鄙劣，此法毘尼能離傲慢，一切端嚴。不離傲慢則不端嚴。彼傲慢人不能修禪，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好處。不能說法調伏檀越，唯貪飲食床敷具，唯不善觀。如是之人，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。如是之人，非世間道出世間道，二處安隱。傲慢有七，一者色慢，二者財慢，三者生慢，四者，服飾莊嚴等慢，五者，為王供養故慢。六者，婦女親近故慢，七者，他妻亂心故慢，此總為慢。減句殘句或復滿句，此一切法彼慢為妨。如是人中少有富樂，微少命行微行慠慢，何況天中此則是慢。
彼天愛聲觸味香色，念念之中增長慠慢，傲慢行故命則稍減，不覺命行不知命盡，不知行盡，不知善業若不善業。彼一切時常恒如是，乃至命盡慠慢不止，次第乃至善愛業盡，業盡則退，臨至退時爾乃覺知，起如是心，境界誑我令我生染。如是慢誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，如是傲慢妨世間道。
又復天眾，以慠慢故妨出世道，彼一切天愛善業故，以正法故，於此天處夜摩天生，以天慢行不知自業，不近其餘。少慢行者，不近一切不慢行天，不樂見佛及法眾僧，於正法中不信不入。以於正法不隨順故，行於惡道，不能觀察十二因緣，不敬尊長，亦不親近有智慧天。為欲所誑貪著境界，於此天處臨欲退時，乃生悔心。是故天人應捨放逸，應離慠慢。若不捨離，則如熾火燒胡麻等。」尸棄如來當爾之時，而說偈言：
放逸則破壞，為慢所迷惑，若天若丈夫，不得寂靜樂。
若樂放逸行，是則名為死，諸放逸樂過，退墮地獄中。
不正道行過，是則名放逸，放逸誑心天，則入於地獄。
喜樂於不實，於實不喜樂，放逸垢闇故，天為欲所誑。
欲所迷癡天，放逸慢亦爾，不能真實見，如生盲於道。
尸棄世尊如是已說，放逸慢心妨礙世間，出世間法。又復第三示破戒過，如是之事，彼佛世尊悉知無餘，如實諦知破戒過患，塔中壁上次第書之。爾時天王牟修樓陀，示彼天眾塔中壁上，不持戒過書畫文字：「不持戒者，是諸天人第三過患，非是利益非世間道，非出世道，世出世道一切皆非。何者人中不持戒故，妨世間道？所謂受戒愚癡之人，旣受戒已應作不作，一切不知，亦復不知是處非處，作過患已覆藏在心，兄弟因緣如是破戒，專為兄弟諸親舊等，不顧念戒或不取戒，受已則犯不生忌難。以如是故，為諸親舊兄弟眷屬，一切人等皆悉輕賤，作如是言：「此不持戒不勤精進，身口意戒一切不持。」如是諸親至兄弟子，嫌賤輕薄。以輕賤故，時節吉凶皆不看視，不與往還。吉凶等會不請不喚，不信不敬。以如是人不受戒故，不持戒故不攝戒故。本善友者則為中人。若先怨者則求其便，若非怨親則不攝之，以為朋侶。如是之人如樹根斷，風吹倒地。如是倒已，一切物失諸親等離。彼人自心本性輕動，以輕動故內則懷惡，於一切人多貪多瞋，心邪疑慮，分別悕望欲為惱亂，其心常瞋一切眾生，面色不好，無有威德心亂不定，恒常貧窮。如是之人不受戒故，不持戒故。身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故常應念作利益，受戒持戒不妨世法。
是持戒人以戒因緣，心意堅固，常正憶念信於善友，若王大臣信彼人故，以大貴價金寶銀寶，種種寶物一切委之，若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵，密語不露，以護戒故為人所信。又復諸親兄弟眷屬，一切時人信愛供養，皆悉敬重過於尊長。持七種戒王亦供養，知識親等皆悉供養。如是之人一切人信。一切人愛，財物具足常不貧乏，皆不能與作不饒益，第一大富。以大富故能行布施，能作福德，正意善住不壞智慧。以是因緣，身壞命終生於善道，天世界中。
彼人如是微少破戒，則為輕劣，何況修行出世間道。如是之人意動不住，於業果報盲無智眼，或不持戒或破多戒，唯一戒在或全無戒，他謂比丘，彼人唯有比丘形服，猶如貝聲心常諂曲，誑諸檀越，作如是言我持佛戒。如是之人實不持戒，聖所愛戒實不成就，彼是誑賊誑諸世間。諸天及魔，一切沙門若婆羅門，諸天人等自他俱誑，不如說行。如是之人內空無物，不實不堅，如水沫聚誑一切人，第一諂曲。彼人多求床臥敷具，病藥所須處處多聚。彼人常沒生死泥中，或生地獄，或地獄等諸惡趣中。彼人破戒取不應取，以破戒故不善分攝。如是之人，乃至不應於僧地中，行至一步，以不相應非所應故，何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等，不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者。如是之人於彼地中，行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。尸棄如來當爾之時，而說偈言：
若比丘無戒，是賊中之賊，內滿爛膿等，外披服袈裟。
一切虛不堅，猶如水沫聚，如是空無戒，妄說是比丘。
破戒屬地獄，僧寶所不攝，為心所誑故，身壞墮地獄。
遠離法毘尼，自業故墮墜，垢闇之所覆，常受大苦惱。
不著善法衣，裸露善人棄，以離善業故，惡將至地獄。
聚集不善業，苦門則開張，生死縛堅牢，破戒故如是。
為破戒火燒，彼則為極燒，如是缺戒者，必定入惡道。
意受持戒故，師則能與戒，無心諂受戒，必定入地獄。
彼人於日夜，常增長不善，若能持戒寶，則能壞破戒。
若人空無法，唯有間和集，彼無一念時，而暫不破壞。
為破戒所絹，垢故善人捨，破戒絹常牽，捨戒不善者。
無戒若破戒，親附惡知識，若習近欲者，此地獄因緣。
無戒愚癡人，或復穫動人，惡業相應人，去地獄不遠。
業有相似果，此云何不知？癡故自為患，而著遊戲樂。
日日常增長，惡河不可渡，苦波滿其中，如是漂眾生。
彼人非生善，彼人非善心，若捨離法者，則攝不善法。
若身攝善法，是第一善道，行彼句之人，則到不退處。
受持戒讀經，愛樂善法者，正行常調伏，彼則離苦惱。
此不持戒垢，則能令穢污，彼以壞學故，為地獄所攝。
如是一切知，應勤心取戒，一切生死海，無戒是因緣。
如是所說一切人等，出世間道無戒故妨，云何天中無戒為妨？此世間中業果之地，若於此中持七種戒，攝取和集天中受樂，久行放逸，乃至樂盡然後退墮，如燈油盡，燈炷盡故光明亦盡。
云何妨礙出世間道？謂不持戒。彼持戒人生於天中，生彼處已如是心念：「我於人中持七種戒，生於此處與天平等。」此始生天以著境界，愛欲樂故一切皆忘，若其餘天不忘持戒，則示此天持戒業果，為其說言：「汝本人中持戒具足，生在此處。」彼始生天以心動故，著境界樂，不聞語聲不入不取，不信持戒，故不能取善業果報。境界勢力動其意故，彼不持戒不隨法行。彼如是天破壞善法，是故退墮。如是持戒生於天中，或生世間或出世間。彼世間者以持戒故。此是一種出世間者，則是菩提。此第三法不持戒妨。何者第四？天人妨礙所謂懈怠，樂懈怠人若染著人，如是之人一切普遍，於一切種一切世間，所有諸法皆不成就。彼懈怠人七種法劣，何等為七？若人懈怠無增上果，則是二劣。以是劣故供養則劣，財富亦劣境界智劣。如是劣故，一切世間正士不近，世間人情問訊則劣。彼人如是一切世間，諸事皆劣。是故頑鈍，一切所作皆悉壞失。如是人中，世間法義懈怠為妨。云何人中，而能妨礙出世間法？以懈怠故。此懈怠人，一切家事作業皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已多有敷具，病藥所須飲食豐樂，我於晝夜無所為作。」彼懈怠故如是出家。旣出家已不讀誦經，不能止惡不行善法，不修禪定不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽，彼人多利多得供養，食用豐足不樂持戒，不樂智慧。少智過故身壞命終，墮於惡道生地獄中，尸棄如來當爾之時，而說偈言：
懈怠少福德，癡能破壞心，一切親等薄，善道不可得。
懈怠及惡業，或為癡所覆，妨礙涅槃道，得不善惡果。
無羞無慚愧，獲動惡知識，皆是苦惱因，智者則捨離。
邪及慢大慢，如是我慢等，常捨此一切，受苦惱因緣。
若為懈怠覆，不憶念發動，出氣與死等，空得命無果。
懈怠所患者，有命亦同死，如是懈怠人，心念死為勝，
若溺懈怠泥，沒苦海不出，若人勤精進，則渡生死海。
少力懈怠人，如愛飲食羊，命未盡如死，若死入地獄。
貧窮癡如羊，或為苦所攝，若人食他食，懈怠是因緣。
若有懈怠者，多依他活命，多貪著美味，心惑常樂欲。
彼則不知諦，唯貪著食味，死時旣到已，悔火自燒心。
諸有忍寒熱，乃至飢渴等，如是身受苦，後時得寂靜。
莫起懈怠意，懈怠則怯弱，不能忍生死，不得脫苦惱。
懈怠空在世，善人中凡鄙，未來世亦空，不曾得寂靜。
懈怠之人，除此過患復有異過，所謂遠離出世間道，懈怠之人是不善人，是退沒人。
云何諸天失於世間，及出世間法律毘尼？云何諸天妨世間道？謂此懈怠。復有餘業，若緣善故得生天中，彼天復為懈怠所壞。一切愛聲觸味香色，心不復樂，不樂園林天可愛處，不飛不走不聽歌聲，自亦不作。不飛虛空，不從山峰至異山峰。不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者，夜摩天王有如是樂，彼懈怠天，亦不往詣夜摩天王。所有一切諸境界樂，皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢，此是懈怠妨礙世間。
云何懈怠，而復妨礙出世間道？若復餘天常聞正法，受樂正法彼不能近。遠離正法，於未聞法無心欲聞，設聞不持。又亦不習不近尊長，不學智學，離一切法離一切善，常樂生死常受苦惱，何以故？彼離道故，則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故，生於地獄餓鬼畜生，彼則常為生老死等，之所籠繫，受諸苦惱世間流轉。彼懈怠者如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本，生死種子。是故世間一切苦惱，由之而生。是故世間若有，欲脫生死縛者，則應精勤捨離懈怠，諸有一切不饒益事，皆此為本。此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡，此之懈怠有無量過。
又復除此四種過已，有第五過，諸天人等妨礙世間，出世間道，所謂惡貪，一切世間出世間法，普為妨礙。云何天人，於世間出世間法，普為妨礙？云何天人，於世間出世間道，惡貪障礙？所謂俗人以貪心故，行於非法常樂財物，愛物之心如河水流，亦如獼猴。心愛物故欲取物故，設諸方便，如是如是惡貪增長，如是思惟：「我今當設何等方便，何等欺詐誑惑他人？」心常如是欺詐誑惑，復為他人如是教示，欺詐誑惑。如是之人多作非法，以如是法復教他人。如是之人貪心則多，如是思惟，他所有物皆悉屬我，彼人如是心思惟已，復教他人。教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設諸方便誑惑他人，取其財物。如是誑已心生歡喜，作如是念：「我善能作，我能欺詐誑惑他人，得其財物，本是他有今則屬我。」起如是心是故歡喜，得其滋味。如是次第樂行多作，令他苦惱惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落，多人住處。或燒城郭村邑聚落，多人住處，為一切人之所棄捨，一切善人之所嫌賤，是諸國土之大棘刺，城之棘刺聚落棘刺。破壞國土破城破村，破壞屋舍壞他種族，常一切時樂如是惡，令他衰惱。如是惡人身壞命終，墮於惡道生在地獄，是世間中惡貪之人。是惡貪人妨礙世間，惡貪旣集又復增長，如火得薪。如是如是惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是得他財物，如是如是轉復增長，是故修行福德之人，勤捨惡貪，何以故？第一垢者所謂貪心，取他財物，彼垢壞者入於地獄。尸棄如來當爾之時，而說偈言：
若人行欺詐，方便取他物，則是大貪心，常行不善行。
彼人於晝夜，心常不清淨，為貪覆其心，常悕望他物。
彼人如劫火，自體本性惡，一切所怖畏，猶如惡毒蛇。
若人為惡貪，常覆其心者，恒入於地獄，及在餓鬼等。
大地獄火中，熱處旣脫已，若生得為人，五百世貧窮。
毀面而皺口，常受於苦惱，為貪壞心者，皆如是受苦。
若人捨離貪，常悕求智慧，恒有神通力，則行於善道。
除卻心中貪，猶如閉蛇窟，若為貪蛇齧，必定受苦惱。
若懷貪心者，念念轉增長，如火得乾薪，熾然而增長。
愛樂財物人，恒常悕望物，死時旣到已，有物皆捨離。
若作惡業已，終竟不捨失，彼人為貪縛，將入地獄去。
財物則屬他，自得惡業污，非財見為財，非樂謂為樂。
惡貪住心中，見怨如善友，貪火能燒人，智者不集貪。
為貪所燒人，後時入地獄，世間財如山，一切皆無常。
云何為財物，如是作惡業？唯有愚癡者，能作如是惡。
如是惡貪，皆勿自作莫令他作，如是惡貪妨礙世間，集惡貪者日日增長，如火得薪。如是如是熾然增長，如是惡貪得財物故，如是增長，共貪慳嫉增長熾盛。是故諸有福德之人，應當捨離。汝等天眾當如是知，有治生人賤買飲食，若餘物等若作齋會，布施沙門若婆羅門，為令他知謂是福人，真實可信。知人信已，然後自物貴賣於他，此雖布施非清淨心，為令他信，治生求利賤買貴賣，如是方便以少物施，得物更多或得十倍，或得八倍，如是惡貪善人則捨。
又捨惡貪言惡貪者，所謂法師說法取物，得如是物非三寶用，此是惡貪則應捨離。又捨惡貪言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或氎等上畫作佛像，或刻木像或銅等像，賣如是像彼是惡貪，旣得物已非法中用。人中則有如是惡貪，妨世間法出世間法，智者呵毀智者捨離。云何名為天中惡貪？汝等天中如是大樂，猶故惡貪。如是現見此金銀山，毘琉璃山，青寶之山大青寶山，頗梨山中，汝等一一遊戲受樂。於一山中旣受樂已，復向餘山，共諸天女種種受樂，天眾圍遶，如是一切由貪故爾。非餘所作。汝等天眾愛共貪縛，墮於惡道而不覺知，不生怖畏不畏死苦，不畏所愛眷屬等離，不覺退時種種衰苦。汝等天眾以貪心故，不畏不覺。汝等天眾如是貪心，無量無邊，魔業貪心不知厭足，不畏離別不畏死苦，如是惡貪妨世間道。
云何天中，貪心妨礙出世間道？此愛聲觸味色香等，喜樂受樂，貪心諸天不就其餘，少貪天所聽法聞法，求法學法。不欲聞法令心白淨，一切善法勝根本者，所謂覺法，一切法覺要由聞法。若不聞法於法不覺，何故不覺？以放逸故。彼以何法是放逸根？所謂貪心，是故應當捨離貪心。若捨貪心則到涅槃，貪所覆者流轉生死，天眾當知出世間道，天人之中惡貪妨礙，是故智者，常應精勤捨離惡貪。施有三種，一資生施，二無畏施，三為法施。彼資生施，生報天果不能布施，此人勝天非天勝人。如是人身第一難得，若得人身不行布施，則為虛生，如商賈人得值寶洲，不知取寶而便空還。若得人身，不知捨財而布施者，亦復如是。
何者復是無畏布施？凡有幾種無畏布施？無畏布施凡有三種，一者救命，施其無畏。二者，妻子為他拘執，方便救攝施其無畏。三者防護，畏失物者施其無畏，彼救命者生人天中，報得長命。護失物者生則大富，所有財物王賊水火，不奪不壞，若為國王或為大臣，以彼業故有大力勢，有大名稱，在所生處恒常大富。救妻子者若生人中，善攝妻子，天上退時天女不捨，如是三種無畏布施。
何者法施？法施二種，一世間法用以布施，二出世法用以布施。彼世間法用布施者，謂以四禪世間中智，和集布施。於人天中受世間樂，天人中生則生邪見。
出世間法而布施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼。若生色界則得解脫，以果勝故，大智慧故依處勝故，則得解脫生淨居處。若因願力為轉輪王，主四天下，有金輪寶寶有十四，所謂七寶七相似寶，善願力故盡滅諸漏，得緣覺道。以願勝故，則成來應供正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師佛世尊。以法布施因緣勝故，此三種施，汝等天眾一切皆無。如是義故人則為勝。天為報地人為業地，業因緣果，如是人中天因緣生，業果則勝，如是人勝天為不如。
正法念處經卷第四十三
正法念處經卷第四十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十三（夜摩天之九）
又復業分，若人生天不曾布施，唯持於戒得生天中，唯有一種功德具足，五欲功德劣於餘天，是業因緣人勝天劣，毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：
人中布施已，則生於善道，非天能布施，以是果地故。
人中是業地，果地則是天，一切果因業，無因則無果。
命念念欲盡，應當作福德，一切是心力，能令命流轉。
是故有智者，不為命作惡，一切皆不畏，未來諸苦惱。
如是苦惱人，癡絹所縛故，布施持戒寶，於誑心中有。
若天若是人，則到於善道，有為生住滅，皆是無常故。
一切有為樂，亦如是無常，雖壞而生貪，念念動不住。
樂命皆如是，是故應捨離。
如是此法，一切有為悉皆無常，苦空無我，一切世間無量衰惱，處處普遍有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫，迭相愛縛如鳥在籠，一切人天於生死中，流轉常行。以是義故若人若天，或命或樂勿生常想，應於世間一切諸法，不生常想，不作無量種種分別。又復具足十二種施。如是布施天中所無，唯人中有天唯食果。若食果盡爛失破壞，退彼天處。何等十二布施具足？一者方處具足，二者時節具足，三者功德具足，四者可愛具足，謂所愛物，五者福田具足，六者施飢渴者，七者信心施與，八者，不求而施功德具足，九者有歡喜心，施妻子等。十者，擇心所敬重，勝富伽羅而施與之。十一者，施於世間不輕賤者，十二者，施不望報。此如是等十二種施，復有持戒功德具足，得生天中盡已則退，是故天應捨放逸行，如是十二離垢布施，為轉輪王財寶富足，或生於天或天相似。
復有十二雜垢布施，何等名為十二種垢，一者，於多人和合眾中，或於僧中，平等皆有戒智及行，功德具足不平等施，此是垢施得少果報，二者，若男若女以欲因緣，或男施女或女施男，此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者，以怖畏故，捨物施與王家門師，謂是沙門婆羅門等，有如是心，若我於王得衰惱時，則能救我。此非修思因緣故與，名為垢施。又復第四垢布施者，所謂癡心捨物布施，如彼外道婆羅門等，齋會等施，此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者，謂見他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？為有禪不？唯見他人如是布施，他因緣故內自無思，如是捨物而施與之，此是第五垢惡布施。又復第六施者，謂前乞者苦求乃與，此是第六垢惡布施，又復第七垢布施者，知他有物為令他信，方便欲偷捨物與之，後欲作惡種種侵損，為覓其便是故與物，此是第七垢惡布施。又復第八垢布施者，為破壞他和合之事，捨物施之。於他二人共為一友，令使別離，後覓其便則與衰惱，此是第八垢惡布施。又復第九垢布施者，謂為成親捨物與他，或男施女或女施男，此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者，所謂治生，多買食具種種諸物，粟豆果菜一切雜物，待齋會日貴賣邀利，得物自用微少饒之，此是第十垢惡布施。又第一十垢惡布施者，為名稱故捨物布施，此第十一垢惡布施，又第十二垢布施者，妻子飢貧，以物施之內無善思，此第十二垢惡布施，此一切施離思無思，以無思故空無果報。若思增長則能離垢。譬如垢衣灰汁洗浣，則便清淨。如是思熏布施成就。」毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：
十二功德具，離十二種垢，成就清淨施，相違則垢濁。
或天或男子，布施得大力，離施墮惡趣，布施生善道。
貪心嫉妬垢，唯親愛妻子，此人墮餓鬼，唯悕望飲食。
若解貪心縛，斫伐慢心樹，除滅闇聚者，此人布施故。
布施在前行，施主隨其後，布施能示道，行到他世去。
施水澡浴人，以持戒香塗，智慧廣無垢，得度苦彼岸。
丈夫有三燈，為利益故然，所謂施戒智，此等能除過。
愛極為深廣，疑波極動亂，持戒修智故，過如是苦海。
心不調而速，一切處皆著，布施持戒法，則能縛此心。
此等三藥師，能除煩惱病，布施持戒智，恒常與安樂。
心有放逸過，分別曲而輕，布施持戒智，此三能縛心。
三種過熾火，燒一切世間，智水滅火已，得寂滅涅槃。
彼毘婆尸如來世尊，如是書經在彼塔中：「此布施行唯人能行，天則不能。以此因緣人勝天劣。汝等旣知如是布施，於諸境界心莫放逸，當善持心。善持心已，故令煩惱大惡過患，心中不生。若其生者智慧能燒。智火燒已，則到第一不退之處，不生不老不死不盡，如是之處，應當捨離如怨放逸。又復天眾更有餘事，意則劣減損辱羞恥，所謂食時現見故羞，以業勢力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能，乃至少物以施他天，叵以自業迴轉與他。所謂人中食時捨施，或時持戒如是得食。天見他食，勝色勝香勝味具足，如是見已心則羞恥。若在園林蓮花池水，遊戲之時一切受樂。如業相似成就樂事，見餘天面，受快樂已內心羞慚，自身低減。天中則有五種羞恥，何等為五？一謂食時有見他天，白須陀色，自食則垢或時色赤，相近食食見則極羞，此是初羞。第二羞者，謂見他天端正好色，形服莊嚴。有多天女妙色殊絕，供養餘天，見已則羞。第三羞者，謂見他天在蓮花中，空中飛行，園林山峯蓮花池水，金毘琉璃戲樂處行，以業勝故飛行則疾，若少業天行則不速，不能共彼同處遊行，常在他後羞天女眾。第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是業故，則有如是，蓮花池生色香觸量。劣天見已，於眷屬中則生羞恥。第五羞者，如天之業如是得報，如業坐處。若於本時作大善業，則有妙好毘琉璃座，或青寶座；或時復有，赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天在彼處坐，以業少故，如是妙座或變為金或變為銀，或為頗梨。彼天旣見坐處變已，種種雜業輕重等業，旣見知已則生羞恥。旣生羞故威德劣減。彼天如是面色減劣，餘天威德面色增上，自天女眾如是見之，則捨而去，捨離如是少業天子，依止其餘大業天去，遊戲受樂。天女同心，一切皆共詣餘天子。彼少業天極生羞恥，此是天中於眷屬所，第五羞恥，如是不樂有為之法，彼有為法能為誑惑，令生貪心，如練樹葉其味甚苦，和餘甜味，天樂亦爾雜苦雜樂，何況復在異道眾生，地獄餓鬼畜生中者，或定業生不定業生，常苦不止，有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水，異異河入種種水入。眾生之心亦復如是，相續河流，種種諸業依業河起，成就大力諸苦惱生。汝等天眾此量如是，說一切種異苦應知，總一切苦有三種因，和合相應諸苦滿足，此三種苦有三對治，則能除之，何等為三？謂智戒施。」毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：
若心不依止，智戒施等三，彼眾生常苦，樂則不可得。
如種種因緣，何等業幾種？眾生所作業，如是成就果。
一切皆因緣，無不因緣者，有為不破壞，因緣不可見。
為心所誑故，布施面羞慚，如是布施勝，捨離慳嫉垢。
天常受樂故，則無如是心，飢渴為大火，能燒諸餓鬼。
一切慳嫉果，實智者所說，若常行布施，彼必定得樂。
以施得樂果，是故布施勝，世間作光明，恒常自隨逐。
布施則到天，天供養如僕，施是不誑處，如來如是說。
以其是實故，常應行布施，捨慳嫉怨已，而善修於心。
若能行布施，得渡生死海，施三寶福田，三種皆清淨。
決定於三時，三眼見彼果，初常行布施，次精勤護戒。
智則能割愛，此為大樂道，若不除斷愛，世間不饒益。
彼則不能到，不生死勝處，常離不施心，恒樂行布施。
無施故飢渴，餓鬼中燒身，布施得大富，天乾闥婆中。
因施得為王，善法轉輪王，依止布施地，智者能持戒。
持戒者知時，因智得解脫，出苦之要道，一切佛所讚。
勇健者知已，則常行布施，不布施生天，天中受樂少。
施故生人中，從生受富樂，若生在畜生，亦常受樂果。
一切布施樂，是智者所說，若在餓鬼中，彼亦有飲食。
以本少施故，則得如是果，若生地獄中，飢渴不能燒。
一切以施故，如是皆得果，生泥道中者，是眾生自業。
布施得安樂，如見於父母，如是住施地，常行於布施。
恒樂施持戒，得脫諸惡處。
牟修樓陀夜摩天王，如是已示放逸天眾。天眾知已，一切現見住戒果報，攝取持戒。
「又彼天眾復有羞慚，所謂業故現前羞恥，見食故羞，園林蓮花處處遊行，多天女眾而為圍遶，種種樂音。在於天中地上而行，心樂境界五欲之樂，第一勝樂不可譬喻，成就樂事。
如是轉行飲食地處，次第往到，種種莊嚴端正天女，如是天女之所圍繞，彼天歌舞五樂音聲，遊戲受樂。彼天耳識不知足厭足，境界可愛，是故受樂不可厭足。
又復彼天見種種色，皆悉可愛端嚴殊妙，如意念色見則生樂，種種光明種種異色，種種形相。或在遠住或在近住，或中間住。彼天見已有如是念：『彼遠住色可前近來。』隨心念時，彼可愛色即來在近，或中住色如意念來，若念近者近者則來，若念中者中者則來，若念遠者遠者則來，業果勝故如是隨意。以彼業因有下中上，天報如是有下中上，如是彼天愛毒所齧，不知厭足，如火得薪無有足時。愛心之者，則於境界不可厭足，如是天中無量種樂，皆不可足。
又復天眾，鼻識嗅香有無量種，謂園林中天妙花香，又復彼花樹枝中生，枝垂至地有種種色，種種形相種種分分，雜雜異異，一切時花同時開敷。彼如是花天女取之，送與天子令得嗅之，或為風吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲發則受欲樂。
又復天身，如是天中莊嚴殊妙，與天相應，頭上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念，一切出生種種衣服，有種種香，無縷天衣其量相應。彼天如是生愛心故，不知厭足。
又復彼天，若心意念以自業故，一切所須具足皆得，則有第一可愛飲食，天上地中有須陀食，以本施時有下中上，須陀亦爾有下中上。
又復具有種種天飲，有下中上，業如是故自業如印。猶如人中，人身長短隨日所在，影亦如是長短似身。如是如是，彼天本於人中之時，作如是業如是食生，彼食食時天女現前，則生羞恥。如是天中見勝天女，大生苦惱。如是有中一切無常，無有一樂不破壞者，現見一切有為皆爾，如是應知。又復彼天本善業盡，退時生苦。若放逸天樂天欲樂，退時愛離膩潤盡時，欲向餘道則有相現。以欲退故身心大苦，若大苦生，彼苦如是不可譬喻。」毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：
種種放逸樂，為境界所誑，食欲盡退時，無與同伴者。
天前放逸行，不行布施等，於後死退時，悔熱自燒心。
初中後等時，心常作利益，利益常調者，死時不怯怖。
有生必有死，亦有愛別離，愚者不思惟，為境界所誑。
死次第念念，境界破壞天，來至天不覺，以欲著意故。
若天能知此，生愛別離苦，乃至須臾間，於欲心不住。
欲無常可畏，常作不利益，如是愚癡者，而猶近於欲。
癡天常如是，為欲火所燒，旣被欲燒已，習欲不休息。
若思念真諦，不喜樂境界，若喜樂欲者，是則常啼哭。
此一切三界，轉行猶如輪，一切業絹縛，天不見其實。
於種種道中，處處數生死，眾生為愛迷，常受諸苦惱。
欲如電火轉，暫住不可得，如夢乾闥婆，眾生虛妄取。
欲如如是等，畏欲復勝是，無常苦空中，勿生我所心。
此之老死輪，極惡叵調伏，譬無救眾生，無眼不覺知。
牟尼說五根，空而無自體，多有無常苦，自體是病處。
如是見知已，則應捨離欲，彼寂靜智慧，則近涅槃住。
彼欲退天者，根心皆動亂，爾時苦受生，不可得譬喻。
如是受大樂，如是愛憎心，彼天欲退時，如是受大苦。
諸有死未來，諸有離八難，皆應作利益，此道能得樂。
天中地處退，人地中死亡，何人如是知，不厭離生死？
「如是天中業盡退時，業繩繫縛牽令使退，將向餘處生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行，非自利益，是故天眾勿放逸行，莫於後時心生悔熱。」夜摩天王牟修樓陀，如是為彼，山樹具足地處行天，毘婆尸佛所作佛塔，見彼塔已調伏天眾，為作利益示欲過患，為顛倒天四顛倒者，說於正法。死未來間則示其死，與其怖畏。彼死畏處無量苦處，示平等道，以寂靜心作他利益，調伏天眾。於六經中，毘婆尸佛所作經文，第二已竟。又彼天主，牟修樓陀夜摩天王，共彼天眾，山樹具足地處來者，有修心者不修心者，皆攝取之，精勤修習利益他行，除其放逸，諦見業果令心柔軟，心柔軟故生大信心，信心生已示其欲過。示欲過已說命無常，說無常已說生死苦。彼天聞已心則柔軟，心柔軟故天王告言：「汝等天眾，一切皆看此大佛塔，迦迦村陀如來之塔，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，妙寶佛塔光明遍滿，金珠鉤欄如穿虛空，高出於上一切皆見，甚可愛樂第一清淨。一切天眾見者心樂。此諸天中高出如幢，堅牢不動猶如禪住，種種善寶光明勝妙，如正法說第一可愛。天如是見：「汝等天眾共我相隨，往彼塔所供養禮拜，或以香塗散花供養，此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益乃至涅槃，或身或命皆得安樂，何以故？如來世尊雖少說法，則能利益安樂眾生，一切眾生必得利益，則無有疑。我等今者為自利益，皆共往去。」爾時天眾，旣聞天王如是語已，心皆清淨信天王語，白天王言：「我等皆去供養禮拜，為自利益為自安樂。」爾時如是，山樹具足地處諸天，天王在前天眾在後，向世尊塔皆共往到。到已則見，迦迦村陀如來之塔，生敬重心禮拜供養，周匝旋遶。
爾時塔中眾寶光明，形日月光明如螢火虫，彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中見垂寶板，第一光明。板有經字，是天神通之所為作，是故不失不破不壞，不可拭滅。何故不失？迦迦村陀牟尼如來，以為利益諸天人故，說此經典，於天人中如是說法，何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道，天退之時悕人善道，人死之時悕天善道。如是天人迭為善道，天之與人迭相愛樂。持戒不壞則生天中，持五戒者則有二種，彼持戒者以愚癡故，生而不熟，唯癡者作雖癡而信，以心信故信於佛等，修行身善口善意善，非是邪見。乃至命盡信業果報，依法得物以自存活，不惱他人，敬重父母供養父母，親近沙門 若婆門，恒聞正法。如是癡人唯信相應。彼雖癡鈍，具足修行身口意等，相應善業，自性如是不受禁戒。如是之人身壞命終，生於善道天世界處，終心善故得生天中。若得生於夜摩天處，劣於餘天，身色形服及莊嚴具。諸天女眾若行若食，一切皆劣則生羞慚。光明亦少，一切欲事具足皆劣，彼無智故不知取戒，於有戒天有智慧者，知取戒者則為減劣。
又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中生清淨信，乃至不能取一日戒，身行善行口行善行，意行善行。身口意中不能具足，一切修行身善行者，謂不殺生及不邪行，不行偷盜。此是不能，一切修行口行善行，唯不妄語，口之餘垢一切不避，如是唯行一分善行，不能具足一切善行，若意善行唯信命盡，或有餘業，或時唯信生夜摩天，於次前者轉更劣減。於餘修行，受戒持戒具足之天，形量身色勝莊嚴具，若食若行若天女眾，壽命長短聲觸色香，一切皆劣。自見劣故極生羞恥，慚於餘天受持戒者。
復有愚癡，不知取戒持戒相應，唯心正見，得聞佛法敬信三寶，佛法眾僧。乃至不取一日之戒，聞持戒來，或於知識教示聞來，或於所畏生忌難故，不作偷盜。次第聞來，若聞佛說以餘業故，貧窮而生。如是之人畏現在世，畏未來世故不偷盜。口中不說破壞之語，不迭相破，於破壞者令使和合。愛善業故，或時傳聞佛所說語，彼破壞語餘業緣故，親舊知識妻子奴婢，一切破壞。以是業因身壞命終，墮於惡道生地獄中。如是之人，二種因緣故不兩舌，彼人以是業因緣故，身壞命終心有信故，或餘業故或生業故，信福田故生夜摩天，量色形相一切劣減，天女眾劣。若處處行飲食等劣，聲觸亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。於他天所則生羞恥，如是放逸不取戒故，如是三種，各生天中而有優劣，唯信佛故，或如是思功德勝故，或時本性如是勝故，或以心體柔軟勝故，或正見勝深心信勝，不諂不曲不熱惱他，如是勝故，供養父母生敬重心。如是勝故或願勝故。彼人如是如業之心，恒常相續，於福田中深心勢力，意思功德有上中上，如是勝業上昇天中，業相似果決定受得，終不虛妄不疑不得，如是定得，何況取戒乃至涅槃，決定必得終無虛妄。
幾種取戒略而言之，四眾眷屬四種受戒，彼皆攝果，何等為四？所謂比丘諸比丘尼，諸優婆塞諸優婆夷，四眾受戒。彼如是人，可有幾種別別受戒？彼優婆塞略有四種，何等四種，一，一分行，二，半分行，三，數數行，四，一切行。一分行者唯持一戒，半分行者謂取三戒，行於三戒，數數行者不常受戒，一切行者受持五戒。
又復更有四種持戒，何等為四？一希持戒，二半持戒，三悔持戒，四合持戒。彼優婆塞於學句海，次第漸取，初取三歸作優婆塞。彼人修心，復於久時善觀察已，取一學句，於彼學句堅持不缺，不穿不孔。
何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命盡受持不捨，不起一念破戒之心，於他作者心不隨喜，遮他人作，或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃於後時捨彼學句，次於後時復更攝取，數捨數取，如是名穿。彼人如是學句不穿，離如是持。
何者不孔？云何為孔？於此學句，初清淨心知識邊取，取已後時其心則悔，不能護持心生疑惑，彼疑牽心心濁而行，非多思惟。彼人後時悔火所燒，如是燒已則捨學句，如是捨已更不復取，此名為孔。若人不作如是住者，則名不孔。
又彼希行優婆塞者，住於缺穿孔學句戒，云何為缺？此心不滅不破不壞，善心生已則取學句，如芭蕉葉如電相似，如是動心歡喜取戒，信心敬重；後時復聞外道法已，心則生悔癡垢濁心，是故捨戒。復於後時聞正法已，還復攝取此名為缺。
又復缺者，此優婆塞疑於學句，如是持戒，有供養天憶念正法，作如是心：『我於今者，為於佛語而得清淨，為於天所而得恩力，如是心故二皆供養，如是疑心依法持戒。』此名為穿。智者如是一切皆捨，希戒行優婆塞者，云何名為，希持戒行優婆塞耶？此優婆塞取一學句，於多時中，爾乃復取餘之學句，如是次第非是一時，不生一心不從一師，如是久時希取學句，此則名為，希行學句優婆塞也。
又復第二半優婆塞，半半取行，或取二已然後取三，或取三已然後取二，或於後時爾乃取三，或於久時方乃取二，此名半行。於半半中下增而行，增下而行，何以故？半半學句并合而取，如是合行而受持者，此名第二，半半合行優婆塞也。
云何第三悔優婆塞？前不取戒唯心癡故，但於佛等生深信心，彼優婆塞或比丘所，聞持戒果功德無量，乃至涅槃。旣得聞已悔火燒心，方生敬重，乃至命盡持戒不捨，此名第三悔優婆塞。
又復第四合優婆塞，彼持戒行一切具足，云何名為，合持戒行優婆塞耶？此優婆塞聞正法已，則得正法，句句處處於經經中，十二因緣。十二因緣，以知如是十二因法，心中生念。如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足，於一時中攝取五戒，堅持不缺不穿不孔，乃至命盡常如是持，四優婆塞如前所說。
又下中上如是次第，一切中勝具持五戒，於一切中最下劣者，謂希持戒。最下持戒優婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等悉皆不及，何以故？涅槃城法能攝取故，此一切天於涅槃城，不悕不求。
彼地夜叉見持戒者，供養禮拜。虛空夜叉如是見已，供養禮拜，以如是人隨順法行，能報恩故能調順故。如是夜叉或向天說，如是之人得現世果。若王大臣或土田主，而供養之或施財物，隨後行天神通增長， 有大勢力，諸非法行惡夜叉等，不能惱亂不能破壞，隨心所須種種意念，皆得具足稱情受樂，諸所作業皆悉成就，不多病患面色清淨，睡眠安隱覺時喜樂，妻子奴婢及餘客等，攝取不離，身壞命終生於善道。在彼天中，量色形相一切皆勝。持戒勝故如是勝生。如是業力，以持戒故得是大果，本人中時所集善業，夜摩天中放逸行故，一切皆盡。眾生之心業網縛故，復於後時，墮於地獄餓鬼畜生。是故皆應勤行精進，乃至未得聖印以來，如是精進。若心自在放逸而行，彼天退時心則生悔，墮於地獄餓鬼畜生，善業盡故，是以應當捨離放逸，如是第四善優婆塞，得現生樂。若能次第不斷精進，則到涅槃。如是一種是優婆塞，佛之眷屬。次復云何，是優婆夷佛之眷屬？凡有幾種佛優婆夷？優婆夷者則有四種，一是有信，二是種姓隨順次第，三調伏行，四近住行。言有信者，彼優婆夷種姓熏心，其心柔軟善修其心。彼優婆夷少聞佛語，聞已能知知已得味，味已則入謂入法律。彼優婆夷住善心已，然後受戒。婦女之心不能拘執，聞外道語心則不受，不捨佛法，乃至不與外道共語，唯於佛等生清淨心，具受五戒，此名有信優婆塞也。云何種姓隨順次第，優婆塞耶？種姓賢善隨順法行，入法信法，法救法歸法性法堅，不行惡業。他道師論不能破壞，常優婆塞種生中生，於佛等中極生信心，彼種姓中若生於女，彼女則能隨順次第，自從生來常聞佛語，供養沙門。此優婆夷恒常聞義，此優婆夷常一切時，相續熏心受戒持戒，此是種姓隨順次第，優婆夷也。
彼調伏心優婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故，信於佛等，近他因緣他令使信，見他功德持戒具足，數數取戒。彼優婆夷則名調伏。彼近住行優婆夷者，若有女人常近外道，知外道法見其威儀。知威儀已爾乃後時，近佛弟子沙門之所，見其威儀從其聞法，形相行食舉動進止，身著袈裟去來寂靜。如是見已然後次第，棄捨外道信於佛等，以相近故是以調順，從其受戒，名近住行優婆夷也。
如是四種優婆夷眾，如是四種優婆塞眾，略說如是，有信解故心相續故，他因緣故次第近故，如前所說，優婆塞眾所有因緣，優婆塞眾亦皆如是，入於法律。如優婆夷所有因緣，優婆塞眾亦如是入。心相續故，優婆塞眾優婆夷眾，雜行不別一切善攝，正見正行。彼心皆有下中上故。身壞命終，皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者，如所集戒正行不同，如是生於餘天之中，以善持戒和集相應。得生天已放逸而行，不勤精進，諸未得聖皆福業盡，復生地獄餓鬼畜生，福德盡故放逸過故。若其有天不放逸行，彼則到於樂中樂處，彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心，此放逸者如毒不異，一切世間愚癡凡夫，為貪所誑，而行一切不饒方行，一切生死繫縛不離，是故天人應捨放逸。若天若人如是持戒，故得生於第一好處，放逸過故福德則盡。彼如是人自誑太甚，或墮惡道，或長久時流轉生死。」牟修樓陀夜摩天王，如是善心示其天眾，彼佛塔中板上經字，作如是言：「彼佛世尊憐愍眾生，利益天眾，神通所化。」彼天聞已，第一勝心厭離生死，捨放逸行如毒不異，此優婆塞及優婆夷，眷屬已說。
正法念處經卷第四十四
正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十四（夜摩天之十）
「云何比丘及比丘尼，二種眷屬，彼有幾種？有何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是沙門世尊弟子，或是比丘或比丘尼，求涅槃行勤行精進，若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏，幾比丘尼黠慧正行？如法律行心無所畏，向涅槃城求於實諦，求實諦故持戒不越，如是則能入涅槃城，修何等行功德相應？一切女人愛欲近欲。二是功德，一切善者，最初如是真實觀察，男身自身。見彼男身，或與身等或大於身。如是見已，生於兄弟父母等想，如是修心。此婦女人欲樂為本，若相近者意常悕望，若晝若夜若坐若臥，若睡若寤若餘所作，若少若老若是中年，若住平處若住惡處，若苦若樂若病無病，若護不護若禁不禁。若大姓生若小姓生，若媚若醜，若道邊住若家中住，若聚落中或於空處。若或莊嚴若不莊嚴，若繫在獄若不在獄，若夫愛樂若不愛樂，若近尊長在尊長前，若近卑賤若近年少，若近老年。一切婦女於一切時，於一切處欲常縛心，欲在心中。譬如火熱如地之堅，如風輕動如水濕潤，如四大中所有自相，皆不顛倒，於一切時皆不自離，女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復有二垢，所謂妬嫉如是二垢。復有餘垢共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處；衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識，兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂能說，他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，墮於地獄。如是婦女如屎如毒，亦如利刀如墮嶮岸，大火曠野惡毒蛇等，一切相似，婦女之心悉皆如是。
如是等心婦女之人，旣見三寶讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之中則可柔軟，彼復更有希有之法，如是對治，如是堅鞕垢惡之心。對治二種，謂自心生或為他教，以信出家。自生心者善熏心故，為他教者近善知識，彼如所說諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散失，彼初如是，出家怖望比丘尼者，近善知識，何以故？此如所說諸垢對治，知說為說令其善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫安隱樂住。善知識者安慰示道，無始來闇能令失滅，示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則能救免，示常不生不死不老，安隱之處。彼如是垢對治之處，我今說之。如次第說如隨逐垢，如彼對治令得寂靜，一切如是。婦女妬嫉多於男子，如是彼此逆順對治，出離生死。
女欲多故不淨對治，如身實見，身是病藏不善之聚，一切不淨糞屎等處，彼於此身或自或他，如其自相，如是觀察觀其本藏，此身本從何處出生？彼見精血不淨和合，集聚如汁，二家惡汁合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。
又復彼女如是觀身，此身若從，不淨種子而得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更諦求，觀身九種惡瘡不淨，從身流出。如婦女身男身亦爾，婦女男子九種瘡流，婦女之身三種大過，何等為三？所謂婦女尿門寬大，兩乳汁流是名三種。
又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩目出淚。兩耳孔中，或有垢出或有血出，或有膿出。口中氣臭或噉故臭，唾沫流出。於下分中若屎若尿，血等不淨。如是如實觀察此身，諸不淨已。如是憶念此身聚中，無有淨物。彼塵許流，一切皆是不淨之物。
如此身者何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦同不淨，隨何等物本清淨者，若來觸身則為不淨，所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身則成糞屎，此身如是飲清淨物，入身成尿外物屬身。由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣若令身著，汗出則臭。又復如花本一切香，與身相著萎蔫氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者何處住來？謂本在於母身藏中。母身云何？為淨不淨？彼比丘尼如是觀察，我母本性亦復如是，一種不淨。
復比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於何處行？彼如是處為淨不淨？如是觀已如實見知，一切所有清淨之處，隨何等處如此之身，若死若活若在彼處。彼如是處，則有虫垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭，以如是身在彼處故。
彼比丘尼為斷欲故，復觀察身。如是身者為誰所食？云何觀察如實見之，所謂羅剎諸惡鬼等，諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等，淨潔眾生之所食噉。
彼比丘尼，復實觀察如是身已，則見此身唯邪所攝，顛倒分別不正觀察，闇眼現前，男子相近欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察，此無始來久習堅欲，皆得斷滅或令微少。一切垢中癡垢最惡，一切婦女欲為最惡，欲垢因緣更生餘垢。若以對治除欲垢者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。
彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一切皆滅，何者共生？所謂妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢欲是其根，彼欲斷故或微薄故，彼二則滅。
又彼二垢，復有餘垢隨逐繫縛，何者餘垢？所謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢，隨逐繫縛。所謂欺誑，諛諂滅故則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢，隨逐繫縛所謂憍慢，欺誑滅故則無憍慢。從憍慢垢，復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處，憍慢滅故無衰惱處。從衰惱處，復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾，衰惱處滅則無躁擾。從躁擾垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉，躁擾滅故則不誣枉。從誣枉垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞威儀，無誣枉故不壞威儀，從壞威儀，復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞，不壞威儀則無兩舌，從兩舌垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語屏處說他，兩舌滅故則不私語。從私語垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中自養其身，不私語故則不貪食。從貪食垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪欲食故，則不相應惡邪欲發，彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲，復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人，於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛，彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說，他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不能說他壞威儀事，從說他垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪，說他滅故愛鬪則滅。從愛鬪垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人，愛鬪滅故則不辱人。從辱人垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故則不壞亂，此一切垢上上次第，相住持者一皆滅。如是自體根本繫縛，婦女之心，更無有法能令柔軟，唯除佛語。知識口說從其得聞，彼婦女人如是聞已，如是難捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行，初修不殺不盜不婬，不作妄語不破壞語，不作惡口不作綺語，一切善修常數數修，樂修多作。如是婦女身壞命終，生於善道欲界天中，若不厭欲業心自在，生夜摩天，山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是旣得彼天身已，則行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄餓鬼畜生，復生如是上上垢惡，婦女之身。」爾時世尊而說偈言：
欲為妬嫉地，心如電火輪，是貪慢之藏，智者則不信。
心體是欲絹，如利刀火等，心如墮嶮岸，難測深於海。
心常緣如網，誑惑於他人，如金剛火燒，亦如毒能殺。
滿足諸過惡，無量種和集，婦女則無心，少分修持戒。
以欲勢力故，婦女不持戒，若離欲勢力，於戒則能持。
牟修樓陀夜摩天王，如是為說本生持戒，而語之言：「汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處，本婦女身持戒善業，汝身男生，如是生已放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後慎勿如是，放逸而行。
世尊如是已調伏天，為作利益。彼如是等，一切正覺正遍知者，四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹，隨順次第比丘眷屬，如彼次第，比丘持戒第一勝上，善修心意。如是比丘自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離。其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡，見則生畏，諦觀察行無所悕望，第一深心第一種姓，正行持戒布施熏心，於四聖諦正念思惟，幾種比丘幾種法行？比丘不越四種正法，何等為四？所謂一者不獨道行，是初比丘，何以故？獨行比丘行聚落中，則為輕賤或復自在，以自在故則破學句，若於村中若城等中，人眾之處隨意念行，於餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心躁擾。看彼婦女，俗人見之則生譏嫌，見他譏嫌則生瞋忿，如是比丘，心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨行沙門，行於人中三過增長，是故不應獨行人中，此是一種。
又復第二不越比丘，如是比丘念身而行，此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：『我擧此足，心及心數觀察其足。如是比丘，從足至頭一切身分，皆悉觀察，或擧右足或擧左足，當觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝，業風吹行心則不斷，若擧若下若舒若屈，足擧則攝足下則寬，如是腳者筋網繫縛，大小五指和合為腳，舊爪新爪合為足趺。』
觀足趺已次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖，肉泥封塗以筋繫縛，骨中孔長筋纏其外，前因緣生有毛覆皮，外有毛聚，及如蠅翅以覆脛外。彼如是脛一擧一下，如實觀之，經行處行令身去來。次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成，如是觀察，心及心數業風所吹，是故動行。
又復觀察此身二髀，於脛為麁多有筋肉，迭相纏縛以肉塗上，以肉傅上血爛為汁，汁脂內滿，唯見外皮心生愛染，若擧一腳下踏之時，如實觀察復擧第二，擧第二腳亦如是觀，足擧則攝著地則寬，或伸或屈。如是次第堅處孔處，一切觀察欲行欲動，或餘種種皆是風吹。兩腳已上如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不淨惡汁，一切所見不堅不淨，二腳行故彼瓶隨去，并其所盛一切諸物，皆悉隨行。彼於行時如是如是，隨順繫念。
又彼比丘，於彼上瓶搖動其身，觀察而行作如是念：『我云何行？上身動行。』觀大小腸，彼見擧腳氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從左廂去至右廂，或從右廂去至左廂，如是腸中，有風黃冷屎尿虫滿，并腸轉動。」
又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上，所有生藏筋絹繫縛，下上傍廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁，彼食猶如新吐冷沫，為生藏覆，滿生藏中第一大臭，上與咽連筋脈骨持，唯有業風共心心數，相隨持行。
比丘如是觀察身已，觀身動行我身上面，頰骨齒骨髑髏骨等，和合為頭有二眼塊，并集成頭，眼中脂多常睫不停。
我今觀此婦女之身，筋皮絹縛如繩纏木，念念生滅退沒出生，在於聚落城邑等中，而行乞食以養身篋，如養蛇篋。如是養身不為欲故，非貪飲食非貪著味，如是比丘如是而行，如是第二精進比丘，於法不越。又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食。旣乞食已如是觀身，如是一切婦女男子，普皆觀察，彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心不入其心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比丘，悕望利益不越法行。
又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念，正念比丘心不散亂，是善知識常有善意，有不亂意。如是比丘天常隨行，天魔不能與作妨亂，如是比丘天常隨行，天魔不能與作妨亂。云何正念？謂知欲行心心數法，已生欲生如是能知，不放逸意應緣不緣，一切皆知。心心數法若善不善，無記等法一切皆知，心如是念：「我者善法因緣故生，所謂我當利益安樂，乃至涅槃，我今破壞餘不善法，以我善法心心數法，生因緣故則破不善。此不善法若不破壞，令我後時當不利益，當不安樂。」如是善法及不善法，如實而知。知已思量如是等法，心意所知分分觀察，有五種念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂，何者五念？謂念眼色，若前境界可愛者來，眼境界色若近若遠，善色惡色本曾見來，或他用來種種諸色。如是比丘見已不味，心不思惟何因緣來？捨彼因緣，如人畏燒避火不異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜多愛，後時苦多，本所味色心則不念，心不分別不住於心，自本愛色今不復念，亦不分別。亦於他身憎愛之色，心則不念不念於他，他所念色心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮令不味著，不生隨喜令住正道。如是比丘名為清淨，正念不貪於不染法，相應正行，如是比丘眼不著色。
又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞打鼓拍手，戲樂等聲曾所聞者，不念不味心不樂著，亦不分別何因緣聞？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人或自兄弟，所聞之聲一切或遮，令住善道心不隨喜。如是比丘自他利益，不貪音聲，以勝念故於聲不著，是名比丘第二正念。如是比丘耳不著聲。
又復比丘第三念者，謂發精進，正意寂靜梵行持戒。如是比丘不念不味，意不生念。若本用香若復熏香，若香若臭若淨不淨，若遠若近一切不念，於香無心。何因緣來？捨彼因緣，若是他人若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善業，亦令他人住於善法，心常善念正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒心生善念。又
復比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛若久時味，若近時味不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜，此名比丘不貪著味，善念正行捨離諸惡，修行善戒自他利益。
又復比丘第五念者，曾所得觸先已觸來，彼觸染樂軟滑生垢，於彼欲法不染不味，心不分別何因緣來？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜善觀觸法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法得名善住，次第乃至到於涅槃。
又彼比丘復有五念，應當修行何等為五？一念時節，二念少年，三念生死，四念 具足忘失散壞，五念涅槃欲到涅槃。如是比丘云何念時？謂彼比丘常一切時，繫念修行不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念此晝此夜，如是時節不念不知，於覺悟時，出息入息與意相應，常不離意如出入息，乃至一念皆決定知，出入二息在我腹內，是故我腹若起若減。以二息故，我陰入界而得有立，諸有為法一念不住，陰界入等出於暖氣。此共氣生共氣俱滅，破壞爛盡。復於後時因緣異生，繫念相應。比丘如是自觀此身，異陰入等和合聚集，一念不住唯有苦惱，一切身分非有作者，非有受者，迭相因緣平等共生。如是身者念念流轉，於念念中生死老退，諸行聚集。如是比丘修行不空，如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨。心清淨故面色清淨，善業清淨未來利益，次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生清淨心，如是四種持戒比丘，如是實義思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安隱，臥見善夢隨順於法，彼常如是不放逸行，不放逸故得七種法，何等為七？一法無礙思惟善法。彼善業者心則歡喜，歡喜增長歡喜因緣，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因緣，此因緣故身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相依，則善聰明。言聰明者念本作業，如是念故聰明增長，念善法故如是增長，旣思惟已樂亦增長，樂增長故力亦增長。如是增長七種法故，夜則安眠，夜安眠故修身修心，比丘如是念於夜時。
云何比丘念於晝時，如是比丘念眼開合，我念眼合，時節過已則念已過，如是時節共心心數，相與俱滅皆悉散壞，如是時節次第失滅，或滅或生，於出息頃命已盡滅。我今老時次第欲到，我少已盡欲到餘有，漸次決定欲到死時，我一切命當失不久，一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如燃燈火食蘇油，念念盡滅。如是繫念知無常已，勤修善法，此之內法如是速疾。念念無常念念盡滅，誑生貪者念念盡壞，如此內法外亦如是。一切世間有為之法，速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落，藥草園林，一切人中一切天中，必當失壞。
如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失今失當失，彼為放逸之所壞故，墮於地獄餓鬼畜生，自業成熟。如是比丘此如是等，一切世間無量動轉，破壞無常不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念正念不亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時，我如是威儀，如是正行，此時應起此時行禪，如是時中親近尊者，此時我食此時著衣，此時我去到檀越家，為其說法。我於此時離檀越家，如是行去，如是比丘念知行時。
云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在胞胎中之時，念如是少次第相續，如是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時，如是法體念念不停，少身次第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破壞疑水所漂，在愛河中如是漂已，復墮餘處同業眾中，業鎖繫縛相續流轉，復生餘處。又自業行，於自身心隨順繫縛，母精血中作安浮陀，次肉團時次第開張，身分具足人道中生，嬰孩童子少年中年，及老年時次第至死。如是一人如是展轉，一切欲界一切道中，各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等次第而得。如是自業如是差別，如是比丘念於少年。
又復比丘第三念者，精勤修行必定當得，念於何法？所謂生死，若晝若夜恒常修行，一切眾生，乃至終盡有命皆死，三界眾生一切無常，生死之法有為衰惱，恩愛別離。天中退已墮於地獄，地獄中出生於天上。若人中死，生於地獄餓鬼畜生，及天人中。餓鬼中死，生於地獄餓鬼畜生，人天之中。如是下上傍廂，生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中。如是比丘，若晝若夜修生死念。如是修已，彼若念慢常令人迷，樂於虛妄。以正念故此慢或薄，或皆盡滅，第一勝念謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念，何以故？以我慢故心常虛妄，顛倒求常，在生死中流轉常行；愛絹縛故，於彼常處則不可得。」爾時世尊而說偈言：
得脫於愛畏，無有諸悕望，勇健離疑者，則能得常處。
若沒於有水，心常喜樂欲，彼人心虛妄，何能得常處？
若人虛妄心，境界中喜樂，彼人迷法道，則生地獄中。
放逸妨亂心，不能真實見，放逸猶如火，是故應捨離。
放逸故能失，一切善法藏，盡一切方便，不見八分道。
十法皆失壞，樂於放逸毒，亦以放逸故，四禪盡皆失。
放逸縛眾生，能縛而非色，常處則是樂，離放逸則得。
若人意不迷，常畏於生死，彼則脫惡道，得安隱寂靜。
如是修行念生退念，如是修行生死念已，則常不迷，彼觀世間一切有為，生退法已厭離生死。種種觀已，觀生死苦有無量種，此無量種世間眾生，一切放逸，隨何等時捨離放逸，能一切時觀察無常，觀察盡滅。見盡滅已觀察念佛，如是之人則能盡苦。
又復比丘第四念者，所謂修行一切具足，悉皆失壞。念彼具足一切失壞，此念比丘不樂利養，不貪檀越往反來去，亦不樂見王若大臣，若見王者不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，時不分別，不生悕望求以為已物。如是見已不生嫉妬，心如是念，如是眾生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得有無量種，無量分別心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。如是比丘，如是觀見具足失壞，旣觀見已，則於後時不悕天王，況復人王若轉輪王。何以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者，剎利大姓種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失。妻子奴婢客等捨離，失財物故得大衰惱，他強勝故則為劣減。四出巷中處處而行，手足壞裂脣乾衣破，飢渴羸瘦身體枯燥，從城至城從村至村，從山至山，從邊地處至邊地處，受如是等無量種苦，比丘如是旣觀察已，復更思惟，墮於無量嶮岸惡處，於生死處生厭離心。
如是比丘復見人中，種種具足一切失壞，如是見故，如是比知思惟天處。若此人中，如是無量多種怖畏，不得自在。刀賊水火王種衰惱，財寶具足富樂失壞。何況復於，離肉骨污天樂處生，有天花鬘在頭莊嚴，無量百千天處圍繞，多有無量諸天女眾，遊戲歌舞喜笑受樂，在天園林蓮花中池，山峯則有七寶光明。聚集樂行，五樂音聲種種天歌，七寶間雜堂殿光明，常一切時身無量種，勝勝妙事不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱，以業盡故復墮地獄，餓鬼畜生。臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火，周匝燒身甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱，作地獄業。作業道已，見於自身，墮活黑繩合，喚大喚熱大熱等，如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄，資生離別生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時，晝夜修行如是正念。
又復比丘念彼如是，財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道，則無財物資生之具，何有得失？所謂地獄餓鬼畜生，人中少有相似樂受，非是自在。於彼人處，則有五種具足失壞，何等為五？謂眼於色若愛若樂，見則悕求悕求味著，為樂攝取。如此顛倒，不利益者則不愛樂。見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足，與彼失壞同一根本，又彼比丘隨順繫念，具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已隨順彼聲，愛樂相應心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大，於四大聲心不愛樂，不生歡喜，與心相違不利益心，是名失壞。
又彼比丘聞好花香，和合末香種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟，彼念香者思惟彼人，鼻嗅諸香。彼一一香有無量種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂，彼人如是此物失壞。
又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具足失壞，云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂食味易消，消已則適得命色力，樂辯才等心生喜樂。若彼餘味不可愛樂，違心不樂食之難消，心則不適，於命色力安樂辯才，資用則微唯生苦惱，彼人如是此物失壞。
又復比丘復念身觸，可愛可樂，寒時得溫熱時得涼，順心生樂，人世間中如是具足。若異因緣，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱時不涼寒時不溫，違心受苦不喜不樂，唯生苦惱，世間人中，如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜，繫念修行。
正法念處經卷第四十五
正法念處經卷第四十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十五（夜摩天之十一）
「又彼比丘，復念天中可愛樂境，根和合生分別風吹，數數增長愛火所燒，諸世間人貪彼處樂，起如是心天中甚樂。如是比丘繫念思惟，彼天失壞。比丘於彼可愛境界，不生貪樂離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞，彼四天處，有十二種失壞之事，一謂力劣。二謂，常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至，入其軍中。三謂，鬪時為阿修羅，打彼天身所著鎧鉀。四謂，鬪時撥其頭上，所著兜鉾令墮海中。五謂，壞已則生羞慚。六謂，鬪時見羅睺羅，則生驚怖。七謂，退時彼天女眾，捨之而去向餘天子。八謂，食時以自業故，見食劣者則生羞慚。九謂，軍眾量色，形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚。十謂，彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤。十一，劣天向遊戲處，步行而往。十二，劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等，十二失壞。如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天，旣觀察已心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故，而行梵行。如是梵行非梵行因，如是等人，為彼比丘之所輕賤，何以故？無自在故。又彼比丘，觀察三十三天失壞，彼見三十三天之中，八種失壞，何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰時，雨墮不淨。二者，鬪時見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者，食時劣者羞慚，四者，劣天不為天王帝釋所識。五者，劣天色力形相，一切下劣。六者，劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者，劣天退天之時，天女捨離。八者，劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則不能速進。此是八種，三十三天失壞之事。夜摩天中有六失壞，何等為六？一者，食時劣者羞慚。二者，劣天所有教勅，天女不受。三者，劣天少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天，牟修樓陀夜摩天王，說法之時心不愛樂，此是彼中最大失壞。五者，劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀，業種種故如是失壞，六者量短。如是六種，是夜摩天失壞之事。
兜率陀天有四失壞，何等為四？一者，劣天兜率陀中，聞法之時心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者，則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色，鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如，鵝王悉勝，令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩，令彼得生希有心已，即為彼天說法偈言：
福德業旣盡，命則速減損，勤精進攝法，兜率常應爾。
若捨離於法，放逸所壞天，不集福德業，後時則生悔。
乃至老未來，亦未有病死，皆應作福德，莫後時生悔。
若不攝福德，為放逸壞者，以放逸壞故，在地獄受苦。
旣得根具足，而非法行者，何用命與財，親舊兄弟等。
常數作福德，心意攝受法，或復止惡業，或時近善人。
以智慧利刀，割去惡枝葉，破壞過惡聚，斷除過相續。
重智戒福德，心不悕望物，常近善男子，示真實道者。
若持戒生天，為欲所迷惑，不修福業者，常在有中行。
若常樂於智，持戒寶莊嚴，若畏欲蛇者，則是天中天。
若常行法者，彼則天應禮，若顛倒行者，則入於惡道。
此岸彼岸遠，旣得法橋已，若不速成者，於有不得脫。
智慧火能燒，無量煩惱薪，何義煩惱縛？著彼愛境界。
厚重染欲垢，障礙於智眼，佛語如良藥，能除彼障礙。
正法之大將，能破欲賊軍，口說善法語，汝應勤聽受。
有四種顛倒，常能為誑惑，世間有八法，能令一切失。
大力愛河中，百疑不可度，若上智筏者，度已到寂靜。
若天近於欲，欲能令心癡，常在於五處，未有解脫期。
欲難得易壞，如電何用為，欲生苦如刀，金波迦火毒。
如是如是近，亦如是增長，欲者不可足，猶如火燒薪。
癡天悕望樂，不知畏過燒，若離不善欲，後時得大樂。
癡者染欲已，為欲堅繫縛，欲如電不異，然後異處去。
若習近於欲，欲則上上勝，彼為欲火燒，燒已到燒處。
若天近於欲，此心為大癡，不悕望於欲，樂中之大樂。
欲者無涅槃，無樂無解脫，是故莫近欲，近欲甚為惡。
若近欲境界，根則不知足，不知足無樂，寂靜不可得。
應兼有為處，生死之大海，以大惡欲愛，常與眾生故。
如此山峯上，種種可愛樹，依之而修禪，思惟欲生滅。
四種諦寂靜，智者善修行，怖畏生老死，脫到善彼岸。
愚意不思惟，樂欲故有縛，欲樂旣盡已，生老死必脫。
若念此大苦，於有海不倦，癡故欲箭射，墮地獄惡處。
癡樂欲樂故，畢竟捨安樂，於惡不知畏，死時到如火。
乃至死到時，能破壞一切，此能破壞故，破壞命種子。
皆利益安隱，丈夫應精勤，得樂離憂悲，恒常作善業。
若除於欲藏，離熱得清涼，如是智不癡，則不悕望欲。
如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸行放逸者，離聞不念心不思惟，若天樂聞，彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而行，欲聞正法，聞正法已生敬重心。如是天眾得聞正法，心敬重故速速疾走，復向行堂。彼行堂中所有諸天，以聞正法心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中得現世果，樂天欲者彼天少色，形服莊嚴一切皆劣。此如是等兜率陀天，最初失壞。
又兜率天第二失壞，眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩所住地處， 兜率天王名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等，彼諸天眾聽正法時，一心專念諦聽諦聞，如是聞故，威德莊嚴皆悉勝上，有百千倍轉更增長。若天動心心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動。以愛因緣如是動心，愛樂境界。彼天威德形服莊嚴，如 本不異不更增長，見他勝故內心慚恥。此則名為，兜率陀天第二失壞。
又兜率天第三失壞，若天聞法心生敬重，如說而行如法相知。如是知已心念正住，彼天威德形服莊嚴，皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若彼諸天不念法者，彼天威德形服莊嚴，則不增長。此則名為，兜率陀天第三失壞。
又兜率天第四失壞，若彼諸天聞正法時，心生敬重專心憶念，如法攝取專心受持，如是修行。久思惟時然後修行，彼天如是敬法重法，勝因緣故聞法力故，威德光明形服莊嚴，轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞已不能修行，彼天見他威德光明，形服莊嚴勝增長已，自見己身威德光明，形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明，形莊莊嚴轉勝增長，則生慚恥。此則名為，兜率陀天第四失壞。
又彼比丘如是觀察，兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝妙樂，猶故而有四種失壞，何等為四？所謂一者，善業盡故腳則有影，普餘身分皆有光明，腳上則無，是故彼天脚則有影。自餘諸天所有光明，如山圍遶。彼少光明劣天見已，則避而去。光明勝者見之則笑，作如是言：『此天鄙劣善業盡故。』彼脚影天聞已羞慚，心生愁惱。如是心言：『我業盡故，今則如是。』一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足，終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間，無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。又化樂天第二失壞，如閻浮提人中，所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下擧足還起，化樂天中地處柔軟，亦復如是。若天受報善業盡時，地不柔軟，腳踏不下擧脚不起。餘天見之知其業盡，有天見之語餘天言：『彼天業盡退時將到。』此化樂天第二失壞。
又化樂天第三失壞，彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花。在彼天上，此花遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時，樹花不墮不散地處，餘天見其樹花不墮，不散地處則便說言：『此天業盡退時將至。』彼天聞已羞慚愁惱。如是心言：『我今欲退如是失壞。』此化樂天第三失壞。
又化樂天第四失壞，彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天，何者第四具足失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地清淨無垢，如鏡不異。一天之身無量處現，見種種形種種形服，種種莊嚴。如人界中日輪是一，於無量處蓮花水，無量百千種種處現。如是天身無量百千，寶地之中處處皆現，如身而現。若其有天善業盡者，彼天之身，一寶地中形現而已，非處處現如是失壞。如是見已，餘智慧天旣如是見，即便說言：『如是天者善業盡故，將欲退壞。』此化樂天第四失壞。」爾時世尊而說偈言：
世間樂具足，不覺知失壞，具足必有失，如日出有夜。
如是具足樂，如是必失壞，於欲不知足，是故愛少時。
若心愛具足，或悕望常樂。彼若捨離愛，如是常得樂。
天欲樂未足，以入地獄中，一切皆由愛，是如來所說。
若人入地獄，百到若千到，亦以愛網誑，故得如是惡。
彼化樂天，有如是等四種破壞。
「又彼比丘，彼觀他化自在天中，四種失壞，若彼諸天善業將盡，臨欲時則有失壞，彼處天中多有種種，妙鬘莊嚴天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴有種種色，勝妙光明；若寶光明，於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是他化自在天中，天業若盡欲失壞時，彼寶翅蜂出不美聲，捨如是天種種花香，到餘處去。餘智慧天，以知彼天臨欲退故，向之說言：『汝於今者以放逸故，退時欲到而不覺知。』彼業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處，彼天有如是心，我福業盡。如是天子心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，唯除地獄更無此火。此是他化自在天中，最初失壞。
又復他化自在天中，第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日如螢火虫，彼天之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞，莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行退時欲到，汝身所著瓔珞莊嚴，無有光明，寶壁山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天，臨欲退時有如是相，此是他化自在天中，第二失壞。
又復他化自在天中，第三失壞，所謂彼天退時，將到彼處。諸天業未盡者，乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空陸地水中，行則速疾無所障礙，不搖不動。若天業盡將欲退時，彼殿搖動行則不速，自餘諸天見其殿動，而語之言：『汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相。』彼業盡天如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不異，此是他化自在天中，第三失壞。
又復他化自在天中，第四失壞。若彼諸天善業未盡，五樂音聲莊嚴具聲，皆悉美妙，所有歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾如瘂不異，彼天聞已心不生喜。以自業故莊嚴具中，聲出說言：『汝於今者善業盡滅，以汝放逸放逸行故。汝於今者，將欲到於異世界去，以業縛故。』彼天如是以自業故，聞莊嚴聲其心極愁，作如是言：『我於今者境界之樂，福德業盡。』彼種種寶所莊嚴幘，即時墮落，如是見已生大苦惱。此是他化自在天中，第四失壞，於三界中更無有處，有物是常一切無常，如是六天是失壞處。彼如是天善業盡故，必定當退，此失壞天悕望此天，持戒生者，善業盡時必定當爾。」如是第五，山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王，迦迦村陀世尊塔中，所有經字示彼天眾，如是說言：「汝等天眾捨離放逸，勿放逸行放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。」彼諸天眾，聞第三佛所說經已，若天放逸樂放逸者，放逸則減。於六經中，迦迦村陀如來，所說第三經竟。
爾時彼處夜摩天主，知彼天眾心生厭離，而告之言：「汝等天眾，已聞大仙所說正法，能盡諸苦除捨放逸，為天人說寂靜之法。汝等天眾，已聞第三如來之法，汝於今者聞法律已，精勤修行。復聽餘佛所說之法，聞已攝取則得利益。退此天已，不墮地獄餓鬼畜生。」牟修樓陀夜摩天王，如是說已，一切天眾皆白天主，牟修樓陀而作是言：「唯願天王利益我等，安樂我等。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等天眾，一切皆看此之，第四如來之塔，種種珍寶錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆。此天世間一切遍滿。」爾時天眾白天王言：「我今已見。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等今者，一切共我詣如來塔。」天眾答言：「如是天王。」 爾時天主牟修樓陀，并天眾等相隨而去，到佛塔已其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼。禮已則起，看毘葉婆如來之塔，彼如來塔種種妙寶，光明照燿如前所說。
彼佛塔中寶壁之上，有經法字利益天人，所謂說言：「若有人能成就七法，則生天上，何等為七？一者，所謂有善男子，聞法聞義聞法修行，聞法善意，隨所聞法心則攝取，聞已堅固聞已受持，聞已愛樂心生喜樂。此善男子近七功德，具足知識，何者七種知識功德，皆悉具足？所謂一者如說而行，二者，近他如說行者。三者，則能如說而行，堅固攝取。四者，得法堅固思惟。五者住意。六者，謂近同善業者。七者，他教不取他惡，近如是等，七種功德具足知識。云何名為如說修行？如是知識善行善作，若有所說知量少說，能為利益，時相應說方相應說，不疾不遲多義少語，美妙易解與法相應，自他利益，如是而說如彼所說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行身口意等，意內外淨猶如真金。彼人如是如說修行。云何名為如說而行，堅固攝取？若有所作善清淨作，三種作業，觀察彼業善清淨已，生天人中乃至涅槃。如是之人或自思惟，或從他聞，此業報樂堅固喜樂，堅固攝取，如是知識堅固攝取。彼善男子，云何得法堅固思惟？所謂善淨，堅固攝取二世利益。如是見已堅固思惟。如是堅固思惟意者，或從他所得聞，堅固善業果已。或俢思已喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多聞已意則不亂，此名住意。云何為近同善業者？謂見他人同己功德，如是見已則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法似善法者，所不能牽。如是親近，七種功德具足知識，善男子者或生人間，或生天中此說初法。
何等彼是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多聞攝取修行，不懈怠念，不熱惱他，不誑等六。此等七法如是已說，成就如是七種法者，身壞命終，生於善道天世界中，如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴如是而行，向遊戲處。如是七法若人成就，行向天處。
何者多聞而名多聞？謂聞真法，聞已調伏不生憍慢。如其所聞多聞增長，不放逸行，智不厭足常諮問他，自己功德不向他說，不誦己名。此多聞者身壞命終，生於善道天世界中，此第二法隨順正法，修行成就。
云何第三攝取修行，謂聞法已攝取修行，若復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞法已荷法重擔，不修不行不取法果。若復有人以智慧鈎，調伏持戒，若智不靜，彼彼持戒猶如晝燈，無有光明不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中言說為堅。彼人身口業意業，皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中，此第三法。
云何第四名不懈怠？言懈怠者所謂不作，何名不作？隨所作法發已不作，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少發起者於世間法，出世間義不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄自受苦惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀如墮嶮岸，如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者，則不精勤無有威德，如羊不異彼則無智，種種所作一切不知。若智非智若法非法，應行不行一切不知，何以故？以不讀經不聞法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知，若法非法一切皆知，應作不作應行不行，一切皆知。如是等法智慧所知，一切皆知。智及精進懈怠者無。彼懈怠者如盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間義，一切皆劣受第一苦。他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面。第一惡色頭髮覆眼，眼目乾操，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命一切輕毀。此因緣故，應當捨離一切懈怠。
與此相違勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法，身壞命終，生於善道天世界中。以是等故若天若人，一切皆應捨離懈怠，勤發精進。」時彼世尊毘葉婆佛，而說偈言：
懈怠意及幻，或慢或惡口，或捨離智等，此是失壞地。
親近惡知識，捨離善知識，或復邪見等，此是失因緣。
不知善不善，非時而語言，或信婦女等，此不饒益地。
近何人何人？何處何處食？身自不利益，此法令人輕。
壞勇或失念，或為王所憎，或心堅強等，此法未時死。
不諦知業果，及以法非法，離善知識者，則墮於惡道。
懈怠者多睡，或貪著諸味，瞋及故妄語，若惡口言說。
多貪若憍慢，心動捨離法，若習近婬欲，或讚婬欲法。
如是有三過，懈怠是根本，若勤精進者，則無諸使過。
一切精進者，必定成就果，如所應精進，業必定得果。
如是三種業，能得三種果，三聚三根本，決定三有行。
彼佛世尊毘葉婆塔，壁上書字如是說偈，毀呰懈怠。天眾見已作如是言：「我等決定捨離懈怠，從此懈怠有枝條過。如佛所說懈怠之者，若天若人一切作業，於一切時一減劣。若天若人不解怠者，次第乃至到於涅槃，此第四法，人天之中多有所作，多有利益。
又第五法多有所作，多有利益所謂念也。一切法中能為妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法，攝涅槃者念則是根。若出家者若在家者，念不放逸不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人數數作業，如法作業勤發精進，隨所悕望心念正行。彼人五根護五境界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染，心不喜樂。如色實見知其根本，見如是色根本因緣，何因緣生？彼人如是知見色已，心不濁亂。如是彼色則不能牽，以如實見如是色故。若出家者若在家者，若天人等，知生色過欲生色過，已滅色過。如是念知某方某處，心緣彼色。如是境界之因緣故，共眼生識，由彼境界已生我畏。此無垢念能除煩惱，我以此念，已除如是境界怖畏，如是怖畏因緣而生，於諸境界第一悕望，心正念故則能除遣，無量種色境界怖畏，念緣能除，於念念中稍除漸除。譬如世間善巧銅師，以好銅器置火中已，然後治之。如是數數入火復治，勤不休息，漸漸除垢令其滑淨。如是善念數數除垢，爾乃清淨。又如瓶師因緣合集，以久習故泥團成瓶，如是之人勤心發念，修集因緣如緣生瓶。如是之人勤心發念，修集因緣如緣生瓶，正念觀察如所著衣，從初次第念念至盡。如是如是始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心，彼過相盡，過相盡故人則知之。是故若有欲得善者，常一切時如實正念，若眼緣色念繩縛心，令不動轉如調惡馬。如是善念於先住持，過去境界攀緣念已，如是復遮現眼境界。念九十八，云何念住？謂生欲染不生觀風，不能令動，如是念住如實思惟，此色彼色有無量種，無量形相，觀四聖諦苦集滅道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅。或皆微薄，此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本，一切善法皆依念住，如是轉行是念現在。
云何彼念未來世法？未來未有未生未見，彼境界相云何而念？若得境界是則可念，未來世中境界未有，當云何念？彼所念者雖復未來，見因緣相攀緣未來，如是得念，如是之人決定生天。若見有天惡業行者，見已則念，如是天者必墮地獄。如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。
又第六法，於天人中多有所作，多有利益。謂第六者不熱惱他，若不惱他其心寂靜，不生分別此有梵行，此無梵行，見他敷具病藥所須，不生譏嫌不自言是，亦不說言我能持戒，若少持戒少讀誦經，於檀越所不自稱說。等心怨親，常念三寶不自破戒，不惱持戒。於諸檀越不數參承，而取資用。其心柔潤，數數諮請說法師長，常住空閑，常一切時近梵行者，如是功德相應之人，不熱惱他。如是於他不熱惱故，多有所作多有利益。
又第七法於天人中，多有所作多存利益，所謂不誑，自隱功德除去惡業，心意正直衣鉢知足，恒常乞食，山谷巌窟樹林中住，行食知足其心平等，無有高下，非無因緣人間遊行，疑有虫處不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故。不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺。不說星宿日月薄蝕，諸曜吉凶而求財物，飲食供養以資自命。不常往返一檀越家，亦不戴面仰頭而行，亦不動脣詐作誦習，不高聲語亦不私竊，不著間雜靴鞋履等，不以雜繩用繫身體，自身不著雜色香囊，至敷具等皆悉不畜。無戒功德大眾會處，則不入中。不令他人到於，城邑聚落等處，說己持戒本望利養。不種種處妨亂心意，不貪不求不近村住，於舊知識親眷等舍，不自在入攝令屬已，不彰他惡不隱他德，見他實過屏處不說，捨棄婦女如遠惡蛇。於諸婦女不共語說，不與同行。饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故。是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏聞彼聲心動亂心。多熏香花不近坐禪，亦不近行，何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥，種種色鳥鵝鴨命命，若孔雀等多欲諸鳥，不看不見不近彼行，畏心動故，畏見畜生婦女因緣，欲心發故。
椰子果樹波那婆樹，母柘果樹菴婆果樹，毘羅果樹迦卑他樹，婆留沙樹，佉殊羅等種林樹，不近坐禪，恐畏生心貪其味故，捨離果樹在寂靜林，無味可貪無多人眾，在安樂行園林之中，如是坐禪勤發精進，共過怨鬪心恒不亂。乃至不取，為寺因緣犁地之土，如是斷愛。朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢，不畜三椀。所有袈裟不翻披著。於夏天時，除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故。食奢彌果時食好果，不食爛果。食小棗等不看不食，若食梨果佉殊羅果，軟棗豌豆若朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸虫故。於自屋壁所生諸虫，終不除却畏傷損故，畏其死故。坐處一坐不觀他鉢，畏貪食故。若行道時不近他行，恐為妨故。饒虫之處不大小便，畏傷虫故。乞食行時看一尋地，以直心故，恒常親近正直心者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂見，常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒，清淨不犯。如是淨命，如是內心清淨善淨，如是比丘如說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生常淨命故，有善意生不樂劣生，願生善道。」時彼世尊毘葉婆佛，而說偈言：
清淨命之人，寂靜身口意，坐禪而離憂，去涅槃不遠。
頭陀不放逸，塚間樹林中，常如是處住，去涅槃不遠。
塵土物敷具，一鉢復破壞，根果食知足，彼人安樂行。
於欲解脫人，常樂於知足，善意勇健者，去涅槃不遠。
不諂誑之人，遠離於塵垢，其心如虛空，去涅槃不遠。
彼佛世尊如是讚歎，善行比丘不諂誑者。
「成就如是七法之人，是善男子若行欲者，沒生死海則是畜生，形雖是人而實非人，若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終生於善道，天世界中。受天樂已退生人中，則得涅槃以餘業故。第一善者此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞攝取修行，不懈怠念不熱惱他，不誑等法。如是七法非諂曲法。以如是等，七法寶藏之因緣故，得生天中若天等中。得七法已莫放逸行，令福德盡。天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，故天不應行放逸行，以自破壞。於諸有中無有放逸，行放逸行而得樂者，人中成就如是七法，則生天上。有三因緣天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，所謂三者，不聞正法，近惡知識，不信業果。若不成就此七種法，墮於地獄餓鬼畜生。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「此等一切汝等已聞，彼佛世尊以憐愍心，利益眾生已如是說。」時彼天眾，一切皆共白天王言：「我等今者，已聞如來此所說經，彼佛世尊憐愍世間，已作利益，為除放逸故如是說。」牟修樓陀夜摩天王，告天眾言：「汝聞此經勿行放逸。天放逸故，生於地獄餓鬼畜生，何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡。如是佛所如是經法，攝取正行捨離放逸。」
於六經中，毘葉婆佛所說經典，第四已竟。
正法念處經卷第四十六
正法念處經卷第四十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十六（夜摩天之十二）
爾時，第三夜摩天王牟修樓陀，示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿，恩愛別離近不愛者，所謂老死憂悲啼器眾過，皆滿具足失壞生死，乃是具乏，一切諸衰惱處。爾時天王旣見天眾，心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：「汝等天眾，今者應知，一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當於彼時，無有方便而可得脫，業繩繫縛如是將去，獨而無伴。若人若龍或地獄人，將入地獄死絹所縛，無有同侶，唯除善法若不不善法，在於一切諸眾生海。」時彼天眾，復白天主承樓修陀，而作是言：「如是如是，當於爾時無一同侶，除法非法。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等天眾應如是知，更無同伴。」
又復告言：「汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂畢竟除苦，今此天中又復更有，閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已禮拜供養，入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看見已攝取，得已修行以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。」
爾時天眾即聞天主，牟修樓陀如是語已，心生敬重離放逸心，諸根寂靜俱向大仙，名迦那迦牟尼佛塔，塔之光明如前所說。爾時天眾一切皆共，牟修樓陀夜摩天王，詣彼佛塔。到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀，告天眾言：「彼迦那迦牟尼如來，說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離，見無常法必生厭離。彼佛世尊所說所化，此佛塔中壁上化現。」時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中，彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內，一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞，自業行故不得自在，異異不同五道差別，各各化現佛塔壁中，如鏡相似彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。
彼處一廂見八地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色，猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚，自心所誑善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄無能救者。
彼諸天眾最初如是，塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄，四天王天有殺生過，有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅，戰鬪之時殺阿修羅，天得勝時阿修羅壞，取其鐵刀，隨彼所有一切皆取，此業因緣，或復更有餘業因緣，墮地獄獄，為心所誑作如是業。於彼天中隨何時退，於彼退時陰盡滅時，攀緣中陰生地獄中，續彼樂處受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之中，苦惱叵耐，何況已入地獄之中，受無量種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生，天處退已生地獄中，彼諸天眾於佛塔內，如是皆見世尊所化。
又彼天眾，於彼塔中異處，彼見四天王天，退天處已生餓鬼中，彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦惱。如是天冠久時著已，後復頭髮覆而覆身，闇眼處生。彼身猶如被燒樹相，裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天眾，彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面，若眼口等如是處見。如是天處地觸軟滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地熱惱土塵，和合為地多有黑虫，有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內，壁中而見，彼鬼叫喚天處退來。又復天中嗅好香來，或曼陀羅居世奢等，異異勝香百千種香，一切嗅來。復於後時，在於不淨屎尿氣臭，死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼，嗅無量種不淨之物，穢惡臭形，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中，彼諸餓鬼餓鬼中生，於彼塔內一切壁中，如是而見。
又復如是前生天中，無量種種酥陀之食，可愛色味香觸具足，彼受戲弄餓鬼之身，如是生已第一不淨，第一臭氣。屎味難得，於百年中，不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁上，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。又彼天身所著之衣，第一柔軟第一滑觸，無量諸寶間錯而成。如天所應甚為可愛，已於天中著如是衣，復有天風，吹種種花以坌其身，復於後時善業盡故，生餓鬼中裸形無衣，自身生毛毛甚稠穊，堅鞕色黃而覆其身，百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫，食身身體。生餓鬼中飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故眼面皆爛，久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退墮餓鬼地。
又夜摩天中，山樹犋足地處天眾，於彼塔中壁上異處，次第復見四天王天，退墮種種諸畜生道，種種方處略而言之，生於三處水陸空行。彼水行者迭相食噉，受大苦惱，或受害苦或受熱苦，彼陸行者日炙焦燃，受大苦惱，飢渴燒身迭相殺害，或畏繫縛受大苦惱，百千種受不可得說。如是畜生業風所吹，受諸苦惱。彼空行者若細若麁，若大身鳥常樂相殺，受大苦惱。彼天退已生畜生中，以放逸怨之所誑故。
如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業修福德者，從天退已生於人中，如自善業如是受報，若不善業生人中者，一切如是，種種為作入於衰惱，有下中上有貧有富，依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見，若有善業樂修多作，若修持戒八聖道業，不穿不孔堅固不犯，善調心意。三業大力善業力勢，決定受得可愛果報，歸依三寶因緣力故。或時布施眾生無畏，或以法施因緣勢力，或復其餘更異相似，作諸善業淨法熏思，寂靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母，修施戒智。自身先有善業力故，能勸父母，或施病人貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人，無醫師者病藥所須。布施力故，或不殺生，或不偷盜，或不邪婬，不飲酒等。或於曠野嶮遠之處，善心造井若水池等，施所須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力故。禮拜合掌作善業故，或於饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。或施緣覺阿羅漢人，床敷臥具病藥所須，如是業故。或於妻子正護與樂，或於儉時布施飢者，飲食養之此業最善。乃至涅槃三種菩提，如願得果何況生天。若天上退還生天中，彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內，壁中而見。彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生入中則為所縛。
爾時彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中旣見，四天王天無量種退，得大衰惱。如彼世尊名迦那迦牟尼如來，所化見已。復更觀察三十三天，彼佛塔內壁中，旣見四天王天如是衰惱，次復思惟三十三天，為如是不？時夜摩天，彼佛塔內彼到異處，於淨壁中見彼世尊，如彼世間生死之實，業鎖所繫若樂若苦，如化而見。如是次第見三十三天，亦復如是，如業受樂如自業行，若善業行不善業行，彼天如是受樂受苦，或墮地獄餓鬼畜生，或人或天種種差別，無量業繩所繫縛已，復於三十三天之中，流轉而行，在在生處業風所吹，於三界中無處有業，不受果報，何況三十三天之處，彼夜摩天，彼佛塔內清淨壁中，復見五道自業所作，自業絹縛。復於後時入活黑繩，合喚大喚，熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄，何以故？天中不作阿鼻地獄之業，此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘業故，天阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王天三十三天，二皆殺生二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天，三十三天如是作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生於三十三天，微細之業及生退等，山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中見之，三十三天歡喜園中，波梨耶多光明林中，雜殿堂中種種嬉戲，受境界樂。善業盡故，不知足絹之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄，所受苦惱，三十三天墮地獄苦，十倍更多，何以故？諸有天中境界之樂，若樂勝者離別之苦，亦如是勝，極為大苦相續流轉。以如是業轉轉上勝，如天身中一切身分，處處柔軟。彼眼等中以柔軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天，所受之樂，三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝，心苦惱大心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不可譬喻，天中甚樂地獄極苦，業絹所縛如墮嶮岸，受無量 種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內，壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。
又夜摩天彼佛塔內，異處壁中而復更見，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚，或作貝虫，摩伽羅魚，舒摩羅魚。在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦，如是空行鳥等畜生，迭相殺害常有怖畏，心恒畏死受諸苦惱，如是澤中種種獸等，相殺相食受諸苦惱。
如是說已，四天王天以善業故，生於人中如是次第。三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱生死所縛，若天退時，受無量種天中苦惱。如是苦惱不可得說，何況人中在胎藏內，所有苦惱。人世界中欲出胎時，受諸苦惱。嬰孩時苦，出胎在地未能行時，倒地等苦匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不知。愚癡啼哭如是苦惱，如是種種苦惱之事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見。山樹具足地處天眾，一切皆見。
彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他不得自在，有寒有熱風吹日曝，處處而行在於曠野，如是等苦有無量種，皆悉具受不可盡說。如是天中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。如是見已種種苦惱，有無量種世間生死，在彼壁中如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生厭離。生如是心天勝於人，人第一道所謂是天，天第一道所謂人中，人欲死時則願生天，天欲退時願生人中，人樂於天天樂於人，於此天人二道中生，如是苦惱。何況其餘惡道之中，業所戲弄。
又復如是，山樹具足地處天處，彼佛塔內異處壁中，見善法堂三十三天，退彼天處。如業行故生五道中，彼天退者如前所說，業因緣故若天中退，亦生天中猶不離苦，知本生退若愛別離，於退生畏如是畏退，無量種苦。彼天旣見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內，異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘天衣莊嚴，種種光明，彼莊嚴具火煉金色，有勝光明不可譬喻，勝欲具足五欲具足，一切捨離，自業所牽惡道門開，放逸所使墮於地獄，餓鬼畜生。自業所作或善業牽，不善業牽故如是退。彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先退帝釋，彼諸帝釋有三十二。
初帝釋者名菴舒摩，旣作三十三天王已，自福盡故生大海中，作摩伽羅大身之魚，本在人中作獵魚師，常多殺魚亦常禮佛。以禮佛業，是故得生天三十三天，為帝釋王。殺生因緣海中作魚，以餘業故生畜生中。
又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第二帝釋，名三浮提，本在人中曾作善業，與病者食，或清淨心與比丘食。彼業因緣，是故得三十三天，為帝釋王。後時福盡餘業因緣，不善業故作蜥蜴虫。彼前世時邪見心故，外道齋中殺蜥蜴虫。以彼因緣生地獄中，出地獄已餘業因緣，作蜥蜴虫。
又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第三帝釋，波羅迦奢是其名字，受天境界五欲樂已，於彼欲退，本人中時供養父母，病時瞻視。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王。本業盡故彼天處退，生餓鬼中。彼過去時於異處生，時世飢儉多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄。彼餘業故，生在針咽餓鬼之中。
又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作愛。天處退已生於豬中，如是見已觀彼善業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪見羅門人，病困欲死與藥令服，憐愍心言當服此藥。以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王。善業盡故墮地獄中，彼處旣出，以餘業故生在豬中。彼天復觀如是業果，以何因緣腹生豬中？彼前世時恒常喜獵，多殺眾生或多殺鹿，或多殺豬。彼業因緣命終，生於活地獄中。彼業旣盡，以餘業故生在豬中。
又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意，以何業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心將來歸家，多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王名為善意。彼處退已，生於焦熱大地獄中，以何因緣生彼地獄？本前生時於王眾中，妄語言說。是業因緣墮彼地獄，善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生，名憍尸迦，彼夜摩天中，山樹具足地處天處，彼佛塔內異處壁中，而得見之。彼何善業？謂前世時，是多財富婆羅門，一居奢內婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。又本復作無量福德，當作帝釋名憍尸迦。
又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處帝釋王處，有佛世尊釋迦牟說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已生於人中，如是七返如是道行，諸夜摩天如是見已，生希有心。
一切諸餘帝釋天王，彼佛塔內異處壁中，皆悉見其生處惡道。唯獨不見，彼憍尸迦帝釋惡道，此何因緣？爾時彼處一切天眾，白其天主牟修樓陀，而作是言：「一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼，憍尸迦帝釋惡道？以何因緣見其七返，而無第八？」
爾時天主牟修樓陀，聞已告言：「汝等今聽，為汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝等說於正法，何以故？汝等一切皆悉如是，放逸而行。天欲誑故心癡迷惑，不聞正法。是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩現離憍慢。汝放逸行此身空過，於後退時心則生悔。如是因緣，我於今者勸汝等輩，聽聞正法。以何因緣，此中唯見彼憍尸迦，二道生處不生惡道？又亦更無第八返生？此佛塔內如是，不見彼憍尸迦，先放逸行大放逸行，命欲盡時，善業盡相退相出現，有善知識而語之言：『汝憍尸迦退相已現，今欲破壞汝清淨心，以自利益。』如是說已，憍尸迦言：『為我示道令我聞法，此處不退。』爾時仙人善友知識，為憍尸迦如是說言：『憍尸迦聽，有善方便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗胤種姓中生，一切悉知一切悉見，一切業果皆悉普證，示道一切眾生正道，無上法王。為汝說法，令汝此處當不退失。』彼知識所如是得聞，旣得聞已，為聞法故速疾速疾，向閻浮提到世尊所。時憍尸迦於一念頃，到世尊所見佛世尊，為說正法安慰為說，聞已得益示涅槃城，彼所說法初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦苦報苦滅苦證，說四聖諦，苦集滅道。彼憍尸迦旣得聞已，復問世尊釋迦牟尼，而作是言：「大仙瞿曇，今我有妨退相已現，我於此處不久當退。」如是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦，如是如是，如汝意念，汝退相現汝天妨礙，善業盡故放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中，不可得渡彼岸叵到，一切世間愚癡凡夫，無足力故，生老病死悲啼號哭，愁憂苦惱無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙愚癡黑闇，無邊欲染以為妨礙。愚癡凡夫諸獸充滿，無量百千分別樹林，障閉擁塞無正法樂，離善知識所說正道。多有無量邪見外道，邪意異路滿彼曠野，不能遠離，前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦，於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺。欲樂盡故今者則知，汝退至時欲不能救，退時臨到將墮異處。」彼憍尸迦聞佛說已，整服一廂去頭天冠，頂禮佛足却住一面，白言：「世尊，頗有方便，令我不退此處以不？令我不退，復得於此三十三天，為王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退，何以故？更無異人而能如是，決定作業，生於此中坐汝坐處，而為三十三天之王，如是因緣是我所見，我今見汝於此坐處，久坐不離。我於今者見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦，聞佛語已合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世尊為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊，為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀洹果。時憍尸迦旣得果已，次第退生閉塞惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中，不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣，我為汝等天眾已說。」爾時天主牟修樓陀，而說偈言：
欲則非財物，以不資益故，戒信財中勝，畢竟得涅槃。
此欲非財物，令入有曠野，若令解脫欲，乃是真財物。
若不求惡處，若樂不寂靜，彼唯大癡故，非財而名財。
如是得言物，所示欲非物，若離非物欲，得彼真財物。
若離非物欲，得彼真財物，若說寂靜道，彼示道第一。
彼何者勝道？智慧者能到，若有不近欲，若不為愛誑。
彼行善道處，不近於欲火，欲常不可足，欲亦非寂靜。
共愛而和合，如火得薪焰，天人若龍等，不知足則失。
為地獄火燒，彼失乃是失。
如是天主牟修樓陀，以如是等無量種法，教示天眾擁救攝護。爾時天眾極生厭離，厭離欲已，復白天王牟修樓陀，而作是言：「惟大天王，我已觀見他未來世，生處諸道，今復自觀我未來世，當生何道？」牟修樓陀天王答言：「如是當觀。」天眾聞已彼佛塔內，則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱大熱等，見無量種墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒兩臂而墮中者，天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼地獄中身體爛熟，炎鐵地上，無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地。地獄眾生在地獄地，極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦第一堅苦，有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責，旣呵責已與種種苦，彼諸天等皆見自身，如是受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過去夜摩天王，在地獄中受無量種，堅惡苦惱，為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業，云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而語之言：「汝本一切愛境界故，已作惡業今於此受。」如是過去夜摩天王，其名何等？有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂。此如是等夜摩天王主，墮七地獄，如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足為愛所壞，如是退墮。
彼大業者本作何業，生夜摩天為夜摩王？昔人中時以淨信心，施緣覺食。業因緣故身壞命終，生於善道夜摩天處，為夜摩王。於彼天處，受無量種境界欲界，未知厭足。退彼天處本偷盜故，而復墮於黑繩地獄，彼前生處曾作藥師，於他病者不相應治，取其財物。以彼惡業，是故生於黑繩地獄，觀彼大業夜摩天王，過去業已。次復觀察，具足眾賢善不善業，彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨己財物，施病比丘以思熏心。彼業因緣身壞命終，生於善道夜摩天中，而作天王。又復更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時，作土地主放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已與甘蔗酒，彼飲酒已失其本信，即便犯戒失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。彼天如是觀察，第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死，與焰不異。彼此迭互相向說言：「此大天王，如善不善無量種業，相應果報如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，無有異也。」
彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於寶壁中，見迦那迦牟尼世尊，神力所化，夜摩天王名威德者，本因何業生夜摩天，而為天王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物，於夜闇中有說法處，為佛法僧燃燈照明。彼業因緣身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德久時為王。旣作王已隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已生欝單越。彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已生閻浮提，得為人王有大威德，有大神通。彼處生已放逸行故，為欲所誑心輕動故，而復殺生偷盜邪婬。作如是等三不善業。以作如是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中，不可譬喻有無量種，無量百千異異分別，地獄業故，於地獄中受諸苦惱。如是已為心怨所誑。」爾時天眾，復見天中無量具足，復見失壞或樂或苦，如是見已迭互相向，而說偈言：
極惡復甚惡，大力不可忍，癡心造此業，如是墮地獄。
一切業由心，因緣在有中，為癡所壞故，皆流轉受苦。
種種大力苦，遍惱不可耐，業縛在世間，而不生離倦。
天退人中生，人死入地獄，出彼生畜生，出畜生生鬼。
如是業輪中，世間業風吹，流轉於世間，癡故不覺知。
如是彼中，山樹具足地處天眾，迭相為說，彼迦那迦牟尼世尊，如實所化無量種業，在佛塔內壁中明了。
觀彼業已，次復觀察夜摩天王，善不善業無量種生 彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天，而為天王？見彼前世人間之時，生婆羅門種姓之中，正見不邪不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者，無依主者，或於儉時有飢餓者，多與淨潔美好飲食，以清淨心。或於齋日或非齋日，受戒持戒。彼因緣故救被縛者，令得解脫。或以物贖令其得脫。彼因緣故身壞命終，生於善道夜摩天中，為夜摩王名曰善色，於長久時作彼天王，有大威德有大神通。作彼王已身壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時，於彼三十三天處退，次復生於阿修羅中，其身甚大有神通。阿修羅中報盡終已，生於人中作大長者，有大威德。彼處終已生瞿耶尼，在於人中彼處終已，復於人中邊地受生，心輕動故復更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命終生地獄中，地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。
山樹具足地處天處，如是觀察彼業報已，復無量種無量分別，諸善惡業。如是見已，於佛塔內。彼向異處於彼壁中，觀迦那迦牟尼世尊，之所化現，旣往到已於彼壁中，復見其餘希有之事，往世曾有夜摩天王，名曰普樂。以何業故生彼天處，為夜摩天王？彼如是見本前生處，人世界中人之身時，曾有善意常禮師長，心生敬重，見時則起合掌供養，若復餘業掃佛塔地，掃已泥塗散花燒香，常一切時如力如分，布施沙門若婆羅門，常於病者阿那含人，給施供養，以淨信心如是供養。以是善業因緣力故，身壞命終，生於善道夜摩中，而為天王名曰普樂，身體皆樂。彼身光明有種種色，見者心樂安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色，此光明勝端嚴殊妙，勝於一切不可譬喻，如閻浮提人中勝者，謂月光明端嚴殊妙，如是一切夜摩天中，普樂天王光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處五百由旬，於中自在。生彼處已心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣身壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。
正法念處經卷第四十七
正法念處經卷第四十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十七（夜摩天之十三）
彼諸天眾，旣見如是業果報已，彼佛塔內，復更觀察異處壁中，異處壁中覓希有法。於彼壁中，復見天王牟修樓陀，隨順法行，不習近欲愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業，旣知業已不放逸行，雖作天王而不放逸，彼諸天眾觀見，天主牟修樓陀業果報已，心作是念：「此大天王本因何業，生此天處而為天王？」見其往世於人身時，修行善法然燈佛所，得聞佛法。旣聞法已攝取受持，思惟修行，如所聞法如是安住。如是聞已，乃至心不曾亂，正信出家剃除鬚髮，披服法衣。旣出家已，乃至微妙塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因身壞命終，生於善道天世界中，謂在他化自在天處，作彼天王名曰不壞。彼處退已生於人中，為轉輪王王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已生於人中，復得為王，所王之土一千由旬。彼命終已生弗婆提，於彼為王大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施戒智等三事具足。彼處命盡修施戒智，不斷絕故。身壞命終，生於善道天世界中，夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。彼如是法次第相續，不斷絕故。彼心善故善調伏故，不放逸行，諸欲境界不壞其心，自他利益無量善業，隨順行故，多有天眾欲所不攝。爾時，夜摩天眾而說偈言：
隨順善法行，彼則常得善，無量千億劫，善業不失壞。
常增長持戒，於智轉習行，一切時布施，繫念常不斷。
修行施等三，除斷三種過，捨離彼過故，勤修行功德。
雖天欲具足，境界樂不壞，彼不放逸故，則不墮地獄。
法常不斷絕，彼隨順法行，不隨法行者，則是大愚癡。
近法戒之人，精勤修智行，能滅諸有苦，如日光除闇。
能增長法者，為天人所禮，如是異處生，乃至到涅槃。
若如是知法，諦思惟法相，彼則解脫有，當得到彼岸。
智忍常愛語，愍一切眾生，或施種種物，此道至涅槃。
惡者則近惡，或習近懈怠，堅心增惡法，彼行地獄道。
見何人皆喜，見何人皆瞋，處處皆貪著，如是故名癡。
惡法所迷惑，捨離於善法，癡故入地獄，受惡法苦惱。
行法推求善，常捨離於欲，牟修樓陀處，天中住無垢。
彼夜摩中，山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏，一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀，彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾，此處退已當生何處？在於何道？時諸天眾於彼壁中，皆見自身，并其天主牟修樓陀，天處退已生閻浮提，一切皆生大種姓中，共為同侶共一國土，迭相愛念生大種姓，皆悉大富尊重姓中，如是壁中皆見自身，牟修樓陀在彼國土，生在剎利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家以為長子，名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊，說寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足初中後善，義善語善獨法具足，清淨鮮白。所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道。如是次第，受想行識總相略說，一切眾生安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。
爾時善戒剎利王子，王之長子，傳聞彌勒世尊說法。如是聞已如前所說，諸同侶等亦如是聞，前世所修善業因故，彼此籌量一切皆共，向彼善戒剎利子所，有二萬人，詣彼善戒剎利王子，如前所說。爾時善戒聞其語已，本善業故心生歡喜，生敬種心面色清淨，一切和合同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是眾人旋遶善戒，如第二十三十天，圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊，有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，并諸沙門婆羅門等。如是為說入涅槃法，初中後善。彼法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。
爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：「此夜摩天主牟修樓陀，并其大眾。此夜摩天主牟修樓陀，修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟。此夜摩天主牟修樓陀，繫縛已緩，多不善業一切消滅，捨離於欲，諸苦盡時於今將至。彼人如是，得聞如來口言語已，心生歡喜心生敬重，一切生死皆得遠離。如是之色甚為希有，不可譬喻。牟修樓羅，得見如是希有佛已，頭頂禮足住在一面，白言：「世尊，我行世間生死流，疲倦厭離。」
爾時世尊如應說法，有十千人常近於王，常共王行，先同伴者得盡諸漏，彼夜摩天牟修樓羅，如迦那迦牟尼世尊，壁中所化，一切未來次第而見，一切智人所化種種，希有之事有無量種，非餘境界，并天世間魔等世間，及諸沙門婆羅門等，無能見者，除近正士如來住者，近善知識出生死中，最為第一。
彼時天眾，一切共同生歡喜心，於佛法僧生敬重心，時彼天王并諸大眾，復更禮佛出彼佛塔，於六經中，彼迦那迦牟此如來，世尊所化第五已竟。
天主牟修樓陀夜摩天王，生歡喜心，見欲過患復生怖畏，共諸天眾次復觀察，山樹具足地處，天眾歡喜而行彼處，多有種種天眾，多有園林蓮花水池，滿彼地處，有無量種蓮花滿池，有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者則受快樂。山樹具足地處，多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具足，有七寶樹具足花葉，多有山峯皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上，天眾自業唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶不相妨礙，彼此相信。多有天子多有天女，迭相愛念。多有諸河河中有飲，味甚可愛。復有種種妙寶堂殿，皆悉作行雜色可愛，五欲功德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴，彼諸寶殿爭出勝光，如火煉金珊瑚硨渠，多有青寶及山峯等，莊嚴地處，山樹具足地處莊嚴，如是可愛。牟修樓陀夜摩天王，旣觀察已告天眾言：「汝等天眾，看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峯至一山峯，歡喜遊處，五樂音聲歌舞處樂，汝等皆當看彼天眾。」如是天眾，已於佛塔種種見來，答天王言：「我等已見。」
爾時，如是夜摩天王告天眾言：「如來已說如相應說，天中衰惱放逸行天，命將欲盡善業欲爛，退時欲至戒果欲壞，行業如化癡不覺知，放逸行天不覺不知，墮於地獄餓鬼畜生，此無量種諸苦衰惱，生死法轉皆由本業，何以故？以彼命行念念流動，不可迴故，以業力多不可離故。如此一切有為三相，生住滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而諸天眾不知不覺，自謂大樂念念近死，死時欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之法，念念不停，一切有命無常破壞，少年速變。彼天退時覺知苦惱，有無量種恩愛別離。」時彼天眾旣見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴其身，自身光明。多有種種莊嚴天女，百千之眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善業故，如是莊嚴具足無量，百千種色，往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已，隨順瞻視即前稍近，見其遊戲受諸快樂。爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲，彼天心動於欲生樂。遊戲樂已到餘山峯，種種珊瑚金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲，有無量種光明照曜，有無量種分別異念，有無量種天妙寶性，莊嚴山峯心愛受樂。彼夜摩天主，與本曾見佛塔諸天，一處同行共彼天眾，無量境界喜樂者行。
時夜摩主告天眾言：「我共汝等相隨而去，自身利益捨境界故，則得利益，不捨境界則不利益，我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。」向彼天眾如是說已，其彼天眾以寂靜心，一切皆向，山樹具足地處而行。到彼處已於中一處，種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已生希有心，一切諸寶光明之中，佛塔光勝穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明勝百千日，光明寂靜，在寬博處見彼佛塔。爾時天眾如是見已，白其天王牟修樓陀，而作是言：「此是何等妙寶光明，如前所見？」爾時天主夜摩天眾，聞其語已而告之言：「天眾皆聽如今所見，此種種寶勝妙光明，如前所見，此是大仙第六如來，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，天中之天迦葉佛。此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心利益饒益，此佛塔內寶壁之上，化現明了，如餘如來所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛正法生敬重心，作自利益。」夜摩天主如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見，具足種種妙寶光明，如前所說。
爾時如是夜摩天主，共其天眾入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像，閻浮那陀真金之像，妙寶衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐上，如現在時說法之相，等無有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色，如螢火虫於日不異。佛威德色如是勝妙。爾時天王并彼天眾，見佛像已勝歡喜心，敬重深信頭面敬禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢止於色樂，離光明慢，一切憍慢皆悉捨離。心離欲已，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢種復更禮。如是禮已，一切天起一時不動。以業因緣，彼佛塔中寶壁之上，佛像傍廂見有文字，此修多羅，是佛神力之所化現，利益天人，一切世間皆悉利益，正定正句善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人，之大和上，如律教學。此謂比丘有十三法，以為妨礙，不得坐讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘，不捨如是十三法者，於病老死悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫人中凡下，非實出家。身口意業常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日，受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於已為妨。所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉。如是之人，則於大力速力勇猛，甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦，不能翹勤心不調伏，而常懈怠。不知坐禪讀誦經律，怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已入生死海，流轉常行無有休已，何等十三？所謂喜樂多語言說，治病工畫，聞邪惡事歌詠讚頌，數星思惟思惟占相，唯貪飲食求諸寶性，親近王等悕望請呼，不請問他樂多知識，與惡同處。此十三法，沙門之人坐禪讀誦，則為妨礙。如是妨故失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄餓鬼畜生，虛妄出家。如是之人旣非出家，亦非在家，捨離善法，為同梵行之所輕賤，唯有虛名貝聲相似。不聞不知涅槃之行，有所憶念悉不隨意，護身之天放離而去。
彼初妨者，妨於坐禪能為大亂，彼初喜樂多言語者，初則可愛後則悔熱，一切出家應捨此法，所謂喜樂多語言說，樂多語故心不調伏，不能正行不能持戒，心常動亂。心動亂故則多疑網。如是之人喜近惡人，彼惡人者所謂亂心，彼常樂見伎兒歌舞，從方至方從處至處，遊行不止。若城若村諸聚落等，常行不住，看其戲樂，常於節會遊戲之日，處處觀看，諸聚會處恒常往看。近如是人以為伴侶，自稱己心。意常動亂常樂言語，畫夜恒爾無有休息。彼人亂意不聞不知，餘同梵行常所輕賤，知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中。又彼喜樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未曾多聞，毀破禁戒樂多言語，自高輕動。雖見佛已心無慚愧，無慚愧故不恭敬佛，檀越見之不生恭敬，以他輕賤捨戒還俗。
又復喜樂多言語者，復有大過，有何過者？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞復能壞他，彼人如是自他壞故，有惡名聲彰出四遠，僧眾知故驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者令其有失，一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識，同梵行者如是惡賤。
又復喜樂多言語者，復有大過，種種言語先已聞來，心樂謂樂。彼惡沙門旣得聞已，心生大樂，彼心樂故信於非法，信非法義，法為非法非法為法，亦信其餘非法行人，此人喜樂多語人故，則入邪見。此彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，因此樂多言語過故，復有多過。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
多集綺語句，能令心意亂，破壞於梵行，妨礙涅槃道。
常喜樂多語，凡鄙不持戒，其人常捨離，坐禪知諦者。
不調為根本，能失於善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。
能妨於天道，復能示惡道，令向餓鬼道，令生畜生道。
謂名樂多語，此為生死母，坐禪誦比丘，欲安隱則捨。
彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。
又復次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法唯知正法，如是正說，唯念正法思惟正法，唯行正法恒常禮佛，彼如是等諸比丘等，未曾見處而能見之，以能捨離多語言故，唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相彼則是果。三種精勤去涅槃近，若其有人一切方便，一切精勤捨多言語，遠惡知識常不親近，正心直心不動亂心，如是三種則到涅槃。三種道者何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界無常破壞，此一切道正心能得，非不正心，樂多言語非心正念，妨此三道。乃是惡道，地獄餓鬼畜生之行。此絹縛人，將入地獄餓鬼畜生，三惡道去。如是眾生，為多言語之所誑惑，是故喜樂多語言說，如毒如刀如火如蛇，如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離。
彼多言語能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼，彼若餘業生於人中，則為伎兒常戲之人，趬行擲絕力士舞戲，種種歌等，在他門傍處處行乞，或復治生商賈求利，或復目盲，常在巷中多人之處，市肆貿易以自濟命，樂多言語惡蛇所齧，樂多言語大火所燒，墮在如是樂多言語，臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑，一切迷惑由多言語，樂多言語是大闇聚。畏惡道者，一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行，則得見諦。是故應當作如是學，空閑曠野寂靜之處，無諸妨礙無唱喚聲，歌聲鼓聲修智日處，山谷巌窟樹根等處，福德之處無聲妨處，獨無餘人，在一處坐一心正念，壞煩惱魔。如是善作以調伏心，令心寂靜，離於一切多語言說。
又斷第二妨礙之法，所不應行殺生攝故，何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪不能讀誦，如是行藥醫師比丘，異道異作常覓病人，常求治病，作如是業大增長貪。彼貪心故如是思惟，悕望眾生多有諸病，無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物，是故我於多人處行，恒常受樂。從村至村從城至城，從邊地處至邊地處，彼惡比丘，旣作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禪不能讀誦，非是善行。
又復治病則得垢過，彼惡比丘自謂比丘，若諸比丘有病患者，彼惡比丘示其藥言，速將油來，若無油者則壓胡麻，壓胡麻故多有虫死，如是名為治病之過，妄作沙門，唯口自言我是沙門，實非沙門。
又見病人勅瞻病人，令其與肉作如是言：「須新殺者，不用多脂不用自死，不用病死不用毒死，不用蛇殺不用乾者，不用瘦者。」如是約勅，以約勅故彼則殺生，以殺生故得殺生罪。若教殺生若殺生者，彼二種人同一殺業，墮活地獄，是故不應作治病業，以貪心故。
又復更有治病之過，唯可口言我是沙門，實是大賊是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹樹枝若樹果等，為財物故皆悉採取。彼諸藥草一切攝虫，為虫所依虫在其中，處處皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取，以拔取故殺地處虫，或破彼虫所依止處。若割取者則殺內虫，彼處虫死此治病過。彼心如是樂不淨命，何處得有修禪讀誦，彼心恒常喜樂治病。
又復如是治病比丘，惡心思惟有大勝過，如是比丘思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患，病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利。彼欲壞心不念善法，不樂禪誦不近尊長，不近善友亦不禮佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出以餘業故，如彼善業生於人中，則常病痛貧窮短命，彼惡不善治病業故。
又治病過，依法治病亦復有過，無始以來皆有三種，謂風熱冷，此三調停身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故彼三亦失。而彼心癡凡夫之人，未曾聞來未有智慧，實非沙門而自說言，我是沙門。治彼三種，何義何因剃除鬚髮，披服法衣而便出家，何故捨此？無始以來，欲瞋癡等非身所攝。若燒身者彼三不燒，不失不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲瞋癡等，三種大過不先療治，而先治彼風熱冷等？此妄出家，愚癡無智凡鄙之人，自心所誑，如有癡人無主，日日惱亂，彼愚癡者，若以財物與大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防，以如是怨大勢力故，恒常伺求欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨，則生怖畏，共愚癡人以為同侶，而愚癡人語同侶言：「我今相為除却彼怨。」彼愚癡者大勢力怨，知其愚癡知其懈怠，放逸而行。如是知已即往殺之，何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門。立沙門者，捨離自身大勢力怨，而作他事。彼欲瞋癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求唯智所知，與癡同行，為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識，妻子兄弟剃髮出家。旣出家已，而於如是大勢力怨，不能觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家風熱冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來至，三種怨家隨逐不離，彼力大怨謂欲瞋癡，彼人乃為欲繩所繫，極放逸行將向他世，樂作他事大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病。若人治病應殺欲等，則常無病。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
風等無多過，欲等過則多，風等不惡道，欲等墮地獄。
心過是大過，常令行惡道，是故除則樂，除風等非樂。
若捨自作業，喜樂他所作，彼人速失壞，為智者所笑。
風等失壞故，眾生則失身，欲等不曾失，生死無量倒。
彼欲等滅樂，風等滅非樂，以欲等滅故，畢竟得勝樂。
治心名治病，治身非治病，治心病難知，治風等易解。
彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是遮障出家之人，不聽治病。又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師心則生慢，以不善語毀餘醫師，妨廢作業心生嫉妬，攝餓鬼業。如是造作餓鬼道因，彼人如是妬心動心，生大貪心。以生貪故見婦女時，不善觀察以自妨亂。彼人癡心，見他婦女欲發壞心。彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病，欲瞋癡病。增欲等故，是等因緣增長地獄，餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞，是故一切出家之人，常應精勤除欲等病，勿治風等此等二法。沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪讀誦經律。
又捨第三妨礙之法，所不應行，何等第三？所謂畫師。出家業畫則非所應，云何如是？為除欲故捨家出家，更生餘欲，旣知世間心業畫已，而作其餘種種諸色釆畫。彼出家人常應如是，諦曕釆畫五大釆色，畫作五道心種雜故，何等為五？謂大釆色畫作五道，心之畫師，以大白業勝淨釆色，畫作天道。以信心故樂行大施，離慳嫉妬，第一白法施戒山起，畫作諸天，心之畫師畫作天道。
又出家人，復應觀知業之釆畫，多種業釆畫作人道，人則差別有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是，第一白業釆色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是，黑白之業釆色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是，赤白之業釆色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是，垢黑之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是，黑黃之業釆色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是，白淨之業釆色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是，紅赤之業釆色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是，垢黑之業釆色所畫。心之畫師以善業釆，畫作人道，生於人中。若為國王若為大臣，而復造作不善業道者，如是之人白業釆滅，黑業釆色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒。如是之人黑業釆滅，白業釆色增長出生。
又復若人生中種姓，有善妙色或作中業，彼心畫師赤白之業，釆色所畫，如是無量雜業釆色，業畫之師。此人世間種種異業，雜色釆畫差別不同。又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生，心之畫師，二種業釆之所畫作，所謂黃黑。黃者謂火黑謂嫉妬，生在下中地獄中生，如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是，地獄釆畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼，黑業釆色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。
又復觀察何業釆色，畫作畜生？謂黑赤色。彼若受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。
又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛被他食肉。虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者，謂牛水牛豬馬等畜。水中行者，所謂魚等。彼黑色畫若不畏殺，彼赤色畫謂天中象，如是五道五種釆色，彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴。地獄之中受大苦惱。如是種種，雜業釆色之所畫作，愚癡少智不忌不慮。是故懈怠不能坐禪，不能持戒不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛別離，寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養僮僕人主，苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死種雜，不能修行不能思惟，心念知已不生厭離。而彼比丘，捨離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。
復有異法生死處畫，不能思惟而便思惟，更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄，餓鬼畜生。此法云何？謂眼見愛樂境界，而生欲心，於彼色中堅固染著，彼人則攝黑業釆色，地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。
若彼眾生眼見色已，如是思惟，此色無常動轉變異，彼人如是不喜不樂，不貪不著。如是則為攝白色業，天人中生乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣不悕不念，無心受用不生欲心，彼人則以第一白業，釆色工畫，於人天中而受快樂。彼惡比丘，如是癡心不思不念，不禪不誦。若眼見色，於境界中喜樂染著，如是縛者，則是黑業釆色工畫。黠慧之人則能捨彼，黑業釆色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。
又復觀察畫師沙門，思惟畫時畫作何像？謂耳聞聲若愛不愛，彼如實觀如是聲者，無常不住不堅破壞。如是知已心不喜樂，不生歡喜不念不樂，不聽不觀。如是白業釆色工畫，彼白色畫天人中生。天中生已，如是第一種種畫勝，而彼畫師，惡意沙門自言沙門，不曾起心思惟聲畫，流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦不修白業。
又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來愚癡無智，如是思惟，此聲可愛能令心喜，能令我樂。彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲心生悕望，因之生欲。於彼聲中心生喜樂，此黑釆色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門知業畫已，而作餘業，捨離坐禪讀誦等業。
正法念處經卷第四十八
正法念處經卷第四十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十八（夜摩天之十四）
又惡比丘，離於雜色種種畫已，更作餘畫，何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛，彼根境界，或有可愛或不可愛。謂鼻嗅香彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常念念不住，不堅破壞。如是實香本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉。彼白業畫善業畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。
又嗅餘香於香喜樂，心迷惑故悕望所迷，不善觀察心則破壞，是黑色業，常集如是黑業釆故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門，捨離如是業彩色畫，不能思惟而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。
又有雜業種種雜畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛，彼善比丘得可愛味，不喜不瞋不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。如此味者本無後有，已有還無，手捉彼食內於口中，以舌觸之。舌得食已彼食名甜，即生美味，熟爛腦涕額頞中下，斷中而出。舌頭得味與涎和合，有牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫，彼人如是思惟舌味，正觀察者是白色畫。此白色畫若於人中，若於天中受第一樂。彼惡沙門不能觀察，如是業畫而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已乃得其味，作如是念，此食好味第一好味，勝味美味色香具足，第一淨潔。食慢心故，身口意等行於惡業，此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已更作餘畫，以妨禪誦。
復有業畫業畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸心善觀察，此所生觸則有三種，非常不住非不破壞，唯有薄皮見之生愛，唯有根處非是淨潔，非常非樂非有我法，唯假和合故名為身，四大如篋如箭入體，常妨常病一切過處。如是真實觀察身觸，觸則不妨，此解唯客能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師種種異異，業畫世間。彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫妨廢坐禪，讀誦經律。
又惡沙門立沙門者，樂世間法非出世法，於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行，阿那波那出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果不修不行，捨此法已作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。
又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色，以愚癡故心生喜樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂心何況作者。如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
若不思業畫，而作餘彩畫，為畫火所燒，入於地獄中。
不思無漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。
若人應禪誦，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。
癡故惡思惟，作大力畫絹，為畫之所誑，將向地獄去。
彩色雨則滅，心畫不可失，若人心不畫，彼畫不如心。
業畫是大畫，畫於三界處，眾生種種色，流轉五道中。
一切是業畫，心畫師所作，此之心畫師，畫作業羅絹。
縛一切眾生，流轉於三界，雨炙塵烟等，令畫色失滅。
彼之心業畫，千億劫不失，一切地失壞，海水亦乾竭。
若心畫所作，畢竟不破壞，癡者不觀察，種種自業畫，
以命財物故，而作餘畫業。
畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律，如是分別有無量過，樂畫作者善人不愛，不善者樂。是故比丘不應畫作，畫亂其心不得涅槃，乃至不能善觀察行，修一善法，是故應當如是正覺。若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故。又第四法，沙門之人所不應作，何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘捨離妻子，親舊知識父母兄弟，欲斷煩惱坐讀誦，是故出家。若不亂心常一心者，能斷煩惱無能妨亂，若作歌詠讚誦惡事，種種憶念，心意則亂。彼亂心故妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法 僧寶，不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌咏心生愛樂。如是歌咏依彼所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂。非善觀察所攝所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已行彼惡道。行惡道故復作俗人，自壞正法樂歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食，懈怠尚爾何況破戒。入眾僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具，病藥所須。或復受他禮拜恭敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禪讀誦經律，樂歌咏者唯常勤心，習作歌咏，常一切時樂依歌咏，種種方便間錯心意，為種種癡之所破壞，讚彼歌咏有種種味。彼人如是自亂心意，命欲漸盡老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴離出世法。若常歌咏愚癡之人，不覺死至甚為自誑。人身難得，諸根難具，雖得出家徒作歌味，空無所獲虛妄而死，失自利益。又復比丘作歌咏者，癡破壞故垢心垢行，作歌咏業。一切癡中婦女癡大，彼婦女癡比丘不應，婦女癡者少而能燒，如火雖少能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。彼歌咏中初讚婦女，婦女在初。彼婦女癡破壞比丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心讚婦女身，以為供養，持在心中說為淨潔。彼惡比丘，一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自他失故身壞命終，墮於惡道生地獄中，彼於所聞惡不善法，歌咏讚頌繫縛過故。
又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門聞邪惡法，歌咏讚頌令意愚闇。若復彼人未曾聞來，未曾見來，不從他人先見聞來，直自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言我曾見言我曾聞。故彼繫縛。以彼他人知如是人，先不見來先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量而作歌咏，彼人如是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中歌咏過故。又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞，先舊之人則生惡心，憎嫉之言我歌咏勝，毀呰先舊久時論師，彼實大能言其不善。彼惡沙門，如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長不善垢業。白淨善業於未來世，能與安樂，此善業滅。梵行之人輕賤如是，聞邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。
又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。如是邪聞而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌不思正法，不能坐禪。又不精勤除滅煩惱。如是之人非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法，彼惡沙門立沙門者，得如是法而不正行，而不攝取。
又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。謂彼惡人貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人心穫動故，於一切處皆悉往到，讚咏歌頌繫縛邪語，讚妄語者，種種所說所有口業，皆悉妄語不曾一實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故作不善業。如是之人近惡人故，得酒供養。以飲酒故不作一善，其心動亂失自利益，由飲酒故惡道門開。彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故不正觀察，故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如晝燈無光明照。又如畫月無涼冷觸。如是如是彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼聞惡法歌咏過故，讚頌過故。是故沙門聞不善法，不應歌咏不應讚頌，若作正法讚歎頌咏，正法增長。若有讚咏不損正法，若稱歎佛若讚三寶，增長正法令法光明。如是讚者如是福德，次第乃至到於涅槃，彼口業果勤修習者，若人所讚身壞命終，生於善道天世界中，彼人如是實讚歎故，增長正法。如是歎咏是則應作，不如是作則入地獄。
又第五法，妨廢坐禪讀誦經律，何者第五？所謂比丘數星思惟，實非沙門自謂沙門，數星思惟則不應作。如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行不覺損失，何為出家不得彼法？彼命終盡所作不辦，不得免離衰老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中，流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟不能自救，亦不救他，何以故？唯數業星能救自他，何以故？一星生人有苦有樂，有醜有媚，有大種姓有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富有王有民，有貴有賤有盜不盜，有聰不蒙，有愚有智有男有女。或有持戒有不持戒，有勤精進有不精進，有為人故不為人愛，一切皆愛一切不愛，唯一種星而有異種，人生不同。若星因緣彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說前功德過，一切不知，不數業星數空中星。愚癡之人功德與過，不知不數，善不善業二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜。所謂一生，或生於人或生畜生，或生餓鬼差別不等，非星勢力。業勢力故異異而生。此星思惟如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。
又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜，所謂彼星力不常定，更有妨故有勝劣故。此星復為勝星所覆，彼星異時，而復更為異星所覆，是故當知數星思惟，義不相應。若其有人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何能能與他苦樂？故知由業，而得如是善不善果，非星能與。若由曜者更有曜瞋，如是初曜則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱。若此日月自不能救，何能救他？是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是數星思惟。
有三大曜謂病老死，此為最大常住世間。彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜，彼人愚癡無有聞慧。思惟世間二十八宿，若能思惟實觀察者，入涅槃城。二十八者所謂五陰，及五取陰十八界等，思惟此者到於涅槃。以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。
又惡沙門立沙門者，復有異法數十二月，如是數已不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入。若能思惟數十二入，知實義已於欲生厭，以寂靜故則得涅槃。彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。
又惡沙門立沙門果，復有異種惡思惟染，思惟六時。旣思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種。若思惟者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。
又惡沙門立沙門者，念世間時思惟彼時，作如是言：「此時則善某念不善，某時當得某時不得。」如是惡念惡思惟者，非是寂靜則非得樂，非近涅槃非得涅槃，應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記。念世時者，心不思惟此三種時，若能思惟善不善心，有所攀緣。如是思惟我生某心。不善攀緣不善染心，彼常非樂當非寂靜，當非涅不得涅槃。我生某心無記攀緣，得無記報。又惡沙門沙門相似，念世間道思惟世時，唯一念時無侯離多。若一日時半月月時，善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟我之命行，念念中盡彈指頃盡，無侯離多。若一日時半月月時，我之命行念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。
又惡比丘，復有思惟異法教時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法，思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨能與其惡，此世間中能好能惡，思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，不斷生死。是故不應如是思惟，如星曜覆。復有異法異法所攝，所謂生星死曜所覆，無病之星病曜所覆，少年之星老曜所覆，愛和合星愛離曜覆。生天之星退曜所覆，人中生星為作曜覆，樂受之星苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不淨之星欲曜所覆。慈心之星瞋曜所覆。觀智之心癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者，於自思惟不能思惟，出世惟稚而不思惟，此是思惟出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆如向所說。旣思惟已，如實觀察八聖道分，如是曜星思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。若凡愚人，思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道，時節星曜，若思惟時思惟星曜。思惟此已，如實觀察而修行者，則令無量多百千人，於老病死悲號啼哭，愁苦惱懊而得解脫，到不退處。若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟如向所說，為鄙為染。如是知已知非畢竟，知非寂靜非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦，比丘不應數星思惟，數星思惟則不相應。
又第六法不應思惟，所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律，何者第六不應思惟？謂思惟占相。沙門之人，不應思惟世間染法，增欲瞋癡，思惟彼相妨廢善法。若諸沙門立沙門者，知地動相世間染相，或晝或夜。如是思惟地當欲動，今見有相，所謂地水平等定住，風吹則動雖動不濁，地欲動故風吹則濁。或雨欲墮蟻子運卵，月當欲蝕油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日常欲蝕諸方則赤，若欲安隱膩潤風起，諸方無垢右旋行相，見如是相則知安隱。若欲有惡諸方赤黃，乾無膩色有乾風起，赤黃青色，日暈輪起在虛空中，日將欲蝕諸方則赤。當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等，復見善相右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色。或見彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門立沙門者，如是占相如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說悕望財利，種種供養，思惟二王為勝不勝？彼以如是求勝不勝，是故心中生欲瞋癡。如是三種彼為根本，如是比丘得三種過，旣非沙門復非俗人，若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相增染欲故。
又復更有惡相思惟，有占相師王欲鬪時，問其時節彼決定記，某日時中共彼鬪戰，一切人破。若一切人欲戰鬪時，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛，如是地村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，迭互相礙能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日，為王占時言某日好，某時最好王必得勝，能破餘王見相已說。彼惡沙門如是思惟，此王若勝，我則於王多得財物，多得供養，當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律，或時增長不善之法，以其分別勝非勝故。彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法離三種過，出世間攝正念思惟，此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜如是思惟，地將欲動。如是之人或夜或晝，何不思惟心地常動，如地動時？一切世間或山或河，園林樹木若村城等，皆悉普動。如是如是心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等皆悉普動。是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動，心地動轉如地震動，如是心地三法所動，謂欲瞋癡令心地動。如地當動必先有相，謂水本清風吹則濁。如是如是凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。是故沙門立沙門者，應觀此相攝涅槃相，觀此相者不得苦惱，此心地相出世間相。
又復次觀世間法相，雨欲墮故蟻子運卵，如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多人處，見有檀越，若諸沙門諸婆羅門，諸長者等，以信佛故為聽法故，往到佛所。如是實相，彼善沙門立沙門者，見如是相即便記說，今於彼處有佛世尊，欲說世法。如此檀越，及諸沙門婆羅門，諸長者等皆到佛所。彼佛決定欲說正法，今見此相非下劣相，今知此相是法雨相。
又惡沙門立沙門者，見勝耀相決定知月，必當欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相非善非吉，亦非寂靜。彼沙門相則不相應，出世間相觀察相應，占世間月終時則惡，知正法月當必欲蝕，以正法油，沈沒邪見人心水中，此相非善亦非清涼。此第一相，非是世間月蝕之相。
又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕鳥在空中，近地下飛。此於沙門立沙門者，不相應相。復有好相出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人，邪見之人門下行等，近下語說，如在空行近地下飛，時過失故。一切沙門立沙門者，觀察此相第一勝相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。
又復有相，若沙門立沙門者，以日蝕相觀世間相，日將欲蝕諸方則赤。當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢無塵霧等，見彼善相右旋行相，相應之相。彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故，此世間相則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日，為一切智菩提當攝。或於一劫或於二劫，或於三劫決定當攝。如是沙門，見出世間菩薩之相，所謂精進布施聞智，赤色力相，慈心憐愍一切眾生，菩薩身赤當安隱者，謂此菩薩第一功德，皆悉具足，一切智相當必圓滿，當必說法。諸方無垢無塵霧者，離惡時過當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見。此出世間如是相師，見未來相。聲聞緣覺阿羅漢相，右旋相者謂正觀察。
又彼相師唯見如是，世間法中生死之相。當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色。或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門出世相師，為諸信人如是記說，當有不善何者不善？謂障正法。見如是相，如見彼方有赤黃色，如是相者正法欲滅。有如是相，謂諸方人喜樂惡口，妄語兩舌殺生偷盜，當有彼人乾風吹者，所謂惡名。若有眾生非正法行，惡名風吹聞於八方，四方四維皆悉普遍，以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風吹如是遍聞。世間相師，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。如是師者世間相師。出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門惡婆羅門，如是眾會非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人非是實日，非一切智立一切智，非好種姓凡姓中出。彼如是人邪見日出，一切藥草園林樹葉，悉皆乾枯。如是所謂一切善人，正見藥草園林盡乾。如是如是，此出世間正法日出，增長禪誦，第一義諦光明勝智，如是觀察出世間相，先觀察已然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門諸長者等，如是記說作如是言：「諸有值遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時，一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智。諸惡沙門婆羅門，暈輪日出，汝得衰惱。」如是記說一切智法，彼則相應是真相師，有大勝意。有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律，更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道出世間道，如是勝劣。世間法者則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
離坐禪讀誦，常喜樂占相，彼捨離善法，不可得涅槃。
若捨離自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道處。
若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速爾致貧窮。
如是癡惡意，智必自言勝，捨離自法已，而修行他法。
出家而邪命，失法失名稱，人中輕如草，未來入惡趣。
捨離寂靜法，而行於惡業，彼人不久聞，因此失佛法。
心悕望離欲，無有餘悕望，勤精進知足，如是名行禪。
若心喜樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊，不名為比丘。
若比丘說相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應。
醫師畫師業，聞惡法讚咏，與惡者同處，則失比丘法。
憎嫉禪讀誦，愛樂多語說，貪供養財利，則失比丘法。
推求諸寶性，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。
唯貪諸飲食，我慢不問他，悕望人讚歎，退失比丘法。
若不近一切，捨離於惡眾，水草食知足，是名真比丘。
得諸境界已，棄之如捨火，除斷我慢過，是名真比丘。
內外俱寂靜，智光明莊嚴，持戒衣覆身，是名真比丘。
遠離世間法，不動如須彌，一切世間愛，是名真比丘。
三宿住城內，饒人處皆爾，止住山谷中，名解脫比丘。
畏惡不近他，正行心不動，知審諦寂靜，是獨行比丘。
不悕常愛語，捨離惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。
彼如是比丘，得脫於有過，知世間涅槃，等心不悕望。
心常喜樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。
如是比丘得阿羅漢，若不爾者唯名比丘，為自妨廢墮於嶮岸，此第六法如是妨礙，若善沙門不應為作。
又復沙門立沙門者，於第七法不應為作，何等第七？所謂唯集飲食滿藏，此多貪瞋，捨離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已。眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用。本在家時懈怠嬾墮，畏諸作業是故出家，唯貪食味常伺他會，求望飲食或樂境界。如是比丘是死比丘。所謂比丘，不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒。自餘死者唯棄其身，毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢自謂為好，唯有比丘形服而已，其實無戒離於正戒。所言戒者謂之心戒，彼不能持彼不能作。彼戒七種何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語。或為呪願作如是言：「令汝得樂得涅槃等。」若見母時見姊妹時，唯看其足不看其面，不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
手觸若風吹，此火久乃燒，見婦女火起，速燒不待久。
是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒。又第二戒，所謂不近不善知識，不於一處久時住止，不取多利捨多供養，不捨病人不見妻子，隨於何處有多利養，則捨而去畏生貪故。離破戒者不與同住，如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利於他供養，若見若聞則生憂惱，如是思惟：「我今當設何等方便，得彼利養？」如是思惟心生貪著，如是心濁增長貪心。彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁心不安隱，而彼比丘，見餘持戒善行比丘，為他供養生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀寂靜之相，身披納衣。復與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨造彼檀越，現持戒相，如是如是隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數往到，彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘，所得利養而施與之。如是比丘形相沙門，第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐讀誦等業，無一念間，不攝地獄餓鬼畜生。
正法念處經卷第四十九
正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十九（夜摩天之十五）
「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相讀持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒，或說懈怠無聞無智，愚癡如鳥少聞少智。」彼惡比丘向他檀越，如是惡說，恒常習作非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
妄語言說者，惱一切眾生，彼常如黑闇，有命亦同死。
語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。
若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃。
口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。
若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。
此如是絹縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。
彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。
若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。
自不攝言語，速疾多瞋恚，心穫多語說，常受諸苦惱。
常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。
彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢讀誦七種惡法。彼惡比丘於持戒者，作不饒益，是故天捨，口中生刀為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意，惡行惡法。彼檀越主後時知已，心則輕薄知其諂曲，此第七法。是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。
又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第八？所謂採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之有二種苦，依陰界入在三界中，廣則五道。又復廣者八大地獄，餓鬼畜生。欲界六天於欲界中，復有枝條種種諸苦。於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱己心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。
又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏所謂身苦。身苦二處謂欲色界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已身則疲惓。彼欲退時身威德劣，風觸其身。如是風者本來不觸，是故觸身則受苦惱，唯除眼觸受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。
彼觀如是，無量無邊生死苦已，而便出家。旣出家已近不善人，近彼人故同其作業，聞寶性方，畏何性故以信出家。聞餘性故更生貪心，或聞金性或聞銀性，或聞寶性。如是聞已不知厭足，貪火所燒。彼旣燒已共惡知識，行於山中。從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃是故出家，性鬼所著則生貪心，貪絹繫縛入於地獄。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。
若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。
金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。
一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。
是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。
諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。
是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。
「有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人，怖畏根本，況出家人。出家人者一切捨離，彼財物者一切怖畏，非賣財物如是得樂。如是財者則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也。如是之人身壞命終，墮於地獄。故出家人，常應修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故能增長愛。是故知足第一財物，餘財物者能令衰惱，此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。
又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第九？所謂近王。出家之人不應近王，何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村或多人處，常求財物不知厭足。若不求者徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘，發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。
又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識。或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等，不善觀察。懈怠愚癡，住村中等一切除捨，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等，惡命活者。不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨，販賣之人。不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住或共語言，或同道行一切不應。何以故？多人疑故。若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同處住。如是比丘他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者最為凡鄙。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
比丘林應住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。
比丘非近他，尚不應近天，鵝不應近狗，以其淨潔故。
無我無悕望，心不求一切，悕畏生死者，近王則非善。
住園林塜間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善。
「如是種種無量方便，捨離近王。若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者其唯智王。如是近者畢竟寂靜，近智王故必得涅槃，隨所得處皆悉不退，近彼智王則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦。親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者有此方便。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
近尊長供養，隨時勤請問，修行施戒智，復親近智王。
天人世間中，能示安隱者，非有中苦縛，世間之凡王。
若無苦惱者，此乃名為王，若常受苦惱，不得名為王。
「比丘應近如是智王，勿近凡王。廷世王故妨廢禪誦，若不禪誦復墮地獄，餓鬼畜生，此是世間凡王境界。是故比丘知此過已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜故應捨離，此第九法妨禪誦故。
又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味。旣於境界正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從城至城，從多人處至多人處，如是遍行樂多言說，妄行人中樂世俗語，樂見親舊。親舊知識詳共請喚，得好美食。旣得種種美味食已，妄於林中捨離禪誦，放逸而行悕望飲食，以常貪著種種飲故，不覺身盡。如是著味悕望請喚，心以為樂。
又若比丘於境界中，不如法行，眼見好色心愛樂故，則生染欲悕望樂見，轉復愛著。於彼處處心生喜樂。如是比丘行於人中，失自利益禪誦之業。如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故心生愛樂。如是次第聽聞於聲，心生愛樂。鼻得香已心生愛樂，如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，為一切絹之所繫縛，於一切欲隨逐而行，旣非在家復非出家。如是之人身壞命終，墮於惡道生地獄中，是故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中，一為病人，推求醫藥資用因緣，得人人中。二為饒益尊長因緣，得行人中。三為佛塔寺舍破壞，修治因緣得行人中。四為饒益眾生因緣，得行人中。五為他王破其國土，欲化彼王，救命因緣得行人中。為如是因得行人中，若無如是五種因緣，行人中者是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者於老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫。彼惡沙門立沙門者，徒爾出家。是故比丘若心悕望，欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊長附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
捨離禪誦味，唯貪於食味，是則非比丘，其心如餓鬼。
除禪更無樂，智者如是說，離於禪定樂，更無樂可得。
愚人捨上樂，唯貪著諸味，如是癡惡人，則得衰惱事。
若人樂境界，常依境界樂，增長不善法，命終墮惡道。
若人離禪誦，捨持戒布施，剛獷不調伏，有命亦如死。
若順法行已，在世間不死，離法常愚癡，有命亦如死。
雖有人皮覆，愚癡同畜生，以智燈光明，不照其心故。
若受持戒者，可得名為人，一切破戒者，則如狗不異。
若貪不布施，惡行不調伏，則不名為人，攝在餓鬼數。
若人無戒智，復無布施寶，彼人雖有命，則與死不異。
若行戒施禪，受持念三昧，是人亦名人，應為天所禮。
有功德是人，無功德如羊，功德知功德，彼人則名天。
如是功德功德者知，功德人者一切處樂，若無功德彼常受苦。是故比丘，旣聞如是勝功德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。
又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他內智不開，外向他說言一切智。有一切智故我能說，我能解義我能讀誦，一切法聚是我所持，百千法義我教弟子，更無有人與我等者，自心攝受，復為他人作如是說。彼唯智慢而實無知，彼人常為一切眾生，說自功德，是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人皆作是言：『此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。』一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲。離於禪誦，諸少智人之所供養。唯修禪誦持戒布施，勤修精進攀緣善法，智慧毘尼調伏莊嚴，安住佛法勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘則示我法，如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我。若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知，所解多少為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。如是內空畏他輕賤，以慢心故。旣自不解不請問他，畏人輕賤。如是慢心妄語之人，失五學句，何等為五？所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜。彼人不應受他供養，彼檀主為智慧故，與物供養。而彼愚人少於智慧，而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。
又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句依持戒住，緣於持戒起如是心，我今出家。而彼比丘，若不學問何有持戒，為他說言我則多知，如是名破第三學句。
又復次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤是故謗法，而說非法，言此是法此是第一，毀破學句，如是名破第四學句。
又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所說正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所說者非佛所說。』彼人如是謗他眾僧，作如是言：『唯我能知，汝等眾僧一切不知。』如是謗僧畏他輕故，語眾僧言汝說非法，而僧說者其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中，不請問他惡業因故。
不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故不入林中。畏他輕賤，於示道者而不請問，何者為道？云何心緣？何所攀緣？云何忘失？復攝在心。如是於他不請不問，愛心過故。彼不能得如是道故，心生疲惓結加趺坐，即爾復起作如是念：『此法虛妄。』彼諸比丘唐為此業，此非是道實無有禪，無三摩提亦無禪果，無三昧果，以我慢心畏他輕賤，如是誹謗。彼邪見者身壞命終，墮於惡道生地獄中。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
知時離我慢，請問於尊長，比丘勤精進，速得於涅槃。
諸從他所聞，皆為他人說，自知離我慢，彼比丘諦知。
離慢離大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。
我慢心甚堅，心穫而愚鈍，悕望利供養，則不得寂靜。
「彼以如是不請問他，慢故心堅不能禪誦，如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘。身壞命終墮於惡道，生地獄中，或以心慢不請問他。是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，身壞生命生於善道，天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。
又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，第十二者樂多知識，多知識名作不饒益。如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂多所作故，妨亂心意。心意亂故不得禪誦，出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者唯名比丘，到他舍故即眼見時，心則動亂。眼見色故眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察心不正直，多有言說。見知識已次第聞聲，心則亂緣。有異觀察心不寂靜，不寂靜故不寂靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知識乃至久時。是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識。若有病丘近知識者，饒人處行，從饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分。若失善分最是自誑，乃至不能於一念間，修禪誦讀。是故比丘如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。
又若能令未來安隱，示涅槃道導師知識，坐禪同行則應親近，何者同行？所謂除滅一切煩惱，至涅槃城。此是第一勝善知識，餘知識者則是怨家，非真知識。以非真故則非知識。若見共語共行共業，同有所作妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行若令修行，或教怖畏未來之世，示令怖畏，生於地獄餓鬼畜生，名善知識。令身口意造作惡業，到惡道者一切勿近。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。
常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。
「此勝知識，有無量種無量分別，種種說法。非多飲食禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識。如是知識非善知識。善比丘者應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識，於未來世作不利益，雖名知識實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。
又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，第十三者，所謂比丘與惡同處，一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種何等為五？所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人，同處止住不得自在，此是第一與惡同處。又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人而共相隨，若村若城若多人處，同行同住，此是第二與惡同處。又復第三與惡同處，所謂比丘，常自樂數親舊知識，欲往欲近與共相隨，至在俗時先住之家，此是第三與惡同處。又復第四與惡同處，所謂比丘畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近，此是第四與惡同處。又復第五與惡同處，所謂比丘心意動亂，不能正行，於先飲食或臥具等，或先食來或先飲來，或先臥來近婦人來，或於先時所受用，色聲香味觸，如是種種憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故，以於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉可避，唯此一處最不可避。境界之樂從自心起，分別惡處最為難避，唯除坐禪三摩提樂，正觀察念如是能避。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言：
不善觀察風，所吹熾然火，彼正觀察雨，能令滅無餘。
眾生先所起，久時無明暗，如起智慧燈，能令滅無餘。
欲癡火能燒，地獄愚癡人，智者則不爾，是故得涅槃。
如是十三法，智光明能除，是故畏過者，常應勤持戒。
拔出自身中，三種過根本，以智慧大火，燒多煩惱薪。
「如向所說與惡同處，應設方便一切遠離，出家沙門寧當獨行，勿多憶念亦莫懈怠，本村本城本多人處，過去樂事勿憶勿樂，勿念本時節會之日，饒人之處。本曾遊行亦勿憶念悕望欲見，亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心勿不正行，心莫驚動亦勿悕望，飲食敷具病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便摧搗令平。若洗浴時，不以腳足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅無始闇聚。極惡生死五道是門，六塵界境分別焰起，地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫，處處流轉燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，捨行持戒。若人生天第一放逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦。悔火所燒無有救者，放逸所壞悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生。以是等故，諸有怖畏未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來應正遍，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。汝等天眾，一切未知生此天因，戒之輕重。我為饒益示汝彼業。是故說此十三法門，人天世間迭互為因，人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸退生人中，以是因緣故說此經。」彼佛世尊迦葉如來，利益天人饒益安樂，乃至涅槃，如是利益一切世間。
爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王，并天眾等深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行，頂禮世尊迦葉佛塔，其心清淨。彼一切天，如本來時還如是去。
迦葉世尊第六經竟
此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。
爾時天眾一切，皆出迦葉佛塔，問於天子牟修樓陀，而作是言：「天王云何知此佛塔？」爾時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：「汝等天眾一切皆聽，我有因緣先見此塔，我於先時始生此天，放逸而行喜樂境界，五絹所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行，從一園林至一園林，從山至山從巖至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯處至一峯處，多有無量百千天子，為天女眾之所圍繞。彼天女眾，無量千百服飾莊嚴，在天子前歌舞喜笑圍繞。我於爾時如是遍觀，此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡喜愛心所牽，我三處行皆不妨廢，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花，在水波中從波至波，處處遊戲，隨意而行無有障礙，一切嬉戲歌繫歡笑，心極受樂如是遊行。
我旣如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾時，在如是處行不障礙。
如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而為圍遶，作諸天樂，出妙音聲歌舞喜笑，遊戲而行，遍此一切天之世間，見不可說種種異處，多有七寶光明照曜，勝妙之處。如是山峯處處遍見，有百千樹七寶莊嚴，如是次第。復見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下觀，一切諸欲功德具足。
此天世間百千種殿，處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處水陸虛空，如是遊戲種種受樂。
我復有時遂見六山，有六光明穿空而出，焰色分明不知何物？我時見已生希有心，專思惟，此所見者昔未曾有，為是何物？如是念已，即并行殿一切天眾，速疾前去詣六光明。我旣到彼六光明所，并殿俱墮。我先所有光明威德，一切損減。我於爾時心自思惟，此是何物？是何勢力？令我自身并此天眾，一切皆墮，威德光明一切損減。我於爾時旣思惟已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先見如是六山，六種光明而語我言：『天王今者莫有所畏，王則無過，此於天王無有不吉，願王今聽，以何因緣？天王今者并此天眾，空中而墮。過去曾有無量天王，曾於此處虛空中行，不能得過皆如是墮。天王先來未曾得聞，以不知故欲如是過，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因緣我今為說，此處常有六佛如來，應正遍知明行滿足，天中之天，一切世間甚實知見，於此山樹具足地中，作六佛塔利益天人。此佛塔者，是所應禮所應供養，禮拜供養無不得力，何以故？更無勝故，如是佛塔不可得遇。以此因緣，天王今者如是下墮。』
我時告彼無垢廣言：『佛在何處？』彼無垢廣即答我言：『今者悉無，世間之中一切皆無，彼一切智一切悉見，知欲過患，知生死中諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智入於涅槃。此是略說，欲得廣聞見此佛塔，更為廣說。此六佛塔今者在於，山樹具足地處中住。』
我於爾時聞彼舊天，無垢廣言生希有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天，并諸天眾到六塔所。到已思惟，為欲聞法度生死故，入佛塔中。入佛塔已聞如是法，彼佛世尊之所宣說。」時彼天眾得聞天主，牟修樓陀如是語已，各辭天王向自地去。牟修樓陀夜摩天王，亦向先來自住之處，說佛塔竟。
正法念處經卷第五十
正法念處經卷第五十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十（夜摩天之十六）
「又彼比丘知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行。眾生何業生彼地處？彼見聞知或天眼見，若人曾知持戒善心，不殺不盜如前所說，復捨邪欲，所謂有人或到林中，近妙聲鳥。彼妙聲鳥，迭互相於生欲心故，出欲音聲，雌鳥在前雄鳥在後，相隨共行。彼鳥翅羽有種種色，一切見者心皆歡喜，欲情內發。而彼見已不生欲念，心不思惟況復行欲。彼人如是清淨持戒，捨於邪欲持戒清淨，身壞命終生於善道，天世界中，在廣博行地處而生。彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂。有勝園林，銀毘琉青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹，莊嚴園林。種種寶池水流盈滿，若人本作善業來者，行此林中種種受樂，所謂林者名赤色林，於彼林中有諸天眾，諸天女眾。若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶莊嚴成就，種種衣服。若諸天眾入彼林中，彼樹光明普皆赤色，而彼樹林，其色皆如赤蓮華寶，或作迦雞檀那寶色，樹色柔軟。真珠鈴網彌覆其上，隨念生果隨念酒流，如意念行。隨天意念何處受樂，彼樹枝葉，即出種種勝妙樂音。如是行去，多有天女共諸天眾，并如是樹飛虛空中，隨心所同如鳥無異。彼樹旣飛在虛空中，皆如日出，一切虛空普遍嚴好。又復彼樹名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲天鳥之聲，天樂之聲，如是種種勝妙之聲，遍滿虛空。
時彼天眾，見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心，多有無量百千天女，共詠歌聲，飛虛空中，樹在於前如示道者，天眾在後與樹相隨。天眾如是，隨心所念起如是意，我於今者上彼樹上。如是念時復樹倒迴，諸天即上，有在枝上而遊戲者。彼天如是在彼樹上，處處遊戲。如是枝上在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女在彼池中，遊戲受樂。如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中，遊戲受樂，皆隨所念如是受樂。復有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂，於彼念時如是堂出，種種妙寶間錯莊嚴，鈴網彌覆彼一切堂，有蓮華池而為莊嚴，有真珠網簾其戶牖。天在其中，共諸天女歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念。如是諸天善業力故，迭相親友無怨無中，此多親友是善業果，大善業果謂多親友。爾時彼天迭共同心，在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天，一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念虛空中行，受無量樂。
又復彼天不行虛空，還向本處，種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍遶，遊戲受樂。又復次向名稠樹林，彼稠樹林甚可愛樂，林中有河河中乳流，如是乳河莊嚴彼林，其乳勢力若天食者，憶念往世於何處生，捨命而來。於此處退生於何處？若放逸行，彼種種苦無量種苦，皆憶念已心生愁惱。生愁惱故則離放逸，離放逸已隨順法行。此大饒益，飲彼乳味勢力所致，旣飲如是勢力乳味，而復入彼名稠樹林，林有種種流水河池，而為莊嚴。有種種鳥在彼池中，其鳥甚多。樹枝饒花，以花重故皆悉下垂，而為莊嚴。有七寶蜂其色平等，飲彼華汁以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下，彼樹一切皆毘琉璃，蓮華寶葉有金色果。如是果者，天中美味蘇陀中勝。如是果者是隨念果，若須味時，則有如是美味果生。食彼果已而復歌舞，行向餘處心生歡喜。
復向餘林，彼林之樹天酒流出，美味香色甚可愛樂，不可具說離於醉過。如是勝酒從樹流出，如雲雨墮。彼天飲已，復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已，聞種種音飲天美酒，受種種樂。復有無量光明，莊嚴自身，天女迭共遊戲，歌舞喜笑。
又復次向蓮華龍林，彼林之量五百由旬，五寶蓮華，蓮華甚香以為莊嚴，蓮華龍林更無餘物，唯除蓮華及有諸龍。彼蓮花中如是龍者，迭互相於欲心起發，食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍遶在清水中。水七功德，離水衣過，離泥濁過，離長短過，於彼觸中自意受樂。如是如是龍自意念，如是如是隨意水生，彼龍在中共諸龍女，戲樂之時，亦如諸天共諸天女，受樂不異。
爾時天眾，見彼蓮華龍林之中，諸龍戲樂。從空而下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女莊嚴音聲，龍在池中出聲如雷，普彼天處。如一歌聲，以彼天處如是歌聲，令諸山谷皆有響聲。餘處諸天聞其聲故，一切皆來，同向蓮華龍林之所，種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。
爾時彼天，於先在彼蓮華龍林，種種遊戲。復有餘天山谷等處，異異處來。彼一切天迭相見已，歡喜之心轉勝增長。如是諸天并天女眾，及彼諸龍并龍女等，共在水中遊戲受樂。彼天天女龍龍女等，如是受樂，至於久時如是遊戲，歌舞喜笑。彼天如是放逸而行，善業盡故命欲盡故，彼天天女善業福德，欲盡之時若上蓮華，蓮花不勝。如是蓮華沒於水中，即便破壞。如是諸天若諸天女，福德盡相如是應知。
又復彼天若彼天女，福德盡相，謂彼諸天若彼天女，以遊戲故上龍背上，龍不能忍墮彼龍背，此是彼天若彼天女，福德盡相。放逸行天放逸所壞，如是相出。爾時彼天，若有本來不大放逸，先知彼相。知彼相故而說偈言：
久時已過去，欲到命盡時，死時臨欲到，癡天不覺知。
而心不知足，貪著境界樂，根不知足故，增長境界欲。
五根樂境界，為欲破壞心，福田業將盡，癡天不覺知。
此大運時輪，常割眾生命，轉疾臨欲至，癡天不覺知。
此死火甚惡，為業風所吹，命盡時將至，癡天不覺知。
生死有為中，無親無非親，死絹甚可畏，無能令免者。
諸有死未來，諸有命未盡，皆應捨放逸，而作自利益。
死杖不久間，必破眾生命，大力旣來至，能令命失壞。
境界癡所盲，遠離法燈明，是故不見知，大可畏死絹。
癡者不能知，怖畏於死時，以心著境界，為愛所誑故。
退退而復生，從道復至道，眾生癡所壞，故受自業果。
甚惡而極速，能破壞世間，云何於死時，而不生怖畏？
眾生豈無心，為當是無畏，如是癡不知，怖畏於死時。
退相極顯現，如現見不異，如是知不久，於天中則退。
彼天如是見退相已，諦知退相心意愁惱，不向其餘未退天說。欲退天說，以未退者五境界中，受諸欲樂，恐其不信後時退故，何以故？於境界中放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者，若放逸者不應為說，亦不應示。爾時彼天如是知已，默然不言捨蓮華池，向餘處去。
彼天於後復樂境界，受境界樂。彼欲退者大羞相出，大畏相出，癡不覺知不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中共諸天女，彼處久時受快樂已，復共如是，無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山，到已欲上。有天金銀天毘琉璃，天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂，有百千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華，而為莊嚴。如是山中第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛而受快樂，自意念行不可說樂，皆悉成就，天河流水園林莊嚴，見則生樂。彼天如是次第。復上常樂鬘山，旣上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上，跏趺坐者。天共天女，在鳩羅葉中而住，種種嬉戲若歌若舞，五樂音聲坐受快樂。其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去。有處如焰金銀蓮華，妙寶光明。有處多有，鳩婆羅葉青色膩影。有處則是，天毘琉璃青寶光明，有處是銀頗梨真珠，光明可愛。
次復有河有真珠沙，出寶山峯，有七功德清冷水流，見彼峯河有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞，如是觀察。見彼處已飛於虛空，復見異處七寶蓮華，莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已復觀異處，有園林池甚為可愛，見有鳥獸獸種種色，有銀色者有金色，寶角可愛。蓮華寶眼真金色背，兩脇白銀頗梨色甲，背腳均平。復有餘獸群隊相隨，七寶妙色皆無所畏，群群遊戲自受快樂，業所作故形體殊特，以其業故皆食天食。
又園林中餘處，復見孔雀命命，名無縷鳥，名戲論鳥，名大眼鳥，名動翅鳥。如是等鳥群群遊行，在山峯中出入園林，園林中見。旣到如是常樂鬘山，臨欲上時見如是鳥，彼山一廂則是青寶，彼第二廂是蓮華寶，第三廂則是金寶，彼第四廂則是銀寶，青寶廂處有妙寶堂，名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹，其華下垂猶如大蓋，流水河池而為莊嚴，蓮華之林，乃有百千種鳥，雜色莊嚴，多有天女甚為端正，在彼堂中。
彼第二廂蓮華寶處，有名笑林。彼林銀樹其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲，有流水河河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處，有妙寶林名樂寶林，有頗梨樹而為莊嚴，其樹金枝枝網普覆，有無量鳥百千音聲，有流水河而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾，歡喜天女在中歌舞，一切妙欲功德具足，而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹，青色寶枝而為莊嚴，多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴，有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂。彼林彼彼河彼水，彼寶枝等彼蓮華池，彼鳥彼獸彼蓮華等，種種色香種種形相，甚為端嚴。常樂鬘山，處處皆有如是諸天，及天女眾，乘空上彼常樂鬘山。普彼山處，一切皆見此勝念山，有雜色光。彼天旣見眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲，五欲功德而受快樂。勤行善業樂修多作，可愛善業持戒善寶，聖所愛果如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時，名實語鳥為說偈言：
此河水速流，善業樂亦爾，癡者不覺知，境界貪所誑。
如是時來時，死亦如是來，樂迷放逸故，天癡不覺知。
癡者無智故，不覺命已過，亦迷於善業，而愛不可盡。
眾生不離愛，有中隨順行，彼癡愛眾生，不覺善不善。
善果甚可愛，若天受快樂，如是見不善，在惡道苦處。
若捨善不善，復能離諸過，則至不退處，不生不死處。
彼樂得解脫，欲樂非得脫，夜摩及餘天，業盡故得脫。
無常則不住，常則為第一，悕望有中樂，退墮不可樂。
彼實語鳥為彼天眾，欲上山者如是說已，彼天聞已於天眾中，若其有天不大放逸，彼天則聞。若放逸者以放逸過，是故不聞猶著境界。彼放逸天，一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益。時彼天眾復歡喜心，向第一山上。彼山頂峯有堂，在堂而坐如前所說。彼一山峯名普見山。彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山名曰普見。共天女眾上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾，上彼山頂見無量色，善業所化光明水池。彼光明池有可愛水，其水清淨中有金魚，見者眼樂。水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥可愛音聲，水中甚多。又彼水中多有蓮華，拘婆羅耶，拘物頭華，尼那陀花，迦吒摩羅如是等花，遍覆池水。有種種蜂出種種音。又復多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨。又彼如是可愛池中，復有蓮華名曰沐鬘，有百千葉。一一葉中出無量葉，有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮華葉白銀色者，有蓮華葉是車渠者，有蓮華葉迦雞檀那，有金剛華第一善香。彼如是等異色葉中，各各有臺，其色光明如初出日，彼種種臺有無量色，無量色葉遍彼池中，所謂青黃赤白黑色，臺白而赤其香可愛，滿一大臺。爾時天眾從虛空下，向光明池。下已入池池有金鳥。天旣入池在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女遊戲受樂。有天在於，拘婆耶蓮花之上。復有餘天在水中者，有在鵝背入於水中，而遊戲者。有在陸地共天女眾，而遊戲者。五欲功德皆悉具足，迭共喜笑遊戲受樂。有在堂中共諸天女，異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足，其中諸天，有以珠器而飲酒者，所謂青寶銀寶金寶，毘琉璃寶蓮華色寶，及頗利等種種珠器。有共天女，金蓮華葉而飲酒者。有以開葉，不穿不破拘婆羅耶，而飲天酒，詠歌音聲生歡喜者。有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者，各各別別，共自眷屬種種受樂。有於異處共諸天女，五樂音聲種種歌舞，遶光明池而遊戲者。有共天女，在於水中 而遊戲者。彼水之味隨天念轉。若天心念，欲令此水色香味觸，若冷若煖，善業力故應念而有，善不善業果報如是，非有作者。又復彼天若如是念：「此水為酒令我得飲。」即於念時皆是天酒，觸味香色皆悉具足，離於醉過。天旣飲之增長勝樂，善業力故心生歡喜。然彼諸天自業力故，如是受樂自業所化，一切所作善業不失。業絹之師人身機關，於三界中種種戲弄，愚癡凡夫不覺不知，如是諸天五欲功德，皆悉具足而受快樂。於彼天中名實語鳥，為說偈言：
如油盡燈滅，身命亦如是，以本業盡故，天中必定退。
如壁破壞時，依壁畫亦滅，如是業盡故，天樂則無有。
天於彼天處，福業盡則退，一切法無常，眾生悉破壞。
皆無常不定，命速不久住，死力勢甚大，而天不覺知。
彼實語鳥利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說。若彼諸天，未於多時放逸行者，旣聞鳥語，於少時間正心思惟。若放逸者亦如不聞，以亂心故雖聞不受。
於彼池處，如是久受境界樂已，各如所乘向彼山頂，共諸天女飛空而往。復見餘處有無量山，種種形相。一切山中，常樂鬘山最為高出。復有一山名平等聚，復有一山名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中，最為高大。天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處。天眾旣見，即得上彼常樂鬘山，上已則見，種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹毘琉璃樹，莊嚴彼山。彼樹根根莖莖節節，枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖七寶莊嚴，諸節次第寶別不同，一節則是毘琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車渠之寶，次節則是迦鷄檀那，彼樹如是節節，各各莊嚴不同，自從根葉乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。
彼樹不遠復有寶堂，行而不亂皆同一色，如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂。彼堂之數有十百千，如心意量如意念行，如意念作。彼天之中有如是堂，近彼堂處有蓮華池，其數多少亦如彼堂，如是蓮華，節節次第七寶莊嚴。
又於彼處復有眾鳥，三功德行，何等為三？一是水行，二是陸行，三是樹行。言水者謂名鴛鴦，泥盧槃，大胡盧，鵝鴨，摩鳩羅等是水行鳥。言陸行者，彼山頂處出妙音聲，謂名二技，名歡喜聲，名一切忍。有鳥名為一切鳥聲，名一切時恒常受樂。如是等鳥是陸行鳥。天音聲中，此鳥音聲最為美妙。言樹行者，謂俱翅羅，名命命鳥，名孔雀鳥，名鸚鵡鳥，名普眼鳥，不眴眼鳥，名普行鳥，名實語鳥，名知時鳥。如是等鳥是樹行鳥，人中有半彼天皆有。於彼天中有如是等，無量眾鳥種種音聲，如是天中三種行鳥，出妙音聲。又常樂鬘大山頂上，更復有鳥行虛空中，身是七寶。若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言：
放逸所壞天，為境界所誑，愛心所迷亂，死王臨欲到。
染著欲樂故，不知善不善，一切眾生癡，境界欲所誑。
行於種種道，造作種種業，為種種心使，流轉於五道。
如是彼鳥，見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子，而彼諸天雖如是聞，不受不取猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則於後時退彼天處。退天處已如自業行，墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意心常歡喜，在好國土迦那那洲，若師子國富樂處生，生長者家以餘業故。
又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知夜摩天中，復有地處名曰成就，眾生何業生彼地處？彼見有人信佛世尊，善心持戒不殺不盜，如前所說復捨邪婬，於先所行共婬婦女，心不憶念。彼善男子如是持戒，善意熏心。身壞命終生於善道，夜摩天中成就處地。生彼處已，自業相似而得果報，所謂園林蓮華池水，池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為園遶，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻。勝妙聲觸味色香等，而受快樂。譬如水池有五水瀆，皆悉是水，在水池畔水入池中，不遮不礙。如是如是五根愛著，五愛之身常隨五處，不知厭足。譬如五處皆悉置火，一切焰然風吹普熾。若以乾薪，如是如是著五火中，彼火如是熾然增長。如是如是此根愛然，如火增長，憶念風吹不正觀焰，境界乾薪五根火焰，如是如是，此五根火得境界薪，如是如是根火熾然。如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒一切愛著，如彼飛虫為火所燒，墮五境界，共天女眾園林中行，從蓮華池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處。從香花林嗅花香已，次復往到勝香花林，從一林處至一林處，見林眼樂復向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。
彼山如活，彼天見之如見命物，彼諸天眾如是見山，如是如是處處普見，如火得酥其焰熾然。如是彼處始生天子，見如是處七寶莊嚴，見無量種心則生樂。見彼山處，無量百千諸天女眾，如是天女甚多甚饒。彼一切處，多有天女種種莊嚴，遍滿彼處。天眾亦爾遍滿彼處，歌舞遊戲迭共受樂，五樂音聲遊戲受樂。若下劣天，如是種種莊嚴天女，可有一萬。如是次第三萬二千，如是次第有四萬者，有五萬者。如是次第，乃至百千諸天女者。爾時如是諸天女眾，於彼天子迭共相愛，不生厭心，一切天女，一一各各作如是知，天子愛我。彼天如是愛於欲樂，不知厭足如火得酥，焰起熾然。彼放逸行諸天子等，園林樹木蓮花池中，於河水中可愛天女，共受快樂。如是次第復於後時，共彼天女入鵝林中，如是林者於彼天中，猶尚希有況於餘處。謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者在彼林住，彼鵝銀翅有金翅者，蓮花寶足。復有餘鵝蓮花寶嘴，金寶間腹。有金身鵝背則是銀，迦雞檀那勝寶之足，其嘴亦是迦雞檀那，復有餘鵝頗梨為背，脇是車渠腹是青寶，足則是金。復有餘鵝七寶雜身，有鵝純色謂如銀色，有頗利色有純金色，有車渠色有青寶色，復有餘鵝大青寶色。復有餘鵝，迦雞檀那勝寶之色。如業心盡如是受樂。如是鵝者，復共勝妙端正雌鵝，處處遊戲，或在池中如是遊戲，如是次在蓮華林中，山河等中。或於陸地蓮華林中，柔軟地處有種種華，共彼雌鵝如是受樂。爾時諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女，共彼天女遊戲受樂。彼天旣見如是鵝已，生希有心轉勝歡喜，迴眼普看如是勝林。彼諸天女隨順天心，旣知天子心歡喜已，語天子言：「天今當知此名鵝林，如是鵝林甚可愛樂，種種寶樹光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，希有功德皆悉具足，種種蓮華而為莊嚴，無量百千山峯莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種名尚叵說，有蓮華池莊嚴彼林。
於彼林中有鵝王住，名曰善時。鵝如天王臘牟修樓陀，住此天中。彼善時鵝，乃是一切鵝中之王，住此林中，在名廣池遊戲受樂。
牟修樓陀夜摩天王，恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊，勝共一切天眾戲時，所受之樂。共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲。彼天子言：「以何因緣夜摩天王，復常共彼善時鵝王，而遊戲耶？」天女答言：「如是因緣，一切天眾皆悉不知，天子今者如是心念。我今共去，向彼善時鵝王之所。」入彼林中乃至到池，盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王。彼始生天，於天女眾如是聞已，作如是言：「我今共去，到彼鵝王，牟修樓陀天王之所。」爾時如是諸天女眾，共始生天，向彼林間水池之中，鵝王之所。未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色種種鳥獸，鳥共雌鳥獸共牝獸，如所應食種種不同，食天根果皆七寶身，莊嚴勝妙。中間平地，於樹林中窟穴之中，若平地處或於河岸，蓮華池岸或在池中，或山谷中群群遊戲，或出音聲。彼始生天見已心喜，又生希有未曾有心，眼則眴動。諸天女眾而圍遶之，詠歌音聲如是遊戲，入彼鵝林。
復於一處，見孔雀群在園林中，彼諸孔雀有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲。復有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲，有共樹心而遊戲者，種種孔雀如天所應。始生天子共諸天女，如是見已欲入鵝林，見多無量百千億數，諸天女眾在鵝林中，復見餘林甚可愛樂。所謂有河第一清水，普河兩岸，多有諸天及天女眾，七功德水盈滿彼河。所謂河者名欲水河，寂靜水河，歡喜流河，名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名隨稱一切念水，名鳥音聲可愛樂河，彼大林中如是河流。彼岸行鳥飲冷水已，而說偈言：
故業勿令盡，數數造新業，以本業盡故，則於天中退。
若入造新業，三種三時生，故未盡造新，則不墮惡道。
若畏未來世，不貪著現在，不樂過去者，不久間得脫。
若心不動轉，苦樂不經心，彼智者捨身，餘處則得樂。
若受故業樂，而不造新業，故業受盡已，癡者死時知。
若彼癡心天，受行境界樂，若勤佛功德，不為欲所使。
若有得如是，大過患之身，能不著現樂，則是智慧者。
若不為欲使，畏過不貪著，復畏於惡道，則是勇健者。
若心貪著樂，而不畏惡道，此癡愛樂行，由愛故退失。
貪著於諸欲，得已心歡喜，修欲不得力，後時墮惡道。
如電如陽焰，如乾闥婆城，如是說欲惡，能誑惑一切。
彼岸行鳥，見始生天放逸行故，如是說偈。彼始生天新著欲故，雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語，旣不受已復入鵝林，更受無量境界之樂，始著欲故鵝林勝故。雖聞不取。如是鵝林枝網覆故，實與不實一切不知。
彼鵝林中見寶珠林，遠處遙見第一光明，復有百千光明，羅網其處。諸天尚不能看，況下地天，三十三天，四天王天，而能看耶？彼天珠林如是光明，若天欲發，如是寶珠為作堂舍，行虛空中。珠內有孔天坐其中，飛行虛空遊戲受樂，以善業故珠為堂舍，行於虛空。如是珠中有天園林，蓮華池水種種樹林，分分地處多有山峯，饒鳥音聲。如是彼天在虛空中，音聲娛樂，六欲功德一切成就，遊戲受樂。
正法念處經卷第五十一
正法念處經卷第五十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十一（夜摩天之十七）
又復彼天，若心有念欲下虛空，即心念時，共諸天眾從空而下，下已還至自住處住，如是寶珠還復如本，有大光明。彼諸天女為始生天，如是說已。爾時如是始生天子，為欲絹縛復樂境界，向寶珠林。見不遠處有黃赤白，種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處，則有鵝林。爾時如是始生天子，於天女邊如是聞已，向寶珠林。共彼天女如是往到。旣前到已見珠光明，乃有無量。當爾之時始生天，如是憶念，如彼異天入寶珠林，虛空中行遍見天處。我亦如是入寶珠林，如是而行，即於念時隨心所念，珠為堂舍在虛空中。彼始生天見已，共天女眾入寶珠堂，如自善業，見彼堂中種種可愛，彼寶珠中有流水河，蓮華水池園林山峯，滿珠堂內眼見心樂。
復於諸處見有諸鳥，鳥聲可愛。彼如是處，有種種色形相香華，復見異處種種鳥獸，有河平岸有河峻岸，皆悉可愛在彼河邊。復見異處，多有天子及諸天女，歌舞喜笑遊戲受樂，彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說。天子始見其天女眾，遊戲受樂放逸而行，愛不知足又行異處。次復行到蘇陀食處，為食食故，如自善業相似得食，食彼食已，為境界火之所燒然。復向酒河，共諸天女愛波所漂，去向彼河飲酒地處。到彼處已，乃以珠器盛酒而飲 彼旣飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，復共天女歌舞遊戲。
彼處如是受天樂已，復向水池蓮華之林，為欲在彼池中遊戲，共天女眾受諸欲樂，是故向彼蓮華池林，第一勝樂不可譬喻，受如是樂。又復欲發悕望欲樂，欲聞音聲貪著境界，五樂音聲心念悕望，聞天女眾歌詠之聲，五樂音聲，聞已心樂不可稱說，更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德，種種勝樂不知厭足。以有愛故愛不知足，如火得薪無有足時，如是欲者欲不可足，常無量種無量分別，而受諸樂。於長久時旣受樂已，而復更於鵝林之中，珠堂上坐。共諸天女下彼珠堂，在鵝林中，而復更見未曾有處。如是如是見彼處已，如是如是心生喜樂，如是如是種種見已，而於境界猶不知足。如是流水蓮華河池，園林等處。若天天女，見無量種五樂音聲，如是遊戲。又復鵝王住寬廣處，天共天女向彼鵝處，如是彼處見種種天，無量百千歌舞遊戲，而受天樂，更無餘物可為譬喻，形世間日如螢火蟲，唯除光明更無譬喻。彼處如是，不可譬喻境界受樂。彼天受樂譬喻叵得，人世界中第一美味，所謂蜜味合藥之酒，甘蔗肉等，閻浮提中此味第一，一切和合，於赤蘇陀如極苦味，蘗味不異。人中勝味於彼天味，如是劣減。如是味勝少分譬喻，天中之味不可譬喻，彼天之香亦不可喻。如人世間第一善香，謂栴檀香若沈水香，末香塗香瞻波迦葉，尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀，婆離師迦，憂鉢羅華，拘物頭華，尼朱羅等。此一切華皆悉和合，猶亦不如天中之華，於彼天中荏婆色華，十六分中不及其一。如是天中香亦如是，不可譬喻。又彼天中觸亦如是，不可譬喻，人世界中一切國土，平等勝觸，謂憍奢耶絹，及烏怒若劫貝等，如是種種。彼人觸中一切和合，於彼天中極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸，於天下觸，十六分中不及其一。如是天中所有諸觸，不可譬喻。又彼天中聲亦如是，不可譬喻。人世界中第一聲者，所謂琵琶箏笛箜篌，齊鼓歌等。如是諸聲一切和合，猶亦不如彼天之中，莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一。如是天中所有音聲，不可譬喻。如是譬喻唯可得與，四天王天以為譬喻。若於第二三十三天，則非譬喻。於夜摩天亦非譬喻。人中欲樂，唯可得況，四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天，所受欲樂。三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中，所受欲樂。如是次第業力勝故，六欲天中次第轉勝，諸天境界意亦如是，天樂轉勝。意地之樂有無量種，一切和合。如是天子，彼鵝林中如是受樂，次第漸前遂近鵝王，見彼鵝王在廣池中，種種遊戲，共彼雌鳥住蓮華林，天眾園遶彼大鵝王，有一蓮華一由旬量，七寶蓮華金剛為鬚，其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明從華而出，有百千葉。彼大鵝王，在彼如是蓮華中住。於節會時，節會之時夜摩天王，牟修樓陀并天眾等，鵝為說法。彼鵝王者以願力故，生夜摩中如是利益。生夜摩天，為夜摩天如是說法，令離放逸。爾時如是始生天子，次第漸前往到廣池。善時鵝王，旣見如是始生天子，為說偈言：
以有渴愛故，於欲不知足，由心動諸根，不覺時已過。
所愛著欲樂，無常法所攝，以樂見婦女，不覺時已過。
為欲牽心故，沒在癡闇中，瞋所繫縛著，不覺時已過。
繫縛在地獄，不生厭離心，放逸毒所迷，不覺時已過。
不調不知羞，恃姓生憍慢，心貪不知足，不覺時已過。
五繩絹所縛，六法之所迷，三時中常癡，不覺時已過。
不知惡趣道，惡絹所破壞，若有如是心，不覺時已過。
初得欲則樂，後則不利益，以心著欲故，不覺時已過。
不知前世苦，而樂著天樂，未知愛別離，不覺時已過。
為業網所縛，如魚在網中，是故失善道，不覺時已過。
愚癡者無心，不知有過患，沒在於癡闇，不覺時已過。
眾生業絹縛，獨而無伴侶，見天女故迷，不覺時已過。
乘騎諸根馬，迷失於善道，貪著三界味，不覺時已過。
不知戒非戒，或復多瞋恚，失意亦失道，不覺時已過。
不知利益不？迷於作不作，如小兒戲弄，不覺時已過。
如河樂速流，在園林池處，常受欲樂故，不覺時已過。
在山頂堂中，若在蓮華林，常受欲樂故，不覺時已過。
於業業報中，未曾有知解，唯貪著食味，不覺時已過。
業風之所吹，常在此三界，流轉猶如輪，癡故不覺知。
常在於惡處，上高梁繩上，如是愚癡者，不勤捨離過。
若能捨離過，是第一精進，離一切希望，則無諸煩惱。
彼初中後時，若得佛法已，寂靜修行故，是無煩惱者。
若得於欲樂，彼樂必破壞，因欲得苦報，知欲非勝法。
是故有智者，心不樂於欲，彼則能斷除，生死苦因緣。
彼大鵝王，為始生天如是說偈，毀呰欲法。如是說故，彼始生天漸漸前進，近於鵝王。彼始生天，雖聞勝法而心不受，境界迷故漸近鵝王，而不攝法猶著境界，受諸欲樂。現見鵝王在水中戲，入蓮華林割取蓮華，共天女眾擲而弄之。善時鵝王而語之言：「此安隱語而不肯受，汝於後時為何所得？」爾時鳥處始生天子，復聞遠處有勝妙聲，勝於天聲。聞彼聲已心生愛樂，其聲普遍。琵琶箜篌齊鼓笛等，如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊，種種遊戲。旣聞聲已，一切迴面向彼聲聽。爾時，遠見有千堂周匝圍遶，天歌音聲甚為可愛，聞者欲發，端嚴殊妙如星遶月，如是如是堂行圍遶，或身光明周匝輪行，一切天眾見之心樂，百千天女詠歌音聲，夜摩天主在百千葉，七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍遶，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王，所住之處。
爾時鵝王善時菩薩，見已速迎，共餘雌鵝并餘雄鵝，無量百千勝妙七寶，間錯其身。一切同時，皆在虛空飛向天主，牟修樓陀。復有餘鵝詠歌音聲。如是二王，一是鵝王二是天王，迭相敬重出美妙語，迭相問訊。鵝王善時以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天。善時王言：「天王久時，不來在此廣池之所，我於餘天聞如是言，牟修樓陀夜摩天王，不放逸行。共諸天眾，在彼山樹具足地處，看六佛塔禮拜供養，化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾。此因緣故我今來迎。汝於彼處說法之時，我亦在廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義寂靜安隱，能除放逸畢竟利益。以此因緣，我今如是來迎天王，我以愛法離於慢心，敬重故來。」彼時如是，牟修樓陀夜摩天王，聞是語已作如是言：「鵝王普為饒益一切，夜摩諸天，利益一切夜摩諸天，故在此處。今共迴還到廣池所。」說是語已，牟修樓陀夜摩天王，無量天眾，諸天女眾之所圍遶。善時鵝王，無量百千鵝眾圍遶，如是二王各并其眾，彼此和合，於虛空中種種音聲，心皆無垢猶如寶珠，於放逸地不放逸行，有大威德，共向廣池。到廣池已，彼廣池所一切天眾，旣見天王暫止放逸，不作音聲不相娛樂，不於水中種種遊戲，生敬重心。夜摩天王，知彼天眾心調順故，語鵝王言：「善時鵝王此時最善，今可說法，天眾見我心皆離慢，并天女眾一切無慢，可為說法。」爾時鵝王自念本生，曾於往世有佛，名為迦迦村陀，於彼佛所聞諸法門。所聞法中，唯以一法為天眾說，語天王言：「天王善聽我今為說，有五種法，若天若人放逸行者，是根本過，何等為五？謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言，若有所說不實無義，前後相違，動轉不定他則不受，何以故？以其放逸心動亂故，自不能知為何所說？為誰而說？彼則輕 毀彼則不受。以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過，放逸過故墮於惡道，於三惡趣隨相應生，此是初過。
又彼放逸有第二過，何者第二？所謂不知應作不作。放逸意故，不知何者是所應作？不知何者所不應作，不知何業？不知何果？以不知業故不知果，彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道，生地獄中，以放逸故得如是過，此第二過。
又彼放逸有第三過，何者第三？若人若天以放逸故，近惡知識不敬三寶，不求於智不敬尊長，於過功德不覺不知，於生死苦不生厭離，不知雜業謂種種業，不能翹勤常喜睡眠，不能持戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中，以放逸故得如是過，此第三過。
又彼放逸有第四過，何者第四？謂於天中若於人中，即初生時命行不住，即生即滅善業亦爾，生已即盡死王欲至，共誰放逸彼必別離，此有四法必定離別，何等為四？一者少年，二者安隱，三者壽命，四者具足，如是四種必定離別，知者常觀如是四種，若放逸者則不能知。若天若人放逸行者，一切不知。以不知故墮於惡道，以放逸故得如是過，此第四過。又彼放逸有第五過，何者第五？謂於第一不可信處，而便信之，不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖信婦女，然彼婦女於其不信，乃至命盡心不離誑，一切婦女皆多諂誑，皆多幻偽多垢破壞，其心多慢破戒心濁。如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱。一切婦女不離此法，若愚癡者信彼婦女，唯有語言然無一實，以愛貪故為欲所牽，是故近之。如是略說放逸之行，五種過患。如是五過不離放逸，是故天人應捨放逸，此放逸行障涅槃門。放逸行者，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，以放逸故得如是過，此第五過，是故智者應離放逸。若捨放逸有五功德，何等為五？所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者則便不作，恒常用意於一切時，皆作利益，捨離放逸如毒不異，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。
又不放逸第二功德，何者第二？謂知輕重，近善知識常行善業，遠惡知識不作惡業，以彼惡業善人嫌毀，若見惡人則皆捨離，見功德人則便親近。如是修行善意行故，不入惡道，此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。又不放逸第三功德，何者第三？所謂謹慎，乃至捨命不屬婦女，不信其言，常一切時形相可見。一切婦女有二種縛，繫縛世間，唯見其色不信其語。彼有智者，如是如實觀察婦女，如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲，莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女，一切婦女是半放逸，若有能離婦女放逸，則能渡於生死大海。人世界中，人皆說言不放逸者，得名好人。此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。
又不放逸第四功德，何者第四？所謂謹慎不放逸者，謂於富樂欲等不信，觀知無常作如是知，此欲無常轉動不定，則不可信不久破壞，不久失滅。如是不信安隱之事，故不放逸，一切安隱為病所壞，如是於少亦不生信。一切少年為老所壞，是故於少不生慢心。如是於命亦不生信，不生慢心不作惡業，何以故？必為死王所劫奪故，是故不信，一切有為生死之法，以不信故不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。
又不放逸第五功德，何者第五？所謂恒常親近聖人，愛樂智故。歸依三寶聞法思義，彼臨死時不生怖畏，聞義天子則知退相，人欲死時則知死相，如是知故知生惡道，知生善道。作如是知，我生善道我生惡道，若臨死時惡道相出，則能方便令心清淨。心清淨故惡道相滅，善道相現，此不放逸第一勝果，甚為難得。諸親善中此亦最勝。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。爾時彼處善時鵝王，頌彼如來迦迦村陀佛，所說偈言：
已離欲如來，讚歎不放逸，毀呰放逸行，所至生死處。
不放逸解脫，放逸故受苦，此放逸繫縛，愚者不能斷。
不放逸善人，則生於天中，於天中放逸，故退時心悔。
一切放逸者，生死不得脫，放逸第一絹，能縛令流轉。
作所不應作，不作所應作，一切放逸者，所作皆顛倒。
尚不作世法，何況出世法，是故諸智者，不讚放逸行。
以是故不應，行放逸之行，如是放逸行，是惡道初使。
若有能捨離，苦惱之藏處，如是勇健者，能渡有大海。
以是故不應，行放逸之行，如是放逸行，是惡道初使。
若有能捨離，苦惱之藏處，如是勇健者，能渡有大海。
善時鵝王為彼天主，牟修樓陀并諸天眾，如是已說過去舊法，利益天人。又彼鵝王現為天主，牟修樓陀，復更說法作如是言：「有五種法，對治沙門放逸之行，何等為五？所謂一切放逸行者，皆受苦惱。如是之人隨何放逸，能致苦惱。捨彼放逸知彼過已，修行功德。捨離彼故，無不饒益不受苦惱，不善惡業則不增長，修行正行。此是沙門初對治法，放逸對治。
又復沙門第二對治，對治放逸，何者第二？謂見實義，實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見。如實見故不行放逸，以如實見放逸過故，此是第二放逸對治。
又復沙門第三對治，對治放逸，何者第三？所謂親近不放逸者，受戒持戒，如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。於持戒者常與同處，於破戒者捨而不近，是故放逸一切皆無，此是第三放逸對治。
又復沙門第四對治，對治放逸，何者第四？謂求智故常近智者，常樂智者，捨離放逸近不放逸，如是謹慎不放逸者，樂近苦遠。彼善男子，恒常如是不放逸行，此是第四放逸對治。又復沙門第五對治，對治放逸，何者第五？所謂有王若王大臣，執放逸者與其罪罰，或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖或截其手，如是種種，與放逸者異異刑罰。彼旣見已心生怖畏，以怖畏故捨離放逸，不放逸行。如是對治捨離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故隨順法行，畏行放逸墮於地獄，是故不作一切惡行，此是第五放逸對治。如是放逸於天於人，則非安隱。彼多天眾聞是經已，捨離放逸，牟修樓陀夜摩天王，旣聞鵝王所說經已，起隨喜心。復共天眾飛昇虛空，如其本來還如是去。自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者，旣入園林種種受樂。如是乃至愛善業盡，善業盡故於彼處退。彼處退已如自業行，或墮地獄或墮惡鬼，或墮畜生。若以餘業生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根多所知見，有智慧命，以有智慧是故大富，為王所愛以餘業故，成就地竟。
又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，復有地處名光明圍，眾生何業生於彼處？彼見聞知或天眼見，若善男子曾聞法義，受戒持戒正見不邪，不惱亂他心意正直，不殺不盜如前所說。復捨邪婬畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業善修淨命。如是之人身壞命終，生於善道天世界中，光明圍處。生彼處已善業力故，天妙境界五欲功德，種種受樂，六根所使樂見園林，如是如是見種種法，如是如是六根增上。以增上故，則能驅使地處平正，第一柔軟七寶間雜，甚可愛樂。彼地之中若有樹生，觸極軟滑，金果銀葉勝觸香味，皆悉具足。如是天果如意出香，如意生味。
彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足，天之美酒從果流出，在於樹下。時彼諸天共天女眾，執珠寶器承而飲之，如是天酒，有下中上香味觸等，業無量故如彼業因，如是得酒有下中上。又復餘天有無量種，受五欲樂為放逸燒，樂見園林歌舞喜笑，處處遊戲相隨而行，向彼園林。如是如是隨所行道，見異異種微妙之色，彼所得色有無量種，無量分別種種勝味。彼所嗅香有無量種，無量分別種種妙香，與心相應。彼憶念觸，有無量種無量分別，受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別，心樂相應聞已歡喜。第一持戒勝善業故，五欲功德皆悉具足，而受樂行。彼天如是受樂行故，乃經久時如是受樂，不知厭足。復更遠見名心樂林，無量百千寶樹莊嚴，彼心樂林如是可愛，枝葉根莖各各別別。一廂銀林其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中，月之光明。彼一一樹端嚴殊妙，天若見者心則受樂。又復一廂赤色，猶如迦雞檀那，甚赤無比有赤光明，其葉亦赤，如是葉等和合成林，如是赤林極為可愛，彼林赤故，遍照虛空一切皆赤。又復一廂名常樂林，其林一廂有青園林，其林普青青影光明。彼林一廂如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毘琉璃寶之光明，如是彼處名常樂林。復次一廂是頗梨林，光明清淨根莖枝葉，多有無量流水河池，皆悉具足。又彼大林次復一廂，青寶樹林，根莖枝葉青色光明，於樹枝中有種種鳥，鳥種種聲。多有種種妙蓮華池，而為莊嚴。彼天園林如是光明，端嚴勝妙。
爾時彼處光明圍地，一切諸天自身光明，為欲遊處受諸樂故，向心樂林，於彼林中遊戲受樂，愛林所繫，五欲功德受天快樂，不知厭足。又復遊戲種種受樂，入心樂林。彼林之內有種種色，有種種味有種種香，花果具足。多有妙蜂莊嚴其林，處處普遍。又復多有可愛鳥眾，種種可愛妙蓮華池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟甚可愛樂。多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍，多有蓮華流水池河，種種山谷，多有諸樹。歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音，微風動林枝花垂挑，是故彼林如是嚴好。爾時彼天入彼林中，轉勝歡喜，復更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂，於一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。
彼諸天眾如是受樂，乃至久時，復入七寶曼陀羅林。彼林可愛，林中最勝猶如山王，所有光明勝百千日，遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林有孔雀王，名曰雜色，種種七寶間斑雜，所出音聲普遍彼林，實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天除放逸故。見彼諸天，五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏生憐愍心，告彼天言：「此諸天等多放逸行，不慮後退。此樂欲盡無常不住，一切天樂速疾已過，如山中河其流迅速，而不覺知心常樂著，以惡愛故。」爾時雜色孔雀鳥王，而說偈言：
所作如夢見，住處如見焰，城如乾闥婆，天如是著欲。
天為愛所生，終竟必破壞，謂樂不可盡，天如是著欲。
樂不久則失，如河流速過，為欲城所誑，天如是著欲。
如風吹動水，彼水中見月，猶如旋火輪，天如是著欲。
如電之流動，如鹿愛之焰，如水沫不堅，天如是著欲。
如芭蕉葉動，又亦如象耳，不善人所愛，天如是著欲。
如金波迦果，如有食鐵鉤，如幻之無常，天如是著欲。
皆虛誑無物，暫時不停住，初時味則甜，天如是著欲。
唯放逸一味，是有縛之因，速使入惡道，天如是著欲。
愛惡物謂好，常可畏常妨，如毒如刀等，天如是著欲。
彼心樂林，如是孔雀名雜色王，為調伏天如是說偈。善意願故於天中生，彼孔雀王用人中物，以為譬喻為天眾說，何以故？令天聞已憶本生故，以憶本生知業果故，修行無常。修無常故不放逸行。是故雜色孔雀鳥王，以人中喻為天說法，說何等法？謂無常法，為說欲過說欲無常。
爾時有天聞所說法，憶本前生。以憶本生知業報故，於少時中不放逸行，生於善意。彼天少時，生於善意不放逸行，少時利益少時安隱。種未來世無量百千，安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王，說如是法。爾時天眾猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種受樂。於彼林中，無量河池水流盈滿，具足莊嚴。天眾見已放逸而行，於生老死不生怖畏，歌舞遊戲不知厭足，更入餘林。彼林名鬘，鬘林之樹無量百千，其樹枝華種種異色，間雜不同，有無量種形相色香，種種妙花枝枝具足，如是妙華大小均等，希奇得所。於彼林中有七寶蜂，其音可愛。在彼華中共天遊戲，彼諸天等取彼華鬘，共天女眾相擲嬉戲，天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本，迭互一心於彼林中，遊戲受樂折取花枝，其花香氣遍五由旬，有十由旬二十由旬，三十由旬。如是彼林天香具足，無量種花和集而有。
爾時彼天如是遊戲，受諸樂已復向酒河，河名歡喜其河甚大，彼酒音聲觸味香色，皆悉具足在河而流。彼天見已坐河岸上，取而飲之。彼復有鳥名為常樂，見彼諸天，在歡喜河而飲酒故，為說偈言：
沒入放逸海，貪著諸境界，此酒能迷心，何用復飲酒？
為境界火燒，不知作不作，園林生貪心，何用復飲酒？
彼常樂鳥，見樂酒天在河飲酒，為調伏故如是說偈。彼天聞已猶故飲酒，不休不止心生歡喜，自身光明周圍如鬘，復以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲不知厭足，五欲功德五樂音聲，歌舞遊戲。次第復向華枝舍林，希望欲樂故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。
爾時彼天見彼樹林，眾花具足心生歡喜，以先聞故見則歡喜，如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已生希有心，迴眼普看不生厭足。彼天女眾皆亦如是，見五千種百千分別，華舍具足。彼諸天女見則入中，歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂，密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶，所謂枝者毘琉璃枝，金葉所覆。若金色屋，毘琉璃葉之所覆蔽。迦雞檀那妙好色果，具足而有。迦雞檀那青寶樹枝，銀色葉覆。若頗梨樹金果具足。若彼有樹，迦雞檀那以為枝者，青寶葉覆金果具足。若頗梨樹頗梨枝屋，金葉密覆，大青寶果具足而有，隨念莊嚴皆悉可愛。蜂眾圍遶音聲美妙，遶華枝屋。彼枝舍內如是嚴好，天欲受樂則入其中，以善業故。
又枝舍外種種具足，有蓮華池，蓮花金葉皆毘琉璃，青寶為鬘白銀為臺，周遍林外，無量蜂眾而為莊嚴，鵝鴨鴛鴦，迦曇婆羅，出妙音聲聞者心樂，是故彼林甚為微妙。彼蓮花林其外華池，如鬘不異，寶花枝舍周圍彼林，處處普遍。
蓮華輪外復有樹林，如是林者有鳥獸住，心皆歡喜，有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果，華根等者。有第一色香味觸等，和合具足。如是鳥獸雄雌牝牡，羽毛皆堅歡喜心樂。又彼鳥獸雄雌牝牡，各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。
諸獸嚼咽牝牡同處，迭相看面共受快樂，其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。
正法念處經卷第五十二
正法念處經卷第五十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十二（夜摩天之十八）
又復彼鳥種種形相，見者愛樂種種憶念，種種受樂。所謂樂者有銜蓮華，耳聽歌音周迴而行，雄雌相隨而遊戲者，有鳥群住縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者。有以嘴銜勝光明寶，在於處處遍遊行者。有七寶身，從於山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音向華枝舍；普遍虛空皆悉嚴好，心歡喜者。復有餘鳥在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥聞歌音已，共銜寶鬘，有種種色勝妙光明，如是來向華枝屋舍，普遍虛空皆悉嚴妙，如是來者。
如是彼林，內外鳥獸有種種色，種種形相種種具足，皆可愛樂。彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾，在彼林中種種受樂。
爾時彼林五樂音聲，在彼林中久時遊戲，愛火所燒猶不厭足，復向餘林。彼林名為鳥音聲樂，無量天女以自圍遶，如是歌舞喜笑遊戲，在虛空中手彈箜篌，如是飛行，有在鵝背如是去者，復有餘天乘孔雀者。有在空中，坐蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥，在虛空中如是去者，一切皆向鳥聲樂林。彼如是行在路未至，種種勝樂皆悉具足，欲至彼林，名實語鳥為說偈言：
乘中業乘勝，餘乘則不然，人以業乘故，能遍行三界。
何誰於何處？何業云何作？彼則於彼處，如作受苦樂。
業種種雜雜，心因緣所作，無物叵得者，久時必皆得。
種種異異樂，由業因緣起，以業因盡故，種種樂亦無。
諸有不亡失，先所作善業，若欲常得樂，皆應作餘業。
若心常懈怠，放逸毒所悶，放逸天不覺，未來苦惱處。
一切樂離別，到大苦惱處，以能破陰界，是故名為死。
彼速疾欲來，能令命盡滅，天境界所迷，是故不覺知。
彼實語鳥，以善心故憐愍天眾，如是偈說真實之法，利益彼天而天不取。愛覆心故轉復歡喜，而更前入鳥聲樂林，一切天眾，心皆樂見鳥音聲林。如是林者名旣如是，復有如是鳥音聲樂。彼林中樹一切是寶，所謂金銀毘琉璃樹。有白銀樹有頗梨樹，有青寶樹。是平澤中蓮華之林，彼諸蓮華猶如燈樹，一切種種甚可愛樂。有種種鳥有無量色，無量形相，寶間雜翅不可具說，何以故？以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜，以心雜故雜作善業。善業雜故得如是果，不可具說，以心微細速流轉故。以是因緣不可具說，一切天法皆不可說。天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水，蓮華河池種種山峯，蓮花之林鳥及寶等，天女可愛。以業果故，天世界中如是化現。彼此因緣說天可愛，如彼善業，所作果報不失不滅，若不作者果不可得。彼以此因如是說樂。又復彼天，如是種種鬘莊嚴身，以香塗身，自身光明而受快樂，勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹，光明如炎。有種種鳥圍遶彼林，彼鳥詠歌若天聞之，昔未曾聞如是音聲。旣得聞已心喜受樂，彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥有住樹中，而詠歌者。有鳥在於蓮華林中，而詠歌者。有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中，而詠歌者。彼天聞已心生喜樂，若天天女迭共和合，種種歌音一切皆止，聽鳥歌聲心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲，普遍山峯，諸山峯中一切諸獸，自體本性喜樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近，旣前近已耳明不動，聽其歌音。有在樹底住聽歌者，有對天草無心欲食，聽歌音者。於彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛，種種華香，有種種色隨念皆有，香色聲等隨念皆得，箜篌齊鼓箏笛歌等，種種美音。是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲，一根境界，如是勝故彼林可愛。
又彼林中，復有一根境界可愛，所謂天味，隨意所念得勝果味，或天酒味天藥草味，如是彼林隨念得味，如是林中諸味具足。
又復林中復有勝法，所謂有山。遊戲彼山枝網普覆，種種重樓皆是枝網，行而不亂，有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女，在重樓上。彼林如是種種莊嚴，又彼園林復有莊嚴，彼林功德具足已說。今復說山莊嚴可愛，具足之相，謂毘琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足，何等為七？所謂色聲觸味香等，隨念皆得。有隨念樹七種具足，彼處諸天見彼功德，癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法。彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定。天著境界不聞不覺，境界迷故不受鳥語，行愛曠野復向大林，為三種火之所燒然，五怨所使喜愛所誑，迷於實道，唯有苦樂苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法不受不取，而聽其餘三處行鳥，詠歌之聲，謂水行鳥天可愛色，可愛形相七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，種種音聲并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌，一切時樂放逸而行。一切諸天愛彼音聲，如是彼天，更聞餘鳥種種音聲，不聞法音。所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿莊嚴樹鳥，山谷巖窟所住之鳥，出美妙聲。一切鳥聲皆與相似，妙聲之鳥七寶身鳥，以莊嚴山。兩兩竝飛在虛空中，同共出聲。觀彼諸鳥如是莊嚴，彼鳥光明見者常樂，生愛著心。如是勝勝眾鳥音聲，彼天樂聞。有語聲者，有歌聲者有響聲者，如是無量種種分別，跋求之聲種種異聞。天有欲心，為天女眾之所圍遶，聽彼音聲。
於長久時聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心，復飲天酒第一味香，皆悉具足如天所應，從巖窟中如是流出，多有妙蜂皆集酒上，彼諸天等迭互一心，同飲天酒不相妨礙。復有餘天向蓮華林，蓮華葉中多有天酒，第一天味香觸具足，隨念美味。諸天天女恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心共同欲意。彼諸天等，於勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而復更向，毘琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影覆萬由旬，皆是青影。其山擧高三百由旬，多有園林饒蓮華池，流水盈滿。有第一鳥見者皆愛，於彼山中有好平地，有好山谷有好巖穴，河泉源窟多身行林，蓮華水池具足諸華。有三種鵝有岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯或自體白，如是鵝者山中甚饒，莊嚴彼山。毘琉璃山普有流水，水色清淨猶如寶珠。彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有，上上希有，可愛妙色莊嚴彼山，聲觸香等無量種物，以莊嚴山，六根受樂普山莊嚴。
彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂心常歡喜，心常愛樂。五境界怨如五火燒，愛縛其咽，向彼山頂為受樂故，希望欲見，種種憶念種種分別，漸漸欲到漸近彼山。見有山窟是毘琉璃，彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明，若住山中入彼窟中，種種遊戲。若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是轉轉寬博。如彼天心如是如是，種種憶念。如是如是，皆於窟中具足而得。彼窟名為如念得窟。住彼窟天共天女眾，恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極愛樂，形服莊嚴姿媚殊絕，歌舞喜笑受天之樂。夜摩天王牟修樓陀，利益天故。佛所說偈，書在彼山寶窟門上，偈如是言：
死王吞眾生，衰老飲少年，病至滅強健，世間無知者。
有無量種生，有無量種退，如生老亦然，世間無知者。
無有一念間，無一時一日，死無時處住，世間無知者。
已數數受生，亦曾數數退，癡天迷境界，世間無知者。
此有輪如籠，貪著於愛欲，愛繩縛將去，世間無知者。
愛過旋波中，多有分別鳥，此愛河寬廣，世間無知者。
彼寶窟門為利益天，書佛偈頌其法如是，有天見之則便尋讀。讀彼偈已憶自本生，於少時間不放逸行，以善業故於須臾間，正心思惟，增長未來無量百千，多生之樂。增長淨分減損染分。彼天如是少時正念，能滅無量百千生數，若有見彼寶窟門上，所書偈者則生厭離，不放逸行。若天入窟不讀偈者，則為唐入。
若見不見，一切入者皆放逸行，在內一處見寶珠聚，謂金剛聚，青寶珠聚，摩伽羅多寶珠之聚，大青寶聚，而彼寶窟體性自明，以寶珠故光明更勝。第三復以天入中故，天身光明，令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天天女眾，五欲功德受諸欲樂，安隱離惱離於熱惱，遠離憂悲，自善業故受無量種，天勝妙樂。彼天旣見彼寶地已，生歡喜心歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。
又彼寶窟入其中者，則見有河第一香觸具足，天酒盈滿。其中酒河兩岸，饒飲酒鳥以為莊嚴。如是鳥者謂名歡喜，有名常樂有名常戲，名無異味名見可愛，名審諦心。有鳥名為異處不樂，名飲香樂。此等諸鳥復有餘鳥，在彼酒河遊戲飲酒。天善業故鳥說偈言：
初食美味酒，飲已多作惡，未來得惡果，在於地獄中。
飲已能令癡，癡故造惡業，癡作惡業故，入於地獄中。
初時生歡喜，後乃得惡報，初時能除渴，後時甚大熱。
初時口意失，後時則失樂，是故有智者，則不應飲酒。
若常飲酒者，則如鳥無異，飲酒能令癡，說酒為大毒。
若見酒如毒，彼見不退處，若飲不味酒，則為飲鐵汁。
一切惡一分，說酒為一分，是心過所作，一切戒根心。
飲酒心不正，不能思惟法，比丘飲酒故，非阿蘭若行。
飲酒令心亂，不調不知羞，失法空無福，失現在未來。
不知修威儀，不知時及處，障礙於正法，唯言說無義。
自旣不能知，不知何所說？自口語如屎，亦自不能知。
令世間輕賤，令法不增長，見貧者飲酒，如火之炎然。
過事皆忘失，於現事皆迷，況思惟未來，飲酒三時失。
能失壞名色，或失眾生身，能生無量過，飲酒障礙法。
如是彼處住山窟鳥，心常歡喜，以業因縳為天說偈。彼天聞已，若有善業隨順法行，而生彼者憶本前生，憶本生故則知酒過，知酒過故則不飲酒，不放逸行。
自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒生歡喜心，五樂音聲歌舞受樂，乃至久時。彼山窟中種種受樂，旣受樂已於入時道，還如是出。如是出已，猶於境界不知厭足，放逸而行樂見園林。共天女眾，復於一切園林之中，河岸山欲種種遊戲，如是諸天以善業故，如是受樂。彼處如是，不可譬喻天樂具足。彼諸天等於境界中，受諸欲樂不知厭足。廣多愛故，所言廣者自體廣故。彼不曾攝恒常開舒，是故名廣。又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴不曾斷故，如是彼天五欲功德，轉轉增長不斷不絕，常受欲樂心生希有，可愛功德不可譬喻。是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦復如是，常一切時於彼天處，如是受樂，行於種種園林之中，欲水所漂，共諸天女遊戲受樂。彼天如是，乃至作集愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行業繩繫縛。如是樂處業盡退已，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑種種遊戲，常受快樂身色殊妙，形服端嚴種種具足，勝國土中或為國王，或為大臣或迦奢國，憍薩羅國，在安隱洲彼餘業故。
夜摩天攝光明園處，第九地竟
又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知或天眼見，復有地處名曰正行，眾生何業生於彼處？彼見有人隨法正行，第一清淨報亦清淨，業清淨故受樂果報，聖人所愛，勝善布施少於智慧。以布施故生於天中，受天愛果。所謂天處，何人得彼天中果報？所謂有人善心清淨，生敬重心柔軟之心，不殺不盜如前所說，復捨邪婬，所謂耳聞，先時有人，曾共婦女而行婬欲。如是聞已心不喜樂，於先欲事心不思念，不生覺觀。復能遮他不聽思念，如是成就清淨業行。身壞命終生於善道，夜摩天中正行地處，受本所修善業果報。生彼處已，愛樂種種香味觸等，無量境界。行園林中天蓮華池，百千天女之所供養，在於園林蓮花之池，流水處行無時暫住，先所未見不可譬喻，不可具說種種天樂，具足受彼無量種樂，於境界中心不知足。
又於彼處，有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少天女眾而園遶之。於餘園林有天女眾，在中遊戲，見始生天子心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近。始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近彼諸天女，始生天子迭相雜合，彼此受樂無量種樂，同心一意不相違返。如是天女一切共歌，歡喜舞笑。彼諸天女生如是心，此始生天是我夫主，始生天子有如是心，此諸天女是我之婦。如是天子共諸天女，彼此相信不相疑慮，喜笑歌舞迭相愛樂。在園林中，從一園林至一園林，從一山峯至一山峯，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去復至一池，如是池者青寶之色，彼池多有鵝鴨鴛鴦，種種音聲。有如是等，無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂。如心意念，如是水生色香味具。在彼池中，有無量種歌舞遊戲，受諸快樂。旣受樂已，復見餘處有異天眾，歡喜遊行。始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲，歌舞遊戲如是而去。爾時彼天，旣見如是始生天子，而說偈言：
山園林等中，或在蓮華池，一切重樓處，共天女受樂。
或於金山中，或毘琉璃峯，或園林叢樹，共天女受樂。
隨念可愛樹，或在流水河，或在寬廣池，共天女受樂。
七寶間雜處，或在山河中，或平地好處，共天女受樂。
曼陀羅樹林，青優鉢羅林，種種鳥音處，共天女受樂。
種種地分處，或於寶林中，或在可愛堂，共天女受樂。
或五樂音聲，令心樂清涼，常歌舞遊戲，共天女受樂。
彼諸天等為始生天，如是說偈，始生天子聞說偈已。彼處復有名實語鳥，如法利益令正行故，為說偈言：
山園林等中，或在蓮華林，癡為愛所迷，共天女俱墮。
或在金山中，或毘琉璃峯，食善業盡已，共天女俱墮。
隨念可愛樹，或在流水河，遊戲善業盡，共天女俱墮。
七寶間雜處，或在山河中，為境界所迷，共天女俱墮。
曼陀羅樹林，青憂鉢羅林，著樂癡所盲，共天女俱墮。
種種地分處，或於寶林中，不修行善法，共天女俱墮。
種種地分處，或於寶林中，不修行善法，共天女俱墮。
或五樂音聲，令心樂清涼，貪著故時過，共天女俱墮。
彼實語鳥，為利益天隨順饒益，令天安隱令正行故，如是說偈。彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。
彼新舊天，為放逸毒之所傷故，普皆歌舞心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂，自身光明不假餘照。彼一切天共天女眾，復向一山名山鬘山。彼山鬘山，多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明百千蓮華，如日初出以為莊嚴，有百千億流水泉池。彼山四廂有四叢林，所謂一名百池流水，二名大光，三名嚴山，四名普香，此名四林，在彼山廂。彼山一廂，百池流水叢林之中，有隨念樹，有百千池，金銀青寶，迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中，其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池，多有園林圍遶彼池，鵝鴨鴛鴦音聲可愛，聞者心樂。有一切時常歡喜鳥，見彼天眾而說偈言：
一切命無常，少年不停住，此天處亦爾，而天不覺知。
諸法念不住，次第皆失壞，業繩所繫縛，世間不覺知。
千億諸天眾，在園林遊行，退時將欲到，世間不覺知。
六欲諸天等，放逸受愛樂，一切皆失滅，世間不覺知。
樂如水沫聚，如夢所得物，速滅不久停，世間不覺知。
彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥，以利益心天善業故，如是說偈。彼諸天等樂境界故，不聽不取不覺不知，不能見諦不看彼鳥，如生盲者有道不見。
爾時，彼天次向第二大光叢林，彼林光明，勝於一百日之光明。彼林諸樹有勝光明，或樹光明或寶光明，勝妙功德皆悉具足，光明炎然。彼大光林三種光明，普遍彼林。彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹莊嚴林處。如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲歌舞遊戲，種種受樂善業漸盡。於彼山中，復在異處受境界樂，如大醉象，如是林中久時受樂。
又彼天眾於彼山中，自心動故，次第復向巖山之林，於中復受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫，唯初時樂後則衰惱，聲味色香受諸欲樂，愛亂心故處處遊行。
復見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍遶，有隨念樹莊嚴彼林，百千種華而為莊嚴，有餘大樹有殊妙香，而莊嚴之。又復多有流水河流，而為莊嚴。又復多有種種鳥獸，七寶枝而為莊嚴。又復多有，種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲迭共為伴，同一欲心俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。
又復彼天未知厭足，於彼山頂，次復更見大可愛林，名曰普香。彼林甚香樹枝華香，金枝華蓋覆彼林上，有居尸奢第一妙香。又彼林中曼陀羅華，第一妙香香氣流布，普百由旬。天聞彼香生希有心，彼諸天眾嗅如是等，無量妙香入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂，同一心欲受境界樂，不知厭足處處遊行，無量種行。
彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂，遂爾前到百百千千，彼山頂上見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬，普彼城中有行重樓，金寶殿舍銀寶殿舍，毘琉璃舍車渠之舍，如是種種妙寶殿舍，而為莊嚴，行巷相當門狀可愛，皆是妙寶。普彼地中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城，心生歡喜，種種功德具足受樂。在寶舍中寶園林中，或復在於蓮池中，或復在於饒華地處，或復在於山窟之中，或復在於山谷之中，或復在於山脇之處。彼天如是或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女處處受樂，無量種樂多種受樂，五樂音聲功德具足，如是遊戲種種受樂。彼受樂時鳥見之故，為說偈言
諸天本善業，一切必當盡，後受苦惱時，乃知放逸過。
心樂著欲者，唯受微妙樂，彼樂未久間，後時必當壞。
樂境界樂者，常有希望心，見婦女放逸，後時必當壞。
天著境界樂，不慮退時苦，至後破壞時，乃知退苦惱。
天若近婦女，而共放逸行，終至後退時，彼一切捨離。
一切欲退天，無與共行者，唯有一切業，隨後與同行。
常應修善業，常捨不善業，常離於放逸，常行不放逸。
放逸是有根，不放逸寂靜，放逸不放逸，如所說其相。
勇者常思惟，修行善業樂，常修行法者，則不受諸苦。
彼鳥如是利益天故，已說此偈。彼諸天等放逸行故，不聽不受，而復更為境界所盲，行園林中種種遊戲。或在園林，或在可愛寶城等中，受種種樂。彼天在於山鬘山中，旣受樂已，而復更向千峯之上，希望欲見彼寶山故，樂天境界是故次往。天善業因而受快樂，見彼寶山生勝愛心，一切欲樂皆悉具足，於一切時多有華果，流水河池蓮華之林，具足而有。彼一切天，於彼樂處見則受樂，行亦受樂食亦受樂，見彼勝山生希有心，謂山鬘山，彼大勝山復有眾山，周匝園遶皆是寶山，是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池，有流水河。多有寶蜂，無量眾鳥種種音聲，如是諸鳥皆是寶身，種種形相皆悉可愛，莊嚴山峯，普彼山峯光明悉遍。彼諸光明有百千種，如是寶山在諸山中，見彼寶山頂插虛空，有大光明微妙殊勝。彼諸天等上如是山，共諸天女五樂音聲，遊戲受樂心生歡喜，上彼山上如意念行。有在空中而遊行者，有共天女同一欲心，於五境界受諸欲樂，愛河所漂不暫停者。若寂靜樂則是常樂，捨未來世如是寂靜，利益安樂而樂天樂。如是天樂如雜毒蜜，而諸天眾心生樂著。初時似寶後則不善，實非是樂與樂相似。彼天不知心生樂著，共天女眾五樂音聲，隨心遊戲上彼山頂。如是如是上彼山上，如是如是見彼山處，隨見何處轉勝可愛。如是寶山普皆可愛，樹林河池種種諸鳥，在園林中。滿彼山處，無量百千種種園林，莊嚴彼山，七寶光明周匝圍遶。普彼天眾共諸天女，歌舞遊戲徐上彼上，竝行並看，天及天女種種形服，鬘莊嚴身，更無異心心常樂樂，放逸而行。彼諸天眾自身光明，共自光明，無量形服莊嚴天女，圍遶同行安安詳詳，如心意行上彼山上。善業力故，自作善業自得樂報，決定自受遊戲歌舞，在河池中有無量種，受諸快樂徐上彼山，五樂音聲離病無倦，心生歡喜如是遊戲。彼如是行，見無量種山谷谿澗，各各差別，隨自意行隨何處行，皆無所畏，如是次第漸上山上。
彼山鬘山復有異處，有大鵝王住在其中，彼鵝王者寶莊嚴身，名曰善時。見彼諸天行放逸行，彼諸天等勝善業故，得彼樂命，應怖畏時而便喜笑。爾時，菩薩善時鵝王，為利益彼一切天故，住山窟中隨順修行，寂靜善業。饒益天故，為除放逸，畢竟利益彼諸天故，第一勇勝種種微妙，一切天愛美音聲語，覆一切天所有音聲，而說偈言：
愛欲染心癡，常樂著境界，彼天則不知，利益未來世。
此餘少福德，臨欲至退時，退已到異處，愛自業果報。
百千生中間，為業鎖所縛，此業縛眾生，須集道資糧。
若天恒受樂，常作不善業，彼因不相似，癡者住心中。
為欲所迷惑，唯食而待死，若不能諦知，不能利眾生。
為欲所迷惑，唯有空待死，若為身樂故，壞法是愚癡。
一切時一心，常勤修善業，捨離不善者，此是智慧相。
放逸不持戒，食本前業盡，以放逸行故，不久退天處。
彼常如是意，為時所催驅，後為悔火燒，無有能救者。
惡不可得避，眾生決定受，後到於死時，知已寂靜行。
善時鵝鳥，第一勇勝自體如是，美妙音聲，為彼天眾如是說偈。如是鵝王菩薩音聲，為一切天，作無量種種無量音聲，章句示現皆悉相應，菩薩之聲美妙力力，勇而復勝蔽天音聲。彼處如是，一切天眾復聞遠處，有大音聲，無量天女之所圍遶，種種莊嚴勝妙寶殿，一切時華一切時果，皆悉具足。無量蓮華遍覆其處，多天女眾歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯，園林水池而為莊嚴。幢幡枸欄種種莊嚴，百千天女妙音聲歌，五樂音聲聞者心樂。毘琉璃寶大青寶柱，真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴。如是寶殿行虛空中，夜摩天王在彼殿上，多有無量百千女，供養天王，百千合掌讚歎天王，在虛空中皆明如畫，勝歡喜心向山鬘山，為欲往見善時鵝王。如是鵝王以大願力，為利益天生在夜摩，憶本前生。是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身并為天眾，利益安樂饒益自他，不墮惡道離放逸故。
爾時，彼天山鬘山中遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峯中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者。或有在於毘琉璃金，隨念樹者。或有在於無量到樹，見則可愛樹林中者，一切皆悉共天女眾，或共多眾或共少眾，一切天眾速生喜心，歌舞嬉笑看彼天王。見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走。旣見天王牟修樓陀，普看竝走心眼俱樂，眼觀不捨轉轉前進。彼諸天眾如是思惟：「夜摩天主牟修樓陀，為欲聽法，是故來詣善時鵝王，我今往見供養天王。」彼諸天眾如是思惟，旣思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂，一切具足，天衣天鬘以為莊嚴。彼一切天皆悉前向，牟修樓陀夜摩天王，行虛空中。
若天在於一千峯山，遊戲樂者，如是見已天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養。旣供養已轉勝歡喜，歌舞戲笑近王面前，一切皆與夜摩天王，和合一處，共向鵝王菩薩之所，彼鵝王菩薩第一聰明，有大智慧。以本願力，為彼諸天除放逸故，生在夜摩。彼一切天，皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王旣見菩薩，生敬重心。敬重法故，共天女眾從殿而下，鵝王菩薩常說大法，常作法吼。旣見天王牟修樓陀，則正法吼。彼大鵝王法勢力故，於一切天最為勝妙，光明殊絕法威力故。
正法念處經卷第五十三
正法念處經卷第五十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十三（夜摩天之十九）
爾時，鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言：「今者善來。」種種語言問訊供養。旣供養已讚言：「善哉！夜摩天王，乃能如是不放逸行，甚為希有，在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行此為希有。復有希有，一切天主皆於天中，百倍受樂，不行放逸此甚希有，離樂因緣則不可得。」
如是菩薩善時鵝王，憶本自生，尸棄佛所曾聞經法，念彼經已，而為天主牟修樓陀，如是說言：「汝大天王，獲得善利不放逸行，為聞我聲是故來此，甚為希有。汝今善聽我為汝說，如彼世尊尸棄如來，所說而說。當於爾時我作人王，聞如來說，如本所聞今為汝說，汝今諦聽善思念之。有一法門名王法行，如是法門則能利益，灌頂受位剎利大王。王得此法於現在世，常得安樂常有利益，正護國土能護自身，善人所讚。身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。
灌頂受位剎利大王，成就何業？於現在世常得安樂，常有利益，正護世間大富大力，能護自身善人所讚。身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王有大神通，大富大力。所謂此王具足成就，三十七法，於現在世常得安樂，常有利益正護世間，護世間故大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。
何等名為三十七法？一者，軍眾一切淨潔，二者，依法賦稅受取。三者，恒常懷忍不怒。四者，平直斷事不偏。五者，恒常供養尊長。六者，順舊依前而與。七者，布施心不慳悋。八者，不攝非法行者。九者，不近不善知識。十者，貞謹不屬婦女。第十一者，聞諸語言不一切信。第十二者，愛善名稱不貪財物。第三十者捨離邪見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美說。第六十者如實語說。第十七者，於諸臣眾若無因緣，不擧不下。第十八者知人好惡。第十九者，常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者，不近一切無益之友。二十四者瞋喜不動。二十五者不貪飲食，二十六者心善思惟，二十七者，不待後時安詳而行，二十八者法利世間。二十九者，恒常修行十善業道。第三十者信於因緣，三十一者常供養天，三十二者正護國土，三十五者不樂境界，三十六者，不令惡人住其國內。三十七者，於一切民若祿若位，依前法與。是等名為三十七法，若成就此三十七法，得名受位剎利大王，於現在世常得安樂，常有利益大富大樂，有多財寶能護國土，能護自身善人所讚，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩天王。以如是等，三十七法善業因故。
何者名為，剎利大王軍眾淨潔？所謂善心利益他人，於對諍者依法斷事，不違法律，依法正護不違本要，忠心諫主。主行利益順成讚善，依法護國。所設言教依量利益，且起直心不惱於他。依法事主不唯畏罰，心無貪慢，於一切法皆順不違，為未來世隨法而行，怖畏生死信業果報，捨三惡業不樂多欲，不喜行罰正意不亂。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者是王軍眾，如是軍眾與王相應，是故令王於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因故。
又復受位剎利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，何者第二？所謂依法賦稅受取，以供衣食。云何依法？或國或城或村或邑，或人集處，於一切時常依舊則，依道理取。彼王如是，若國壞時若天儉時，則不賦稅。取時以理不逼不罰，依先舊來常所用稱，斗尺均平。如是受取依法不違，不逼不罰不侵不奪。如是國王，則是憐愍一切眾生，王若如是依法受取，功德因緣。於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。以常依法賦稅受取，善因緣故。
又復受位剎利大王，有第三法應勤修習，成就相應不逼國土，現在未來二世利益，何者第三？所謂恒常懷忍不怒，心如是念，隨何因緣令我瞋怒，如是因緣一切皆捨。身雖自在，見他瑕疵不譏不調，於諸臣僚眷屬僕使，有罪過者不重刑罰，於他怨人若他親善，不說其過不說其惡。若於軍眾起瞋心時，則念忍辱。念忍辱故瞋心則滅，口說美語更說異言，令彼軍眾不憂不怖，恒常如是一切法中，一切時忍，自體實忍非因緣故，如是不瞋如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以能於人恒常懷忍，善業因緣。
又復受位剎利大王，有第四法應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，何者第四？所謂平直斷事不偏，王善心意，於一切民猶如父母，不以物故不以用故，不以親故不以恩心，不以友故，不以貴勢有囑及故。不用如是一切因緣，依法斷事不偏不黨，於諍對者怨親平等，利益語說實語而說。王若如是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，不失國土不失名稱，一切軍眾皆無罪罰，能護國土不畏他論，他王不勝。久時為王王領國土，能護自身善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以時平直斷事不偏，善業因故。
又復受位剎利大王，有第五法應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，如是乃至到於涅槃，何者第五？所謂恒常供養尊長？何者尊長？謂尊長者如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無垢令他攝福，如是尊長王應親近。旣親近已聽法聞法，常往供養，受其所說受其言教，如其所說王應受持，如所說行。以一切時供養尊長，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以一切時供養尊長，善業因緣。
又復受位剎利大王，有第六法應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，何者第六？所謂順舊依前而與。若父先與若祖先與，或復先祖於先舊與，若地若金若銀等物，彼受位王以不濁心，以清淨心隨順歡喜，愛樂彼法。如是依舊隨順讚善，教他令與。王若如是依前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以常順舊依前而與，善業因故。
又復受位剎利大王，有第七法應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，何者第七？所謂布施心不慳悋。何者布施？布施者名，少壯老時恒常布施，布施一切，一切種施一切時施。利益一切饒益一切，安樂一切。常念地獄餓鬼畜生，一切道中受飢渴等，種種苦惱。布施之時，願如是等三趣眾生，早得解脫生人天中。王若如是得現世報，何者現報？所謂名稱。若遭難時，奴僕軍眾則不捨離，他國土人常來供養，餘人見已不能破壞。一切怨敵，乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施得現世報，非福田處如是布施，尚得如是現世果報，況於福田物思具足，勝善布施，常閉惡道常受快樂，彼無量種布施而與，何者無量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等種種布施，若施沙門施婆羅門。如是布施功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以彼布施善業因故。
又復受位剎利大王，有第八法應勤捨離，成就相應，現在未來二世利益，何者第八？所謂不攝非法行者，不令在國。以剎利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名為非法行者？所謂有人種種方便，劫奪他物或扠他咽，令其悶絕而取其物，或與惡藥令無覺知，而取其物。或設方便盜偷他物，或復私竊盜取他物，或在道路或在市中，作諸方便而取他物，買真賣偽種種欺詐，而取他物。或復有人姦欺無道，厭善擧惡進非退是，誣抂賢良黨助不肖，或有邪見或有斷見，或復有人苦殺眾生，望得解脫。若外道齋，於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍割眾生，令使不畏。或復有人婬於男子。或復有人，不能供養父母師長。如是等人不令住國，何以故？若共同國，令諸善人心意壞故，相傲習故，同處住處善人壞故，令王無力失增上力，非時降雨時則不雨，五穀熟時五穀不熟，所有國土一切破壞，惡人過故。以此因緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國，依法行者攝令在國。攝法人故隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏不生憂愁，一國土利益之事。是攝法人因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住，以近如是福德人故，行法人故。第一梵行，所謂安住有福德人，近福德人順法行人。是故一切有智慧王，近行法人令住國內。王若如是，不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不攝非法行者，善業因故。
又復受位剎利大王，有第九法應勤捨離，成就相應，現在未來二世利益，何者第九？所謂不近不善知識，不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應捨離，何等為八？一者斷見，所謂有人如是心言，無業無施，無有此世無有他世，此是最初惡知識也。又復第二惡知識者，所謂有人如是心言，一切婦女依時共行，不破梵行。又復第三惡知識者，所謂有人如是心言，若以火燒得大福德，若與眾生則無福德。又復第四惡知識者，所謂有人如是心言，乃至未死有命以來，得名為人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹雲更無可集。眾生如是無有罪福。又復第五惡知識者，所謂有人，常教他人破壞父母，亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所謂有人言殺生善，若殺老人若殺盲人，惡病之人長病人等，奪其命者得生樂處。又復第七惡知識者，所謂有人如是心言，於山崖上自投身下，若火燒身若自餓死，或五處火以炙其身，如是取死有無量福，後得天上無量眷屬，無量天女之所供養。又復第八惡知識者，所謂有人如是心言，一切由天非業果報。如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取受持修行。王若如是，不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以彼不近不善知識，善業因緣。
又復受位剎利大王，有第十法應勤捨離，成就相應，現在未來二世利益，何者第十？所謂有法應當捨離，捨何等法？所謂婦女。有智之人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間中最為凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡鄙，豈況國王人中第一，一切婦女能破壞人，一切國土一切人民。一切王者，皆由婦女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物令行非法，不聽布施。以貪心故，能令王等一切懈怠，以樂欲故常近不離，能令丈夫失自利益，婦女如雹能害善苗，一切婦女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人行同婦女，屬婦女人國土亦失，是故不應繫多婦女。若屬婦女則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬婦女人亦為鄙惡，屬婦女者失一切法，屬婦女者常入苦處，若屬婦女善人捨離，以欲過故。如是之人婦女所誑，一切婦女皆悉欺陵，軟弱之人體性爾故，不知恩養，能與衰惱多貪妬嫉。婦女如是皆不可信，若屬婦女彼人則於，城邑聚落一切人中，最為凡鄙，何況王者其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以離婦女善業因緣。
又剎利王復有一法，是第十一，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第十一者，謂聞言語不一切信，一切世間人心不同，迭相破壞性喜破壞，作時能壞成時能壞，本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相破壞，以近親故共相破壞，自體破壞。以國土過是故破壞，自輕因緣故相破壞。彼此迭互闇地相說，各為自明故相破壞，欲令自勝令他不如，故相破壞。如是等語王皆不信，違道理故前後相違，以從惡心次第來故，以愛自朋如是說故。先被教來於先囑來，先有恩來先有怨來，迭相破壞。來向王說此如是等，前說因緣迭相瞋故，作如是說王不普信，是以國土則不破壞。如是王者心性本好，不違不亂依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語心不生信，彼王自有如是功德，不信於他。自心所樂少於瞋恚，一切眾生於王愛樂，心善思量隨順法行，心意正直多攝州土。王若如是，不一切信功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以不普信，善業因故。
又剎利王，復有一法是第十二，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第十二者，謂愛善名不貪財物。以王之心不貪財物，不急拳手不動眉面，不怒眼目不惡語說，其心終不無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財物中不大歡喜，得名稱故勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便，財物多故。又復更有十種因緣，得美名稱，何等為十？一者美語，二者能捨。三者審諦，四者，他國遠人來看，五者，近之則得安樂，六者，以時給施左右，七者，敬尊奉施所須，供給善人拯濟狐獨，八者淨行，九者好心不惱亂他。十者正見不生邪見。得此十法行如是法，復教他人行如是法，以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛善名稱，不貪財物功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，隨順法行他不能勝，異人近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命生於善道，天世界中為夜摩王，以愛善名不貪財物，善業因緣。
又剎利王復有一法，是第十三，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益，第十三者，謂捨邪見。邪見者名，一切眾生不安隱本。此顛倒見，一切因緣皆不生信，彼不信處，一切憎惡一切毀訾，王則應捨。若王不捨則邪見行，一切人憎一切不信，一切諸人皆不順行，不順行故一切人捨，得衰惱時。依法行天一切捨離，天捨去已無所能為，是故王者應捨邪見。王若如是正見不邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚，於一切時作正利益，為一切人之所供養，一切人愛。依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一切分別，一切心念皆悉具得。彼王心意本性不亂，能於久時王領國土，安隱無患。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以捨邪見善業因故。
又剎利王復有一法，是第十四，成就相應，現在未來二世利益。第十四者，謂世間法出世間法，王根本法所謂惠施，王若大臣能行惠施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其國向餘國土。若餘國人以王能施，共自妻子并其軍眾，一切皆來歸屬於王。多人來故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破壞，以人多故無能破壞。如是施者世間布施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施，第一好施。若人布施為天所攝，有大力能有大威德，布施沙門若婆羅門，貧窮等人，莊嚴未來現在好色，何以故？心清淨故食則清淨，食清淨故面色清淨，面色淨故端正可喜。此等皆是布施之力，又復有法現得果報，何者現報？所謂布施心無憍慢，離貪離嫉信於因緣，信因信報信未來世，供養尊長其心柔軟，正意思惟。捨種種物攝大富因，攝離慳嫉信於福田，福田功德福田種子。王若如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚，久時為王王領國土，久時受樂國土不亂，恒常安隱不怖不憂。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以能惠施善業因緣。
又剎利王復有一法，是第十五，應勤修習成就相應，現在未來二世利益，第十五者，謂勤愛語。愛語王者一切皆愛，一切皆近。若與財物，不能如是攝取眾生。如此愛語，更無能令歡喜清淨，如愛語者。一切眾生如是因緣，故愛語說，先愛心生然後發語，此因緣故口說愛語。如是王者，能取他城他國土等，自國自城他不能得，一切人愛。王若實語雜有愛語，設有怨家亦為親友，何況中人本來親者。王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，怨成親友不作中人，一切人愛一切供養，能護國土能護自身，善人所讚，一切人中久時為王，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以彼愛語善業因故。
又剎利王復有一法，是第十六，應勤修習成就相應，現在未來二世利益，第十六者謂修實語。實語者名，一切生死解脫之因，不須物買不可窮盡，乃是大藏無能劫奪，心海中生第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出。此法乃是涅槃之門，於一切時用不可盡，增長功德能滅諸過，一切人信能除貧窮。若能實語雖復醜鄙，於餘一切端正人所，則為最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若能實語，則勝一切大姓之人。如是實語莊嚴種姓，一切人信一切人近，一切人見如見兄弟，隨何處行於彼處處，為人供養如父如母，如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂，隨行何國為王供養，如供養主。若村若城多人住處，一切諸人及大長者，皆悉供養。自餘國土所不行處，流名遍滿。彼處諸人作如是言：「彼處若王若王大臣，實語善行如高幢幡，名聞六天。」彼善男子天常供養，隨後而行不見惡夢，第一勝天供養如天。若更貧窮，以實語故後還大富，一切憶念皆具足得，念念漸老諸根不衰，得好神通大力身體，作長命業成就相應，一切諍對以其為量，以其為證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯此一人最為可信。如是富者以物寄之，以實語故心意不動，怨親之人不能令動，唯以實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食而自充飽，實語之愛數數思惟，或瞋或喜不動其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世間，二種利益，不越所作。實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷寶衣，實名之香十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知友，何況見者善名流布，過須彌峯。雖是年少，老人見之供養如父。以實老故，亦復能作長命之業。乃至造作無上菩提，大智之業；何況能造，夜摩天王世間之業。王若如是，修如實語功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以修實語善業因故。
又剎利王復有一法，是第十七，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第十七者，謂於臣眾，若無因緣不擧不下，是王重意。彼王不知他戒形相，及不知意則不生信，為王之法細意思惟，然後乃作。王於臣家，若不於先深細思惟，或下或擧彼則非王。若為王者則不久滅，唯可單有王名而已。不思惟作心意少動，意輕不住，若說舊法眾則不信，言王妄語。是故於王不生愛心，或以餘人換其王位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄語，現在未來不能利益，是故現在無量種過，知此過已不妄語說。餘人若爾亦不相應，況復王者。如是如是失於王法，如是如是亦失世間。若王有福勝世間人，一切皆勝，王常實語則護世間，護彼樂故王法不妨，一切善法實為根本。若不實說則於臣眾，無有因緣或擧或下。若常實語則於仕人，若無因緣不擧不下。王若如是，則於王位不動不失。一切臣眾知王如是，則不捨離向他國土，深生敬重如父如母，一切時樂生歡喜心。彼王則有堅意住意，有不動意有一廂意，與臣眾樂。王若如是不無因緣，或擧或下。功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益能護國土，能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以無因緣不擧不下，善業因故。
又剎利王彼有一法，是第十八，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第十八者，謂能識知人之善惡，此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王。王知彼人是智非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應處安置使令。彼如是業皆得成就，不失財物，於所作法次第增長。王見人中，若非法行王則不攝。貪食之人不知恩人，王則不攝。多人怨人邪見之人，無憐愍人妄語之人，住王怨人惡律儀人，不知時人難調伏人，常惡業人著境界人，曲因說人，其體本性不知足人，恒常不作利益行人，常於他所先作惡人，慢心之人常樂怨人，踴躍之人語動之人，意動之人，如是等人王則不攝。攝何等人？所謂隨法修行之人，不諂曲人不我慢人，實語之人聰明智人，柔軟心人不惱他人，不誑他人，於三寶所能供養人，得信之人知足之人，調伏之人不懈怠人，常作業人少食之人，一切愛人有慈心人，有悲心人，精進之人正見之人，智慧之人依法律人，生來清淨身口意人，信因緣人知業報人，不飲酒人不多睡人，近善友人樂惠施人，有戒之人有智之人。如是等人王則應攝。如是等人，王於其中知輕知重，堪為何業則令營作。彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶富樂具足，隨順法行。隨法行故則能布施，能為福德供養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以識別人善業因故。
又剎利王復有一法，是第十九，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第十九者，謂定一時數見眾人，若剎利王常定一時，數見眾人。如是王者久時為王，一切國人皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。以此方便增長熾盛，財法富故不屬他王。以安隱故隨順法行，供養沙門婆羅門等，從其聞法。旣聞法已法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行轉勝增上。如是如是隨法行故，如是如是富樂增長，大富樂故能大布施，廣作福業精勤持戒。王若難見，彼王則無如是功德。是故王者應定一時，常數見人。王者若能常定一時，數見人者則能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一時，數見眾人功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以識別人善業因故。
又剎利王復有一法，是第二十，勤修習成就相應，現在未來二世利益。第二十者，謂少睡眠。少睡眠故心善思惟，意不錯謬不愚不鈍，怨不得便，恒常一意所作決定，決定作故善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法皆速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放逸故壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕樂，不生厭惡。國內人民一切軍眾，一切僮僕左右百官，諸大臣者皆悉熾盛，財物豐饒。多臣民故則多財物，多財物故有大威德。有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。王若如是少於睡眠，功德力故，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以識別人善業因故。
又剎利王復有一法，是二十一，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。二十一者，謂一切時常不懈怠，不懈怠王堅固精進，如法修行，隨何所作，一切皆能究竟成就，隨心制御皆悉屬己，他不能壞他不能奪，一切國人愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一切具足。若城若村多人住處，遍滿國內間不空曠，不懈怠王堅固精進，有大勢力。如是如是隨何所作，彼彼所作一切成就，何以故？不懈怠故。法時處等方便具足。不懶怠王，於世間業出世間業，皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方便所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。彼王如是世間所作，皆悉成就如是共智，而復能作出世間業，皆悉成就。出世間者謂施戒智，王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以識別人善業因故。
正法念處經卷第五十四
正法念處經卷第五十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十四（夜摩天之二十）
「又剎利王復有一法，是第二十二，應勤修學成就相應，現在未來二世利益，二十二者善友堅固，友堅固王善思惟作，久時為王遠離諸過，他不能壞，如樹多根長而深入，堅牢善住不可傾轉，風不能壞。如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛所共敬重，世間法中堅固不壞。功德善友，有十三種功德具足，何等十三？一者善知，王若有惡能令清淨。二者堪能，最難作者能為王作。三者有智，若彼善友復有善友，則令為友。四者心盡，所有財物善友皆知，五者盡意，知於善友有利益事，勤心作之。六者心舒，忽爾相見不撿威儀。七者究竟，若得衰惱乃至失命，則不捨離。八者稱意，隨心所須如心為作。九者不匿，隨家所有一切不隱，隨其所須索者不悋。十者共心，若見善友多有具足，則生歡喜。第十一者，若得苦惱則不同苦，設使大瞋心亦不變，隨有何食一切同食，同共遊戲。第十二者，於所有物不劣根求，若自有物不苦求與。第十三者，若知家中消息好惡，乃至諍鬪，如是等事一切盡說，不忌不難，自家中事乃至諍鬪，亦皆盡說。如是十三功德善友，如是功德具足善友，則是世間，如是世間功德具足，十三善友。王成就一則有大力，況復有多。是故智王，應當勤攝如是善友，王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事，皆悉成就。又因善友，彼能成就出世間道，略而言之，有十功德具足善友，何等為十？一者，能遮非法之行。二者，能教修行布施。三者，能教受戒持戒，四者，示智能教修智，五者好心遮近惡友，六者正信示業果報。七者，若見迷惡道時，教住善道。八者，若見毀犯戒時，能為除滅。九者，教令供養父母。十者，恒常數數教誡。如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母。堅固善友常於善友，若善友朋不生慢心，如是善友非現在世，是未來世。是故王者應堅善友，王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以堅善友善業因故。
又剎利王復有一法，是二十三，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十三者，所謂不近無益之友。言無益者，所謂一切誑惑之人，不近一切博戲之人，導惡行人。若惡思惟思惟已作。近如是人大不饒益，所失甚大。失中大者所謂誑惑，誑惑有二，一者私密二者公彰，彼公彰者謂博戲等，種種誑惑。彼私密者，作設形服猶如惡人，不識別者心謂之好，如是等人外道所攝，并實外道。外道棘刺，誑惑自親亦誑他人，不畏後世，現善形相實是大賊。如是等人尚不應見，不應共語，何況親近以為知識，善人應捨。彼尚不能利益自身，況能利他。王者應常捨如是等，不善知識無益之友，不近一切誑惑之人，不近一切博戲之人。如是等人不與相識，正念所作正思惟作，王若親近善知識行，善知識熏功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以不親近無益之友，善業因故。
又剎利王復有一法，是二十四，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十四者，所謂瞋喜所不能動。若剎利王能持瞋喜，彼王國土牢固不壞，一切國人皆悉務樂，不生厭惡無能破壞，無能得便。王若不瞋思惟而作，非不思惟非無因緣，退人職位，非無因緣進其官爵，與財利等。以不瞋故密語不彰，非無因緣而擧下他，於歡喜處心不高擧。如是王者身有實意，不作諸惡不攝惡人，平等重意。彼王如是，世間法中瞋喜不動，而得安隱。云何復於出世間道，瞋喜不動而得安隱？王若不瞋，則為能持生死一垢，王若不喜能持力垢。彼王如是能持力垢，持生死垢。若人能持如是二垢，彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢，智忍堅意。有決定意功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，瞋喜不動善業因故。
又剎利王復有一法，是二十五，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十五者，所謂不著飲食二法，不多貪著，何以故？貪多飲食於王則妨，常念飲食在腹內故，彼諸國人左右軍眾，心生厭賤。有如是念，彼王心意同如畜生，唯除飲食更無餘心，無餘業心，恒常如是貪樂飲食，心常愛樂飲食味故，則不思惟法與非法，於國土事，不能籌量思惟計校。不思惟人不能調伏，一切左右內外軍眾，於大臣等一切國人，不能次第，如彼相應與其官爵，於所作事不知輕重。彼王財物唯有損減，財物減故則少財物。財物少故飲食則盡，無食食故一切輕毀。以貪飲食故致貧窮，貪多飲食不自節量，如是妨礙世間饒益。云何復為出世間妨？謂心貪著樂多飲食，常愛諸味不正思惟，不能念身不能念受，不能念心不能念法，不能思念苦集滅道，自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界，同如畜生無有差別。是故應當依順道理，相應飲食如相應行，相應語說清淨諸根，如應轉動思惟正道，身受心法苦集滅道。如是法中心善調伏，能思能念。心正念故根轉清淨，相應飲食身則調停。身調停故根轉清淨，相應飲食身則調停，身調停故心亦調順，心調順故能念善法，是故不應愛著味。若以飲食內於身中，調適相應則為安隱，恒常依法而修習之。如是彼王能調伏心，心則正念。心正念故能作善業，王若如是不貪飲食，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以不貪著飲食二味，善業因故。
又剎利王復有一法，是二十六，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十六者，謂善思惟。善思惟王則於世間，及出世間安隱之事，一切皆得，何以故？心功德故。善思惟者，於現在世若未來世，常得勝樂。隨何等事善思惟作，則無諸過。意如是念貪欲等垢，常行惡道應令滅盡，以不淨法除貪欲垢，以慈悲法除瞋恚垢，以觀智法除愚癡癡。如是皆以心善思惟，故能除滅，非不善意而能除也。若惡思惟，不能成就世間之法，要善思惟則能成就。是故當知，一切諸法善思惟作，則得成就。王若如是心善思惟，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以善思惟善業因故。
又剎利王復有一法，是二十七，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十七者，謂不待時安詳而作。若作世間作出世間，利益之事，久時乃至則不可作，旣不可作而作之者，則不成就。譬如有病不時速治，久乃治者則不可治。不可治故則能殺人。如是復有無量作法，不時速作久乃作者，難作叵作不可得作，如是能障出世間道。微少煩惱亦如彼病，不速治故煩惱不斷，以不斷故則入惡道，是久乃作之大過患。如是障礙出世間道，微少煩惱不時斷故，漸次增長，猶如毒芽久則增長，燒一切身。能令眾生，若墮地獄餓鬼畜生，是故不應安詳待後，久時乃作。如是王者若諸餘人，若諸比丘若諸俗人，若大富人若貧窮人，一切不應，安詳待後久時乃作。若人待後久時乃作，彼人生過速得衰惱，乃經久時不能除滅，不能破壞不能斷絕，以不斷故自得衰惱，若人不觀久時乃作，則速失壞并根普拔。如是之人無彼過故，畢竟得樂，住世間道出世間道。如是之人，若過始生即能除滅，如毒芽生見即除者。彼毒芽者喻如煩惱，久則增長過生則多。是故若有斷始生過，則為真知而得安隱，彼人常樂。王若如是，不待後時安詳而作，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以不待時安詳而作，善業因故。
又剎利王復有一法，是二十八，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十八者，所謂以法利益國土，非是非法。彼多法王，能自利益能利益他，自利益者，若王持戒能護國土，非不持戒是自利益。利益他者鮮見有人，不隨法行令住法中。王者如是正護國土；護國土故，法財名三皆和合得。旣能如是令他依法，何況自身不隨法行。如是王者則得物。云何得財物？所謂決定於國土中，一切財物六分取一，是以國土則為大富，以正護故。若國大富王有急事，一切人民以愛王故，知王有急須用財物，皆悉多與。此是王者第二功德，具足成就。如是王者正護國土，左右軍眾敬愛於王，一切方處稱王善名。王若如是法財名等，和合具足，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以自他利善業因故。
又剎利王復有一法，是二十九，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十九者，謂常修行十善業道。彼十善道第一樂報，以要言之則有三種，謂身口意，身則有三殺盜邪行。口則有四，妄語兩舌惡口綺語，意地有三貪瞋邪見。如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道名為正道。不善業道則無有慧，善道有慧故名慧道。攝人生天，次第乃至到於涅槃。彼王如是自身能住，復令他人軍眾等住。如是王者，於諸眾生猶如父母，能到涅槃，隨自所願何道皆得。彼王如是一切所念，皆悉成就為天所護，無有刀劍怨敵等畏，一切國土常不亂壞，一切五穀隨時善熟。如天時節日月調和，普照一切，國土所用一切具足，多饒人眾。彼王如是正護國土，後時無常身壞命終，生於善道天世界中，受何業報？略而言之，夜摩天中不殺業故，天命則長有下中上，如是天命於六欲天，不偷盜故天中大富，七寶具足園林山峯，種種可愛。在如是處遊戲受樂。不邪婬故諸天女眾，於餘天子悉皆不往，乃至未退有命於來，不往不近。彼諸天女一切端正，一切好色光明勝妙，眼見心樂。若人邪行彼生天中，所有天女共餘天行，如是異異業報成就。此如是是等身善業行，善護不犯樂修多作，生於天中受天樂報。次復第二口四善業，樂修多作生於天中，口何者業生於天處？受何樂報？謂修四種口正行戒，不妄語故，滿語美語種種實語，常一切時第一妙語，隨口所說彼語則樂，隨語皆得。不妄語故不兩舌故，所有軍眾常不破壞，於一切時隨順供養。不惡口故常聞美妙，歌舞遊戲喜笑等聲，第一悅耳美妙之聲，不綺語故常出義語，一切諸天愛樂其語，皆言其語。彼於天中，如是成就口業果報，何者意業？如是天處受何樂果？以不貪故，一切憶念一切所須，隨念皆得得已不失，自餘諸天不能侵奪，唯自受用。此果報者不貪業故，以不瞋故一切天愛，第一端正可喜妙色。不邪見故所求皆得，如所求得不變不異，如所念得未曾不得，常具足得。如是略說十善業道，所得果報。若布施者則得勝報，以布施故富樂轉勝，以智勝故勝一切天，一切樂受願是根本。若癡樂者則非是樂。心自在故福田力故，時自在故物自在故，信解力故。以自在故有一善業，亦生天中，乃有眾生入於涅槃，何況生天。如是業報第一微細，何人不知則迷業報，迷業報故入於地獄，此如所說十善業道，若王修行，或國土人或王軍眾，以王因緣皆行十善。王若如是修十善業，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因故。
又剎利王復有一法，是第三十，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。第三十者謂信因緣。信因緣王若大臣等，不迷業報意常正念，於境界中不放逸行。彼因名為，果種子因，緣於時處具足和合，彼名信因。若信因者亦信於果，彼以如是諦見因緣，不作惡業，猶如種子與芽為因，如是諦見。信因緣故不迷業報，彼如是業有善不善，生死相續不斷不絕。種種苦樂，能令眾生處處受生，有中流轉。如是有中相續輪轉，在於地獄餓鬼畜生，天人之中有三種行，一福業行，二罪業行，三不動行謂四禪行。彼福業行是天人因，彼罪業行地獄等因，彼不動行是色界因。彼三種界，王若於中唯諦因，彼王不迷生死曠野，如是一切此有為中，所謂因果。王信因果過不能壞，以能畏過，故不造作不善之業，常作善業。王若如是信於因緣，功德力故，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以信因緣善業因故。一切眾生第一勝法，謂信因緣。是故王者應當精勤，修習此法受持此法，謂信因緣。
又剎利王復有一法，是三十一，應勤修習成就相應，現在未來二世利益。三十一者謂供養天。以何因緣供養彼天，善業行故得生天中，有大神通。若我造作不善業道，能遮止我，若夜若晝恒常供養，一切所作皆能調伏，能於夢中示善不善，一切國土不饒益時，能為作護令入善法。彼天如是能遮不善，若夜若晝，常能擁護猶如父母，無量方便種種擁護，應供養天彼能作善。是故王者供養彼天，以愛法故離於惡業，不為侵他非邪見故。無如是意離天無業，此天造作一切世間。無如是心，一切苦樂皆天所作。無如是心，供養於天，如是供養為利益我，不失饒益，非謗因果非邪見心。彼王如是供養天故，得他供養。王若如是常供養天，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以供養天善業因故。
又剎利王復有一法，是三十二，王者應作成就相應，現在未來二世利益。三十二者，謂一切時正護國土，正護國土隨順法行，猶如父母，一切畏處施與無畏。施無畏故，晝夜常恒善法增長，一切軍眾皆悉敬愛，心不捨離。國內人民或獻財物，或復讚歎稱王善名。或時晝夜心常思惟，欲令其人得安隱樂。彼王如是，利益一切諸眾生故，是以令王自在增長，多自在故五穀成熟，國土增長，一切軍眾皆悉增長，國內耆宿願王熾盛。彼如是王正護國土，法財名三日日增長，和合相應。王若如是正護國土，於一切時利益國土，離瞋離貪功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以護國土善業因故。
又剎利王復有一法，是三十三，王者應作成就相應，現在未來二世利益。三十三者，謂一切時正護妻子，護妻子故妻子得樂。王若大臣無量福德，多種福德和集增長，若有財物有何者物？何處何時有物不惜，給與妻子。若與財物若與飲食，若與床敷若與衣服，若或抱持愛語信任，令心歡喜施與無畏，如力分與施與妻子，舍內得福作無量種，此護妻子有大福德。若復有人無憐愍心，或為貪覆不憐妻子，彼人之心甚於惡獸，殺生食肉食屎獸等。若人不能出家住法，彼人應常如力如分，正護妻子令得安樂，若自有力無憐愍心，不護妻子。如是之人不名在家，不名出家，是故應以資生布施，及餘物施若教持戒。王若大臣，能令妻子受戒持戒，教令布施教令習智，更餘次第正護其樂，次第如力。王若大臣作如是者，久時受樂久時壽命。王若如是正護妻子，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以護妻子善業因故。
又剎利王復有一法，是三十四，王者應作成就相應，現在未來二世利益。三十四者謂常習智。習智者名一切苦滅，出離一切生死之因，若能決定習智者好。彼智者名，於入大闇墮在闇中，得無量種衰惱之者，照明如燈。生死曠野嶮道資糧，盲者眼目無力者力，無伴者伴無救者救，病者良藥迷者導師，生死曠野嶮道遠行，飢渴乏者之清冷水，之飲食也。繫縛生死牢獄之者，出要之因。無親友者，則能與作利益親友，與無目者作光明眼，能於死時而作強伴，閻摩羅人來近至時，於死滅時作大力伴，一切惡處能為閉塞，於欲墮墜大嶮岸者，如手接取。若作同侶得一切樂，於裸露者是好衣服，無能劫奪。若有怖畏破戒罪火，熱惱逼者，能作無量多枝葉花，清冷蔭影具足之樹。一切眾生眼所矚者，皆生愛樂。是故智勝於無始來，流轉世界諸眾生等，能與現在未來世樂，更無餘法能作樂因，如一智也。常應識知種種修習，心行正道心善思惟，心中安住。共餘法動無量種意，初中不善智則能除，能示實道，此則安隱一切饒益，皆能成就示涅槃城，常應修習。以修習故善識知故，生人天中為王為勝。智慧能燒一切煩惱，乃至以時得寂滅樂，更無異法，能令出離一切生死如此智者。是故希望一切地者，應當思惟修習此智，為他人說。王若如是，常修習智為他而說，樂修多作功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以能修習多智因故，終得涅槃。
又剎利王復有一法，是三十五，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。三十五者，所謂不樂一切境界。若剎利王樂於境界，如是王者不得安隱，亦復不能正護國土，亦復不能正護自身，常樂境界常著心故，失法物名三皆退壞。樂境界王餘王能破，他破壞故，自軍眾等皆生厭惡，不復愛樂。以厭離故則失王位，而得衰惱。得衰惱故或失壽命。是故王者，不用縱心樂著境界。若不縱心樂著境界，若不縱心大樂境界。彼王則能正護自法，或時心淨，正攝色聲香味觸等，不能動心。久時為王王領國土，一切軍眾不厭不離。是故他王不能破壞，命住久時不得熱惱，久時受樂，今旣受樂後生樂處。王若如是不樂境界，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，不樂境界善業因故。
又剎利王復有一法，是三十六，王不應作成就相應，現在未來二世利益。三十六者，所謂不令惡人住國，不調伏者不令住國。若諸惡人惡業破戒，令住國者，彼王則不久時為王，則於彼人必得殃禍。彼大過故國人破壞，自在劣減五穀不登，人不作業，王則不能正護國土，一切國人於王不樂。住國土天不生憐愍，以其國內惡人住故，以其國有不調人故，彼調伏人亦不調伏。第一修業福德之人，近惡人故彼則有失。是故王者，不調伏人不令在國，若王不令不調伏人，住其國者，惡法行人則不住國，以不住國則無上過。又復常能正護國土，一切國人皆悉知王，不令惡人住在國內，則不作惡，一切國人皆修行法，不作非法。彼能如是隨法行王，一切意念皆悉成就，一切國人皆知法律，依法律行，餘不饒益不生不起。彼王如是以法為救，以法為伴。王若如是以法為本，不令惡人住其國內，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以離惡人善業因故。
又剎利王復有一法，是三十七，王者勤修多獲福德，一切國人皆不厭惡，成就相應，現在未來二世利益。三十七者，所謂前過去舊法，不斷先得依法而與。使人軍眾，一切人民先來得者，不斷不奪。若地若物依本常與，若有何人種姓次第，先來得者隨相應與。一切人民，則於其王不生厭惡；左右軍眾，一切不能迭相妨礙，王不憂悔不生熱惱，王位不動國土不亂，恒常正住，一切職人不偏斷事，強不陵弱不違法律。一切國人如自業作，心生歡喜。天心喜故以時降雨，寒暑隨時常豐不儉，無刀兵劫龍心不瞋。一切善天，不捨其國行於餘國。彼王國土以行法故，餘天不壞。以人因緣是故有天，以人力故天則有力。彼王既知如是過已，依先舊與不斷不奪，若王善行第一法行，於國內人，依次第來隨相應與，依祖父來隨所應與，若王國土令法久住，依法正護。如彼次第依分而與，如是次第依法王者，一切天眾不求其便，護其國土。彼王大富國土具足，以大富故布施作福，持戒修智。王若如是依隨法行，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以不違法善業因故。
若王成就此如是等，三十七法攝取彼法，安住彼法，一切功德皆悉具足。彼從樂處復得樂處。」爾時彼名善時鵝王，為說過去尸棄如來，所說偈言：
若王軍眾淨，法行制諸根，彼則有法慧，生天世界中。
若王時賦稅，依法而受取，彼則捨離貪，為夜摩天王。
若王忍愛語，瞋喜不能動，彼護國土故，生天中最勝。
若王不朋諍，不看友非友，彼則心平等，得天眾中勝。
若王依先世，隨祖父法與，彼不奪眾生，得為天中王。
若王修施戒，說法制諸根，彼護國土人，天世界中貴。
若王捨非法，攝取行法者，彼正法持戒，生天中最勝。
若王離婦女，唯親近善人，彼則無垢意，生天中為王。
若王不普信，唯攝取善人，彼命終真見，夜摩天中勝。
若王愛善名，不貪著財物，彼離貪垢故，為夜摩天王。
若王不邪見，心愛樂正見，彼淨見不動，為夜摩天王。
若王勤施戒，亦常修行智，彼得諸國土，後生為天王。
若王常愛語，生他人最樂，彼得土清涼，生天中最勝。
若王實語說，不動如須彌，彼登實階梯，天眾中如幢。
若王無因緣，不擧下軍眾，彼王民不厭，命終為天王。
若王知好惡，亦知有力無，彼王有慧力，生夜摩為王。
三界第一勝，所謂名三寶，王若能供養，彼王則生天。
若王時見人，以利益國土，彼離慢心儉，生天中最勝。
若王離睡垢，則離於癡過，彼智境相應，決定為天王。
若王離懈怠，常堅固精進，彼能竭過海，來世為天王。
若王友堅固，常隨法行者，彼善友圍遶，生天為天王。
若王離惡友，常捨離不近，彼則離諂毒，生天為天王。
若王持瞋害，不樂作惡業，彼離惡垢故，常為天中王。
若王不貪味，唯愛樂善法，彼能示善道，黠慧生勝處。
若王善思惟，隨順善法行，彼如法見道，到夜摩天處。
若王時速作，依如是法行，彼速離諸苦，為夜摩天王。
若王法利國，或以王法護，彼為人所讚，生天天亦讚。
若王行十善，是如來所說，彼是修行法，生天為天王。
若王信因緣，如是道非道，彼則離見垢，黠慧生天勝。
若王供養天，如所應而作，彼得天供養，生天中最勝。
若王護妻子，心意不濁亂，彼自妻知足，生天中最勝。
若王遠境界，愚癡所愛者，彼則是持戒，當生天為王。
若王捨惡人，近依法行者，彼是善法王，應為夜摩王。
若王依法行，是護國土主，應一切地主，亦堪夜摩王。
如是彼名善時鵝王，以願力故生彼天中，而作鵝王。旣見天主牟修樓陀。念本生時，從尸棄佛所聞經法，為令天主牟修樓寫，心歡喜故如是說已，語天王言：「天王當知，業如是故得此天處，以大法勝故得此處，若得此處不放逸行，於後退時心不生悔。命盡死時，醜面可畏地獄之使，不來現前。汝夜摩王慎勿放逸，勿放逸行。汝於彼處聞我音聲，故來至此。汝旣捨離一切境界，為聽法故而來至此，若苦惱者隨順法行，則非奇特；若受天樂不放逸行，此則為難。汝夜摩天主牟修樓陀，若不著欲則為大樂。若更餘天近汝愛汝，隨汝而行為軍眾者，善得生處，以得近汝善知諩故，恒常得樂，近惡知識樂不可得。汝夜摩天主牟修樓陀，於此天眾多作利益，此諸天眾以近汝故，得二種樂，謂今世樂後涅槃樂。汝等諸天一切軍眾，各各還向自地處去，我今復欲更向其餘，放逸天處為除放逸。」
善時鵝王如是說已，彼諸天眾於山頂上，飛昇虛空，牟修樓陀夜摩天王，聞說法已隨喜讚歎，上天宮殿，天眾圍遶上昇虛空，共諸天眾諸天女眾，之所圍遶。復有餘天，住山鬘山千峯之中，遊戲受樂。如是放逸放逸而行，境界所迷愛樂境界，為愛所壞，於園林中蓮花水池，意念樹林。如是如是迭共同伴，遊戲受樂。五樂音聲天樂之音，不可譬喻。在飲食河遊戲受樂。一切時華一切時果，眾鳥音聲皆悉具足，饒蓮華池具足之處，自業化果受第一樂。如是乃至愛善業盡，作集業盡。善業盡故如自業行，或墮地獄或在餓鬼，或墮畜生。若以餘業得生人中，同業之處第一富樂，或近海畔或在其餘，饒流水處作大富人，廣多商賈。或作國王常在海畔，船舶具足，多有財物多有人眾，一切人愛。
正法念處經卷第五十五
正法念處經卷第五十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十五（夜摩天之二十一）
「復次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧或以天眼。見夜摩天，復有地處名曰常樂，眾生何業而生彼地？彼見若人不殺不盜，如前所說常離邪婬，乃至見畫女像，不念欲想。於彼畫女不生勝相，見畫女時不生念想，似某女人。心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑心依正法，以正念故捨離欲心，遠避女人自毀其身。旣自思念不邪婬已，心生歡喜未生欲心，常作方便令使不生，勸邪婬者令住正道，為說欲過不可愛樂。若能如是捨離邪婬，則是第一清淨身業，正見不貪。身壞命終生於善道，天世界中，在夜摩天常樂之地，彼在中陰乃至天處，皆因善業五根受樂，色聲香味觸皆悉具足。次第生天，於彼天中三處化生，一者，生於蓮華臺中，二者，生於拘婆羅邪鬚中，三者，生於曼陀羅花。
若於拘婆羅邪鬚中生者，光明及色亦如其花，或赤或青或種種色。七寶莊嚴，亦如拘婆羅邪之鬚。云何七寶雜色莊嚴？青毘琉璃以為其髮，目睫眼瞼皆亦如是。銀色爪甲赤白紅色，齒如真珠。其身猶如閻浮檀金，臍下毛色如因陀寶，自餘身分處處雜色，心之畫師如畫所作。
若在蓮華臺中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色，髮青寶色，脣色猶如赤蓮華寶，或車渠色，其甲猶如蓮華寶色，臍下毛色如紺車渠，唯說少分。若於曼陀羅花中生者，其身衣服有種種色，在中生故還似其色，謂相似者如現見法，隨何色菓其中生物，所生之物即同其色。在中生故相類亦然，隨其生處即同其色，亦復如是。以在花故一切相似。天子生已常具眾樂，不斷不絕常受天樂，不可譬喻。於彼樂中但說少分，譬如海中一渧之水，此所說樂亦復如是。若於人中作善業者，聞此天樂心則精勤，何以故？知業果故，望此樂報勤修善業，如為解脫勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒。彼見有中無有少樂，以是因緣說善業果，此說天樂不為有果。爾時天子旣生此天，常樂地處，常於其中，五欲功德遊戲受樂，百千天女歌詠讚歎，而供養之，於園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞，共相娛樂不相妨礙，自業受樂。在園林處平地山峯，蓮華林中常受天樂。時諸天子為天女眾，之所圍遶。於一一處一一園林，一一可愛遊戲之處，一一七寶山峰之中，受天欲愛不知厭足。見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香久受五欲，共相愛樂。爾時有鳥名曰覺時，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：
於三有聚中，一切皆當死，愚者於生死，不能生厭離。
一切必有死，皆常勤方便，死怨旣來至，無有能救者。
能斷一切樂，能加眾苦惱，離別一切愛，是故名為死。
能與眾生畏，能與大苦惱，能令意迷惑，是故名為死。
能斷保命心，能破壞諸根，眾生不能破，是故名為死。
眾生不能壞，諸業不能勝，令眾生失壞，是故名為死。
眾生皆悉有，決定能殺害，能令愛別離，是故名為死。
天夜叉樂神，鬼龍羅剎等，時輪皆能殺，是故名為死。
惱亂難調伏，於一切如火，堅強不可避，是故名為死。
能壞於陰入，命氣及心意，時法大勢力，是故名為死。
其行甚駿速，破壞諸眾生，常勤修福業，勿得行放逸。
此覺時鳥為放逸天，說於死法決定無疑。時諸天眾以放逸故，雖聞此法不生厭離，諸根自體性輕動故，受樂多者諸根輕動，則亦難伏。以樂勝故諸根輕動，不可調伏。以此因緣此諸天眾，雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知；設有覺知愛毒所害，雖覺不受。以此因緣，雖聞實語利益真語，而不攝受。不受法故初著境界，受諸欲樂五樂音聲，嬉笑歌舞種種遊戲，於園林中蓮花池處，共諸天女以善業故，在於無量七寶莊嚴，可愛山峯常受快樂，不斷不絕。一切天欲功德具足，共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地，常受快樂。如是遊戲種種受樂，次第遊行到於廣池，其池縱廣一百由旬，有一蓮華其花柔軟，七寶間錯，毘琉璃莖金剛為鬚，其花開敷遍覆大池。此諸天眾本未曾見，旣見此花生希有心。今此天中甚為可愛，所見之處皆可愛樂。諸天見之百倍歡喜，迭互相示皆共瞻仰。圍遶一面共行遊處，心生歡喜。觀此蓮華，一切皆生希有之心，共相謂言：『汝觀汝觀，可愛蓮華昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂，莊嚴如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池，周匝遶花少分見水。於廣池岸真珠間錯，青因陀寶赤蓮華寶，白銀色寶間錯莊嚴。大蓮華臺高五由旬，廣十由旬，隨天所念善業力故，於天遊戲受樂之時，隨天心念，若大若小如天心念。於大池內蓮華之心，皆悉具足。是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華，如是二事同名隨念。爾時天眾初始見時，心生歡喜足一百倍，以善業故在彼池岸，歌舞戲笑，五樂音聲，一切共受如是天樂。
時諸天眾旣遊戲已，復飲諸天上味之飲，離於醉過。旣飲上味受樂功德，如念即得，如意念香如意念色，如意念味。如其憶念種種寶器，於彼池中即有寶器，上味充滿從池而出，美妙天酒從池流出，此諸天眾飲斯上味。飲上味已復向異處，遊戲而行。見蘇陀聚色香味觸，皆悉具足，意欲食之歡喜往趣，旣至食所皆共食之，或以手食或用寶器，如業相似食須陀已，隨其來處還向廣池。彼此迭共生歡喜心，天眾圍遶五樂音聲，歌舞喜笑遊戲而行，到廣池中見大蓮華，光明殊勝過百千日，彼一切天妙寶光明，於華光明，十六分中不及其一。爾時天眾見大蓮華，心極歡喜，天眾圍遶五樂音聲，歌舞遊戲園遶大池，皆共循行。如是如是隨其遶池，周遍循行。復見池中希有之事，於花池上，多有種種可愛妙色，七寶眾蜂雄雌娛樂，而受快樂共飲花汁。花汁美味不可譬喻，並飲花汁以偈頌曰：
若作種種業，則生種種果，種種受生者，以業種種故。
心雜故種種，造種種依處，種種業盡故，不久則失壞。
此所受天樂，不可具足說，無常力自在，不久須臾至。
樂如水泡沫，如陽炎非水，諸樂亦如是，一切必破壞。
極惡不可遮，眾生皆怖畏，死王將欲至，其力不可壞。
破壞一切樂，及斷於命根，業鎖所繫縛，將至於餘世。
若樂已過去，是樂不可念，若樂在未來，亦不名為樂。
若樂住現在，與愛境界雜，無常所遷動，一切皆破壞。
若樂屬三界，智者所不讚，云何諸天眾，愛樂如是樂？
此身不久停，死火必來至，能燒滅一切，如火焚乾薪。
諸樂速遷滅，莫行於放逸，勿於臨終時，而生於悔心。
無量百千生，業樂皆已過，如夢至何所，如風念不住。
愚者樂無厭，如火得乾薪，是故所著樂，則非為常樂。
解脫渴愛者，能離於欲過，修禪不放逸，得無垢淨樂。
得如是樂者，乃可名為樂，諸有雖名樂，猶如雜毒蜜。
如是著樂者，心恒求欲樂，欲樂非常樂，是故非寂靜。
如是眾蜂以善業故，為諸天眾說如此偈。時諸天眾雖聞此法，而不攝受。復觀此池心生愛樂，共諸天女遊戲歌舞，處處遍觀，久於此處遊戲受樂。復欲觀彼池中蓮華，輕便四大自在力故，業勢力故，蓮華池中自在遊行。或有天眾入花葉中，遊戲受樂。或有入於，種種妙寶間錯華臺，共諸天女而受快樂，於花臺中隨心所念，昇花葉上。時蓮華葉，如是如是轉更增長。以善業故，蓮華增長二百由旬，三百由旬乃至千由旬，以天善業意念力故，臺亦如是漸更增長，二百由旬。其大蓮華光明亦爾，漸更增長。爾時天眾，各各在於餘花葉中，共天女眾遊戲受樂。此諸天眾旣上花葉，葉即增長。
爾時天眾遊戲受樂，作如是念：『我今於此遊戲止住，應生酒河及須陀食。』即於念時蓮花葉中，即生酒河及須陀食，皆悉具足。復作是念：『我今飲酒食須陀味。』即共天女飲於天酒，食須陀味。
爾時天眾久受樂已，復作是念：『我於此處止住遊戲，此華葉中應生園林。』以善業故，隨其所念即生園林，七寶雜樹，有種種鳥種種音聲，寶樹蔭覆猶如宮室，花果具足，所念花果隨時皆得。有種種河泉池流水，勝妙可愛種種妙聲。寶鈿地處，多有妙花色香相貌，皆悉可愛。華有三種，所謂青色優鉢羅華，拘物陀花，菴摩羅那花，蘇支羅花，香葉花，離泥花，具足欲花，羅婆羅花，君荼羅花。有如是等水生之花，於花光中多有眾蜂。如是等花隨念雜色，有青寶色周遍皆生，如是天花莊嚴其林。復於陸地生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂生此林中。彼諸天眾，住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子天女喚之即來。彼有一花名曰見樂，復有一花名種種色，歡喜開敷，柔軟葉花一切光明，勝莊嚴花，朱多藍花，無厭足花，憶念樂花。有如是等陸生之花，隨天念時一切現前，於樹林中復有諸花，所謂曼陀羅花，與喜樂花，香觸愛花，香味可愛花，吱多羅花，五葉之花，龍林舌華，遮抹羅花，林鬘之華，須摩那花，光明之花，聞香飽花，一切愛花，山鬘之花，山峯鬘花。如是等華。有生樹下有生榛林。此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故生此諸花。爾時天眾共諸天女，住蓮花林遊戲花葉，受種種樂。彼大蓮華隨念廣池，勢力如是。
時諸天眾蓮花葉中，作是思惟：『今於此處應有眾山，種種寶峯從此生出，光明具足，種種鳥眾種種妙聲，在山峯中巖窟河池，平處嶮岸寶鍋之地，如是等處我應遊戲。』復作是念：『我今住此大蓮華葉，此處若有巖窟河池，平地流泉，我當於中遊戲受樂。』善業力故即於念時，多有園林花池山峯，巖窟平頂分可愛樂，七寶光明而為莊嚴，種種樹枝甚可愛樂，見之心樂。過一百山天花果樹，枝條蔭覆猶如宮室，甚可愛樂。百千寶窟生在山中，以為莊嚴。時諸天眾離蓮華葉，與千天女而自圍遶，上妙天華，色香觸等皆悉具足，無有萎變。莊嚴天女，美妙歌聲音曲齊等，聞者心樂。如天所應五欲具足，安詳徐步而昇大山，顧目遍觀。時諸天眾遊戲受樂，飯於食河飲於流味。旣食無量諸飲食已，即於河邊，取曼陀羅花，具施耶舍花，莊嚴其身復嚴天女，歌舞遊戲，於五欲中久受樂已，於可愛境界受諸欲樂，不知厭足。愛河所漂，復向廣池大蓮花中，此諸天眾或百或千，諸天女眾而為圍遶，種種莊嚴到於大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受於可愛勝妙之樂。如印所印，各如自業受相似業。
爾時天眾復作是念：『此處應有種種山谷，種種眾鳥種種色貌，行食相類見之心樂，七寶之身出妙音聲，一切處行皆無障礙，或在水中或在陸地，或行空中而無疲倦，若有此鳥來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天，歡娛受樂。遍觀察已共諸天女，復受勝樂。』時諸天眾作是念時，有種種山種種山峯，種種山谷種種山窟，種種樹林種種鳥眾，善業力故隨念即來。種種相貌種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥。天女見之，一切皆生希有之心，其音美妙遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中，天遊戲盤遍覆虛空。爾時天眾及諸天女，旣見彼鳥心轉歡喜，以歡喜故共天女眾，欲昇虛空。爾時諸鳥知天所念，來近天眾。時諸天子共諸天女，昇於鳥上鳥即飛行，遍於虛空。手執箜篌歌眾妙音，笙笛鼓吹甚可愛樂，聞之心樂。復觀自地天眾，受天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故唯受天樂。爾時有鳥名曰實語，為調放逸諸天眾故，以偈頌曰：
暴風鳥集飛，其行甚速疾，一切眾生命，速疾過於此。
風行或迴旋，鳥去時有返，命根旣壞已，則無有還期。
以業速盡故，速到於死時，必定離天處，愚者不覺知。
大力不可遮，極惡增眾生，死王甚勇健，必定須臾至。
天多行放逸，為樂之所誑，不覺必當得，無量大苦惱。
一切法無常，畢定當破壞，諸有法如是，是最可怖畏。
老能壞壯色，死能喪身命，敗壞破資具，相對法如是。
於如是大惡，衰惱大怖畏，如猶行放逸，是名無心人。
若畏未來世，則名有智眼，若與此相違，是為大愚癡。
一切心所誑，令意皆迷亂，業盡則失壞，如油盡燈滅。
無量境界樂，此樂皆無常，本作業盡故，必當歸磨滅。
是實語鳥以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，愚癡不覺心不信解，亦不攝受。復觀如是常樂地處，可愛山谷河泉流水，花池園林。一一花林山峯嵠谷，天眾充滿遊戲空中，聞諸歌音遍滿虛空。時諸天眾復見異處，眾多天子及天女眾，在花池岸飲天上味，於如意樹，五樂音聲而受快樂。復行異處，見有宮殿在於虛空。天子天女天鬘莊嚴，天之五欲皆悉具足，遊戲受樂，見二天眾合為一會，在虛空中遊戲受樂，乘於七寶莊嚴之鳥，那羅林天住於宮殿。此二天眾一切和合，在虛空中共相娛樂，於虛空中久遊戲已，復昇山峯。久於山峯遊戲受樂，復向廣池念花而去。或有乘鳥滿虛空中，騰躍而行歌天妙音。是諸天眾念勝樂故，彼向廣池。旣到池已從鳥而下，入於廣池蓮華葉中，如前所說，種種遊戲而受快樂。
爾時天眾在於廣池，大蓮花中久受樂已，復作是念：『今我此處應生枝葉，蔭覆宮室，俱翅羅種聲，種種妙寶花林莊嚴，種種寶色枝葉蔭覆，以為宮室。我當於中遊戲受樂。』以善業故即於念時，種種妙寶光明莊嚴，第一妙花色香具足，以覆其上。所謂白銀毘琉璃寶，大青寶王赤蓮華寶，頗利色寶。如是乃至金色寶等，微妙第一見之悅樂。如是種種眾寶枝葉，蔭覆宮室，善業力故隨念而生。爾時天眾，見此枝葉蔭嶶宮室，心生歡喜，入此宮室歡娛受樂。一切天女而為圍遶，天衣天鬘莊嚴其身，一切天欲皆悉具足，其心和順不相妨礙，離於妬嫉鬪諍瞋恚，而受樂行。以善業故受此天樂，五樂音聲一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒受五欲樂，不知厭足。不可譬喻，枝葉蔭覆宮室之中，受天勝樂深樂就就。如是枝葉蔭覆宮室，眾寶所成，毘琉璃樹真金為葉，赤蓮花寶以為其果，青因陀寶以為其枝，或白銀葉頗利為果，或青寶葉赤蓮花果，或雜寶葉雜寶為果，或真金葉白銀為果，金葉金果亦復如是，種種枝葉蔭覆宮室。以善業故，隨天所念皆悉具足。爾時天子共諸天女，心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，閴然而住，共眾天女遊戲，受於種種之樂，如魚處水不知厭足，於此枝葉蔭覆宮室，生希有心。在宮室中嬉戲歌詠，娛樂受樂。旣受樂已復作是念：『我今此處，枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸，天之上味從葉流出，共天女眾飲之快樂。』以善業故即於念時，天上味飲，色香味觸最為第一，從葉流出。共諸天女飲之受樂，心不知足。以愛欲心久時歌舞，遊戲受樂，以放逸地不知厭足，先所作業臨欲退時，遊受受樂渴愛境界，不知厭足。
復作是念：『今我此處花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸。』以善業故即心念時，第一須陀具香味觸，從葉中出出已食之。時諸天眾久受樂已，復作是念：『今我此處寶樹枝中，應生寶珠瓔莊嚴，勝妙天冠光明具足，臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴從樹枝出。』作是念時善業力故，出生種種天莊嚴具，光明嚴飾。
爾時天眾著莊嚴具，久受天樂不知厭足，共諸天女受五欲樂，不知厭足。雖久受樂，於境界中轉增渴愛，以心不定復生異念：『今於此處，應有香風來吹樹葉，互相撐觸出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一。』時彼天眾，共諸天女歌舞遊戲，久時受樂猶不知足。
爾時天眾復作是念：『我今於此所住之處，應生種種七寶雜色，莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足，隨念出生。如是生已，於此廣池周匝普遍，在虛空中，共諸天女歌舞遊戲，喜笑受樂。』作是念時，即有種種七寶宮殿，雜色莊嚴，真珠瓔珞以為莊嚴，其殿四面種種眾寶，勝妙欄楯觀之可愛，其欄楯上或有鵝鳥，或有孔雀或命命鳥，種種眾鳥住在其上，處處皆有眾鳥止住。如心所愛種種眾鳥，而現其前。天眾見已，共諸天女昇此宮殿，遊戲歌舞，一切皆往向廣大池，在宮殿中下觀大池，見諸蓮花生希有心，此大蓮花種種寶葉，種種光明種種妙色，以為莊嚴，所謂金剛青因陀寶，赤蓮花寶毘琉璃寶，大青寶王，金光明葉見之受樂。
時諸天眾，在於虛空宮殿之中，復有餘天，住於廣大蓮花葉中，共諸天女歌舞遊戲，互相娛樂，或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾作無量種，不可譬喻遊戲受樂。如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德皆悉具足，五樂音聲受無量樂，自作勝業。所集業盡猶不覺知，善業將盡退時欲至，行於異處當生何道？受何等苦？受何等樂？善不善業，今當將我至何等處？示我何道？為在地獄？為在餓鬼？為在畜生？為在人中？為生畏處？為不畏處？以沒放逸黑闇中故，於如是等不覺不知。若至覺時善業已盡，無常大風吹令墜墮。如是天眾多行放逸，如怨詐親，非實利時詐為利益。善業旣盡將受異果，爾時乃覺作如是念：『我作不善多行放逸。』如是終時爾乃覺知，以多習行此放逸怨，不生畏難。復於花池遊戲歌舞。善業力故極生愛樂，而復樂觀，蓮花葉中遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合而共受樂。爾時有鳥名水波輪，以善業力，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：
眾生命不住，猶如水濤波，無堅如水沫，而天不覺知。
若無風吹鼓，水沫或久住，無常天福盡，速滅不久停。
譬如燈油盡，光明亦皆無，業盡亦如是，天樂則隨滅。
無有所作業，而不失壞者，如是諸眾生，愚癡不覺知。
凡諸有生類，有生必歸滅，一切有為法，皆亦復如是。
眾生自業故，流轉於生死，云何此世間，放逸所破壞？
放逸失善法，放逸為堅縛，以其放逸故，退墮於地獄。
若有一因緣，謂從放逸生，是故求樂者，應離放逸行。
若離放逸者，則得不死處，以不放逸行，則近於涅槃。
以不放逸故，得至涅槃處，以故智者說，放逸為苦因。
一切放逸者，猶如狂病人，現為他所輕，死則入惡道。
一切放逸者，於業果報中，及以生死處，無不顛倒行。
放逸火熾然，燒地獄眾生，若欲脫地獄，當離放逸行。
若欲離放逸，常樂修智慧，則脫煩惱縛，常得安樂處。
五根生三垢，心流轉三界，已離放逸者，說放逸如是。
放逸藏甚苦，不放逸藏樂，是故求樂者，應離放逸行。
如是水波輪鳥，為彼天眾捨離放逸，善調伏故說如是偈時。諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法不能聽受。復於虛空廣池之內，蓮花葉中共相娛樂，遊戲受樂作天伎樂，天妙音聲及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知足厭。如飲醎水，雖復數飲不能斷渴。此諸天眾亦復如是，雖受無量種種天樂，而不知足。
爾時天眾於虛空中，久受樂已。復於廣池，與彼天子及諸天女，於大蓮花葉中，遊戲受樂。五樂音聲彼此和合，一處同心同欲，共相娛樂，其心堅著六欲境界，久於此處歌舞喜笑，以無量種無量差別，而受天樂。如是等樂隨心所念，具足成就。以善業故隨其所念，一切諸樂隨念差別，皆得成就。是諸天眾，為無量念覺觀波淪，大河所漂生歡喜心。一切天眾，久在大池大蓮花中，成就天樂，受天無量放逸之樂。
時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾著放逸樂，生憐愍心，欲除諸天放逸行故，為之現化斷除色慢，去廣池不遠化作大山，名曰清淨，猶如善淨真毘琉璃，無量金銀種種雜寶，而為莊嚴。遍於彼山有遊戲林，周匝圍遶。多有無量百千流水，水皆清淨。其山寶峯光明普照，一切林樹以為莊嚴，多有花池，無量種花以為嚴飾，無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮。如是勝山周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處，所住天眾皆悉見之。
夜摩天王牟修樓陀，復更思惟化作天眾，如天怨家，顏色端正其行速疾，歌舞戲笑勝常樂地，過踰十倍。或復化作勝妙天女，勝常樂地一切天女，亦過十倍。此地天女一切不如，何等一切？所謂相貌端正，顏色殊妙，嬉笑歌處種種遊戲，皆悉殊勝。其清涼山，一切皆是毘琉璃山，如前所說。
爾時勝天在於化山，住於第一最高山峯，於此峯中化作天子，及化天女，歌詠伎樂音聲美妙，聞者愛著。彼化天眾及化天女，從化山峯次第而下，遊戲歌舞來向實天。
爾時實天，聞諸化天歌詠之音，如前所說十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾歌詠遊戲。時諸化天，亦復同作一類歌詠，漸漸來下近實天眾。爾時二種天眾，旣相見已，化天歌詠漸增轉勝。時實天眾見勝色故，即離色慢。旣破實天形服色愛。爾時化天即出音聲，而詠歌頌。時諸實天，為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌，及化天女量色形貌，一切皆勝。時諸實天五欲境界，一切欲樂，為彼化天五欲境界，欲樂所覆。以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄。爾時化天與實天眾，共集一處，令實天眾威德光明，皆悉隱蔽，如閻浮提日光旣現，星宿月光一切皆滅。化天威德，令實天眾光明悉滅，亦復如是。時化天眾出勝歌音，令實天音隱蔽不現。於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量色形貌，所有勝相亦復如是，如夜摩天勝人色相。時實天眾羞覆心故，向廣池岸。時化天眾在彼池中，大蓮花上歌舞嬉笑，天中所有五欲功德，皆悉具足樂事成就，於廣池上大蓮花中，歌舞戲笑共相娛樂。時化天眾，一切樂具皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾而說偈言：
一切業相似，得天中樂報，天命及樂受，業盡則失壞。
是故諸未失，天中種種樂，皆由福德因，無福則大苦。
命速不暫停，上色亦如是，死來甚迅速，勿行於放逸。
放逸能破壞，眾生一切樂，命為死所滅，勿得行放逸。
諸根不可制，境界不可遮，智者於境界，則能得自在。
故應捨愚癡，常修行智慧，常遠離諸過，無利之根本。
放逸生諸欲，由欲造苦因，生死皆是苦，生滅法如是。
若捨離放逸，則不樂境界，能離於諸過，則得解脫樂。
放逸是苦樹，是大苦之根，放逸能破壞，一切諸眾生。
是色等無常，非樂非和合，得已而復失，諸有皆如是。
隨有樂境界，皆是繫縛因，隨得轉增長，如火得乾薪。
如是無厭足，則不名為樂，若得離愛樂，乃可名為樂。
若離生死樂，爾乃得常樂，若為欲所使，則不名常樂。
如是夜摩天王牟修樓陀，以方便力壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法。時諸天眾旣得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義。旣覺知已心生離離，作如是言：『彼天於我一切皆勝，自離放逸而說偈頌，況我卑劣而行放逸。』時夜摩天王牟修樓陀，以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益。以此天眾色樂憍愛，是故不知天當退沒，至後退時悔火自燒，後為地獄大火所燒。夜摩天王以是方便，令實天眾心生厭離，而得利益。
正法念處經卷第五十六
正法念處經卷第五十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十六（夜摩天之二十二）
「時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾心生厭離，復為現化令增厭離，化作天眾，於華葉中遊戲歌舞。諸實天眾本未曾見，如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天慢故。時實天眾，聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥止不歌舞，不能遊戲不受欲樂，一心正住觀化天眾，見化天眾作無量種，歌舞戲笑，無量差別無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中，歌舞遊戲種種受樂。
爾時天王牟修樓陀，見實天眾心離憍慢，善調伏已。復於蓮華葉中，化天歌舞。有一華葉滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言救我救我，迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸，觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏極大愁惱。
爾時池中一蓮花葉，旣墮落已。復有一蓮華葉，化天滿中而復墜落，墮大池中。或有沈沒，或有少力浮在水上，發聲大叫。或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下，或有死已浮在水上，猶如船栰。或有叫喚。或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱，而沒水中。猶如人間在惡水中，船栰壞時人皆沈沒。此化天眾住花葉中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池亦復如是。
爾時，復有一蓮華葉，化天滿中而墜落，墮大池中，如石墮水不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落墮大池中，迭共相抱皆大叫喚，或沒半身久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種，安詳徐墮大池水中，猶如沈石。令實天眾皆悉見之，無量天眾沒已不出。
爾時復有一蓮華葉，滿中化天臨欲墜落。發聲大叫如大山崩，或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離心大恐怖，周匝遶池，觀此化天心極厭離，共相謂言：『如此之事本所未見，有如是等一切天眾，極大衰惱昔未曾聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已或有思惟，極生離離。爾時復有一蓮華葉，滿中天女而復墜落，墮大池中驚怖求哀，唱如是言救我救我。復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已。時諸實天心得調伏，皆生厭離不行放逸，心得隨順。
時夜摩天王牟修樓陀，見實天眾心調伏已，為利益他自隱其身，入蓮華臺，共諸調伏不放逸天，入蓮華臺，令實天眾不見天王，王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身，觀諸實天作如是念：『彼天云何為調伏不？為離慢不？』
爾時天王知諸天眾，心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。今正是時應為說法，而攝取之。知此事已於大池中，大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華有無量葉，及諸化天在蓮華葉，墜於大池，墮於水時出無量種，怖畏之聲，而復化作無量天眾，死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀，心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，唯觀化天，轉轉復生大厭離心，如是一切種種化現，皆悉作已，與其天眾入花臺中，復更觀察遍觀察已，第一悲心為利天眾，出蓮花臺。共諸天眾出華臺已，即攝神力化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱，一切怖畏放逸為本，不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
愚癡樂放逸，常受諸苦惱，若離放逸者，則得常安樂。
一切諸苦惱，放逸為根本，是故欲離苦，應當捨放逸。
爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主夜摩天王，今者坐於大蓮華臺，天眾圍遶能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華，上蓮花臺。牟修樓陀天王住處，師子之座，與蓮華臺二俱同色，夜摩天王共餘天眾，住華臺中。天眾到已白天王言：『誰令天眾如是破壞？如是衰惱？如是墜墮，沈沒水中唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾，種種苦惱？』
爾時天王牟修樓陀，告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有，汝等天眾皆悉未知。』爾時天主牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
一切諸眾生，皆心不能破，一切諸業行，無有能勝者。
能令諸世間，一切皆失壞，以有如是力，是故名為死。
彼能壞世間，能破壞界入，死王從此世，將至未來世。
無力能抵捍，無有能救者，唯有法能救，是故法名救。
命速不久停，壯色亦如是，死來甚迅速，不應生放逸。
一切眾生樂，皆為無常壞，命為死所滅，不應樂放逸。
若善業盡時，必至三惡趣，旣知如是過，不應樂放逸。
世間屬無常，皆有三毒刺，有生故有死，不應樂放逸。
死能破壞命，老能令衰變，病能壞安隱，不應樂放逸。
業繩縛眾生，心依繩閣道，流轉有有中，不應樂放逸。
樂者必受苦，苦者苦轉勝，公夫為妻子，不應樂放逸。
母亦為妻室，妻亦為怨家，此等輪轉行，不應樂放逸。
於園林山谷，天女眾圍遶，世間皆當盡，不應樂放逸。
一切天受樂，皆當歸破壞，虛妄不可信，不應樂放逸。
有生皆是苦，是老死之器，決定必當得，不應樂放逸。
諸根難調伏，無有能調者，一切樂皆盡，不應樂放逸。
少年必當老，諸欲猶如夢，是故有智者，不應樂放逸。
猶如芭蕉葉，如電不久住，一切皆破壞，不應樂放逸。
諸根難調伏，樂著諸境界，唯有智慧者，能住自境界。
如是天王牟修樓陀，以諸天眾心得厭離，為利益他說如是偈。爾時天王牟修樓陀，復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾，云何沒在放逸闇中，不見大惡不見大畏？汝等皆見如是等天，以放逸故皆悉破壞，歸於死滅無能救者。彼諸天眾一切樂具，皆悉勝汝，色量形貌富樂光明，天女歌詠舞戲皆勝，汝等現見彼諸天眾，以放逸故一切磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸，一切世間惡龍池中，放逸池中，境界惡龍最為大惡，諸風火惡中，放逸之火與憶念風，最為甚惡。一切闇聚無量時集，無始來集。放逸闇聚最為闇冥，一切求便。諸惡怨中放逸大怨，求境界便最為大惡。諸利刀中放逸利刀，最為傷害，墮惡道刀，一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善，最為大惡，以起一切親故愛故。一切杻械鎖及以繩索，繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹，無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中放逸曠野，最為大惡。以離樂水離善人樹，離持戒蔭，能與世間一切眾生，無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸虛空最為不實，境界樂動不停不住，無有如實唯虛妄見。如旋火輪乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實，一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知如是，一切五欲所攝眾生，以放逸故，三趣眾生行惡道故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸，此放逸者一切苦本。』爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
不放逸得脫，放逸常受苦，放逸不放逸，已略說其相。
如是天王牟修樓陀，調伏諸天為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀，於蓮花臺坐師子座。時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益，畢竟安樂，令我得此畢竟利益，畢竟安樂，我云何行？』
爾時天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中，最為殊勝。若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸汝當歸依，能救汝等，無量無邊生死怖畏。』
爾時天眾聞天王教，一切胡跪，及諸天女生敬重心，攝伏諸根，於佛世尊生敬重心，合掌頂禮受三歸依，一切天眾以誠實心，歸依佛歸依法歸依僧。以善淨心毀呰放逸，誠心悔過。以見化天，有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。
爾時天主牟修樓陀，見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通，於須臾間，能示一身以為千身，現百千身。於須臾間於一形相，現於無量種種形相，於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間沒於水中，現一千頭，種種寶冠種種寶印，莊嚴其臂。其身光明勝於千日。於須臾間化作大山，園林具足，在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女，之所圍遶，是諸天女身出光明。時實天眾皆不能觀，天王之身及天女眾。
爾時天王牟修樓陀，復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中，出於百千諸天大眾，或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音以為圍遶，一切皆從，牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮華之中，如蜂歌音，飲於天酒香味相應，共諸天女或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。
時牟修樓陀，復現神通從口而出，或有天眾乘七寶船，遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂，從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。
爾時，天王牟修樓陀，復以神力從其口中，化天踊出，坐於拘婆羅耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒歌頌戲笑，共諸天女或百或千，或億百千，不可喻色殊勝天女，而為圍遶，種種遊戲天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲勝於實天，足一百倍，歌音色樂種種功德，皆悉具足令天眾聞。時實天眾，未曾見此希有之事，見已皆生希有之心，或生歡喜或有生疑，作是思惟：『此天云何，從於天王口中而出？甚為希有。』時實天眾如是思惟，或共論說不知云何？
爾時天王牟修樓陀，復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。有如是等種種色貌，諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中，而說偈言：
一切眾生心，如幻法不住，一切必歸死，有中莫放逸。
一切可愛中，愛心轉增長，終必歸破壞，有中莫放逸。
有中更無處，有生而不滅，一切樂皆畏，有中莫放逸。
一切所見中，謂五欲可愛，一切皆如夢，有中莫放逸。
喜愛難調伏，常為眾生怨，雖數受欲樂，得已而復失。
必當皆壞滅，有中莫放逸，初中後不善，能壞於世間。
業鎖所繫縛，猶如鉤釣魚，雖種種方便，欲斷於業鎖，
一切天非天，不能斷業鎖。生死鎖極長，首尾不可見。
是愛甚堅牢，以縛愚癡人。我及餘天眾，若人阿修羅，
一切皆無常，癡盲不能見。業身遍一切，常流轉諸有，
一切愛縛心，智慧乃能斷。從於愛水中，生於五鑚燧，
覺觀風力故，為時火所燒。愚癡無智慧，貪苦中妄樂，
迷故顛倒取，流轉五道中。喜樂於妻子，及種種富樂，
常保此妄樂，為死王將去。如虎狼殺鹿，害之不疲厭，
死王大勢力，殺害亦如是。一切諸有中，無量多種苦，
為癡所迷惑，而心不疲倦。若人依止惡，不名自愛身，
旣不自愛身，世間更何愛？
如是天王牟修樓陀，從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈畢竟利益。爾時天王牟修樓陀，復為利益神通變化，從其胸中，示現踊出大蓮花池，其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦，而為莊嚴，第一清淨八功德水，其蓮華池有百千億，七寶蓮華以覆其上。其花香氣滿百由旬，其蓮華臺王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明種種寶衣，莊嚴其身。種種寶印莊嚴其臂，種種婇女而為圍遶，坐師子座。其諸婇女手執白拂，侍立左右。復有諸人讚歎王言：『勝妙增上，猶如帝釋第二天王。 有如是等百千化王，夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾，離放逸故化作帝釋，轉輪聖王，及餘無量百千諸王。
爾時天王牟修樓陀，為利益故復示變化，從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉，七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅閱愛樂。夜摩天王從其臍中，所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色甚可愛樂，大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地而說偈言：
一切犁地者，心皆希望果，癡心希利故，不覺當有死。
愚者希利心，念念常增長，而不覺諸行，念念歸滅盡。
老罰時欲至，能令少壯盡，病苦若來至，能壞於安隱。
此三種惡罰，破壞天非天，速來時欲至，愚者不覺知。
天龍阿修羅，揵闥緊那羅，羅剎毘舍闍，皆為老死壞。
能令貪愛者，捨離於親里，癡愛相繫縛，輪轉於諸有。
子孫及子孫，如是種子等，人為愛所誑，一切皆當死。
如是化人為利益他，說如是偈。時實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時天王牟修樓陀，為利天眾復作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴種種容貌，種種寶冠，無量種色無量種形，無量種相。天乾闥婆，若人若龍，阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色如其形相，如其自法，自共婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂與人相似，富樂歡悅自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍種種莊嚴，或有一頭有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其道，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心娛樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等，皆盡化出。
天帝釋樂減夜摩天，共諸婇女圍遶供養，第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲聞之可愛。阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀，身分而出受第一樂。
又復化現欝單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池，多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂，從於天王牟修樓陀，身中而出。復化瞿耶尼人，自樂成就歡喜遊戲，亦復如是。時實天眾見如是等，無量種類無量差別。夜摩天王成就如是，第一神通，為除放逸勝利益故，作如是化非不利益，令放逸天現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾，示化欲味受種種樂，歌舞遊戲衣服莊嚴，飲食婇女親近供養，五根受樂，如心所念具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已心生愛樂，求之不得共他而有，非獨屬已。愛別離苦無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王賊水火怨家。復有餘苦常為怨侵，常畏他奪守護怖畏，或心憂愁死生貪樂，身心常苦。如是欲過終至於死，有無量種衰惱諸苦，愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過有何等過？為欲因緣母子鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐互相打縛，若殺若害加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知，皆由於欲繫縛一切，在於生死。
爾時天王牟修樓陀，為實天眾化作如是，無量差別人中欲過，王者共諍。無量方便及以餘人，以欲因緣入於海中，若共鬪諍若繫若縛，憂悲苦惱怖畏鬪諍，不饒益事。一切皆由欲因緣故，一切人中皆因欲過，不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅，鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故，若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞震雷放雹，一切皆由欲因緣故，若諸畜生互共鬪諍，殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲界。於鬼神中以食因緣，或欲因緣互相撲打，以力相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾，除放逸故示如是化。
於地獄中互相燒打，互相殺害受諸苦惱，於人中時由欲因緣，造作惡業鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉。以是惡業墮地獄中，身體裂壞，如是地獄皆由欲過。以此因緣夜摩天王，為實天眾捨離欲故，示如是化遍於五道，示欲過患令厭生死，示於人中所有欲味，一切皆失。夜摩天王，為示天眾欲味欲過，化作蓮華百葉墮落，破壞磨滅。復廣示現天人之過。旣示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。
夜摩天王，復為饒益諸天眾故，示於欲過，何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣為諸天眾，復示欲過，若天若龍阿修羅等，示欲味已復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人龍阿修羅，於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹，野狐猪兎牛驢象馬，駱駝犛牛，失收摩羅魚，摩伽羅魚，龜黿之屬。或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹，遍眾多處，其聲唬呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山色相可畏，擧身髦髮焰火熾然，或有百臂或有千臂。於其手中或有執絹，或執刀杖，或執金剛見者大怖，滿大山谷如是等眾，從大山出走趣化天，奮目大怒眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。
復化死王閻羅伺命，色貌可畏走向化天，手捉赤繩及諸器仗，所執器仗頭皆火然，發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬，或有伺命有一百眼，或四百眼乃至千眼，眼皆焰出。青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里，種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡。從化山中唬呴而出，凸腹下垂脇如山谷，頭如山峯，或有縮咽入兩肩中，或有長髮髮皆直竪，咽火焰起。或有長爪火焰熾然，或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如鳥鷲鵄雕，野干狐狗駱駝之面，遍身火熾惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑雲熾電俱起，走趣化天。爾時死王閻羅伺命，漸近化天捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時化天見餘化天，身被繫縛極大怖畏，各各散走。時死王使尋逐捉之，擧置頭上昇空而去，不復可見過眼境界，唬呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其頭，入地而去。復有死王閻羅伺命，捉餘化天擲著水中，訽唬唱叫。唬諸化天，其身不沒住在水上，為諸化天而說偈言：
愚癡憍慢心，為放逸所使，樂時旣已過，今當就死苦。
無量境界林，惡毒滿其中，愛牙甚廣大，求善應捨離。
不作眾善業，而常癡放逸，死時旣已到，竟為何所作？
沒在愛水中，不能度眾苦，以沒生死故，永無有安樂。
一切有生者，死常隨其後，云何愚癡人，而樂放逸行？
雖知不可遮，常有大勢力，是大力死軍，世間不覺知。
非是鬥戰力，無方能捨離，眾生放逸故，不覺死怨至。
死使有二種，遍行於世間，謂老病衰壞，愚癡不覺知。
如是死王閻羅伺命，說此偈頌呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。時夜摩天王，知諸天眾心所調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具，皆從天王牟修樓陀，身中而出，共諸婇女隨順供養，如前所說。上色具足，復為衰老之所毀壞，髮白面皺遍身脈現，柱杖而行羸瘦憔悴。一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂諸根變熟，一切力盡眾所輕賤，行步數倒死時將至。近池而行身極羸瘦，依他扶侍身色醜惡，行於池側。未經幾時身中多有，種種病起，所謂熱病下痢欬瘷，盛氣噎病，脈腫癯瘡癲病，垂近死地身大穢惡，是大惡病不可療治，死相已現。其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。旣死之後膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時諸天眾見此死屍，復有雕鷲諸惡貪鳥，從山飛來，取諸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲一心正念。爾時天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下，至夜摩天住天王所，去王不遠住在一面，大聲叫喚。旣叫呼已顛墜墮地，尋即命終如木如石，不動不覺。諸阿修羅王，諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶叫喚啼哭。於啼哭時有鳥飛來，取諸死屍猶如木石，眾鳥取之不覺不動。阿修羅女旣啼哭已，一切皆死，復為烏鷲鵄鵰，眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。
爾時夜摩天王，復化龍王如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火，如佉陀羅炭，入乾草聚。是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王龍女圍遶，為金翅鳥博撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫怨心相斫，互相加害。如是化龍為死將去。時諸天眾見是事已，心極厭離。
時夜摩天王，復化弗婆提人，瞿陀尼人，無量百千皆悉衰惱，及諸女人亦復如是。老極須臾皆歸於死，旣死之後多生諸蟲，偃臥於地甚可惡賤。時實天眾見此諸事，無量差別大惡有過。見死苦已皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死，此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過，無常不住敗壞之法，不可保信，一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。
時夜摩天王，知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生謂欝單越人，少減天福受第一樂。復化令作老病身死，身旣死已，無量百千諸蟲，噉食其屍。若有見者皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王，為利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。
爾時天王復作化示，令實天見，謂中陰有，無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣生於地獄，餓鬼畜生人天之中。化中陰有，令諸天眾皆得現見，無量種種心行之業，有因緣生。無量百千五道生死，為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化，無等無比，令天現見於池水中，具見一切五道眾生，以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死復生一道，輪轉生死無救無歸，無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄餓鬼畜生，及以人天。令實天眾，見於種種生中陰有。見已驚怖極生厭離。復見夜摩諸天，中陰之身。見夜摩天以業盡故，從天退墮悔火所燒，貪放逸故天身則滅，中陰身生，足上頭下如印中陰，以惡業故生地獄陰，見生死業故極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時實天眾見是事已，生厭離心。是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化，以何義故不示生陰？以天心軟不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化不示生陰。是名實天觀夜摩天退，欲入地獄中陰之身。時夜摩天王，復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡，之所傷害。以業盡故欲墮餓鬼，足上頭下如印相似，業繩所牽，隨所作業如是成熟。時實天眾，復見如是第二中陰，復次第三見化中陰，如夜摩天，復為放逸之所傷害。業盡還退，惡業所縛欲墮畜生，足上頭上，如是中陰如印所印，生畜生中，無量種類相似中陰，如印所印生畜生中，無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。見之怖畏，復生厭離驚愕惶怖，互相觀視以偈頌曰：
微細難解知，遍行一切處，是業使眾生，流轉於諸趣。
若人謗賢聖，好行衰見業，不信於業果，死則入地獄。
若人內懷惡，以法諂誑人，世間所不愛，死則入地獄。
若得畢竟樂，乃得名安隱，若樂有苦報，是不名為樂。
放逸諸天眾，退失夜摩天，若法具足者，智者所讚歎。
遊戲園林中，樂見諸天女，欲境無厭足，以是故退沒。
以樂增長故，渴愛轉增長，智慧人所說，斷愛為第一。
我見世中陰，今生大厭離，誰當救護我，令我得解脫？
時諸天眾，見如是等種種中陰，生厭離心。時夜摩天王，牟修樓陀知諸天眾，心調伏已皆滅化天，示以自身寂滅莊嚴。諸天見之其心安隱，往詣天王，到已圍遶從在一面，心生敬重歡喜踊躍，作如是念：『我今得主。』時實天眾見無量惡，皆生厭離。」
正法念處經卷第五十七
正法念處經卷第五十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十七（夜摩天之二十三）
「爾時夜摩天王，告天眾曰：『汝今何故，不於園林華池，無量眾寶莊嚴山峯，歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶？時諸天眾聞夜摩天王，此說語已白天王言：『當於何處園林，七寶山峯之中，而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別不可堪忍，我自目見一切諸欲，皆悉無常後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』爾時夜摩天王，聞天眾說而告之曰：『汝今當知，一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』時夜摩天王告諸天眾：『我能宣說，一切生死無量諸苦，今當為汝略說少皆，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸是為智慧，若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使設，則不墮地獄餓鬼畜生。』復告天眾：『今當為汝說三惡道，二種善道。二善道者天之與人，三惡道者，所謂地獄餓鬼畜生。如是五道，大勢力苦我能宣說，不可廣說今當略說。以要言之，於天人中有十六苦，何等十六？天人之中善道所攝，一者中陰苦，二者住胎苦，三者出胎苦，四者希求食苦，五者怨憎會苦，六者愛別苦，七者寒熱等苦，八者病苦，九者他給使苦，十者追求營作苦，十一者，近惡知識苦，十二者，妻子親里衰惱苦，十三者飢渴苦，十四者，為他輕毀苦，十五者老苦，十六者死苦。如是十六人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍，於有為中無有少樂，一切無常一切皆盡，一切敗壞。初生中陰識如香氣，有何等苦？業風所吹非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中生種姓家，有下中上，以布施持戒智慧果報。而欲生者，此識香氣中，亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣，少布施故不得勝報，是名人中生，初中陰苦。
復次第二苦，若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味，入其臍中。令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，於胎中則受大苦，轉向兩脇走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救不能叫喚，沒屎尿中受無量苦，是為善道人中，第二大苦，何況地獄餓鬼畜生。
復次第三苦，從胎出生，胎藏逼迫猶如壓油，嬰兒出胎欲墮逼迫，亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生酥搏，亦如芭蕉又如熟果，母人瞻產以手捉之，其手堅澁夋裂劈坼，厭惡蹙面指甲長利，面目醜惡，以手捉之猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之得大苦惱，若得新衣麁澁厚重，或得故衣補納破裂，孔穴穿露狹小單薄。止於草蓐，寒時大冷受大寒苦，熱則大熱猶如火燒，以本布施不清淨故，受斯苦惱，從胎而出受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳所食苦澁，母食劣故其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色唯筋皮骨，以為其身。飢渴病故身體無力，若無所食從他乞求，人所輕賤。少得飲食色香味薄，依他而食辛苦繼命。如是乏食令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡常不充足，以乏食故常受苦惱。
復次第四苦惱，以悕望食說而得苦惱，飢餓所惱或作盜賊，作諸惡業作無利益，或作勇健因致失命，或次死苦。諸苦之重所謂飢渴。』爾時，夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
生死大苦惱，無與飢渴等，眾生以飢苦，作諸不善業。
從自身起火，故名飢渴苦，飢渴燒三處，如劫火燒林。
世間大焰火，不能至後世，飢渴火難斷，至於百千劫。
愚人造不善，行於嶮惡道，皆為飲食故，智者如是說。
飢渴有大力，過於大猛火，一切三界中，以食因緣轉。
若於人世間，有種種財物，一切以食故，成就三有海。
如是夜摩天王牟修樓陀，為諸天說：『復次天眾，於人世間有第五苦，謂怨憎會，有六種苦，何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂心不憐愍。見其身色心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益，心心數中而生苦惱，一切惡中初第一惡，所謂見怨家色，及惡知識。
復次第二怨憎會苦，若聞其聲不得利益，不愛不順心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，所謂攝不正法聲，憎惡聲故身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂心不憐愍，是為人中怨憎不愛，合會之苦。
復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順聞之心惱，或生深苦，是為大惡不愛合會。諸天子等，是名人中不愛合會。若人惡癡無有智慧，或行或住心生貪著，輕慢不敬。若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之。身壞命終墮於地獄，餓鬼畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子，是為人中，不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人，因於味故而作惡業，以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如蠡聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食為味所縛。以是因緣身壞命終，墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故身壞命終，墮於地獄。諸天子，是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。
復次諸天子，人中第五不愛會苦，所謂身觸，以此縛心不善思惟，不順法行意不正念，如是惡人惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子，是為人中不愛合會，而生苦惱。
復次天眾，人中第六不愛合會，而生苦惱，所謂有人心意躁動，不能止住心意不正，多有散亂常思惡業，不樂善法樂不善法，無利益事。以是因緣身壞命終，墮於惡道生地獄中。諸天子，是為人中不愛合會，而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。三種怨憎會苦，謂近怨家，怨害其命，如眼中刺常不隨順，是為第一怨苦。復次第二怨憎會苦，與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦，內懷瞋恚得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子，是為人中無量種苦。
時夜摩天王牟修樓陀，復為天眾得厭離故，說於第六人中大苦，所謂愛別離苦，二世利益是名為愛，善友別離是為大苦。若離父母兄弟姊妹，妻子親里，及餘所愛有恩之人，別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾，演說此法。
時夜摩天王復為天眾，說於第七人中大苦，所謂塞熱二苦。諸天子，云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱應熱而冷，久坐則苦久立亦苦，多飲亦苦不睡亦苦。若於昏夜右脇而臥，久眠亦苦左脇亦爾，初樂後苦。人於世間以貪樂故，為樂所誑而修善業，以樂誑故入於地獄。諸天子，人中之樂如苦無異，如是夜摩天王牟修樓陀，為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離，為離生死說法利益，除天放逸故。』
復次夜摩天王，為夜摩天眾，復說第八人中大苦，所謂病苦：『無量差別無量病起，所謂熱病下痢，上氣欬逆，四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』
時夜摩天王牟修樓陀，為利益天眾，復說第九大苦，令離生死，示於人中生死大苦：『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦，是名人中使役之苦。
復次為他使苦，若人第一種姓，精勤色力讀誦智慧，具足無乏。以貧窮故，為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀，為夜摩天眾得利益故，復為說法，以業下劣無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣常受苦惱，手足破裂貧窮無食，衣服垢壞飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱，不可堪忍，晝夜使役不斷不絕。人中復有種姓色貌，勢力下劣而多財富。復有種姓，色力智慧一切皆勝，而常貧窮。以貧窮故親近賤人，為業所誑為心誑故，受大劇苦。諸天子，是為人中使役之苦。復次為他使苦，若貧窮人順法而行，以貧窮故親近惡人，不善之人。近不善故同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中，為他使故二世受苦。
復次天眾人世界中，受大苦惱，所謂第十，追求大苦無量苦惱。為求財故入於大海，入敵鬪戰經營造作，言辭辯說親近下賤，耕田種殖商賈販賣，畜養畜生遊方行使，為貨所使昇大山巖，處處遊行依附他人。如此所作一切追求，皆為財物嚴飾衣服，或貧窮人或愛著人，如是追求愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語，誑惑他人輕稱小斗欺誑於人，沽酒販賣糶賣胡麻，及以賣毒，作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土城邑聚落，軍營人眾，及餘種種眾惡之業。以妻子飲食，敷具財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子，是名人中追求之苦。』如是夜摩天王，為利益天眾厭離有故，說究竟法：『諸天子，勿於人中起悕望心，當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱，若生人中以追求故，作不善業。以是因緣或墮地獄，或墮畜生或墮餓鬼，旣生惡道受種種苦。』
如是夜摩天王，復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識，皆無利益一切苦因。近惡知識無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中受無量苦。於未來世或墮餓鬼，畜生之中受無量苦。觀於人中，地獄餓鬼畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』
復次夜摩天王，為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二，妻子親里衰惱大苦。所謂妻子親里，殺縛鞕打飢渴貧窮，種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱是名衰惱，於人道中，以妻子親里眷屬因緣，而得苦惱。以是勿樂生於人中，一切有生必歸於死，隨有死處皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生老死人中具有。諸天子，旣知人中如是大苦，不可堪忍勿生欣樂。以如是等，無量善寂無上道義，示諸天眾。於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億，不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：「汝當生於人善道中。」若人臨終親里知識，願其生天善道之中，二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱，如是利益攝他，常不放逸。』夜摩天王說無量種種，無量差別無量方便，無量種法涅槃勝法，說妻子苦已。
復為夜摩天眾，說第十三人中大苦：『所謂飢渴苦，由飢渴故作無量惡，其餘眾苦無如飢渴，以飢渴故入眾惡處，大種姓人。為飲食故合掌垂淚，哀聲親近下賤，說慈愛語，如是一切皆由飢渴，畏飢渴故不顧其命，入危嶮處刀刃之間，及惡象敵。一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚鯷彌鯢魚，洪波惡處自捨其身，乘於艫舟而沈大海。如是一切，皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說，如是諸苦為口腹故。若人執縛從右門出，打惡聲鼓嚴以死鬘，災標在前怖畏愁惱，將詣殺處命在須臾，雖復大苦未過飢渴。是故應常以淨善心，於福田中，以好財物而行布施，時處具足，於生死畏勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食，以除飢渴。是故一切應行布施。諸天眾，是名人中飢渴苦惱，無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故飲食易得，而天不覺。遍於欲界，飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子，如是觀於人中種種，生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀，見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。旣觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他自利則易。
牟修樓陀以不斷力，為利他故為夜摩天眾，數數宣說無量種法，說第十四人中大苦：『所謂他輕賤故，不可堪忍種種差別，於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓親族兄弟富人，之所輕賤，以貧窮故依他而食。綺語不實親族空語，無義之語，依他住食衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等，無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識兄弟火燒，最為尤甚，無福德故得此十苦，遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，形如烟起。諸天子，應生知足，勿於人中而生欣樂。人中少樂甚大苦惱，衰惱短壽輕毀垢污，唯於人中多有輕毀，非四道中。於人道中輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒，隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利得少時供。若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子，是為人中難忍大苦。
復次第十五人中大苦，所謂老苦，常為汝說人中老苦。老者能令一切身分，贏瘦減劣，諸根皆熟破壞少壯，拄杖而行無有氣力，輕毀住處背傴鼻戾，髮白死使身意減劣，雖未命終猶如畜生。諸天子，是則名為人中老苦，名色戲弄不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石；以無心故雖復人身，猶如畜生。諸天子，於人道中生為大苦，以有生故是故老死，旣知老苦，勿於人中起欣樂心。
復次第十六，人中無量種受生，生則有苦，何等苦也？所謂死苦。死已復生身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識，色身滅已復行異處，以自業果而為資糧，一切眾生必歸終盡，命盡棄身受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死無有是處。諸天子，勿於人中而生樂心。』爾時，夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰：
於人世界人，有陰皆是苦，有生畢歸死，有死必有生。
若住於中陰，自業受苦惱，長夜遠行苦，此苦不可說。
沒於屎尿中，熱氣之所燒，如是住胎苦，不可得具說。
常貪於食味，其心常悕望，於味受大苦，此苦不可說。
小心常悕望，於欲不知足，所受諸苦惱，此苦不可說。
怨憎不愛會，猶如大火毒，所生諸苦惱，此苦不可說。
於恩愛別離，眾生起大苦，大惡難堪忍，此苦不可說。
寒熱大苦畏，生無量種苦，大苦甚暴惡，此苦不可說。
病苦害人命，病為死王使，眾生受斯苦，此苦不可說。
為他所策使，常無有自在，眾生受斯苦，此苦不可說。
愛毒燒眾生，追求受大苦，次第乃至死，此苦不可說。
若近惡知識，眾苦常不斷，當受惡道苦，此苦不可說。
妻子得衰惱，見則生大苦，出過於地獄，此苦不可說。
飢渴自燒身，猶如猛火焰，能壞於身心，此苦不可說。
常為他輕賤，親里及知識，生於憂悲苦，此苦不可說。
人為老所壓，身羸心意劣，傴僂拄杖行，此苦不可說。
人為死所執，從此至他世，是死為大苦，不可得宣說。
眾生莫能見，諸業不能遮，能壞諸眾生，是故名為死。
大力難堪忍，能令諸眾生，獨行大怖畏，是故名為死。
眾生畢竟有，時火不可避，能斷眾生命，是故名為死。
死王所破壞，能斷人命根，盡於陰界入，是故名為死。
生必有別離，知識及兄弟，別已不復念，是故名為死。
及死未至時，應當修善行，死惡無慈愍，未至應修善。
是死甚卒暴，極惡無慈愍，未至能修善，乃為天中真。
若法中生慧，是名善命人，若人不離法，是為命中命。
若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命。
若人心念法，是名善命人，不離念法故，是為命中命。
若人心念僧，是名善命人，不離念僧故，是為命中命。
若人心念實，是名善命人，不捨離實故，是為命中命。
若人心念道，是名善命人，不捨離道故，是名命中命。
若人常憶念，趣向於涅槃，爾乃得名天，非樂欲樂者。
若常一心念，樂修禪定業，此樂能離有，非謂著欲樂。
旣知此有過，於欲生厭離，精勤求涅槃，是名真實天。
如是夜摩天王，以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時天眾白天王言：『天王，如天王說我等現見，色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳，汝等夜摩天，當墮地獄餓鬼畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣勿行放逸，如是欲樂比無漏智，禪定之樂，百千分中不及其一。』爾時天眾聞天王說，現見諸過復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受。令我不受如是，生死衰惱之苦。』爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰：
若有自作業，非是他人受，若自善調伏，是則得常處。
若有作異業，無及善業者，無量百千生，業常隨順行。
廣作諸福德，修行於善法，則得最勝處，永離老病死。
如是自善業，天眾應思惟，若修行善業，此是勝資糧。
如是夜摩天王牟修樓陀，說是偈已告諸天眾：「自今已去，勿為貪著，色聲香味觸法，而起放逸遊戲園林。」時諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛，無上士調御丈夫，天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會數，得聞法已盡諸有漏。』復有天眾，願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已歸佛法僧。七萬天子及餘天眾，必生人中見彌勒佛，得聞法已諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心，一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王，知諸天眾意善調伏，各令還宮。時諸天眾，恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。
夜摩天王常樂地第八，牟修樓陀天化經具足竟
「復次比丘知業果報，觀夜摩天王所住之地，彼以聞慧見夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見若人善心持戒，不殺不盜如前所說，復離邪婬微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念，不味不著不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟不念不善，遮於心過。為他人說邪婬業果，以遮其心，令其不喜不愛不樂，此邪婬果不應習近，非寂滅道不可愛樂。行善之人不應喜樂，為他宣說微細之果。持戒梵行於微塵惡，見之生怖。如是之人身壞命終，生於善道天世界中，增長法地。生彼天已善業行故，愛果成就，所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃青因陀寶，間錯其地，多有眾峯種種色聲，相類各異見之可愛，其聲美妙聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶頗梨為石，莊嚴山谷。於光明山聞流水音，而受快樂。如意所作皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山毘琉璃峯。滿虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等，以為圍遶具天五欲。若見天色無量差別，生無等樂隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲隨其所念，共諸天女戲笑歌舞，所聞諸香無量差別，風吹花池蓮花之香，及餘異花山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘辛酢等味，有無量種不可譬喻。如意之味。如是身觸，無量種業如意即得，冷暖溫涼柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬，二十由旬，乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之以善業故，受樂希有。非不作生非無因生，所作不失，非是意生非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法，以是丈夫善持戒故。如是天眾，其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲，一一園林一一山峯，七寶莊嚴。園林流泉出妙音聲，百色眾寶出眾異音，是善業者遊戲其中，種種妙色種種相貌，種種功德種種嚴飾，令生欲火，天女圍遶種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中，而共往詣等不等地。其地可愛真金白銀，青毘琉璃青因陀寶，車渠為地。鈴網音聲眾鳥莊嚴。爾時有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責：
但受故業不作新業，業盡則墮諸法如是，業將欲盡壽命念念，死來卒暴愚者不覺。天子天女不覺欲染，念欲時過退時將至，得失多返因欲境界，於衰惱中云何惡意？汝以善業成就受樂，復作善業將至善道，若樂境界則沒有海，若離境界則得解脫。
境界波力起於愛河，智者捨離趣涅槃城，勇人捨欲而求真諦，能知愛境三有洄澓。
捨離境界勿生心念，如甄波迦果報甚苦，人心著樂貪馳境界，集不善業流轉惡道。
常應護心輕動麁獷，常著境界愛境所覆，心馳諸境不覺衰惱，衰惱旣至乃知業果。
旣知此業乃境界過，常應捨離世間諸縛。
如是不放逸鳥，說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂，此諸天女生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停常求男子，心如惡毒如惡嶮岸，能然一切男子心火，與如是等可畏天女，共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者怖畏生死，欲求樂者離諸天女。愚癡迷惑欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸婇女共受欲樂，貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道為心所誑，於法不覺遊戲園林，與不正行諸天女眾，愛網受樂。復詣異地，金毘琉青因陀寶，大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音解其章句，言音美妙，五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞。新生天子旣聞此音，與諸天女馳往趣林，其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。
時新生天子，見此大林毘琉璃樹，有大光明無量香花，功德花鬘無量種色，種種相貌。見此事已復見異樹，毘琉璃樹真金為葉，青寶為枝白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹青寶為樹，真金為枝毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音以為莊嚴，見之悅樂。時新生天子復見寶花，猶如開目觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲，復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室。百千眾峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉蔭覆宮室，第一寶珠種種色鳥，而以莊嚴，其地柔軟寶鈿莊嚴，熏以天香多有天女。
新生天子，復見虹色以嚴其地，觀之可愛覆以七寶，平正可愛及見天女。新生天子所見諸色，皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛。隨所得味令心愛樂，無量種味天味具足。隨其所觸無量諸觸，令心愛樂。隨其所念種種諸法，隨念即得。如是天子一切欲縛，欲樂不斷無量可愛，無量寶地寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池種種莊嚴，分分差別。或有蓮花毘琉璃莖，真金為葉金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉七寶廁鈿，以為其臺，所謂因陀青寶，赤蓮花寶，毘琉璃寶，紅蓮花寶，車渠之寶，大青寶王。如是種種眾色光明，以為其臺。如一花臺無量花臺，皆亦如是。天子見之觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足云何有樂？以非樂故亦非寂滅，非愛心者得寂滅心，隨所得樂愛心增長，隨愛增長不知厭足，以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想。愛火所燒復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光見之諦視，於五境界欲火之中，不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨色觸柔軟，五種柔軟無有水衣，眾鳥音聲澄青淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴蓮花嚴飾。林樹圍遶，林中多有美香之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中，種種眾鳥七寶為翅，岸生香樹色貌具足，以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河須陀充滿。新生天子復見異處，有乳粥河清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行，多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。
時新生天復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故轉增百倍。新生天與諸天女，復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛，俱翅羅音。無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明，在於虛空莊嚴山峯。天子見之，復共天女入山峯中，隨入山峯觀林轉勝，歌音齊等漸近轉勝，聞此歌音速疾往詣，昔所未見。如斯天眾擧目視之，復見可愛笐別林樹，毘琉璃樹，青因陀樹皆悉端嚴。新生天子，復入七寶蓮花笐林。於此林中，多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂。種種寶林笐別之中，遊戲受樂入七寶池，共諸天子五樂音聲，歌舞戲笑歡喜受樂。以蓮花葉飲天上味，而不醉亂。復有天子，心樂色聲香味觸等。復有天子，住河兩岸而共遊戲。新生天子，復見寶殿笐別如林，毘琉璃寶以為欄楯，皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。
爾時新生天子，本未曾見，如此天眾遊戲受樂。旣見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾，見此天子衣服嚴飾，上妙色身得未曾有，生歡喜心，亦向天子二眾和合，心無妨礙。共天女眾，一一笐林，一一金峯，一一花池，一一酒河，一一流水，如是愛樂不可具說，如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山，其山七寶無量河池，流泉具足。新生天子天女圍遶，共諸天眾巡樂音聲，山河流泉周遍充滿，無量百千笐別宮殿，甚可愛樂，周匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴。天眾見之生希有心，其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成。其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處峰谷笐林，皆悉具足。若念觸樂欲遊戲時，便上此林，百百千千一一天子，百千天女以為眷屬，天五樂音無量音聲，無量和合歌舞遊戲，百百千千共新生天子，於園林中花池流泉，所見勝上百千億樹，以為莊嚴，七寶光焰蓮花林笐。此諸天眾於此諸處，歌舞戲笑安詳徐步，向彼大山互相愛樂，善業為伴善業所成。以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故色香味觸，皆悉具足。天子食之樂五境界，食之發欲處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處，歎未曾有，久乃至此大山之頂，遊戲山處甚可愛樂。於此山頂，多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴林樹河池，拘物頭花遍於香林，滿山頂上諸欲具足，隨心所念無量種愛，皆得如意皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷，七寶林覆光明善樂，見眾天鳥出妙音聲，寂靜之窟園遶花池，池名寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時其心堅固，以說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒說業果報，從於地獄餓鬼中出，生此池中多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅身出光明，其音美妙食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀，多住於此山窟之中，為天說法，鵝王在池為鳥說法。爾時諸天眾遊戲歌舞，分為二分，一分天眾以善業故，至此池所。一分天眾入放逸林，遊戲歌舞歡娛受樂，有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾為說偈言：
若人雖說法，不能如說行，此愚人空說，常受諸苦惱。
若但為他說，不能如說行，語堅而無我，名為空無心。
放逸故生欲，因欲故生瞋，斯人入惡道，馳赴於地獄。
若樂已過去，非現前可得，若現受當受，是亦不名樂。
愚人樂放逸，愛於現在樂，自業果所誑，則入於地獄。
三世愛所誑，常作無利益，生死縛眾生，智者不應信。
愚者所親友，被害如大怨，縛世間眾生，智者不應信。
若為枷鎖縛，猶尚可斷壞，常求欲愛人，不能斷愛縛。
若人斷愛縛，而愛於常樂，斯人離愛境，行智慧境界。
智觀樂光明，說愛大闇苦，智者持光明，則能破諸闇。
以智慧利刀，斫伐於愛樹，能伐愛樹人，得無上樂處。
斷伐愛過林，及以多流泉，旣斷愛林樹，得脫於諸有。
三道大愛河，放逸水洄澓，若昇智慧船，到安隱彼岸。
昇智慧山峯，持戒谷莊嚴，以無量智眼，悉見諸有過。
若人遠離法，斯人內外空，若人不樂法，不堅如水沫。
若有人堅實，內外如金剛，以法行寂靜，益利他眾生。
若沒放逸泥，樂於境界樂，境界蛇所螫，常受諸辛苦。
是故求樂者，不應行放逸，若為放逸螫，流轉於五道。
如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時諸天眾以著欲樂，而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。」
正法念處經卷第五十八
正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十八（夜摩天之二十四）
「爾時，菩薩鵝王名曰善時，攝諸鵝王，以正念心 利益一切眾生之心，觀諸鵝眾心受快樂，獨在一面思惟念法。如是善時鵝王，愛念法樂為他說法，以為悅樂。復有餘鵝亦思念法。爾時天眾以歡喜心，為求樂故來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足。天眾觀之及天女眾，歡喜歌舞遊戲受樂，百倍增長圍遶大池。爾時菩薩鵝王，見天眾已，以成就慧而說頌曰：
智者不放逸，能斷於放逸，則昇智慧臺，得無上安隱。
若斷於放逸，得勝寂滅道，入此廣大道，智慧到涅槃。
放逸能障道，令心過相續，以是放逸故，破壞法橋梁。
能壞於善念，失於解脫道，以是放逸故，將人至惡道。
以放逸亂心，不覺時利益，不知語作法，不覺如死人。
雖住於天身，如畜生無異，放逸癡所壞，或舞或歌笑。
或生或退沒，常生已復滅，三界諸眾生，放逸故轉行。
造作一切過，惡業之所縛，迷惑一切法，放逸怨所轉。
以放逸所害，不知於內法，亦不知外法，不覺失其心。
智者所輕笑，而天子行之，無羞無人罰，為放逸所害。
心樂於遊戲，亦常樂歌舞，於境界無厭，退失於天處。
為放逸所誑，於怖處而笑，猶如盲冥人，不知道非道。
如是善時菩薩鵝王，利益他說觀天眾已，住於第一可愛，說法鳥眾之中，說調伏偈。而諸天眾雖聞其說，而不聽受，歌舞戲笑受五欲樂，遶池而住樂觀境界。夜摩天王有三大士，常為放逸夜天，夜摩天眾而演說法。何等為三？一者，夜摩天王牟修樓陀，二者，善心鵝王菩薩，三者，種種莊嚴孔雀王菩薩，是三大士，常為利益而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提，如是大士超魔境界。時魔波旬作如是念：『此諸大士空我境界，欲捨我去，人中沙門，四天王中四天天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修樓陀，善時菩薩，種種莊嚴菩薩，兜率陀天寂靜天王，及其眷屬。此等諸人雖住我境，而不屬我。六天及人我使能敗，除化樂天，雖我境界而有大力，我不能亂。我今當遣智慧大臣 至夜摩天往亂其法。』作是念已，即與大臣而共籌量：『汝當往詣夜摩天王，牟修樓陀，善時菩薩，莊嚴莊嚴菩薩所，而敗壞之。汝等三人善能言語，善能變化有大勢力。其三人者，一名歡喜，二名放逸，三名欲迷。汝去當至，夜摩天王牟修樓陀，善時菩薩，種種莊嚴菩薩所，說法敗之。』時三大臣聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所，到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏其聲調伏，為諸天眾說偈頌曰：
此非放逸時，不應生放逸，此二法生癡，死時有大力。
喜煙放逸火，燒無量大眾，境界所迷惑，無目不覺知。
能斷於相續，及以眾生行，為境界所迷，不覺知利益。
時三大臣聞是語已，而說偈言：
放逸最歡喜，一切樂緣轉，放逸故生愛，云何如是說？
善時鵝王以偈答曰：
無放逸歡喜，一切樂緣轉，放逸生苦惱，故說蓮花池。
時魔大臣放逸，復說偈言：
樂及於境界，放逸諸天女，及以諸技術，為第一可愛。
善時鵝王復以偈答：
若法生放逸，一切皆是苦，能失諸善根，行於三惡道。
爾時放逸復說偈言：
或處於園林，若在蓮花池，或於重閣處，放逸故受樂。
善時鵝王復以偈答：
於山園林中，曠野寂靜處，無放逸寂靜，能斷於魔縛。
放逸入地獄，或墮畜生中，復生於餓鬼，放逸癡心故。
如是善時鵝王，說是偈頌答放逸時，牟修樓陀於金窟中，遠離放逸而修禪定，及餘天子遠離放逸，亦修禪定。牟修樓陀旣知此事，來向大池。無量百千天女圍遶，遍滿虛空歌舞作樂，出眾妙音近於天王；不放逸天不歌不舞，於答難時忽然而至。爾時牟修樓陀，聞鵝王說一切偈頌，憶念如已。魔王大臣名曰放逸，三人同侶：『我於餘天聞其至此，一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所增長重惑，我當為此放逸大臣，說十一法答難法門，破此魔眾。』
爾時，夜摩天王思惟此事，與善時鵝王共籌量已，從空而下坐蓮花臺，與無量放逸行天，而自圍遶，說此十一種，勝上答難法門，告諸天眾：『汝今諦聽，放逸之過，我從往昔，曾見無放逸天子，名曰安隱為為宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽善思念之，一切天眾說法鳥眾，善時鵝王，及魔王眾放逸大臣，顛倒說者，為諸世間作無利益，住魔伴黨。一切諦聽，十一問難勝上法門，所謂十一白法，斷於十一垢染之法，欲求真實欲求涅槃，欲離魔界畏生死縛，住於寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦欲滅黑闇，一心諦聽，何等十一勝上法門，斷十一法？一者，以調伏斷於憍慢，二者，正心不亂，斷除二種破戒。三者，精進能滅懈怠。四白法能斷垢法，五者白法能斷惡法，六者，知足能斷多欲。七者，以遠離住斷近親里。八者，以正語斷無義語。九者正住斷於輕掉，十者，布施斷於貧窮，十一者，智慧斷於無知。如是一一垢染之法，縛人著於放逸樹枝，欲離魔境應常斷滅，畏生死者應斷放逸。夫放逸者是生死本，不放逸者是解脫因。爾時迦葉如來，欲令一切諸眾生等，離生死故說如是法。我昔從於先舊天子，聞說此法。如是天子，亦從迦葉如來，聞如此法為我宣說，次第傳聞。我為汝說，以何等法調伏憍慢？調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五，何等為五？所謂若入聚落城邑，或行道路其行進疾，不慎威儀。或行道路或行非道，或抖擻衣或佯跛行，正心之人見之生瞋，云何此人行不順法？為醉為狂？是則名為第一憍慢。如是憍慢云何而斷？應正直行不轉不顧，直視一尋，威儀齊整不抖擻衣，不高擧足限齊四指，不通肩被衣，袈裟齊等行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四種放逸，諸比丘比丘尼，應當斷離，所謂說無益語，心不思念，不知多少，至施主家不喚空入，亦不彈指在上而坐，說於無量無義之言，而不覺知，於靜坐處發大音聲，觀眾女人，無緣而瞋，左右顧視不觀前後，眷屬憍慢，盜入他家。如是比丘，一切世人皆悉不愛，寂靜行者說此比丘，名為憍慢。在家出家皆亦如是，如斯等過云何斷除？若於施主及以餘人，說正法語，前後相應觀人而說，觀心而說，依時處說不相違說，軟語而說令易解說，法相應說，如說而行，不觀女人彈指而入，知時出入亦知其相，不抖擻衣不掉臂行，不作高唾，不大音聲美語說法，待問而說不斷他語，少言美說以法語說，是名毘尼斷於憍慢。復次第二調伏能斷憍慢，云何調伏？所謂比丘及比丘尼，入於他家若聞歌伎，作樂戲笑遊戲之中，於他言笑不聽不樂，不味不願，不作多語不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入不常乞求。如是比丘入於他家，若本施主若至異家，以此調伏而斷憍慢。復次第三，比丘至施主家，離說法語，說世俗語說國土論，說天生論，說於遊戲歌舞之論，說於過去染愛之事，近女人坐著雜色衣，而入他家。若比丘等如是憍慢，熾然增長，何等毘尼能斷滅之？所謂若比丘比丘尼，入於他家說出家法，說布施論說持戒論，讚智功德，說於無常敗壞之法，說老說病說愛別離，說自業作說死別離，說知足法說調柔法，說苦說集說滅說道，說地進退說破戒過，說厭離法說斷慳法。色憍慢人為說色過，為說食過無常破壞，說少壯過必歸老壞，觀人深心相應而說。如是比丘以調伏故，不數受於多諸飲食。若更有人貪著食味，不知厭足喜至他家，亦不親近。隨其所得衣服飲食，臥具醫藥若多若少，知足受畜。不念他樂亦不味著，不生覺觀一心而行，調伏而行正威儀行，調伏比丘及比丘尼等。調伏之法如是憍慢，以調伏法而斷滅之。一切憍慢放逸故生，放逸為本，於諸功德皆無利益，是故欲求涅槃，應斷放逸。』如是夜摩天王牟修樓陀，為善時鵝王，為魔王大臣名放逸等，現前為說往昔天子，從迦葉如來三貌佛陀，次第傳聞為摩眾說。
『云何第二問答？所謂於不持戒，正念現前而斷滅之，戒有二種，世間出世間，略說心為能持。戒有多種略說二種，一者性重戒，二者離惡戒。若破性重戒，則非迦葉如來弟子，性重戒者，所謂殺生非梵行，偷盜具滿三鉢梨沙槃，或盜佛物或盜法物，盜已食之心不悔過，亦不還償覆藏不說。如是比丘，則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞不名法器，但以妄語莊嚴衣服，是名破於性重戒，以放逸故。是故迦葉如來，告諸比丘應離放逸。』如是夜摩天王，為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾，放逸臣等坐蓮花臺，牟修樓陀說如是法。
『復次第三離惡，略說九種，何等為九？一者淨修一行，二者常速悔故，三者順行，四者半行，五者多行，六者輕犯即悔，七者說道盡行，八者破壞行，九者一行，是名九種離戒。一切愚癡凡夫，或沙門沙門等，以放逸故名不學者，名無智者惡不淨行，云何一行？云何離惡輕慢惡見？以放逸故毀破輕戒，破已復悔，所謂掘地斷草，是名一行。
若沙門沙門等，若放逸行毀破輕戒，還復悔過。如是沙門破一行戒，或一或二或三，破輕戒已我還悔過，如是數作數悔，是名捨離惡戒，非敬重法非離放逸，心常散亂，是名破戒悔過行。云何順行？放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中知破重戒，得大重罪堅持不犯。若有難緣破於輕戒，不持不敬不重正法，是名破戒悔過比丘。
若沙門沙門等，云何半行？唯學戒法知重知輕，或持不持其心思念，護餘戒眾，如是攝心行於半戒，餘戒不行是名半行。比丘行放逸行，放逸所使住放逸境，不能速得涅槃。
云何多行？若比丘比丘尼，或沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不空，雖堅固持不能盡趣，是名多行。
若沙門沙門等，云何輕犯速悔？如是比丘或放逸故，或近惡友，於戒慢緩速悔令淨，或畏地獄惡道之苦，尋即悔過令心清淨。於僧前說我作不善，心不覆藏悔已不作，是名比丘犯已隨悔。云何比丘說道盡行？若比丘比丘等，或於重戒中，或破或緩，或以放逸或近惡友，速向師悔。或布薩時向眾僧說，心不覆藏，眾僧示導得聞道故，不復更作，畏三惡道不破不緩，是則名為，善心鵝王，說道盡行。
云何破壞行？盡形慢緩離於禪誦，心不愛樂遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行，施主之家親近俗人，為其騁使以求安樂，是名破壞行。如是比丘身壞命終，墮於地獄。
善時，云何一切行？信一切法毘尼，為他人說。於輕戒中，或不能持一戒二戒，或以性故或無習故，不能具持，非不敬重作已悔過。善時，是名一切行，其惡薄少。若比丘比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故。』如是夜摩天王，住蓮花臺，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣，名放逸等說如是法。爾時，夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰：
為放逸所盲，飲於放逸毒，放逸之所縛，將入於地獄。
若人放逸行，世間所輕賤，現得不利益，命終入地獄。
癡人於晝夜，或住或道行，一切放逸者，不得一念樂。
以其放逸故，流行於欲界，輪轉五道中，或從禪中退。
若得世間定，生於無色處，輪轉於諸有，皆由放逸故。
一切三界中，為於愛網絹，放逸之所縛，癡人不覺知。
如是夜摩天王，於往昔時從舊天子，次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王說法鳥眾，及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法：『何等為三？一者，調伏斷於憍慢，二者，正心不亂，斷除二種破戒。一者性戒二者離戒。若種善根親近善友，破性重戒，近善友故得脫生死，何況離戒。是故智者，應當勤求近善知識，三者，捨離一法。云何一法？所謂懈怠。捨離懈怠勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠。猶如放逸，於一切法能作無益，一切善法親近善友，以為根本。
復次第四白法，能斷垢法，何等白法？以勤精進斷於懈怠。譬如光明滅一切闇，以勤精進斷除懈怠，亦復如是。夫懈怠者害一切法，隨生懈怠轉轉增長，能壞世間出世間法，現在未來，不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力薄少，人所輕賤，亦復不能修理家業，貧窮下賤不能營作，治生貿易耕田種殖，及以餘事悉不能作，不能親近善友知識。以解怠故人所輕賤，皆共指笑，不學智慧癡無所知，不知時處不知自力，不知他力。若依時節應有所作，現在未來一切應作，皆不成就。若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛眾所敬重，初夜後夜心不疲惓，離睡易覺知時而起，知時而臥知時相應，思惟而作堅固精進，精進為伴，以精進水澡懈怠垢，一切所作離垢成就，所有作業或得衰惱，精進不退不怯不惓，不間不息。若作大事精進伴故，則能成就而不毀壞，凡所造作不假他人，識好惡人知自他力，善人所讚眾人供養，或王大臣之所供養。大富大力，一切鬪諍無敢為敵。諸大力人不能破壞，善友為伴知識增長，多善友故有大勢力，多受安樂，隨所行處若至異方，常得安隱。若遊餘方善人親近，隨所有人親近其人，致敬供養以禮待之；離懈怠故，得如是等無量功德。被大堅固精進之鎧，離懈怠垢能破魔軍，能出生死，一切善人之所愛敬。發勤精進為同伴故，復得出世間無漏無垢，得涅槃道，初堅牢惡療垢之處，緩而難脫。以此家宅縛諸世間，妻子眷屬姊妹兄弟，奴婢田宅財物倉享，大愛瀑河精進為伴，則能離於生死怖畏，捨家出家服三法衣。精進為伴，於家縛中勤精進故，而得出離得無住道，勤修禪定習誦正法，欲入涅槃而得解脫。知時所應發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知於陰界諸入，生滅等相，晝夜不息精進不懈，親近善師，以智方便發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛。如是懈怠一切無利，猶如闇冥，一切眾生無利益事，是堅固惡，以精進故則能滅之。其人如是，隨所得道隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界，誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善。是色香味觸境界之中，猶如惡賊劫善財物，破壞善法，能作一無利益事，不愛果報。非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂。是故應當捨離境界，不應味著，修解脫道令心清淨，隨心清淨則能精進，正念無疑以修正行，破壞怨家。復以精進為伴侶故，能斷貪欲瞋恚愚癡，正觀察斷不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中觀於虛空，淨無雲翳，日月清淨光明顯耀，其人清淨亦復如是。如病得差如貧得財，猶如盲人行大曠野，失於正路得道得眼。其人如是，以持禁戒正修行故，修行現證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是離於塵垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸，智慧勇猛離於塵垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸；智慧勇猛離於塵垢，一切皆由精進伴故。是故發大精進，能斷懈怠，及以放逸生死諸縛。』爾時夜摩天王牟修樓陀，以迦葉佛偈，而說頌曰：
發於精進念，常樂獨靜處，得脫於惡業，智慧得涅槃。
發精進為伴，離於懈怠垢，得脫曠野怖，是人得常樂。
懈怠及放逸，能障一切法，以此大過故，令眾生苦樂。
若求現未樂，應離於懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。
如是夜摩天王，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣放逸欲迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。
『復次第五白法能斷惡法，何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒閙，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪，及以讀誦，或入聚落或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子或共女人，多有言說。若共女人言說談說，能繫縛人，失一切利益，或生欲心，何以故？女人如火近之轉近，若近女人漸令心亂。以是義故，比丘不應入於聚落，城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法。復次，若有比丘樂入聚落，及以城邑得多過咎，得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍富樂飲食，床褥臥具心生貪著，猶如食吐。離阿蘭若遊於人間，捨道入俗捨閑靜樂，為家所縛行貪瞋癡。以是過故，復墮地獄餓鬼畜生，以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落，是故比丘若欲得地，應離此過。
云何捨離？以住阿蘭若故，能攝一切無住功德，無住所攝第一安隱。若有比丘，獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜其心清淨，意如鍊鍵第一寂靜，善護諸根離於怖畏，離於污第一安隱，得無漏樂。六欲天中一切欲樂，作善業故，一天之樂可愛無等，況復六天一切諸樂。若得盡漏一念之樂，無分譬喻，一切思量算數不能譬喻。是故若求第一義樂，應離憒閙不入聚落，以求禪定三昧正念，常獨行於山谷巖窟，阿蘭若處。若草聚邊獨一而行，求無漏樂，遠離知識親里眷屬。當觀知識親里之樂，無常無住是別離法，非無住處，濁垢惱亂無有自在，多懷怖畏。是故若有愚人，智慧薄少，捨第一義樂求有漏樂，名相似樂。其人則為遠離光明，而求黑闇癡人退沒，以其不知功德過相，是故應當捨離聚落，城邑之樂，常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑，住林樹間得無住樂。是名第五，以白淨法斷於垢業。若欲求樂欲離魔境，以白淨法斷除垢法。』如是牟修樓陀，知說法鳥眾其心調善，善時菩薩益利他心，為說迦葉佛經，從昔天子次第傳聞，為魔王大臣放逸等，說十一法中：『已說五法，餘有六法當次第說，汝集一心今正是時，汝今已得離難具足，若不說法若不聽法，是大欺誑。是故已得離難具足，諸根具足當為說法。三種惡道，地獄餓鬼畜生之中，云何說法？云何聽法？畜生之中互相殘害，餓鬼飢渴地獄苦逼，云何聞法？若人天中不放逸行，則能聞法。我離放逸汝善信心，汝今諦聽當為汝說，法難得聞，離難具足亦復甚難。
復次第六垢濁欺誑，云何垢法？所謂多欲。夫多欲者，第一垢染惡貪住處，云何而滅？當以知足則能滅之。若多欲者在家出家，不得安樂。若在家出家，其心多欲，常於晝夜不得安樂，若得物已心不寂靜，所得財物不知厭足。在家多欲，未足為妨如出家人。若出家人多欲，不名在家不名出家，云何名為出家人也？斷除憍慢嫉妬多欲。以要言之，若多欲者一切輕毀，若有比丘意多所欲，常悕財物。如是比丘於善法中，心不清淨。心不淨故諸根不淨，行亦不淨。若以憍慢經行僧地，乃至一步則入地獄，何況臥具病瘦醫藥，而無罪過純地獄行。若破戒多欲而行惡法，實非沙門自稱沙門，猶如野干著師子皮，如虛偽寶，聲如蠡聲內空無物。若多欲比丘，自稱我是，迦葉如來聲聞弟子，迦葉如來法中出家，多欲所燒過於大火，多欲迷悶過毒入身，多欲傷人過於衰老，多欲利刀伐於善樹，過於刀害。多欲之患過於惡病，多欲之心常求人便，欲斷人命，過於怨家求便害人。是故當知此多欲過，破壞二世，應當捨此多欲垢穢，晝夜思惟終不得樂。』爾時夜摩天王牟修樓陀，說迦葉如來所說偈言：
多欲如利刀，斬害愚癡人，捨之如刀劍，殺害盲冥人。
多欲大惡瘡，若生於心中，其人貪欲故，晝夜不得樂。
欲火憶念薪，愛風之所吹，猛火大熾然，焚燒眾生心。
以貪覆心故，令人心輕動，愛著財物故，而喪其身命。
若人於世間，造作諸惡業，皆由貪慢故，智者如是說。
若人心勇決，能入大慧中，皆由貪心故，自作無利益。
若刀惱亂苦，若種種鬪諍，皆由心因緣，親近愚人故。
當知此衰惱，皆由貪過故，不應親近貪，智者如是說。
如是牟修樓陀，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說此大過云何斷除？當以白法：『云何白法？所謂少欲。夫少欲者，名曰一切安樂之法。若人少欲常得安樂，其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故，親近他家以求財物，近於小人以求財物。若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語不作惡業，不為貪財欲火所燒。見他得樂不生憂惱，不為貪財近惡知識，不生疑慮。若行道路不畏盜賊，離於怨家人不求便，不畏罰戮。在家之人若能如是，則無所畏離諸怖畏，一切安隱，何況出家遠離過畏，離在家法住林樹間。若復來至在家人所，多有所求，當知是人食吐無異，於沙們中第一供養，所謂少欲。少欲比丘知足清淨，名稱普聞唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，遊於山谷巖窟草聚，唯處塚間。於食三分唯食其二，若乞食時遠避知識，不近親里唯畜一鉢，執持錫杖隨得供養，以智思惟捨之而去。若行道路前視一尋，不左右顧盻，捨離美味不食宿飯，於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿，不坐寶飾莊校之座。於本親里眷屬知識，捨之不往。不念王者甘味美饍，床褥臥具，不說勝姓親近善友。性行同類，與同戒者言談語論。如是比丘離惡離濁，少欲知足能斷魔縛。若有多欲破戒比丘，而著袈裟。天及世間無間大惡，如病如賊。知足比丘諸根不行，色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生，攝持心意修於身法，受心念處。攝持心意於生死中，守護諸根，以知足故名為比丘。若有比丘欲行少，不放逸故則能少欲，以放逸故則生欲多，在家出家皆亦如是。』爾時夜摩天王以偈頌曰：
若不放逸者，則得解脫果，若其放逸者，則墮於地獄。
放逸不放逸，此說其勝果，若月若闇冥，若解脫若縛。
放逸不放逸，其義亦如是，少欲則安樂，多欲則苦惱。
如斯苦樂相，智者之所說，若多欲眾生，其心常如火。
少欲如涼池，澡浴離貪人，如火得乾薪，燒之無厭足，
多欲人貪財，無厭亦如是。貪人於晝夜，常無有安樂，
以其多樂欲，愛箭射其心。過去無量王，貪財無厭足，
未來亦如是，一切皆磨滅，是故智者說，少欲最為樂。
如是夜摩天王住蓮花臺，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說迦葉如來第六經法。」
正法念處經卷第五十九
正法念處經卷第六十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十九（夜摩天之二十五）
「復次，夜摩天王善時鵝王，及說法鳥眾現前，為令魔王大臣，放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說：『已說六種白法，斷除塵垢。我今當說第七垢法，白法能斷，何等垢法？所謂見本生處，而生樂心，樂見親里遠離斷之，知識親里心常樂見，常念親近晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師供養三寶，不念未來業，於三業中不為他說，亦不自作，但念親里，欲見親里知識親舊。云何修理生業？以何自活？作是念已憂愁所覆。雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智心入憂海。旣入憂海，復入無等生老病死，大憂海中，欲見親里親舊知識，入魔網中。見親里故增長愛心，家家請食便生貪心，隨俗所作，聞在家者有所言說，心則樂著。以心樂故，如其所作失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄餓鬼畜生，及餘生處。亦不思惟現在怖畏，老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦。亦不思惟一切所愛，皆常別離。以怖親里知識親戚，而行出家還復習近，樂於親里知識親，愛他飲食數至他門。或生畜生，所為出家皆悉退失，旣墮地獄餓鬼畜生，受大苦惱，親里知識莫能救護。是故一切比丘，若畏地獄餓鬼畜生，不應樂見生處親里，及諸知識，以近此故得無利益。為念愛盡義故，而行出家斷除愛網。以愚癡故習近愛網，如人畏火捨之逃走，更入大火。如是畏家捨家出家，還入畏處亦復如是。捨離親里入林樹間，還復習近是為無眼。無知所閉諸根不調，是名染法。云何而斷？若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應當長久遠避遮之。若無智人，不能以餘方便斷愛，當遠避之。一切人愛以不見故，斷一切愛法，皆當別離，至於死時無人能救，唯除善業。無量百千生處，善法之業最為能救，非諸親里能救於人，亦非兄弟。如是比丘，捨離親屬獨處閑居，能斷垢法。老病死時，非諸親里而能救護。比丘如是思惟，斷一切愛或得微薄，是名比丘斷親里愛。
復次在家出家，斷於第八染法，何等染法？所謂無義語，以正語斷之。若在家人空無義語，眾人輕賤猶如芥子，有義之言第一財物，諸餘財物所不能及。無義之言雖復富樂，猶名貧窮，空無義語空而無實，人所輕賤猶如白羊，無言說財。智人視之，猶如畜生第一輕毀。如是等法，云何而斷空無義語？所謂正語。正語有二，何等為二？一者默然，二者四種正語。何等為四？一者不妄語，二者不惡口，三者不兩舌，四者不破壞，是名正語。在家出家，若能如是則不輕毀，在家出家有六因緣，速為人輕，何等為六？謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實。如是六法人所輕笑，在家出家應離此法。
復次，第九垢染白法能斷，云何白法斷於垢法？謂輕掉法正住能斷。輕掉法者障一切法，心性輕掉，以掉動故不信不覺，不知世間所作，不知言語不知時節，不近善友。以輕掉放逸故，於世間法不能了達，如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世，不得利益。在家出家，應以正住白法，斷除輕掉。在家出家，若身口意離掉正住，眾人供養。正戒正智正意，離魔境界善法滿足，終得涅槃，於世間法智者讚歎，世間所作皆能成就，眾所供養。所至之處常得安樂，所作成就。如是在家出家，離於輕掉，為一切人之所讚歎。』
復次，夜摩天王牟修樓陀，為說法鳥眾善時鵝王，及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所，次第傳聞迦葉佛經，為天眾說。
『復次第十垢法，可輕可毀智人所捨，何等垢法？所謂貧窮。貧有二種，一者貧戒，二者貧智。復有二種，一者貧施，二者貧慧。復有二種，一貧種姓，二者貧見。復有二種，一貧寶物，二貧師尊。復有二種，一貧親族，二貧親舊，一切貧窮皆可輕毀。若男若女云何而斷？所謂布施，一切貧窮布施能斷，譬如燈明能滅諸闇，一切愚癡智能滅之，一切異見正見能斷。如是非法法能斷之，第一最勝，一切智者之所愛攝。斷眾惡道，現在未來二世安隱。云何布施？施有多種，所謂智施，戒施，法施，安慰施，示正道施，失道路者示道路施。於道行者示以水施。命施，資具施，無畏施，實語施，斷疑施，五戒施，出家戒施，具足戒施，病醫藥施，眼目等施。如是等種種布施，能利現在及未來世，猶如父母，常思修已斷諸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂，旣受樂已終得涅槃。如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。
復次第十一，闇法能縛生死，闇障諸法，何等闇法？所謂無智，無量無知，乃至無明闇，縛一切生，一切闇聚以縛其頸，無知如刀如火如毒，無知亦如一切無明。一切無明因緣而起，能令流轉一切，地獄餓鬼畜生，能縛眾生令其流轉。如是怨垢云何斷除？謂無漏智，猶如明燈為救為歸。於諸眾生如父如母，猶如醫師亦如良藥，斷無知縛更不復生，如斷樹根樹則不生，如火燒薪不復更生，亦如流水不復更返。以無漏智燒於無知，亦復如是不復更生。是故應當於一切時，勤修精進，以無漏智斷除無知。如是所說十一種法，放逸根本隨逐放逸，放逸生故，是故應斷一切放逸。一切放逸根本，皆無利益，能成放逸。譬如依大地故，有一切藥草樹木，叢林流水河池隄防，城邑聚落園林，及須彌山王，皆依大地。一切地獄餓鬼畜生，亦復如是皆依放逸，是故智者應當捨離。』爾時夜摩天王，以偈頌曰：
老人身皮皺，無力拄杖行，老而不知法，皆由放逸故。
以病破壞身，偃臥於床席，而不生厭離，皆由愚癡故。
若遇於飢渴，若入嶮惡道，而不生厭離，皆由放逸故。
若得愛別離，而生於苦惱，一切放逸故，如來如是說。
若於五道中，具受種種苦，眾生常苦惱，以其愚癡故。
嗚呼不厭離，生死諸世間，諸業大輪轉，循環不暫停。
三界皆無樂，亦無有少常，如是愚癡人，不知生厭離。
境界皆虛空，三界猶如夢，一切皆悉苦，無目不見知。
如是愚癡人，為放逸所害，死畏欲至時，無有能遮救。
為於不善觀，惱亂其心意，死王欲將至，而人不覺知。
死王將欲至，奪人保命心，三種無利益，惱害諸眾生。
老病死等苦，以放逸故生，追求惱人中，放逸害諸天。
飢渴惱餓鬼，地獄苦所惱，畜生多愚癡，迭互相殘害。
如是眾苦惱，惱害諸眾生，以順非法行，放逸愚癡故。
猶如依大地，生諸藥草等，放逸亦如是，增長諸煩惱。
此魔王軍眾，第一大臣等，摧以智金剛，如日光除闇。
於此所說中，知功德及過，放逸果受苦，無放逸果樂。
如是夜摩天，無量分別說，放逸之過惡，不放逸功德。
老病死諸苦，愛別怨憎會，無量諸衰惱，遍滿生死中。
若人知方便，遮於未來苦，惡業是苦因，不作惡業樂。
滅煩惱最樂，智者如是說，此是涅槃道，真智所演說。
調伏不放逸，住於閑靜處，勇健離貪心，去涅槃不遠。
離怨及親友，滅除於有欲，境界不放逸，去涅槃不遠。
若人捨離惡，修行慈悲心，怖畏生死者，去涅槃不遠。
以智斷煩惱，智慧心清涼，度於懈怠垢，去涅槃不遠。
與四諦相應，斷於三種過，於諸根自在，去涅槃不遠。
知阿那般那，修行二種相，解了智所知，去涅般不遠。
若脫於過畏，若樂不縛心，以能度彼岸，是故名牟尼。
如是夜摩天王，為說法鳥眾，善時鵝王，說迦葉如來正法經典，離放逸故。如是無量正法，調伏妙音勇健說法。爾時魔王軍眾，放逸大臣聞正法已，作如是念：『我今不能轉動夜摩天王，如此之法難知深法，不可迴轉。』作是念已具告同伴：『今此牟修樓陀，此法道中不可轉動，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱本念破壞，失大威德飛昇虛空。於須臾間，還至他化自在天宮，魔波旬所。到已時一切魔，問使臣言：『汝所作事如憶念不？事究竟不？』時三大臣聞是語已，白魔王言：『天王，我失勢力，夜摩天王牟修樓陀，有大智慧，於正法中乃至一句，不可動轉，及其天眾亦復如是，我不能亂。』時魔波旬聞此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中，雖有大力，以放逸故住我境界。』作是念已告魔眾言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速，我有大力，悉能壞亂一切天眾，後當破之。』時魔波旬說是語已，復受無等六欲之樂，於放逸地，轉增無量成就大樂。夜摩天王善時鵝王，及說法鳥眾，說無量種法，魔軍放逸旣已退還，時諸天眾所作已辦。
爾時，新生天眾遊戲歡娛，於園林中，來向天王說法之處，及善時鵝王說法鳥眾。
爾時，夜摩天王見此天眾，告善時言：『汝觀如是放逸行天，今來向此，我今當遊寂靜園林。』說是語已飛昇虛空，入寂靜林。此諸天眾放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，財富具足，為世大人或為大王，或為大臣，大樂之處眾人所愛，以餘業故。
復次比丘知業果報，彼以聞慧，見夜摩天所住地處，名一向樂，眾生何業生彼地處？彼以聞慧見有善人，持戒不殺不盜，如前所說，復捨邪婬不犯邪行，第一難持能捨不作。若見禽獸牝牡和合，不生心念捨不欲見，亦不思惟，於邪行報生怖畏心，是故捨離。見邪行者勸令不作，說邪行報令住善道。以此因緣說如是法，言是邪婬得不愛執，畢定墮於地獄之報，旣自不作教他不作，如是之人自利利他。身壞命終生於善道，夜摩天中一向樂地。以善業故樂常不斷，無量諸樂皆悉增長。於此地中有諸園林，見之愛樂。如意之林，一切欲樂隨念皆得，於園林中愛樂受樂。新生天子有諸園林，一名光明樂，二流水樂，三名山聚樂，有蓮花池名曰雜池，有名香流。復有園林山池，復有異山，天之功德無數具足，林池可愛。新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾音樂池，次名歡喜池，次名常遊戲池，次名樂池，次名無濁池，次名實有池。次名見當有池，此池周遍有諸天鳥，出妙音聲色量具足，充滿池中。如意之樹遍於池側，無量功德皆悉具足。以善業故，與無量天女受五欲樂，諸天之色隨念順行，樂觀不離次第觀之，受五欲樂。以其持戒集善業故，得如是報，於花池中遊戲歌舞，受五欲樂。如是五欲渴愛刺林，復以天女而自圍遶，於摩尼莊嚴間錯之池，復往詣於餘蓮華池，莊嚴之山遊戲受樂。天鬘天衣五境界樂，自視可愛。昇此山上欲受快樂，所上山峯名曰山谷，甚可愛樂。於彼山上復有餘天，天鬘天衣以自莊嚴，從金山下天眾圍遶，遊戲而來，百百千千相隨而下。新生天子見諸天眾，問天女言：『如彼天眾共諸天女，遊戲受樂，我亦如是遊戲受樂。』諸天女言：『願隨其意。』時初天子知天女心，共諸天女圍遶遊戲，第一歡喜，五樂音聲以為歌頌，二眾共集遊戲受樂，不知厭足。山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾以偈頌曰：
世間業莊嚴，天亦業莊嚴，天處無常故，業盡還破壞。
世間愛和合，不愛於別離，和合必有離，世間法如是。
心愛樂諸樂，為境界所誑，諸天命速盡，如心之生滅。
老病死破壞，離別一切人，常有此死法，愚者不覺知。
老使次第來，死時垂欲至，為病軍能破，愚者不覺知。
六種失人身，五根能破壞，如人失正道，處處皆障礙。
若人念因果，常念而不失，是人見實果，於後不生悔。
若人於境界，實見不貪著，此人於愛境，則能速得脫。
若脫於愛網，則度惡曠野，能遠放逸火，是人大智慧。
五種大怖畏，壞一切世間，以其自業故，老病死離別。
如是山冠鳥種種莊嚴，孔雀鳥王菩提薩埵，以願力故受孔雀身，利益他人及利孔雀，為天說法斷除放逸。
爾時天眾，見新生天心生歡喜，以放逸故，於善法語心不信受，或歌或舞遊戲受樂，五樂音聲，於山園林有無量種，不可譬喻金光明窟。如意之林莊嚴此山，無量眾鳥百千山河，花林莊嚴。共諸天女具一切欲，天樂具足無量遊戲。如是天眾遊戲次第，昇雜摩尼間錯之山。於此山上有七寶樹，如意之林莊嚴其山。縱廣五由旬，於其林中有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林為天說法，為令天子諸天女等，離放逸故。愛說法故遊園林中，蓮花林中種種雜林，河泉流水。山峰之中寶莊嚴處，百千眾鳥妙意之處，一切天眾莊嚴之處，諸天女眾莊嚴之處，多有天子天女，和合受樂。此孔雀王則至其所，以善業故受種種樂，一切遊戲。如是遊戲無量差別，不可譬喻隨念皆得。
爾時孔雀王，於摩尼間錯山峯之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰：
現在若未來，色境無厭足，憶念火所燒，數數求境界。
雖得生天上，生已還歸滅，為業網所縛，復墮於地獄。
出受鬼畜生，受無量苦惱，眾生行五道，以業因緣故。
眾生種種業，甚多不可量，故得種種果，天中無量樂。
業盡故還退，有生則有滅，見於真諦者，能見天退滅。
此死時欲至，其命則破壞，一切能惱亂，愚者不覺知。
以種種調伏，種種說利益，天眾樂所迷，而不生厭離。
善語法相應，二世得安樂，愚者不攝受，後則生大悔。
以多法調伏，語真義亦明，而天著放逸，不知真利益。
死怨害天命，大力無能救，大力速馳奔，死時欲來至。
諸天龍夜叉，乾闥毘舍闍，一切無能敵，是故死力大。
若知力無力，是人真知業，不為惡業污，不行於惡道。
常修行諸善，離不善境界，如是作業人，則無眾苦惱。
隨順於法行，增長信精進，三昧力相應，如母利益子。
善法於五道，一切能救護，非父非母力，能行於彼處。
信順於正法，能救惡道苦，隨其所至處，信常有大力。
如燈能除闇，如病得良藥，如盲者得眼，如貧人得財。
如水漂溺人，信為大船栰，若人放逸行，信為能除滅。
死時得信故，以除生有海，則得寂滅處，古世牟尼說。
以得信力故，名正智修行，信及不放逸，精進知止足。
集智近善友，此六解脫因，施戒善寂滅，慈心利眾生。
及行悲喜捨，此法得因緣，輕躁近惡友，麁獷喜妄語。
邪見放逸行，此法地獄因，慳嫉苦惡語，放逸行離善。
心常貪他物，聖說餓鬼因，近癡離智慧，愛欲遠正法。
貪食樂睡眠，佛說畜生因，若人身口意，作三種不善。
如是無智人，則墮於地獄，若作如是因，受果則不差。
如種穀得穀，善惡業如是，見此眾多人，作生死苦因。
如是愚天眾，而猶不覺知，放逸初雖樂，後則大苦惱。
若法後時苦，智者應捨離，乃至未解脫，終無有少樂。
若得解脫者，常樂得成就，無常放逸樂，智者所不說。
若得常樂者，智者說為樂，上上次相續，諸業皆如是。
其果亦如是，上上而不斷，旣知業果已，應捨離放逸，
常起智慧心，此樂為無上。
如是孔雀王菩薩，種種方便為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音。以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂法樂相應。
爾時諸天眾，為求樂故空中旋轉，如四天王行使天等，或去或來。此諸天眾亦復如是。
爾時兜率陀諸天眾，聞此聲已，七萬天眾從上而下，敬重正法放逸薄故，向夜摩天，種種莊嚴孔雀王所。時種種莊嚴孔雀王菩薩，知兜率陀天，以心歡喜告諸天子：『善來真天，少放逸故能來至此，求未來果。若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說，我已修集能至涅槃。我於往昔所聞之法，一切師等本所不聞。我於迦羅村陀佛所，得聞此法。生生之處以願力故，常不妄失為他人說。』爾時率陀天，聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法於山峯中，大眾共會山峯之中，圍遶孔雀王，四面而住，威德殊勝色相具足，一切光明勝夜摩天，亦復如是。是時夜摩天見兜率天，破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所，有樂遊戲入於林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂欲求遊戲，復有諸天圍遶孔雀王，四面而住。
爾時，孔雀王菩薩告諸天眾：『有二十二法我今當說，我所敬習，利益天人第一安樂，一切眾生令得正行，此二十二法，利益安樂天人愛法，現在未來天人愛法，能斷放逸滅令不生。若諸天人能離放逸，常得安樂乃至涅槃。此法利益，父母利益所不能及，何等二十二？一者悔心，二者畏惡道，三者忍，四者精進，五者說法，六者悲心，七者軟心，八者調伏，九者信業，十者不住壞處，十一者住心，十二者畏惡名，十三者不樂著，十四者獨行，十五者心不散亂，十六者念死，十七者，離色富財種姓憍慢，十八者軟語。十九者，於一切眾生起平等心，二十者知足，二十一者畏於境界，二十二者捨不信心。此二十二法，若天若人如實修行，不墮惡道速得涅槃。云何名悔？云何悔已而得安隱？旣生悔已斷不善法。云何生悔？若見他人，造作不善身口意。他作身業而呵毀之，應生悔心不共同住。若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即捨，不生憶念不味不著，內心生慚愧，於他人勤修精進，令其不生不受覺觀，心呵惡覺。譬如大坑滿中糞屎，死狗不淨。有清淨人入中求淨，即入坑中不淨沒咽。爾時其人心生厭惡，若有起於不善覺觀，其心生悔亦復如是。譬如異人常求淨行，以不知故誤食糞穢，或有強力怨家，強令食糞，食已惡賤心生悔恨，後更不食。若有行於善業之人，慚愧呵毀不善覺觀，亦復如是。勤修精進斷除覺觀，是名初法，不生放逸斷除放逸，破壞放逸，是故天人應當修學。若有善人欲求真諦，怖畏生死，若生微少不善覺觀，應生悔心不心願心，不生放逸。不放逸人能起悔心，放逸之人則不能悔，如是一法，是諸善業之根本也，所謂斷除不善覺觀，而生悔心，是名初法。
復次第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸能斷放逸，一切人天畏惡道行。若有沙門若婆羅門，若復餘人，若畏惡道不作惡業，若見他作亦不隨喜，知不善業，墮於地獄餓鬼畜生，是故不作惡不善業。惡業因緣墮於惡道，何以故？於少惡業習近習樂，令惡增長，墮於地獄餓鬼畜生，是故沙門若婆羅門，又餘畏惡道者，應如是學常應怖畏，不善果報甚為大惡，成就地獄餓鬼畜生。放逸之人少知之人 能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業。如是之人常修善業，捨不善業，是名畏惡道。譬如有人知自他力，畏於毒蛇，及以刀火能斷人命，畏惡道者怖畏惡業，亦復如是。如是之人於微細業，捨而不作不行放逸。捨放逸故生天人中，受大富樂。受富樂已後入涅槃，以勝樂故無死無變，無退無盡。是故常應怖畏惡道。若有沙門若婆羅門，及餘行者能如是行，得無上處。』彼時世尊說此偈言：
若人畏惡道，應捨放逸垢，修善求功德，則到涅槃城。
若人畏惡道，其人心正直，以其正心故，從樂得樂處。
若不畏惡道，則多造惡業，為惡火所燒，將入於地獄。
譬如微少火，雖小亦能燒，惡道亦如是，經劫猶得報。
若人欲得樂，應畏於惡道，怖畏救惡道，則能得安樂。
『如是法中若天若人，若沙門婆羅門，及餘善人若畏惡道，於少不善尋即悔過，心不隨喜亦不思惟，心念地獄餓鬼畜生，怖畏苦果，念已畏於三不善道，捨十惡業止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業捨一切惡，行淨無垢捨離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中，而得解脫。於一切法得解脫已，解脫諸過，則能安隱度有彼岸，是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
復次彼佛世尊，說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人，我於先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說，云何名為第三忍法？如是忍者，第一善法第一清淨，佛所讚歎。忍有二種，一者法忍二者生忍，云何法忍？緣法道行思惟白法，忍堅固法。思惟善道勝故能忍，故名為忍。譬如大地，忍諸世間山河園林，無量種類忍之不疲，一切法忍亦復如是，能到涅槃。一切法忍堅固最勝，白淨善法涅槃道攝，故名法忍。如是之人，堅固世間忍故，能至涅槃。
復次第二忍，所謂若沙門婆羅門，若復餘人，欲起瞋恚忍令不起，知瞋過故作是思惟：『若起瞋恚自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄皆悉驚避，眾人不愛輕毀鄙賤，身壞命終墮於地獄，以瞋恚故無惡不作，是故智者捨瞋如火，知瞋過故能自利益，為欲自利利益他人，應當行忍。譬如大火焚燒屋宅，有勇健者以水滅之。智慧之人忍滅瞋恚，亦復如是，能忍之人第一善心，能捨瞋恚眾人所愛，眾人樂見，人所信受顏色清淨，其心寂靜心不躁動，善淨深心離身口過，離心熱惱離惡道畏，離於怨憎離惡名稱，離於憂惱離怨家畏，離於惡人惡口罵詈，離於悔畏離惡聲畏，離無利畏離於苦惱，離於慢畏。若能人離如是之畏，一切功德皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之猶如父母，是忍辱人眾人親近，是故瞋怒猶如毒蛇，如刀如火，以忍滅之能令皆盡。能忍瞋恚是名為忍，若有善人欲修行善，應作是念忍者如寶，應善護之。如是忍者能破瞋恚，正法忍光猶如炬火，能滅瞋闇如盲者眼，貧正法者之財賄，除邪見之貧窮，猶如父母利益其子，瞋恚沒溺忍為大船，墮惡道者忍為救拔，忍如大水滅地獄火；忍力能斷，餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生互相殘害，忍力則能施其身命，應樂行忍常習不捨，若畏惡道當勤精進，思惟忍力。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
若人忍莊嚴，諸莊嚴中勝，財物可劫盜，忍則不可失。
若人修行忍，一切眾所愛，後時得安隱，忍為第一戒。
若人修行忍，捨一切瞋恚，現在及未來，常得安隱處。
忍辱戒智慧，如是三種財，此財最第一，非珍寶能譬。
若人修行忍，一切應供養，善人所讚歎，是故應行忍。
忍藥為第一，能除於瞋毒，忍能滅瞋恚，令其不復生。
闇覆愚癡人，忍為勝光明，如燈能除闇，忍示於正道。
若離正法財，流轉於五道，若有離財物，於世最豪富。
瞋恚大曠野，黑闇甚難度，忍資糧具足，能過無留難。
若迷正法路，忍能為正導，怖畏惡道者，忍力為救護。
常令眾生樂，能滅於苦惱，善人之所憂，能生信功德。
和集善吉祥，捨離不善法，示人正解脫，能滅生死畏。
昇天之階陛，滅除地獄火，餓鬼畜生界，忍為能救護。
忍能滿功德，令眾生寂滅，欲得吉祥樂，當修行忍辱。
『如是忍者名第一法，以修行故，現在未來常得安樂，身壞命終生於天上，後得涅槃。是故不為放逸，生天人中常修行忍。
復次第四善業，能離放逸。若沙門婆羅門，及餘善人作何等善業？所謂精進勤求善法，與善相應，道法精進正時相應。時處寂靜，修習世間出世間法，相應寂靜非不相應。若沙門婆羅門，於世間出世間法，初夜後夜知時止息，知時知處及知方便，如是則得安隱而住精進，能破一切懈怠。若沙門婆羅門，為破煩惱勤修精進。旣生精進，於色聲香味境界，不起著心。若得因緣持心令住，正心精進。二法為伴，攝心令離一切境界。若不善力起，精進遮之正念斷除，一切法中精進第一。以此二法為同伴故，令諸善法堅固不壞，而得果報，正心精進功德力故，終得涅槃。若沙門婆羅門，及餘善人知此功德，當勤精進，於世間中精進最勝。若世間業以勤修故，而得堅固，以勤修故而得果報，久住於世他不能壞。若人精進於命終時，其心清淨亦不怯弱，心不散亂不恐不怖，雖得衰惱不休不息，常勤修習諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡，隨所作業具足成就。如是世間善業精進，智者所讚，何況出世正智精進，而不勝妙？是故一切法，一切時一切智，有智和合現前精進，知時知處正見勤修，發精進故得一切樂。若行顛倒，則得無利衰惱憂患，若無智慧雖復勤苦，不名精進。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
時處相應故，令作業增長，如法勤精進，則得善果報。
雖法處作業，捨離於正法，作業不成就，以離精進故。
如法勤精進，智慧得涅槃，如空中投戟，即生於天上。
若人勤作業，而修行精進，所作皆和合，得廣大成就。
若於世間義，若出世間義，皆由精進力，一切得成就。
若離精進力，及離於正法，彼人無富樂，如求月中垢。
賢聖八分道，念為能守護，精進大力人，能到第一道。
精進得菩提，精進故生天，一切諸道果，無非精進得。
旣知此功德，精進調諸根，意發勤精進，無與精進等。
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天眾，夜摩天眾，說於本生所持經法。時諸天眾皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏一心諦心。時孔雀王知諸天心，生大歡喜發勤精進，以清淨心為之說法，令集安隱寂滅涅槃，利益安樂一切諸天，一切菩薩法利眾生。」
正法念處經卷第六十
正法念處經卷第六十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十（夜摩天之二十六）
「『復次第五聞法，利益安樂一切人天，謂何等法？所謂說法，說於一切布施之法，說諸善法。一切尊中聞法最勝，能斷一切憍慢根本，所謂說法能調憍慢，說法聞法尊敬重法，說於信法說受持法，說修行人不離說法。諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺。說法有十功德，多所利益，何等為十？時處具足，分別易解，與法相應，非為利益為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法多諸障礙，說天退沒，說有業果。若說法人有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂乃至涅槃。是聽法者及說法者，隨所作願各得成就，一切種種布施之中，法施最勝，乃至能令一切眾生，得涅槃樂。
復次聞法功德，成就深心信根清淨，一向淨心信於三寶，詣聽法處為聞正法，隨擧一足皆生梵福。若人供養說法法師，當知是人，即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故。何以故？以聞法故心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之闇。若離聞法，無有一法能調伏心。如聞說法有四種恩，甚為難報，何等為四？一者母，二者父，三者如來，四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，於未來世能得菩提，何以故？以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信布施故，令麁獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故。以聞法力，令迷因果者得正信故。以聞法力，令邪見者入正見故。以聞法力，令樂殺生偷盜邪婬業者，得遠離故。以此說法調伏因緣，終得涅槃。以此因緣，說法法師甚為難報，父母之恩難可得報，以生身故，是故父母不可得報。若令父母住於法中，名少報恩。如來應等正覺，三界最尊度脫生死，無上大師此恩難報，唯有一法能報佛恩。若於佛法深心得不壞信，是名報恩。以此供養亦自利益。』爾時孔雀王菩薩，說經偈曰：
以說法因緣，得安隱涅槃，能斷一切縛，眾生之大師。
以說寂靜法，能斷愚癡網，如是勝導師，能示眾生道。
若法令眾生，超度諸有海，此法最殊勝，世法莫能及。
若人能供養，此四種福田，斯人得善果，導師如是說。
旣得具諸根，亦得聞佛法，若行於非法，後悔無所及。
處處生愛著，常求於欲樂，恒貪愛妻子，不覺死來至。
念念多諸惡，種種過所亂，以心縛眾生，將趣三惡道。
是惡難調伏，常求天人便，是心不可信，眾生之大怨。
以善聞善見，無量種修習，以法調伏心，如馬得銜勒。
如是第一深厚福田，具善功德應修供養，利益天眾說如是法，及諸業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天。時諸天眾旣聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言：『此孔雀王所說，相應非不相應，與兜率陀寂靜天王，所說相應無異無別，思惟此法初中後善，第一清淨第一善法，第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。』
爾時孔雀王，聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜一切悲心，安忍利益一切天眾，乃至涅槃。復說第六深勝法門，能至涅槃。如是之法第一安隱，第一最勝眾人所愛，所謂悲心，一切人愛令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護。若有悲心，是人則去涅槃不遠，悲心柔濡無欺誑心，無麁獷心能斷瞋心，悲潤心故。又悲心者名大莊嚴，於五道眾生，若起悲心能破瞋惱，云何於地獄眾生，而起悲心？此諸眾生，云何為於自業所誑？由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦，鐵鈎鐵杵融銅熾然，惡蟲所噉，難度瀑河漂沒眾生，鵰鷲烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中，受種種苦不可具說，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄 大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處。眾生墮中，圯裂劈坼斷截燒煮，自心所誑業網所縛，愛火所燒無救無歸，東西馳走求哀自免，以求救護。我當何時，得度如來大苦惱海？於此眾生而起悲心，若種如是悲心種子，則為天王，或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重，悲心之人愛樂善業。是名觀地獄眾生，受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。
復次，若沙門婆羅門，及餘善人利益眾生，觀諸餓鬼當起悲心。云何眾生墮餓鬼中，種種飢渴自燒其身，如燒叢林，四面馳走互相搪突，炎火焚燒遍體熾然，無救無歸處處遍走，以求救護無能救者。此諸眾生，何時當離種種苦惱？何時當斷飢渴乏苦？是名觀餓鬼苦而起悲心。
復次若沙門婆羅門，及餘善人，觀於畜生而起悲心。餓鬼之中無量苦惱，互相殺害。畜生三處，所謂空行水行陸行，死法無量互相殘害，互相食噉。此諸眾生何時當脫？是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念，則生梵天。以悲心念諸眾生故，悲念眾生，於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地，興悲心已。復於六欲諸天，而起悲心。於六欲天受天之樂，不可譬喻。種種山谷山峰園林，而受快樂，蓮華林池共諸天女，遊戲受於百千種樂。旣受樂已業盡還退，生在苦處受大苦惱，墮於地獄餓鬼畜生。此生死處戲弄眾生，愛鎖所縛東西馳走，迷亂無知受大苦惱，是名觀諸天苦，而起悲心。
復次若沙門婆羅門，及以餘人，觀於人中而起悲心，以種種業生於人中，受苦樂果，上中下眾生種種作業，種種心性種種信解，或有貧窮依恃他人，憎愱妨礙畏他輕賤，追求作業以自存活，如是觀人世間，而起悲心。如是悲心第一白法，能得涅槃。如是觀五道眾生，五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱，則得涅槃。爾時孔雀王菩薩，說迦迦村陀如來頌曰：
若人心柔軟，悲心自莊嚴，為一切所護，眾人所稱歎。
如是柔軟心，諸根常悅豫，此正見善人，去涅槃不遠。
若悲心莊嚴，則為人中天，若人無悲心，是則常貧窮。
若人柔軟心，調伏如真金，若悲在心中，此寶無窮盡。
若人常精進，恒修行正法，此人心智光，猶如大明燈。
若人於晝夜，心常住於法，斯人之悲心，晝夜常不離。
其人心清淨，利益諸眾生，旣受安樂已，後得於涅槃。
悲心清淨施，牟尼所讚歎，能斷一切過，悲財無窮盡。
功德勝莊嚴，能斷一切過，牟尼悲潤心，故至不滅處。
悲因隨所在，如蜜乳和合，瞋恚及熱惱，不能住其心。
旣昇悲心栰，哀矜心勇健，能度於有海，三毒大洄澓。
功德勝營邑，無勝此莊嚴，善人之所愛，故名為悲心。
如是孔雀王菩薩，為天說法初中後善，相應寂滅，一切天眾樂集聽受。
『復次彼佛世尊，說第七法，謂何等法與之相應，而得解脫斷於放逸？以何等業？謂柔軟心，斷輕躁過攝諸功德。若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫猶如在手，軟心之人心如白鑞，修行善業眾人所信，麁獷之心如金剛石，恒常不忘怨結之行，行不調伏眾人所憎，不愛不信。若起惡心堅執不捨，心不安樂不樂禪誦，不近善人不生善法。如沙鹵地不生種子，又如沙中不出麻油，麁獷心人亦復如是，不生善法。如搆角乳如月中暖，如石女兒如空中花，麁獷惡業誑詐無智，自誑誑他五有所沒，近不善人捨離三寶。此生盲人，不覩正法明慧之日，甚可哀愍，生老病死憂悲苦惱，眾苦之聚。入大曠野受無量苦，遠離柔軟甘露之味，如是惡人沒於苦海，去涅槃遠，何以故？不行涅槃道因行故，以是義故常不得樂。若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃。譬如麻性出油，日性光明月光性冷，火熱地堅風動水濕，四大各各自相不倒 軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃如在現前。』爾時孔雀王菩薩，以佛經偈而說頌曰：
若人心柔軟，猶如成鍊金，斯人內外善，速得脫眾苦。
若人心器調，一切皆柔軟，斯人生善種，猶如良稻田。
一切諸眾生，不能盡斯藏，能破於貧窮，及以多誑詐。
利根寂靜人，常修行禪定，不著放逸境，永離諸苦惱。
如是孔雀菩薩說是偈時，夜摩天眾兜率天眾，樂聞無厭復欲聞法，合掌恭敬白言：『大聖願為我等，具說二十二法，我等為欲利益他故，當至心聽。』爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，說二十二最勝法門：『已說七法，今當次第說第八法。若有沙門 婆羅門，及餘善人心生思惟，有何等法謂調伏法？能與一切作莊嚴法，一切調伏毘尼相應。若沙門婆羅門，若復餘人在家出家，若老若少調伏相應，以此莊嚴能令端正，若離調伏猶如野干，鳥鵄鵰鷲。出家之人云何調伏？出家之人初以袈裟，而自調伏，當行七事何等為七？一者，如其國法受糞掃衣，隨所住國，在家之人所棄之衣，若在塜間有死人衣，死屍所壓則不應取。若於塚間得破壞衣，則應受用，是名袈裟調伏之法。
復次第二調伏，若入聚落觀地而行，前視一尋，念佛影像一心正念，諸根不亂數出入息，係心身念入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒。不數動足亦不動臂，及其床座。不手摩頭不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手亦不彈指，是名第二調伏之法。
復次第三調伏，入施主家於飯食時，齊腕澡手。若受食時不大舒手，當前一肘，不滿口食亦不太少。若於食時，不輕弄不調戲。謂不知足，失他淨信令住輕慢。當觀他心，若有揣飯不大不小，不大張口不令有聲，不大出氣，所應之食但食二分，食知止足，不觀他鉢而生貪心，所受飲食不壞他心，自觀其鉢不左右顧視。食已離鉢澡漱清淨，守攝諸根正心說法，心念審諦不遲不速，不曲不直不非時說，不多不少，護施主心不壞其信，是名第三調伏之法。
復次第四調伏，若於食時，若於聚落或於城邑，先所見食不生心念，不數言說亦不悕望，所受敷具如法受畜，不求上勝，是名第四調伏之法。
復次第五調伏，一切所作不倚不著，不惜身命，於所用具不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾不樂請喚，不偏樂於一家往返，是名第五調伏之法。
復次第六調伏，不斷草木及掘生地，不著雜色革屣，雜色衣服。若他破戒不謗不說，心不悕望王者之饍，不親近於喜鬪比丘，是名第六調伏之法。
復次第七調伏，若有比丘同意同法，應當親近利益，令有常度欲棄魔境，寂滅調伏守攝諸根，如此比丘應當親近。若於山窟若於山澗，樹下露地，常修行空無相無願，是名第七調伏之法。若有比丘能如是行，則能捨離一切諸縛，而得解脫。』爾時孔雀王菩薩，為諸天眾以偈頌曰：
調伏法相應，修行智境界，怖畏生死過，則不空出家。
學處不毀缺，不念於本樂，常觀於諸陰，應住靜林中。
軟語寂滅人，現趣於涅槃，持戒莊嚴身，與出家相應。
於自他法中，若能不迷惑，業報非業報，道非道亦然。
離於惡業行，苦樂不怖畏，於家得解脫，眾苦不能縛。
如是孔雀王，說於調伏無量功德，令諸天眾皆得信解。一切天眾一心諦聽。爾時孔雀王菩薩，為夜摩天眾，兜率陀天眾說法，心不休息。知諸天眾敬重法故，復說第九無垢法：『云何名為無垢淨法？若沙門婆羅門，及餘世間信於業報，信業報故則得大法，若沙門婆羅門，及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業不習增長，不愛不樂。以其得果，在於地獄餓鬼畜生，惡境界故。如是口惡業，不習增長不愛不樂，以其當受，地獄餓鬼畜生惡果報故。如是於意惡業，不習增長不愛不樂，以其當受，地獄餓鬼畜生苦故。若沙門若婆羅門，先作惡業念已生悔，止不更作，親近師長從其聞法。云何得脫惡業果報？如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說令悔所作，過去惡業則為盡滅，以其如是念善業故，不作惡業，觀業因緣從何所起，如是觀之不作惡業，能令一切不善之業，漸得消滅，或令輕薄。現在所作身口意業，惡不善之業，以心輕故作已速悔，不復更作。如是悔心若業成就，一切惡業皆悉消滅。若沙門婆羅門，及餘世間，如是知業作是思惟：『我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄餓鬼畜生，彼於未來惡不善業，以正方便令其不生。沙門婆羅門，若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少或皆消滅。復次勤精進故，若有惡業應墮餓鬼，久在餓鬼飢渴大苦，或少時受或皆消滅。如是沙門婆羅門，及餘眾生，若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食噉，或少時受或一切滅，唯除作習決定成就，墮於何道。若於地獄餓鬼畜生，境界之中定受果報。
復次信業果報，思惟難解微細業果，於三種惡業作已懺悔，不復更作。以不定業生畜生中，如是思惟，若地獄業若餓鬼業，受畜生身，悔心清淨能破重業，以心力故或一切滅，或斷少分。若有應受畜生惡業，心悔能滅自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦。或以勝心能斷惡業，以此因緣當信業果。若沙門婆羅門，及以餘人信業果報，則能到於生死彼岸，何以故？一切生死五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報。一切眾生，一切業果因緣故與。是故若男若女應勤精進，晝夜思惟業之果報，於生死中第一堅牢。
復次第十，若沙門婆羅門，及以餘人應當思惟，思何等法？所謂住處所害。若沙門婆羅門，及以餘人少智慧者，住處所害，其心樂著情戀不捨，或僧伽藍或僧住處，或在聚落或住國土，或住城邑及以異處，常樂懈怠樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家不名出家，於非法處乃至命終。如是之人，為何因緣而行出家？不至一切所應，山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命。為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處，而住非處。 若沙門婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近不修供養，亦不樂見。若住非處過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說，言某沙門某婆羅門，及以餘人樂住非處，不名在家不名出家。不樂山林阿蘭若處，貯畜財物樂見俗人，親近在家猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤；是故此人，不名在家不名出家，住非處故。設令無過為他所謗，無有一人住於非處，不為施主之所輕賤，數見白衣或近在家，雖不輕慢或生異過。若沙門婆羅門，住非法處，以住非處得無利益，是故沙門婆羅門，不應住於破壞之處，常樂住處常樂獨處，樂住樹下樂住塚間，樂住靜處以修禪默，或在山谷獨一而行，乃至盡命應避非處，捨離一切非法之處，能得解脫，住非處者不得解脫。』爾時孔雀王菩薩，而說頌曰：
比丘住非處，人視如僮僕，輕之如草芥，亦失自利益。
比丘住非處，非在家出家，於禪誦法中，其心不喜樂。
比丘住非處，貯積稸財物，貪心著財寶，不覺死時至。
身命念念盡，而不能覺知，不知所作業，能受未來報。
比丘住非處，常樂見俗人，常行於非處，死則入惡道。
心無所樂著，一切不悕望，能脫一切貪，是名為沙門。
若在山樹下，當修習禪觀，則得清淨智，遠離一切過。
遠離一切貪，不為境界惑，則能滅煩惱，如火焚乾薪。
獨修行比丘，攝持於五根，如實知身相，則得涅槃道。
常念勤精進，遠離一切過，是人到涅槃，如至遊戲處。
常求於涅槃，常怖畏生死，如是清淨心，則不樂非處。
『比丘如是住於非處，得眾多過，是故比丘，應當捨離非法之處。若有比丘住於非處，凡俗無異，若有俗人住於非處，得無量惡，何況沙門；近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處。』時孔雀王菩薩，復為夜摩天眾，及兜率天，說迦迦村陀如來，第十一法。如是善法甚可愛樂，能至涅槃：『何等善法？所謂住心。若比丘有住心者，能持善法人所讚歎，住心之法離一切惡，無始流轉，心過羅網結使周遍，繫縛堅固，非是少時少精進，少定能斷。如是大惡羅網。若有比丘薄少住心，則不能斷心地過網，無有異法能斷生死，如住心法，唯修行者有住心法。若不善法起，攝心令伏，不樂惡業精勤斷除，勇猛精進斷不善法。若貪欲心起，修不淨觀是名相應。是惡欲心不淨能斷，不樂不著。若起瞋恚攝心修慈，若起癡心，攝心觀於十二因緣。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
若不樂住心，隨樂起諸愛，若為愛所縛，失於二世利。
如是孔雀王菩薩，為夜摩天，兜率陀天，說不住心無量過惡。爾時天眾，聞二世利樂聽無厭。作如是言：『孔雀王未曾有也，乃能為我演說深法，初中後善能至涅槃，於種種生死能生厭離，第一安隱，唯願為我次第宣說，我等當共一心聽受，自利利他。』時孔雀王聞是語糺，知諸天眾一心樂聞，踊躍歡喜心怡悅，第一利他美妙音聲，告諸天眾：『若沙門婆羅門，及以餘業心念於法，旣念法已勤修怖畏，修何等法？所謂畏惡名稱。若有沙門畏於惡名，則離諸過。所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆不近沽酒，不與共語。不近嗜酒人，亦不與語。不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬪人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數捨道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近繫縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺詐誑人，不近巧偽市道，世所惡賤人，不近決掘河池人。不近黃門女人，同路一步。不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人。如是惡人，比丘一切不應親近，何以故？近如是人失比丘法，世間之人作如是念：『如是比丘，近如是人必與同行。』與如是人習近共行，生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人，同路行於一足之地。爾時孔雀王菩薩，以如來偈而說頌曰（上顯文中少第十二摽文，或合或闕本同未詳）：
若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。
隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。
一切人求善，常近於善友，如是能得樂，善則非苦因。
近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。
常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。
常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能捨諸惡業。
時孔雀王菩薩，復為諸天說如是言：『若有比丘有七功德，則離惡名，何等為七？一者離眾人，二者，不樂供養之利，三者知足，能令施主得清淨心。四者，樂住山谷靜處，攝諸善業。五者離於多瞋，六者，若入聚落不至酒家，七者，不作販賣貿易。比丘若有如是功德，正行相應則無惡名，眾人所敬。是故畏惡名者，為最第一。 若有比丘不畏惡名，所得過惡過於白衣，隨意而作隨意而說，於所破戒心無慚愧。是破戒人身壞命終，墮於地獄。畏惡名者樂空閑處，不樂近於聚落城邑，以知足故不壞他信，遠離一切憒閙之處，於微小過心常怖畏，如是怖畏惡名比丘，得世間善。
復次第十三法能多利益，何等善法？所謂不樂著法。此法可愛，若有比丘離著清淨，意純無著樂於閑靜，安住淨命離於憂惱，第一安隱攝心一處。若遭苦厄心不怯怖，若他罵辱不起瞋恚，逢喜不喜於畏不畏，不親宗族自失利益，隨所作事皆悉究竟，於先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞。從一聚落至一聚落，從城至地從邑至邑，從家至家心不樂著，睡安覺安。不樂著故清淨正行，猶如耆老魔不得便。不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利，得已捨於不善覺觀，精勤斷除令其不生。若生惡覺尋即除滅，令不惱心。如是比丘，尚能精勤滅不善覺，況復麁過而不斷除。有三種法應當修行，何等為三？所謂已生不善法，妨於悲心，為斷除故勤行精進。未生不善法，為不生故勤行精進，已生善法念當精勤，修習增廣。若有比丘心不樂著，正意清淨欲求愛盡，欲求厭離欲求安樂，無得樂著。若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。』
爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
常修於禪定，心無所樂著，心常清淨故，意正不錯亂。
若人正憶念，諸惡不能染，以能離諸過，是名得安隱。
一心正憶念，覺觀莫能亂，以離惡覺觀，是名善安住。
若人意寂靜，常樂於涅槃，其人諸根中，遠離諸不善。
若有修行者，得禪三昧樂，皆由一心念，修行之所得。
若樂獨比丘，樂從內心生，此樂於諸樂，第一無等倫。
一心係念者，其心則清淨，得脫諸過網，心意常寂滅。
常一心係念，攝持於五根，斯人智慧水，能滅愛毒火。
解脫愛縛人，常得清淨樂，現前得勝處，無盡亦無壞。
覺觀亂其心，處處受生死，一念緣相應，三昧力能持。
是故此勝道，能到涅槃城，以一心念故，能破魔王軍。
堅固智光明，繫縛心逸馬，到第一彼岸，無垢清淨處。
第一勇健者，修行到彼岸，以一心係念，能至不壞處。
如是孔雀王菩薩，為諸天眾無量說法，利益安樂，復為兜率陀天，夜摩天眾，不斷說法能至涅槃。告諸天眾：『一切善法中，第一真法謂第十四，獨行比丘好行善業，行林樹間善寂滅行，所謂獨行比丘，寂靜調伏心無所畏，一切處樂。若在山谷若在山窟，若草積邊，心無偏著其心正直。獨行比丘有七法利益，何等為七？一者知足心常歡喜，二者心常清淨，三者世間所敬，諸天所護，四者離惡塵垢。五者，善法增長。六者一心正念，淨身口意解脫現前。七者，離於垢法成就白法，以獨行故能破無量，無始流轉煩惱怨家。獨行比丘一心正行，怖畏煩惱，於微少惡心生怖畏，常勤精進威儀寂靜。』爾時孔雀王菩薩，為利諸天以偈頌曰：
輕擾堅牢惡，大力難調伏，勇健調伏心，則得第一樂。
如是三種過，破壞諸世間，智水能除滅，則得第一樂。
若人不愛法，雖人而非人，不住於真道，不至涅槃城。
旣得此人身，功德所依處，云何不昇栰，度諸有流海？
一切眾生命，如電旋火輪，如乾闥婆城，速過不暫停。
是身念念壞，常畏於老死，速滅無堅住，如何起身慢？
此身為病城，是大憂悲處，善不善之地，是故名為身。
若人施戒智，而自莊嚴身，於人中最勝，成就善果報。
若人有七真，其人與佛等，施戒智精進，悲忍善調伏。
若人於無量，不可數時劫，修六波羅蜜，斯人名為佛。
若人捨離欲，三界最第一，以捨諸欲故，常得大安樂。
若人貪著欲，眾苦常現前，欲為眾苦因，是故應捨離。
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天，夜摩天眾說如是法。爾時孔雀王，復為天眾，說第十五利益之法：『若沙門婆羅門，及餘世間，心不散亂則得利益，若散亂心，善攝心意令心正住。常樂親近同梵行者，常勤精進以求安隱，離諸惡道。若比丘心不散亂，折伏六根不著境界，怖畏生死，捨離一切不善法故，常得安樂。若有比丘，於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念，心正念故善法增長。正念之人不樂生死，常勤精進樂修三昧，以正念故則能得道。旣得道已勤修眾行，以勤修道發起眾行，正憶念故而得道果，心常正念修習道故，斷除眾結天於諸使。斷何等結？所謂愛結，恚結，無明結，慢結，姤結，慳結，皆斷此結。滅何等使？所謂欲染使，恚使，有染使，無明使，慢使，見使，疑使，此使皆滅。以此結使大力因緣，流轉諸道三界所攝。若心不散，一心念於見道修道，皆悉能滅。若沙門婆羅門，若復餘人欲得安隱，一切善法不善法，心為根本，是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念能滅煩惱，無有餘法能滅如是，無始流轉煩惱稠林，如正念心。』爾時孔雀王菩薩，以一切智偈，而說頌曰：
一心念現前，怖畏於諸惡，能生無漏法，猶如畦種稻。
一心念現前，精勤修習道，斷除不善法，如目除闇冥。
若一心現前，常正念寂滅，則不畏眾過，如金翅鳥毒。
如是散亂心，如風有大力，智者能調伏，猶如調象師。
戒三昧修智，斷除於愚癡，離於老死患，得無上勝處。
若能勤攝心，修行於精進，以其攝心故，能斷一切惡。
心常緣境界，勇猛能攝持，諸欲不能壞，如毒藥在手。
如是勤精進，能調伏其心，三道大愛河，速度勿停住。
如是孔雀王，為利夜摩天眾，兜率天眾說於善行。時諸天眾聞是法已，怖畏生死，捨離一切境界之樂。」
正法念處經卷第六十一
正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十一（夜摩天之二十七）
「時孔雀王菩薩，知天眾心，復為宣說第十六法，告諸天眾：『復有善法可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死常勤修習，不休不息。無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅生於畏處。或有從樂生於苦處，業繩繫縛自業所資，墮於地獄餓鬼畜生。於命終時無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴。所作善業猶如父母，將至樂處。不善惡業猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生。以是義故，應修善業捨離諸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲瞋恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣，作不善業。一切在家若修此念，尚得寂靜何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界不處憒閙。若處憒閙心則散亂，多言之本多見女人，能生一切貪欲之處，應當捨離思惟念死。若處憒閙心意不善。於命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂。臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬，所能救護。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧。如是修行，是則能令善業增長，不善消滅。以善業故受人天樂，後得涅槃。若男若女知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死。以念死故其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念：『一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死。』若能如是修行念死，畏未來世，其心不著色聲香味觸。如是境界非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我。若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長。數數念死，修習增長係念無常，無有常處而不破壞，不變不滅。可愛山峯百千萬億，乃至須彌山王，劫火所燒皆當摧滅，況人天身。大海無邊一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日旣出則皆乾竭，何況我身。擧要言之，欲界色界無色界，一切三界無常變動，皆當破壞況我之命，當是常住，不動不破壞法？若能如是心意常念，意善觀察。如是修心無處可樂，無處可貪無處可瞋。貪瞋淨故癡亦隨滅，離三過故得第一處，不老不死不盡不滅，如是念死無所緣念。是故念死，於一切念最為第一，修念死相復有功德，若沙門婆羅門，如是修行諦觀此身，猶如虎檻。云何觀苦？如我此身，身心病惱為老所壞，死王將去死網所縛，為何所作？不能修行布施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞於一切眾生之命。若沙門婆羅門，如是係心念於死相，所作不空必得涅槃。復次念死，所謂此身唯有無常，一切諸行皆悉，無常苦空無我，念念變壞，速疾不停破壞之法，空無所有非堅固法，如旋火輪乾闥婆城，一切諸行皆亦如是，我之身命亦復如是，無有堅固猶如水沫，乾闥婆城。如是死法一皆有，畢定來至甚可怖畏，是故當修堅固之法，攝三善業捨三不善，當作如是念於死想。若沙門婆羅門，自心修念，修是念故得大利益。』爾時孔雀王菩薩，以先佛偈而作頌曰：
此六惡怨家，破壞於世間，老病死不斷，由於三毒故。
五境界大賊，能劫於善財，此怨詐親善，行於嶮惡處。
放逸不善心，堅著於境界，能將諸眾生，疾至三惡道。
若有能覺知，苦等真實諦，是人則能得，安隱寂靜處。
拔斷諸毒根，增長功德行，應離懈怠心，莫近惡知識。
若比丘精進，勤修念死觀，則得無上處，永離老病死。
若有能如實，覺知於根塵，依止正智慧，則能渡有海。
念死常生怖，離慢及懈怠，親近智慧人，眾惡不污心。
精進心柔軟，修法離眾惡，正見心不動，此人應親近。
若近惡知識，則不得善法，若近於勝者，則不畏眾過。
一念及須臾，晝夜常不離，智者常念死，無有逃避處。
念死最殊勝，諸念無與等，修行得寂滅，永離諸塵垢。
若有念死畏，則不起心惡，心離一切過，當得寂滅處。
不放逸勝果，世尊如是說，若常念死畏，則離諸不善。
時孔雀王菩薩，為諸天眾說如斯法：『復次第十七法，能多利益沙門婆羅門，有何等法？所謂離於色慢，種姓之慢及財富慢。若有色慢種姓之慢，及財富慢。是愚癡人口行惡業，身行惡業，意行惡業。以此因緣身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，於彼處生處處輪轉，無量生死受大苦惱，不可稱說。旣知過已不起色慢，種姓之慢及財富慢。若有人能離於色慢，種姓之慢及財富慢，當知是人，則不造作身口意業，如實見色，無常苦空無我，空無所有無有堅固，是不淨器，髮毛爪齒皮肉和合，無量骨鎖筋髓脂肉，屎尿膿血充滿其中。我此色身，初亦不淨，中亦不淨，後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常無實無我，今我此身若至死時，不為我伴乃至一步，棄於塚間或以火燒，或為雕鷲烏鵄狐狗，之所啖食。若人如是思惟憶念，於色慢中或滅或薄。
復次若沙門婆羅門，起種種慢，自言我種姓勝。若以實觀，於真諦中無有種姓，但妄分別。以愚癡故妄生分別，此種姓勝此不如，如實不然，何以故？以有生故是故有姓，如是變易。隨何等人有實布施，持戒智慧定心調伏。有此功德，其人雖生下姓之中，名大種姓，何以故？以有功德勝種姓故。非生種姓功德因緣，非生因緣。若無功德則無因緣，是故沙門婆羅門，不應起於種姓憍慢。
復次觀於色慢，若沙門婆羅門，及餘行人觀我此色，於嬰兒時雖有色貌，昂面不動非動時色，動時之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死時色。如新死色非久死色，如我死屍眾蠅唼食，蛆蟲所啖，風吹日曝雨漬濕爛，一切破壞分散狼藉，滿於塚間。此身分散為無量分，骨節分散髑髏異處，咽喉肩臂手指爪甲，諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨，踝骨足骨指骨。以斯如實觀於色故，離於色慢。云何如實觀財富慢？觀已遠離一切世間，如實觀知一切世間，皆無自在，無量種法皆無自在，云何此法當有自在？以一切有為，諸法因緣所縛，不得自在從因緣生。譬如屋宅集眾材木，磗墼合和互相依止，名之為屋。身亦如是，皮肉脂骨筋髓和合，名之為身無有自在。是身色相亦無作者，如是沙門婆羅門，如實觀察色慢，種姓慢財富慢，一切皆滅或令薄少。復次以不實觀故，起種姓慢。若如實觀，如是種姓但有分別，無目之人妄生憶念。若布施持戒智慧淨行，正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心，念種姓勝。若沙門婆羅門，及餘餘人。若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少。』爾時孔雀王菩薩，以迦迦村陀如來經偈，而作頌曰：
若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不見嶮惡岸。
一切諸憍慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。
若人起憍慢，色富慢所盲，其人則無樂，命終墮惡道。
若恃色富慢，非為如實見，愚癡無智慧，不能渡苦海。
色種性財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。
若離施戒智，則無有種姓，若有施戒智，是種姓最勝。
愚者不名富，非善道種姓，是故智為因，離智無種姓。
若有持淨戒，猶如清涼池，斯人大種姓，是名勝種子。
布施戒及智，勇猛實精進，能與此相應，是名勝種姓。
若離於正法，非剃髮種姓，名之為沙門，名為婆羅門。
若修於正法，有施戒智慧，乃名為沙門，乃名婆羅門。
老能奪壯色，死能斷命根，財物必散壞，一切法如是。
病能壞強健，令眾生流轉，若有智慧者，應離色財慢。
知如是惡已，誰有起憍慢？是故色財慢，智人所捨離，
以修行善法，則無諸苦惱。
（上顯文中少第十八摽，文或合或闕，本同未詳）
如是孔雀王菩薩，為諸天眾如是說法。
『復次，沙門婆羅門，復有行法謂第十九，於一切眾生起平等心，若沙門婆羅門，及以餘眾，若平等心得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終生於善道，天世界中。云何於一切眾生，起平等心？若沙門婆羅門，捨於諍論不與人諍，旣捨諍亂，於一切眾生得平等心。是故沙門婆羅門，能捨諍論，則於一切眾生，得平等心。復次有法，能令沙門婆羅門，於一切眾生得平等心，觀一切眾生皆為衰惱，觀於怨家猶如親友，此諸眾生生死所攝，生死不斷。以有生故有老病死，憂悲苦惱，寒熱飢渴，打縛鞭撻，怨憎會苦，愛別離苦，如是觀於苦惱眾生，得大衰惱，於怨親中修平等觀。若沙門婆羅門，復作是念：「此諸眾生眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生，身心疾病，以病衰惱得大苦惱。」於怨親中如是思惟，作是念故心得清淨，以心淨故面則清淨，以面淨故顏色清淨，一切諸根皆亦清淨。如是觀察得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰。以是因緣，身壞命終生於天上。復次沙門婆羅門，復以異法，觀諸親友猶如怨家，一切眾生無有不死，不離生死生已復死。如是眾生以自業故，墮於地獄餓鬼畜生，此等眾生諸苦所惱。』如是思惟，利益一切眾生，心則清淨。心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比。一切眾生愛樂瞻仰，得現果報。身壞命終生於善道，天世界中。如是比丘修大善業，於諸眾生起平等心。復次沙門婆羅門，及餘世間。復以異法修平等觀，此諸眾生業與業藏，因業流轉。如業所作或善不善，皆悉成就。以善業故生人天中，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生。若沙門婆羅門，及餘人天。如是修行心則清淨，心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨。顏色淨故，一切眾生愛樂瞻仰，身壞命終生於善道，受諸天身必得涅槃。心清淨故，於一切眾生起平等心，得如是果。
復次若沙門婆羅門，復有異法，於一切眾生修平等心，何等異法？所謂一切眾生，共愛別離，一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離甚為大惡。如是修行心則清淨，心清淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比；以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰。以於一切眾生起平等故，得現果報，身壞命終生於善道，受諸天身，以餘業故後得涅槃。復次若沙門婆羅門，及以餘人。彼以異法，於一切眾生修平等心，何等異法？所謂是心輕轉，速行不住。若欲心起修不淨觀，若瞋心起修慈心觀。若癡心起，當觀察十二因緣。是三種心三種對治。於一切眾生起平等心，於怨親中修平等心。意清淨故，一切行處心無疑慮，則得清淨樂行，覺安臥安諸天所護，無能得便有大威德。以心淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨，顏色淨故端正無比，一切眾生愛樂瞻仰，於一切眾生起平等心，得現果報。身壞命終生於善道，天世界中受諸天身，以是業故終得涅槃。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
若以怨親中，其心常平等，如法無偏黨，牟尼說智慧。
若人心清淨，不為過所污，獨行林樹間，牟尼說無貪。
心無悕望垢，遠離一切濁，不樂諸境界，牟尼說寂靜。
一切無常等，如實諦觀察，知世間明闇，牟尼說勇猛。
不厭世間法，而修行善法，於苦樂平等，牟尼說離垢。
心常知止足，常遠離諸欲，不悕重供養，牟尼說清淨。
不近惡親友，不行非義處，獨行自堅心，牟尼說正業。
遠離喜及畏，愛力不能壞，諸根悉寂靜，聖說不悕望。
平等平等心，境界常平等，於一切平等，牟尼說智慧。
了知一切法，善不善業果，捨於善不善，牟尼為人說。
精進斷諸惡，常修身念處，如實知受生，牟尼說為智。
若人畏生死，時處常作業，法語攝諸根，牟尼說寂滅。
如是孔雀王菩薩，為夜摩天，兜率陀天眾，以無量種方便說法，時諸天眾一心正念，捨諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。
時孔雀王知諸天眾，心調伏故復為說法：『復次，若沙門婆羅門，及餘世間心當念法，念何等法？所謂第二十知足之法。知足法者利益安樂。若沙門婆羅門，身心知足知足為伴，知足為救成就安樂。知足之人，於一切處無所追求，第一安樂。眼不貪色，於無量色不生悕望，亦不分別。若見色相心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味著。若沙門婆羅門，如是知足常得安樂，如是耳聞可愛之聲，不愛不樂亦不心念。於過去境界，若起貪欲心不分別。如是觀之，聲非常非樂非我，但有分別害諸眾生，愚癡凡夫妄念分別，聲至耳根令心惱亂，無實觀之。如是善觀如實知足，如實觀聲空無所有，無堅無實但有分別。如是觀察，於一切愛美妙音聲，一切愛境不生貪著，以知足故得如是樂。若沙門婆羅門，及以餘人，鼻所聞香不生分別，不起惡覺亦不思惟。鼻聞香已如實觀之，如此香者無常敗壞，變易不實空無所有。若著此香，則不能脫惡覺亂心，是名知足。若沙門婆羅門，鼻不愛樂如是境界，皆悉觀察，以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣得第一樂。
復次，若沙門婆羅門，及以餘人，於舌味中心不貪著，不念不分別，於過去味不念不思惟，不善憶念亦不悕求，非不知足。如實觀味，此味無常敗壞變易，但以分別而生貪著，謂為可取。若如是觀於味不樂，心不貪著不生味愛。若能如是，於味知足則得安樂。
復次沙門婆羅門，及餘世間如實觀觸，如此觸者非有自性，無常敗壞變易之法，如是觸者空無所有，無堅無實先無今有，已有還無。若能如是如實觀觸，於過去觸不生係念，不愛不樂於觸不求，隨何等觸來觸其身，離貪欲觸是名知足。
復次若沙門婆羅門，觀於意法愛以不愛，如實思惟觀法無常，敗壞變易空無所有，無堅無實。此法無常苦空無我，先無今有已有還無，一切磨滅。如是憶念愛不愛法，則知止足。於不愛法不生憎嫉，於可愛法不生喜樂。於過去法心不係念，亦不味著。如是善觀意所樂法，於一切意法，不念不味不愛不樂。諸沙門婆羅門，以知足故，於六愛中而得解脫。』爾時孔雀王以偈頌曰：
若能觀知足，脫六愛境界，不念不悕望，是人常得樂。
若以正念心，如實觀於色，其人於色愛，不能亂其心。
鼻與境相應，若能不貪著，其人意清淨，鼻過不能亂。
智者得舌味，正觀不貪著，其人於味過，不能污其心。
身受種種觸，得之不貪著，其人知觸故，常得安隱樂。
於愛不愛法，其意不貪著，善住如大山，是意世所讚。
『若沙門婆羅門，行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎。』如是孔雀王菩薩，為夜摩天，兜率陀天眾，說斯真法：『復次若沙門婆羅門，思惟念法，念何等法？所謂第二十一，畏於境界畏惡境界，不實之見不得利益。若沙門婆羅門，如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了分別觀察，若境界來生於貪欲，如是貪欲境界，來惱亂我當生恐怖。若見境界斷欲貪愛，而不觀視，如所分別意亦如是，或貪或瞋皆如實知。若煩惱起如實觀起，得無利益。現在未來以此煩惱，不得安樂。一切眾生由此煩惱，不得利益不得安樂。如此煩惱，悉能繫縛一切眾生。沙門婆羅門，若能如是觀境界者，貪欲心生一切能滅，或令薄少。如是如實觀於眼色，復觀於耳，因緣和合而生耳識，因耳因聲而生於念，或生苦受或生樂受，如是觀識，或復多生貪瞋與癡，或生餘識猶如然燈。觀不善念，我生不善念，知不善念，知不善念從緣而生，當斷滅之。若斷不善善法滿足，實觀境界善念增長，不善之念喜愛共生，有愛共生皆悉令滅。以滅除故而得清淨，離濁惡垢得一切樂。是故沙門婆羅門，及餘世間，初觀境界中，若生惡欲即應斷滅，觀於善法滅諸不善。如是於耳聲中，如實了知應生善念。
復次，若沙門婆羅門，及餘世間鼻所聞香，云何生識？因鼻聞香而生鼻識，若不善念生，知不善念。若沙門婆羅門作如是念：『我今若生不善之念，不得利益不得安樂，今當斷滅如實觀察，則能斷滅不善之念。』作是念已如實觀香，生於善念。以善念故，則能滅於共喜生愛。如是觀已，於一切香不生愛著，以斷著故而得安樂。如是如實知於境界，則得如實安隱之處。若能如是如實觀香，鼻雖聞香於香不樂。若沙門婆羅門，舌得味時，若生不善貪欲如實，念知因舌因味，而生舌識。作是念時於味不樂，不貪不著，如實知舌識，若知舌識，喜愛於味於識得脫，得第一樂。如是如是實知境界，如是如是得無上樂，不為喜愛之所壞也。於舌味中如實觀已，復觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合而生於觸。以共觸故生受想思。若沙門婆羅門，如實觀觸，此觸無常動壞變易，若生不善覺觀，得無利益不得安樂。如實知觸善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界。以諸方便觀身觸已，復觀意法云何而生？因意因法而生意識，或善不善或無記，若緣不善起不善念，如實了知，我緣不善而生意識，我生喜愛不得利益，惱亂不安。如是思惟觀法出沒，則順法行。順法行故，如實見於一切諸法，自相同相，不為喜愛之所惱亂。以愛薄故而得解脫，以解脫愛故得第一樂，知一切法皆悉生滅，以能如是觀諸境界，則生正智。能滅一切諸結煩惱，煩惱盡故得無漏智。以得無漏智相應故，得第一處，是故沙門婆羅門，莫信境界。一切境界猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界。境界輕動猶如怨賊，詐為親友。如是境界，悉能繫縛一切眾生。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
若實知境界，如以鐵鉤持，馳散輕動故，作諸不利益。
悕望迷境界，樂於分別心，死網絹欲至，能斷眾生命。
為境界所牽，令人心躁擾，為愚癡所誑，而不能覺知。
境界無定實，如乾闥婆城，能增長眾苦，為地獄因緣。
境界火所燒，愚癡欲所誑，輪轉不停息，不覺燒其身。
因念故生欲，因欲生瞋恚，瞋恚覆人心，死則入地獄。
是故有智者，離欲滅瞋恚，速遠離愚癡，則能到涅槃。
知境界如怨，遮之而不樂，智者厭境界，畢定到涅槃。
是為孔維王菩薩，為諸天眾說佛經法。
『復次第二十二法，得大利益，何等法耶？所謂不信心。若沙門婆羅門，及餘善人，乃至盡命不應信心。如此心者輕躁難攝，自性曲戾不住一境，樂於異境。一切愚癡凡夫，以此心故，流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於，地獄餓鬼畜生，雖常流轉而不厭離。如此惡習，於生死中受大苦惱。是故不應信此惡心，乃至未得聖印所印，不得須陀洹閉惡道門。若不如是遍行諸道，受一切苦，一切繫縛一切絹縛，諸使和合甚難調伏，是故沙門婆羅門， 不應信心。』爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰：
深速而無垢，遍一切眾生，是心猶如王，流轉諸世間。
難見甚可畏，輕躁造惡業，若人能攝心，則至第一道。
能將至善處，亦至於惡道，若調伏離垢，則至於涅槃。
心能作苦樂，心勢力流轉，能作種種業，調伏則得樂。
是故應護心，護心則得樂，若人於境界，諸根心寂滅。
脫生死憂悲，則到無住處。
如是孔雀王為諸天眾，說迦迦村陀如來真法。
爾時諸天眾皆悉歡喜，敬心圍遶作如是言：『善哉善哉！大士快說妙法，初中後善，為天眾說能至涅槃。』
爾時孔雀王，復為天眾說如是言：『我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃。我以此法利益天眾，是故宣說。』時諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩，旣禮拜已，夜摩天眾入蓮花林，遊戲受樂。兜率天眾上昇虛空，歸兜率天。
爾時夜摩天眾，於園林中遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業生於人中，生大種姓常順法行，顏貌端王財富具足，處好國土或王大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見有地名曰樂行。眾生何業生於彼地？彼見聞知，若人大心善行，直心持戒不殺不盜，如前所說復離邪婬。若見素畫女人，不生邪觀，見作勸捨令住持戒，常為眾生數數說法，令住法中。為一切眾生說邪婬過，說業果報。若人邪婬甚為下賤，身壞命終墮於地獄，以是業報受大苦惱。作是觀已不應邪婬，勿於後悔，邪婬之罪受報大苦，為諸眾生說如是法，令住正行救惡道行。如是之人自利利他，持戒依戒盡形持戒，不破戒不缺戒不穿戒，不外實內空。身壞命終，生於善道夜摩天中，名樂行地。生彼天已受無等樂。有一大池名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼湛然清淨。復有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毘琉璃樹，真金為葉青寶玉枝，圍遶此池五百由旬。蓮華充滿遍覆池水，其諸蓮華真金為葉，毘琉璃莖琉璃為鬚，復有蓮華七寶莊嚴，種種蓮華遍覆池中，種種眾鳥七寶莊嚴，出妙音聲，無量百千天子天女，圍遶此池。一一天子，無量百千天女，以為眷屬，與此天子娛樂受樂。自善業故復於池邊，有七寶林名曰心樂，於此林中有種種鳥，一百流水而以莊嚴，無量眾寶莊嚴其林。天子天女或在樂池，或於此林，於五根中受境界樂。以善業故生此天中，聞歌所牽向於岸林。復有餘天於此天中，命終退歿。有諸天女天衣莊嚴，見新生天子，速馳往趣求為給事。是諸天眾，不殺不盜不行邪婬，善業果報生此天中，不邪婬故命未終時，天女不捨趣於異天，命終乃去。四天王天三十三天，不離邪婬，未命終時天女背叛，捨之而去，如捨晝燈往趣餘天，與新生天子而共娛樂，歌舞遊戲。時彼天子臨欲命終，見諸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱如地獄苦，以心瞋故墮於地獄。夜摩天中離邪婬故，無此果報。以是因緣，先退天子諸天女等，皆共往詣新生天子，到后圍遶入大林中，為受欲樂向諸天眾。時諸天眾，見新生天子心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億往詣園林，其園林中如意之樹，以為莊嚴。多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，無量百千功德大池，久於此池作天伎樂，受五欲樂。久受樂已，於境界中不知厭足。復與新生天子，向普明山遊戲受樂，歌舞戲笑。一一華池一一園林，一一流泉一一山峯，一一山原一一山谷，一一榛林一一花林，一一河中一一山窟，一一如意林中，一一樹枝蔭覆宮室，一切天眾五樂音聲，受五欲樂不可為喻。以其自業相似相應，一切往詣普光明山，歌舞遊戲互相娛樂，於境界樂不知厭足，一切歡喜諸欲具足，向普光明山。爾時山中有舊天住，聞歌音聲生希有心，觀諸天眾。時諸天眾，即皆昇於普光明山，舊天見之皆大歡喜。初來天眾皆昇虛空，無量莊嚴威德光明，互相瞻仰。一切天眾，於此可愛山峯之中，河泉流水華池園林，七寶光明莊嚴宮殿，林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂，或在華池或在河岸，或在林中，或在如意林樹之間，或在虛空飛至異處。或有歌舞，或有無量天女圍遶，飲天上味離於醉亂。旣飲上味轉增歡喜，為如是等二種所轉，境界火燒歡喜如煙。爾時有鳥名曰實知，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰：
五炎遍熾然，愛風之所吹，諸欲所迷惑，放逸火焚燒。
故業將欲盡，而不作新業，業盡故還退，諸天皆如是。
若至欲退時，苦惱破壞心，無有能救者，唯除於善業。
喜樂於富樂，常愛諸天女，自心之所誑，當至大惡處。
為無常所壞，云何不覺知？終至於命盡，一切皆別離。
以心貪境界，為自業所誑，天命念念過，以愛破壞心。
譬如畫壁滅，彩畫皆亦亡，以其業盡故，天報亦隨失。
五根貪境界，未曾有厭足，如蘇油投火，熾然無厭足。
如是實知鳥，為斷天眾放逸心故，說偈頌法。時諸天眾以放逸故，迷惑不受。以放逸心共諸天女，或飛虛空，或有昇大普光明山。昇彼山已，其身光明勝百千日，其山先有七寶光明，以天光故山轉殊勝。山中無量眾寶園林，以天光故十倍轉勝。復有餘天在園林中，或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室，眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞受天之樂。見此光明得未曾有。爾時天眾於園林中，旣遊戲已，一切皆向樂蓮華池，遊戲受樂互相愛樂，不起嫉姤，安詳昇於七寶光山，歌舞戲笑，離於怖畏離瞋憂悲，離他所攝，隨念而行受第一樂，音聲遊戲歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜遊戲娛樂，受自業果。如是久時受天樂已，向喜見池，其蓮華池長十由旬，廣五由旬甚可愛樂，多有眾鳥鵝鴨鴛鴦，充滿池中。金色蓮華遍覆池水，一切皆以青毘琉璃，青因陀寶大青寶王，赤蓮華寶以砌池底。於此池岸周遍生樹，黃金為莖白銀枝葉，或青寶枝赤蓮華葉。毘琉璃樹頗梨為枝，黃金為葉。大青寶樹白銀為枝，黃金為葉青寶為枝。金毘琉璃以為其樹，大青寶枝，真金硨渠二寶為葉。或有金樹金葉金枝，勝於日光。或有金樹毘琉瑙枝，毘琉璃葉，猶如雲聚莊嚴可愛。或有金樹金枝金葉，猶如火聚。或有銀樹銀枝銀葉，光明端正如月盛滿。或青寶王樹，青寶王枝青寶王葉，如沈水煙色相端嚴。或有寶樹種種枝條，以為莊嚴，或白銀枝青寶挍飾。復有寶樹金銀挍飾，復有寶樹，金銀頗梨三種挍飾。復有寶樹赤蓮華寶，白銀挍飾。復有寶樹種種諸色，眾花具足，曼陀羅花，俱賖耶舍花，以為莊嚴。復有果樹果汁之味，天上味酒所不能及。復有花樹熏百由旬，復有聲樹微風吹動，其音勝於乾闥婆音，復有眾樹見之悅樂，其樹色相彩畫莊嚴，所不能及。復有寶樹名曰香煙，種種香煙從樹而出，諸天嗅之皆大歡喜。多有如是種種寶樹，遶喜見池。時諸天眾見此池已，得未曾有或食其果，或飲果汁，或共天女採華莊嚴，或有入於天園林中，飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入於蓮華林中，遊戲受樂。或有食於須陀味食，或有天子與諸天女，飛昇虛空。或有天子共諸天女，昇七寶殿受諸欲樂。如是天眾於蓮華池，受五欲樂，於境界中不知厭足。以愛心故不知厭足，如酥投火如燒乾薪，於愛欲界不知厭足，亦復如是。時蓮華池多有眾鳥，有一鵝王名曰善時，是大菩薩，以願力故生夜摩天，無量百千鵝眾圍遶，如閻浮提滿月處空，眾星圍繞。如是鵝王眾鳥圍遶，亦復如是，為利天眾以偈頌曰：
如是去來住，遊戲歌舞笑，無比最大惡，不覺死欲至。
隨其所至處，死怨不可避，如是愚癡人，而猶不覺知。
不擇於貧富，少壯及老年，若在家出家，無不為死壞。
樂人及苦人，功德無功德，有戒及無戒，無不為死壞。
若持戒破壞，智慧及愚癡，諸王及庶民，皆為死所壞。
若天若地獄，若餓鬼畜生，放逸不放逸，皆為死所壞。
若生於欲界，色界無色界，如是三界中，皆為死所壞。
業網老所壞，病苦有大力，是死如夜叉，攝縛諸眾生。
如是死怖畏，第一大暴惡，天為欲所迷，應泣而更笑。
如是習近欲，欲為苦惱因，習近縛增長，如蘇油投火。
欲能壞善法，初味後不安，欲為眾苦因，後得大衰惱。
欲初無安隱，中後亦如是，非悕望非得，非為寂靜因。
諸根於塵境，迷著各差別，愚人愛欲樂，是故墮地獄。
若共癡受樂，隨受得苦惱，此怨詐親善，能害一切人。
如是善時鵝王，為放逸諸天，說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法，而不聽受，於園林中蓮華林中，果樹林中，樹枝蔭覆香淨之室，無量百千眾蜂，妙音天眾天女，各共歌舞出妙音聲，不可譬喻。復有天眾坐天寶地，觀於可愛蓮華之池，受自業果遍觀天眾。菩薩鵝王作是思惟：『此諸天眾無心識耶？不知必定受大苦惱。天中欲退有五怖相，何等為五？一者，一切可愛可樂，愛重天女與天同業，不復和合，愛別大苦是為初苦。二者，可愛可樂天之境界，不復和合與之離別，是為第二退沒大苦。三者，退時見異天眾，遊戲受樂，自觀己身如燈將盡，業風所吹不知何趣，心生苦惱過於地獄，是名第三退沒大苦。四者，欲退沒時隨所生處，或生地獄餓鬼畜生，了了自見。見生處故心生大悔，悔火所燒受無量苦，是名第四退沒大苦。五者，退時受大苦惱，作如是念：『我本曾聞知識說法，以放逸故貪著境界，而不聽受亦不修行。以放逸故貪境界故。』復作是念：『我作惡法不聽受法，不持禁戒，不集智慧。我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩繫縛而將我去。由放逸故。』是為諸天於退沒時，五種大苦。如是天眾不覺不知，放逸所誑貪心所壞。善時鵝王一心思惟，欲設方便：『我當以何方便，為天說法令得善業？』爾時菩薩鵝王，久思惟已，為利他故說願偈言：
常行於戒施，哀愍諸眾生，成就一切事，是故應持戒。
與慈悲和合，遠離於悕望，利益諸眾生，所作必成就。
勇猛無虛誑，常行於法施，遠離慳嫉妬，所作必成就。
持戒寂滅人，尊重供養師，知應作不作，所作必成就。
不諂曲憎嫉，常說於愛語，誠實不虛誑，所作必成就。
知處及知時，知可作不作，知有力無力，所作必成就。
如是鵝王知法修行，為說法師，以法成就利益眾生。此天放逸，我當云何為之說法，令離放逸？久思惟已憶念本生：『我於往昔生閻浮地，於迦那迦牟尼世尊所，曾聞之法我今應說。我於爾時生閻浮提，大長者家作長者子，名優鉢羅達多。彼佛如來知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，常為放逸諸天子等，宣說我法今正是時，當為宣說。』爾時鵝王思惟是已，以清淨心利益天眾，以慈悲心，念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾受五欲處，與諸鵝眾圍遶而住。見彼天眾遊戲山林，或遊花園，或遊枝葉蔭覆宮室，或於虛空坐寶宮殿。或有天子共諸天女，食須陀味。爾時菩薩鵝王，作如是念：『今正是時，當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲，演說偈頌，掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸，不得聞法，聞我音聲耳識愛樂，必至我所。』作是念已出妙音聲，念佛功德起慈悲心，昇七寶山鵝眾園遶，滿十由旬，無等妙音以偈頌曰：
及死時未至，應修行福德，勿自保其命，於後生悔恨。
若行於放逸，是名為死處，若不放逸行，第一不死句。
若行於放逸，此道非寂滅，依不放逸故，智慧得涅槃。
天眾莫放逸，放逸非寂滅，非寂滅行故，則墮於地獄。
若已失當失，若今現在失，皆由放逸過，如來如是說。
是故一切時，當勤加精進，遠離於放逸，則得寂滅法。
如是菩薩鵝王，昇彼山上，以美妙音說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美。時諸天眾聞鵝王音，皆生愛樂，遍於山上一切諸天，得未曾有謂是歌音，以貪著心非敬重法，一切皆來向山峯中，至鵝王所。爾時菩薩鵝王，復以偈頌如前所說。時諸天眾天子天女，聞其音聲心皆隨順，如是鵝王於人中時，大長者子名優鉢羅達多，於迦那迦牟尼佛所，得聞正法而來生此。今以妙音，敷揚宣說勝妙無等。天子天女，一心諦聽鵝王所說。」
正法念處經卷第六十二
正法念處經卷第六十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十二（夜摩天之二十八）
「爾時鵝王告諸天眾：『常當聽法勿行放逸，當近善友，能利他者詣之聽法，聞正法已以敬重故，是人善心乃至涅槃，漏盡大樂。有二種人生於梵福，一者善觀察持，二者求漏盡。復有二種，一者常說法，二者常聽法。如是法師猶如父母，為人說法能出生死，得究竟善法。如是法師令他聞法，旣聞法已心得清淨，直心敬重。聽法之人得三十二功德，何等三十二？法師說法，於聽法人猶如父母，於生死中猶如橋梁，所謂聞所未聞，聞已覺知知已思惟。旣思惟已則修行入。旣修行已則能安住，安立他人共彼心量。若得衰惱其心不動，未種善根能種善根，思量增上，令根熟者而得解脫，令邪見者入於正見。若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣。不放逸行親近善人，離慳諂曲，供養父母信業果報，集長壽業世人稱讚，諸天所護所念成就，得如法樂離於懈怠，發勤精進知恩報恩，常修念死。於命終時心不悔恨，終得涅槃。如是聽法三十二功德，說法之人猶如父母，說法示人畢竟利益，不濁心說，以清淨心利益眾生，通達智慧。聞是法已如佛利益，於生死中而得解脫，是聞法者，於無始來流轉生死，癡力所盲得聞正法，於覺分地種種善根，可愛四聖諦，本未曾聞。經義光明見之歡喜，如生盲人見色歡喜，見覺分地心生歡喜，亦復如是，是名聞法第一功德。
復次第二聞法功德，以聞法故內心思惟，法有何義？若自不解從他諮問。如是法者有何等義？是聞法者從他聞法，復自思惟，以思惟故修習增長。說法義故前後相應，至心受持數數觀義，以觀察故心則歡喜，如是如是隨所思惟，憶念觀察通達深義，是為聞法第二功德。
復次第三聞法功德，隨所聞法聞已思惟，如此之義為何意說？如此之義何因緣說？如是之義，為調伏眾生，是故宣說。復與同心同行之人，而共思量，思惟前後得大利益，終得涅槃，是名第三聞法功德。
復次第四聞法功德，思量前後說法之義，了知而受。了知受者，名曰如所說義，身口意攝受修行。作三善業修習增長，攝取說法。以清心旣受持已，句句思量尋其因緣，隨其所思，隨心則得未曾有義。以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧深心勝故，戒施智故，是名聞法功德，當樂習行修習增廣。
復次第五聞法功德，善聞善攝，三種之業自修堅固，聞法安住。若沙門婆羅門，若在家人說某善男子，安住正法如說修行，如是修行能知自住。又攝受法，隨其所住能滅百千，億那由他劫，百千萬億億生死，能滅無量百千萬億，地獄餓鬼畜生之苦，是名聞法大功德聚，修習親近得多利益，說法之人示人涅槃，如佛世尊令住法中，是為聞法第五功德，聽正法故。
復次第六聞法功德，何等功德？所謂自住法中，建立他人令成法器，令厭生死示安隱處，說苦集滅，自他二身俱生福德，利益他故得大功德，隨所聞法轉轉增長，隨滅煩惱亦復如是。煩惱滅故而得涅槃，以聞正法得此功德，是名第六聞法功德。
復次第七聞法功德，修習增廣，何等功德？所謂若逢衰惱，其心不退。聞業報故，雖逢衰惱心不退沒，不作惡業不作惡口，不惡思惟不壞勇猛，是名第七聞法功德。
復次第八聞法功德，云何功德？或見他人或知他人，來從求法或求聞法，或從求戒或求智慧，離於憍慢為之解釋，隨其說種種分別，令其淺易，是名第八聞法功德。
復次第九聞法功德，聞正法者種善根子，譬如稻田封畔不壞，放以清流下種芽生，往法師所聽聞正法，以善種子種於耳田，心之封畔亦復如是，至於熟時多收果實，救於地獄餓鬼畜生，飢儉惡怖。救三惡故，一切眾苦皆得斷滅，住於曠野解脫一切怖畏，得入無上寂滅之處，因說法故得入涅槃，說法之人猶如父世尊。是故聽法功德，出生死中最為第一，常當親近專心聽法，聞已修行，是名第九聞法功德。
復次第十聞法功德，云何功德？旣已種於聞法種子，當善護持令其成熟，若人聞法善根種子，常習行故則得成就。譬如稻田以時下種，以日光照時至則熟，聽法之人種諸善根，以智慧日令得成就，亦復如是。以是因緣，常應詣於說法之處，聽受正法，是名第十聞法功德。
復次第十一聞法功德，何等功德？如是成就以心善根，常詣法會聽聞正法，聞法受持思惟攝受。以是因緣令心調伏，能滅煩惱，煩惱盡故則得解脫。以解脫故厭有為法，應作是念，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，一切皆由聞法功德。是故應當常聽正法，是名第十一聞法功德。
復次第十二聞法功德，有異方便，是大功德解脫之因，何等功德？所謂令邪見者，入於正見，無始流轉在生死中，聞於惡法攝受惡見，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生。若聞正法樂習親近，修令增廣能捨邪見，修行正法增長正智，得第一樂無誑之樂，以聽法故修習增長，是名第十二聞法功德。
復次第十三聞法功德，何等功德習修增廣？所謂若生微少不善念心，即能除斷。若生欲覺修不淨觀，而斷滅之，若生瞋恚修慈心觀。若愚癡覺，應當觀察十二因緣，對治斷滅。以聞法故知對治法，非不聞法。以聞法故，尚滅如是三不善根，微細覺觀，況隨煩惱。是故聞法是大功德，是名第十三聞法功德。
復次第十四聞法功德，以聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光滅於闇冥。智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長煩惱損減，離聞正法則不能滅，是為第十四聞法功德。
復次第十五聞法功德，所謂能令善心增長，以此聞法功德力故，非唯滅於不善覺觀，復增善觀。善觀增故則得智慧，譬如少火置草木中，以風吹故火則增長。少善根生亦復如是，以智慧故而得增長。若聞正法聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生。旣知如是聞法功德，當勤聽法，無有異法能作此護，以聞正法作大施主，行於布施。以聞法故捨離非法，以聞法故而得智慧。旣觀如是聽法功德，能出生死，應當精勤乃至盡壽，勤聽正法。如是聽法第一救護，第一歸依能出有海，是名第十五聞法功德。
復次第十六聞法功德，何等功德？所謂能避不善因緣，若不善緣生，觀惡道畏，智慧之人觀已捨離，怖畏生死。若不善緣生避而不行，為不生故勤行精進，持戒智慧。若生貪心應行布施，若生慳心不貪滅之。以智慧心破壞愚癡，以如實見滅不善觀，以正見心斷於邪見，以正覺觀斷妄分別。若起樂覺當觀眾苦，若起實覺當修空觀，若起我覺當觀無我，是為如實對治覺觀。若因緣生常遠離之，若細若麁若中，當斷滅之。一切不善因緣生者，聞正法故能遠避之。若不見法則不能避，一切聞法如安隱藏，是名第十六聞法功德。
復次第十七聞法功德，何等功德？所謂放逸之人，以聞法故滅惡覺觀，行不放逸。不放逸人能攝諸根，一切善法皆得增長，不放逸人，能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂。以何因緣斷於放逸，謂聞正法。聞正法故知放逸過，則能遠離。聞正法故能調諸根，調五根故則能攝心，善念增長滅惡覺觀。以善觀故得第一樂，一切煩惱放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本，聞正法故斷除放逸。是故眾生常應一心，聽受正法，聞已修行修習增長，是名第十七聞法功德。
復次第十八聞法功德，何等功德？所謂聞正法故，親近善友供養善人，愛重尊敬思惟籌量，近善友故得大功德。若近惡友多招過咎。無有餘法得近善友，如聞正法。聞正法故得近善友，是故第一梵行，謂近善友，是名第十六聞法功德。
復次第十九聞法功德，何等功德？所謂聞正法故，能斷姦詐慳嫉之心，若近善友得何德？近善友故得勝功德，所謂能斷姦詐慳嫉。以聞法故，能如實信業及果報。若有眾生姦詐慳嫉，身壞命終墮於惡道，或墮餓鬼或墮地獄，若本多行姦詐慳嫉，以聞正法即能捨離，毀之不行，於先所作厭離悔過，見他姦詐勸令不作，令他厭離，悔本所作令住善道，以聞正法得此功德，於人天中第一堅固，謂聞正法，是為第十六聞法功德。
復次第二十聞法功德，何等功德？所謂得聞法已，供養父母，知業果報知於福田，是上功德，第一福田所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具病瘦醫藥，所須之具隨其所作，供養父母能生梵福，以福德故後得涅槃。又以聞法供養父母，眾人所愛。於現在世，為一切人之所讚歎。命終之後生於善道，受諸天身。聞法力故終得涅槃，是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意一心敬重，是名第二十聞法功德。
復次第二十一聞法功德，所謂知業果報。知業報故不樂異法，以聞正法能知業果。若念不善知不善念，若心念善知心念善，如實知於業之果報，墮於地獄餓鬼畜生。以是知故，不復生於不善之心。以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生，以作如是惡業緣故，我身必當墮於，地獄餓鬼畜生。此三種業以聞正法，而得了知，離聞法已餘無能知。是故智者乃至失命，常應聽法。若常聞法修習善業，則不造作不善之業，是名第二十一聞法功德。
復次第二十二聞法功德，何等功德？所謂能集增長，長命之業。聞正法故信業果報，不作殺生偷盜等業，隨何善業樂修增廣，生天人中壽命延長。以聞正法樂修增廣，是故復得如此功德，壽命延長。以此聞法因緣，生天人中。若生天上，於餘天眾最為長壽，飲食遊戲受第一樂。以聞法故若生人中，種種色力財富長壽，生好國土常習正見。以聞正法樂習增廣，必得出苦。若人能以善心聽法，第一福德。為聽法故若行一步，皆生梵法。聽正法者常行聽法，得善身業，聞已讀誦得善口業，聞已心淨得意善業。是聽法者三業善故，生天人中，受於第一最勝富樂，壽命長遠終得涅槃。如是一切諸大功德，皆由聽法非餘能得。是故聞法第一安隱，是名第二十二聞法功德。
復次第二十三聞法功德，何等功德？謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德及以多聞，調伏勝慧，一切世人皆共恭敬，禮拜問訊，於一切人美言直心。如是之人功德相應，於微塵惡當生怖畏，眾所知識一切讚歎。若得惱亂眾人救護，是聞法者世所讚歎，是名第二十三聞法功德。
復次第二十四聞法功德，何等功德？所謂諸天之所護念，聞法之人善業相應，身行善業，口行善業，意行善業，以此功德諸天所護，以此人故眾人安隱。此人命終，無量人眾不得利益。護此人故魔眾損減，正法增長。見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作一切成就，天恩力故以善業故，互相為因。彼所作業旣得成就，隨所作業轉修增長，一切善業皆得成就。如是次第二世利益，如是聞法功德，即是第一安隱之藏，是名第二十四聞法功德。
復次第二十五聞法功德，何等功德？所謂一切憶念皆得成就，是順法行智慧之人，持戒布施現前業報，一切憶念皆得成就，隨其所作皆得成就，無能劫奪。若其所作易得成就，如法受用離五種難，正命清淨不為他攝，身壞命終生於善道，受諸天身，是名第二十五聞法功德。
復次第二十六聞法功德，何等功德？所謂如法富樂，同持戒者豪富之人，悉來親近。同持戒故迭相齎遺。所得財物，非害人得非壓他人，順法得財。施法行人，其人布施功德，上上增長，二世利益二世安樂。以聞法故得此功德，是名第二十六聞法功德。
復次第二十七聞法功德，何等功德？所謂智慧遠離懈怠，以聽正法聞懈怠過，以懈怠故，於諸世間出世間法，義不得成就。以聞法故捨離懈怠，一切所作常勤精進，正念不亂。離懈怠人一切所作，方便疾成。如時所作如法所作，一切成就二世利益，若離懈怠常勤精進，一切所作皆悉究竟，一切發心無不成辦，若本懈怠聞正法故，知懈怠過速捨離之，如捨刀火。以懈怠故，能壞一切世間作業，聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故，是名第二十七聞法功德。
復次第二十八聞法功德，何等功德？所謂次第聞法，起報恩心知他恩分。聞正法中說報恩故，思念報恩。知恩報故，一切親友悉皆堅固，以功德故，一切怨家猶如親友，若人少恩常念不忘，知恩報恩得大功德，是名第二十八聞法功德。
復次第二十九聞法功德，何等功德？所謂修行念死，第一勝念所謂念死，以常念死則懷怖畏，以怖畏故不造惡業。設見美色不念分別，聞諸樂音亦不憶念，若聞眾香不貪不樂，亦不憶念。若舌得味，亦不憶念。若身得觸不貪不樂，亦不憶念。意思惟法不貪不樂，亦不憶念，斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦一切無我，一切皆空。實見之人於一切處，若天若人無有著心，何況地獄餓鬼畜生，於五道中悉斷悕望，而得解脫。於一切生死苦中，不復欣樂怖畏厭離，以厭離故而得解脫，得解脫智。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。若離聞法，不得如是梵行立等，厭離功德。是故應勤聽受正法，親近師長供養聽法，現在未來二世利益，所謂近善知識，聽聞正法，以此二法而得安隱，是名第二十九聞法功德。
復次第三十聞法功德，何等功德？所謂以聞法故，死時不悔，修念死者若有過起，則能速斷。若三種垢貪瞋癡起，生死因緣以念死故，則能斷除。以斷三垢不生不死，不退不出，無有異法能斷此法，以得聞法功德力故，得如是法，一切安隱功德之中，聞法功德第一根本。』爾時鵝王菩薩，說迦那迦牟尼，所說經法，為天眾說正法相應，是為第三十聞法功德。
復次第三十一聞法功德，何等功德？所謂死時心不悔恨，若得聞於正法之義，行善業故，於命終時心不生悔，隨所聞義旣得聞已，憶念思惟。旣思惟已，於佛法僧增長淨心，以心淨故面則清淨，面清淨故顏色清淨。身心淨故臨命終時，見於善道。有白光明可愛天處，見生處故轉增淨心，隨其淨心信佛法僧，轉生勝處，若作四天王業。心淨信故生第二天，若有三十三天之業。生夜摩天，若有夜摩天業。生兜率天。如是展轉，乃至第六他化自在天，以心淨力故，得增勝處。如是一切皆由聞法，若離聞法終不能得，若聽正法於命終時，為救為歸，是名三十一聞法功德。
復次第三十二聞法功德，何等功德？以聞法故終得涅槃，聽法功德，於一切功德，最勝最上，何等勝上？所謂涅槃。以聽正法修習增長，如說修行如實成就，其人決定能斷煩惱，到於涅槃。』如是善時鵝王菩薩，為斷夜摩天放逸行故，以無等音說於真法，天眾皆生希有之心。爾時天眾聞佛法故，心得清淨，一切天眾白鵝王言：『於此天中汝是天主，以有智慧辯才力故，我等天眾猶如畜生，以放逸故樂於境界，常為欲愛自害心故。鵝王音聲，我等歌音所不能及。』爾時鵝王菩薩，說於正法相應頌曰：
以聞正法故，能止於惡法，以離惡法故，常得安隱處。
以聞正法故，其心得清淨，能令心安住，不作眾惡業。
聞法能總持，聞法不造惡，聞法知業果，後得於涅槃。
聞法故知法，聞法故信佛，智者聞法故，能解脫眾苦。
以聞正法故，能知真法相，是故有智者，當勤聽正法。
聞如來說法，能離於生死，斷離三種愛，得至無盡處。
以聞正法故，知四法因緣，及諸法生滅，聞法皆能知。
以聞正法故，了知陰界入，如是二種相，智者應修行。
第一大力過，縛一切生死，以聞正法故，一切皆能知。
以惡大力故，縛一切生死，以聞正法故，一切皆能滅。
於一切轉相，一切不轉相，以聞勝法故，一切皆能知。
若死時欲至，則受大苦惱，以念聞法故，死苦不能亂。
以聞智慧故，燒諸煩惱樹，以智火燒故，滅已不復生。
聞法不放逸，則得一切樂，聞法故安隱，是故應聽法。
得聞正法已，近智及耆老，能到無上處，永離老病死。
聞故不造新，聞故順法行，聞法故離苦，聞法最第一。
以聞正法故，得三業清淨，若求清淨者，當勤聽正法。
以依聞法故，堅固勤精進，是則能速度，廣大三界海。
聞法之財富，世間最第一，多財不知義，智者說貧窮。
遠離於師長，失聞正法財，是人無命果，為惡所破壞。
放逸懈怠人，親近惡知識，是人無命果，如殖種沙鹵。
遠離見聞法，而行於非法，是人捨離藥，攝取於疾病。
若人近善友，增長無量法，猶如注大雨，河流皆增長。
順法寂靜行，夙興念正法，必定得安隱，不為放逸誑。
旣知智功德，智者應修行，非是無智者，而得受安樂。
如是善時鵝王，為諸天眾種善根故，數數為說利益之法，斷無利益說佛經法。爾時天眾旣聞法已，生敬重心生歡喜心，放逸薄少。天同業故，復詣異處而受天樂。善時鵝王，旣以迦那迦牟尼所說經，名集無量功德聞法堅固經，為諸天眾具演說已，復詣異處思惟念法。樂行地天五樂音聲，受五欲樂，乃至愛善業盡，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業與人同業，生於人中大富安樂，善持禁戒常樂聞法，第一順法聰慧 正見，或為王者或為大臣，以餘業故。
復次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天名種種雜地，眾生何業生此地處？彼見有人造作善業，身口意善正見正命，遍行善行直心樂實，不殺不盜遠離邪婬。若在夢中見於女人，心不親近濁心覺觀。如我此身以捨邪婬，得善果報。離邪婬故得生天上，與諸天女圍遶受樂。捨離女人，悕望天女以求天女，名濁梵行。望生天故捨離邪婬，我先與女人歌笑舞戲，是為不善當墮惡道。以是義故於本所習，不生貪欲覺觀之心，不念本習歌舞戲笑，若心生念尋即斷除。以是因緣，命終生於種種雜地。旣生此地善業果成，五欲和合。天子生已以善業故，一切天處雜寶光明，自然而生，所謂無量金剛，種種山峯種種光色，如毘琉璃因陀青寶，大青寶王，車渠頗梨赤蓮華寶，及餘種種百千光明，周遍天處。初見如是種種光明，眼識樂著，本未曾見見之樂著，種種音聲歌眾樂音，不可譬喻，復聞種種天之妙香。新生天子，初為如是三種境界，無等無比心生樂著，退光明林。諸天女眾見新生天子，從林中出，其林種種光明，莊嚴如是。天子以善業價，貿得天女。時諸天女種種莊嚴，皆悉端正，種種妙色種種歌詠，天樂音聲。爾時天子為諸天女，無始愛欲引其心故，以歡喜心近諸天女，或有天女手執樂器，作眾妓樂歌眾妙音。復有天女聞妙花香，愛眼含笑以視天子。復有天女在於地上，手執樂器出妙音聲。復有天女手執妙花，馳赴天子。復有天女手擎種種上味，色香味具離於醉過，到天子所。以蓮花葉盛天上味，色香味具，飲已增悅過踰十倍，是為心著第四境界。先著妙色次聲香味。又復身受種種樂觸，隨意所念念之即得。是名新生天子，著五欲樂。爾時新生天子，共諸天女往詣，一切隨順欲林，受五欲樂。爾時新生天子，天女圍遶，觀諸天眾種種遊戲，或有遊戲在於榛林，或有在於山峯遊戲，或有遊戲作五樂音，或有天子共諸天女，種種莊嚴，在虛空殿遊戲娛樂。或有天時手攀樹枝，歌舞戲笑五樂音聲。爾時新生天子，見諸天眾如斯遊戲，心生歡喜，天女圍遶共入天眾，和合遊戲。新生天子共諸天女，遊戲受樂，自業相似受五欲樂。久受樂已從林中出，復昇種種寶莊嚴山，共相娛樂遊戲受樂。或在流泉或在園林，種種寶石莊嚴之山，清涼泉水以為莊嚴，遊戲其中。時諸天眾心行放逸。爾時有一天遊戲鳥，名流水行，為放逸天以偈頌曰：
以種種業故，而受樂果報，天中受報已，業盡當還退。
愚人現得樂，而不觀怖畏，後得衰惱至，爾時乃知業。
放逸之所縛，苦樂等無異，以天業盡故，後生大悔心。
放逸如毒害，是故應捨離，放逸害諸天，將入於地獄。
和合生欣慶，離別則大苦，和合必有離，一切法如是。
世無有一法，有生而不壞，一切生滅法，出沒法如是。
隨所見諸天，而受於天樂，放逸毒所迷，一切皆歸滅。
一切放逸樂，初謂為可愛，後得衰惱至，乃知為大怨。
放逸著女色，智者說大怨，著色喪身命，修羅龍亦然。
嗜酒著女色，貪於諸境界，躁擾懈怠心，是放逸根本。
如是流水行鳥，為放逸天說如是偈。爾時天眾雖聞此偈，而不覺知。境界所害歌笑遊戲，入光明林。其林可愛枝葉遍覆，多有種種樹林欝茂，甚可愛樂。時諸天眾共新生天，五樂音聲遊戲受樂，於園林中及行列樹，種種流水蓮花林池，種種地處樹枝蔭覆，猶如宮室。種種林中種種意樹，種種山谷七寶光明，種種莊嚴殊勝宮殿，昔所未見。天眾見之生希有心，況新生天子。如是新生天子，皆悉遍觀，與天女眾遊於林間，於新境界極生渴愛，欲火所燒放逸為煙，天女圍繞燒已復燒。於園林中處處遊行，無量愛力境界所燒，久與天女圍繞受樂。復向種種雜蓮花池，其蓮華池可愛無比，所謂種種雜色鉢頭摩花，毘琉璃葉真金為莖，赤蓮花寶以為其臺，白銀為鬚，青因陀寶以為眾蜂，莊嚴花池。復有蓮花白銀為莖，青因陀寶以為其葉，真金為莖，青因陀寶以為其葉，赤蓮花寶以為其鬚，白銀為臺，赤蓮寶蜂以為莊嚴。復有蓮華莖葉鬚臺，一切皆赤赤蜂莊嚴。復有蓮花，銀莖銀葉銀鬚銀臺，銀蜂莊嚴。復有蓮花一切青色，如青蓮花青葉青莖，青鬚青臺青蜂莊嚴。
復有蓮花種種雜色，一一蓮華七寶間錯，種種相貌種種妙香，種種色葉而以莊嚴，所謂青黃赤白紺色莊嚴，種種眾葉眾蜂莊嚴。如是種種雜蓮花池，其水清涼其味甘美，甚可愛樂。多有蓮華天色妙香，眾相具足。新生天子共天女眾，五樂音聲受五欲樂，種種雜色蓮花池岸，有諸林樹圍繞花池，以樹莊嚴百倍殊勝，其樹具足雜花莊嚴，其一切花從根至條，青黃赤白紺色眾花，皆悉具足。其蓮花池出大光明，滿十由旬，多有眾鳥出美妙音，蓮花池岸復有林樹，名日宮殿。天善業故有大勢力，若天昇樹念生宮殿，隨念即成。以善業故，七寶花葉化為宮殿，七寶莊嚴，多有河池園林山獄，處處多有嚴飾宮殿。昇此宮殿眾寶嚴身，共諸天女歌舞遊戲，或飛虛空觀夜摩天，所住諸地隨意遍觀，如是等花岸樹力故。復有種種雜色花池，於池岸上復有異樹，名摩尼音，種種眾鳥以為莊嚴。以樹勢力，若諸天眾遊戲花池，微風吹動互相掁觸，出妙音聲。寶珠如花從樹而墮，光遍虛空，如閻浮提日月光明，於虛空中寶珠光明，亦復如是。
蓮花池岸復有異樹，名授飲食。若諸天眾遊戲花池，以天善業，從樹果中出天美飲，色香味具。天子飲之十倍增悅，無有醉亂。共諸天女歌舞遊戲。復有林樹出須陀食，如業所得。於池岸邊復有異樹，名葉歌音。若諸天眾遊戲此池，以善業故，微風吹來而受快樂。風吹樹葉互相掁觸，出妙音聲如天女聲，不可分別。一切諸樹所出音聲，亦復如是。
於蓮花池岸，復有異樹名曰鳥樂，以樹勢力鳥在樹上，若天入池遊戲受樂，五樂音聲互相娛樂，或昇寶樹或乘天鳥，為觀天眾可愛之處，隨其所念鳥在其前，即於鳥上有大宮殿，多有流泉眾蓮花池，枝蔭宮室皆悉具足，復有異鳥為諸天眾，以偈頌曰：
持戒人安隱，破戒勿久壽，寧受下賤身，不欲入地獄。
智者次第行，漸漸念念修，淨治我見垢，如工匠錬金。」
正法念處經卷第六十三
正法念處經卷第六十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之一
爾時世尊遊王舍城，在那羅帝婆羅門聚落，告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善中善後善，善義善味純修具足，清淨梵行，所謂身念處法門，汝今諦聽善思念之，當為汝說。」諸比丘言：「唯然世尊願樂欲聞。」佛告諸比丘：「云何名為身念處法門？所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住於魔之境界，能捨煩惱。如實觀身，旣得知見證如是法，我說是人涅槃所攝。如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃。如是比丘，眼雖見色不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身。此身唯有髮毛爪齒，薄皮脂血筋肉骨髓，生藏熟藏黃白痰廕，冷熱風病大腸小腸，屎尿不淨。肝膽腸骨脂髓精血，涕唾目淚頭頂髑髏。如是觀身隨順係念，若如是念，則不著色聲香味觸，外境界也。如觀眼色如實見眼，但是肉搏四大所成，云何行者如實觀眼？觀於眼根，此肉堅分內有覺法，是名眼根，肉搏內地界也。復觀眼根肉搏之中，內有覺法目淚濕等，是名眼根肉搏之中，內水界也。復觀眼根內搏之中，內有覺法有暖有熱，是名眼根肉搏之中，內火界也。復觀眼根肉搏之中，內風輕動，是名眼根肉搏之中，內風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨順觀察，亦復如是。如是觀已，於可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。
復次修行者，內身循身觀，如此身者念念生滅，生老病死。此身如幻空無所有，無實無堅如水泡沫，眾苦集處眾苦所依，眾苦之藏。如是身中無有少樂，一切皆苦一切無常，一切破壞，衰變之法磨滅不淨。復次修行者，觀身循身觀，如是身者熟為其本，云何順行？誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作是念，如是身者以業為本，由業順行業為能救。若集善業生天人中；惡業相應，墮於地獄餓鬼畜生。如是身者不淨不堅，無常不住。如是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。
復次修行者如實觀眼，如閻浮提人所有眼根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不耶？若諸弟子，或聞我所說，或以天眼智慧觀察，閻浮提人見色之時，有眼有色有明，有空無礙，有意念心，五因緣故而得見色。欝單越人則不如是，說無空處亦得見色，猶如魚等水中見色。欝單越人於山障外，徹見無礙，亦復如是。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，耳之所聞愛不愛聲，近則了了遠則不了，大遠不聞。欝單越人則不如是。是比丘如實觀於，欝單越人耳之所聞，若近若遠若大若小，若愛不愛，以報勝故而皆能聞。譬如日光近遠麁細，若淨不淨光明悉照，欝單越人所聞音聲，亦復如是。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，鼻根所聞，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見欝單越人，以報勝故但聞眾香，不聞臭氣。譬如水乳同置一器，鵝王飲之但飲乳汁，其水猶存。欝單越人亦復如是，但聞眾香不聞臭氣。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，舌所得味，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見閻浮提人上中下食，欝單越人則不如是，欝單越人無我所心，常自行善，自然粳米其食一味，閻浮提人則不如是。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，種種色身。欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，觀閻浮提人種種色身，欝單越人則不如是，以善業故生一色身，道等身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比閻浮提人。閻浮提人無量種業，其行不同。是故則有無量種身，無量種色。如是比丘，於二天下人世界中，隨順觀已，次觀第三弗婆提界國，如閻浮提人。欝單越人所有諸入，與佛婆提人諸入所見，為同不耶？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提人，於黑闇中亦見眾色。如閻浮提中貓虎兜馬，角鵄之屬，無光明處能見眾色，弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境界，能見一切麁細眾色。
復次修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人，如前所說，如閻浮提人所聞之 音，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提人，聞怖畏聲耳識所緣，盡一箭道。以福德故，不聞遠處怖畏之聲。
復次修行者隨順觀身，觀三天下眾生住處，如閻浮提人。欝單越人鼻識所緣，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提人，晝所聞香，鼻識嗅已夜亦如是，以報勝故。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，欝單越人舌識知味，如是弗婆提人，所得之味如是不？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提人，一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終，身無病惱以法勝故。若臨命終遇病五日，爾乃命終。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，欝單越人身之形相，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提人其身圓滿，如尼俱陀樹。
復次修行者隨順觀身，於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人，所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀人眼識所緣，山壁無礙，如於頗梨琉璃之中，見眾色像，瞿陀尼人亦復如是。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提中，欝單越中，弗婆提中，三天下人聞聲差別，瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼人，眼識聞聲，如閻浮提中蛇虺之類，眼中聞聲。瞿陀尼人亦復如是，如隔障礙聞眾音聲，見眾色像亦復如是，以法勝故。
復次修行者隨順觀身，如閻浮提人，弗婆提人，鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣。云何瞿陀尼人，鼻識緣香？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼人，若眼見色即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法勝故。
復次修行者隨順觀身，云何瞿陀尼人，舌識緣味？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼人，食於稗子，飲於牛味。如閻浮提人飲甘蔗酒，蒲桃之酒。瞿陀尼人飲牛五味，能令惽醉，亦復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提食粳糧飯，充足飽滿。
復次修行者隨順觀身，云何觀於瞿陀尼人，身之量耶？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼人，其身長短半多羅樹，如業相似自業色身。
復次修行者，思惟觀察四天下中，何等住處？性等相似，意等相似，行等相似，互對觀察。彼以聞慧或以天眼，見四天下眾生心意，無有一人心意相似，無有一人行等相似，無有一人身等相似，一切無有一人相似，是名比丘隨順觀身。
復次修行者隨順觀身，云何四天下人，頗有一人無業無因，來生不耶？無業藏耶？無業流轉耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘，不見一人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或善或不善，隨業受報。無有一人，不為怨親中人所攝，是名修行者隨順觀身。
復次隨順觀身，云何集業而得天身？云何天中受五欲樂？彼以聞慧或以天眼，觀諸眾生，生四天王處，受天五欲，眼視美色不知厭足，或細或麁，自以天眼見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬，如是修行者，觀天無量善業勢力，四天王天所見色貌，皆悉可愛心生愛樂，不見惡色。
復次修行者隨順觀身，云何四天王天，耳聞音聲？彼以聞慧或以天眼，見四天王天，若聞天聲甚可愛樂；若以報耳，聞三千由旬。若化神通，則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可愛樂。
復次修行者隨順觀身，云何四天王天，鼻聞香耶？彼以聞慧或以天眼，見四天王天，自報鼻根，聞於眾香二百由旬。若化神通，聞於百千由旬之香。
復次修行者隨順觀身，云何觀於四天王天，舌根充滿？彼以聞慧或以天眼，見四天王天，舌根無厭亦無不愛，如業所得，以善業故於味不厭。
復次修行者隨順觀身，云何觀於諸天身耶？若麁若細若速疾行。彼以聞慧或以天眼，見諸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五百天，在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫隘。譬如一室燃五百燈，其燈光明不相逼迫，諸天手中置五百天，亦復如是，不迮不妨。
復次諸天若化大身，無量由旬若好若醜，若有見者或怖不怖。
復次修行者隨順觀身，云何觀於速行天耶？彼以聞慧或以天眼，見速行天一眴目頃，能行無量百千由旬，還至本處，隨天意念所往之處，無所障礙。若有所欲皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物，皆悉自在，於他無畏無能為礙，天境界樂念念增長，以善業故受五欲樂，是名行者隨順觀身。
復次修行者，隨順觀身，云何觀於三十三天身耶？云何緣於境界受樂？彼以聞慧或以天眼，觀三十三天，如四天王天受境界樂。三十三天受於，愛聲香味觸，勝四天王天，足一千倍。何以故？三十三天所作之業，勝愛大力可愛樂故，勝於四天王天所業故。以三十三天所作業勝，是故四天王天，不及上天。如是三十三天，所受樂勝不可具說，是名修行者隨順觀身。
復次修行者隨順觀身，云何觀地獄，地獄眾生所受之身？謂活地獄，黑繩地獄，大合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，阿鼻地獄，彼以聞慧或以天眼，見諸眾生所作之業，不可愛業不喜樂業，不善之業。謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄中，集惡業故受地獄苦，於地獄中受諸劇苦，乃至惡業不盡，終不得脫，是名修行者隨順身業。
復次修行者作是思惟，作何等業墮於何地？彼以聞慧或以天眼，見此眾生習近殺害，樂習增長。以是因緣墮活地獄，又見眾生習近殺生偷盜，喜樂習近增長斯惡，以此因緣墮黑繩地獄。又見眾生，習近殺生偷盜邪婬，習近喜樂增長斯惡。以是因緣，墮眾合地獄。又見眾生習近殺生，偷盜邪婬妄語，習近喜樂增長斯惡。以是因緣墮叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜邪婬妄語，勸人飲酒。以是因緣，墮大叫喚地獄。又見眾生，殺生偷盜邪婬妄語，飲酒邪見。以是因緣，墮焦熱地獄。又見眾生，殺生偷盜邪婬妄語，以酒飲人邪見不信，或破比丘比丘尼戒。以是因緣，墮大焦熱地獄。又見眾生作五逆罪，五種惡業。以是因緣墮阿鼻地獄，云何五逆？若有眾生，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，若以惡心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄，思惟如是地獄業報，於諸眾生起悲愍心。
復次修行者隨順觀身，云何眾生墮餓鬼道？彼以聞慧或以天眼，見無量餓鬼，以慳嫉故墮餓鬼中，在於地下五百由旬，無量餓鬼惡食無食，或食不淨互相食噉，飢渴所逼受大苦惱，上雨大火以燒其身，此諸餓鬼，隨惡業故受如是苦。
復次修行者隨順觀身，彼以聞慧或以天眼，見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三族，一者水行，所謂魚等。二者陸行，所謂象鳥牛羊瘴鹿豬等。三者空行，所謂無量眾飛鳥等。
復次修行者隨順觀身，彼以聞慧或以天眼，觀於畜生有幾種生？彼以聞慧或以天眼，見諸畜生有四種生，何等為四？一者胎生，所謂象馬水牛，牛羊之類。二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨雞雉，種種眾鳥。三者濕生，蚤虱蚊子之類。四者化生，如長面龍等。是修行者，如實觀畜生已，若天若人，若地獄餓鬼畜生，不見一處，不為因愛別離所惱。一切眾生輪轉生死，或作怨家或為親友，無有一處不生不滅。如是比丘，於生死處不生愛心，如是心不喜樂，如是厭離不隨。如是破壞如是滅法，不可久住，一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中，多苦少味，無常破壞當應厭離，厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落，比丘修行者，內身循身觀，觀於內身，於此身中分分不淨。如是見身念念思惟，從頭至足循身觀察。是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天眼，觀頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行，名曰腦行，遊行骨內生於腦中，或行或住常食此腦。於髑髏中復有諸蟲，住髑髏中，若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外，食於毛根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住在耳中，食耳中肉，以蟲瞋故令人耳痛，或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋故，能令其人飲食不美；腦涎流下蟲食腦涎，是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住於脂中常食人脂，以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙。以蟲瞋故令人脈痛，猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎，住舌根中，以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故令人牙疼。是名內觀修行者，循身身觀。是十種蟲住於頭中。
復次修行者觀身循身，觀頭肉中有幾骨耶？彼以聞慧或以天眼，見髑髏骨頭有四分，額骨頰骨合有三分，鼻骨一分交牙二分，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾。咽喉二骨，如是項中有十五骨。
復次修行者，內身循身觀，云何頭肉以食增長，和合有覺？彼以聞慧或以天眼，觀於頭肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩脣及其兩耳，皮肉四分。其舌根者名為脈肉，貪嗜上饍樂於六味。
復次修行者，內身循身觀，有何等蟲住在何處？作何等業或病或安？彼以聞慧或以天眼，初觀咽喉，咽喉有蟲名曰食涎，咀嚼食時猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時與腦涎合，喉中涎蟲其食此食，以自活命。若蟲增長令人瘶病，若多食膩或多食甜，或食重食或食醋食或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於疾病，觀涎蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀於唾蟲能消諸唾，或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天眼，見消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩等，蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味，安隱受樂。若人多唾蟲則得病，以蟲病故則吐冷沫，吐冷沫故胸中成病，觀唾蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀於吐蟲，云何令人安隱疾病？住在何處？食何等食？彼以聞慧或以天眼，見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處。若人食時如是之蟲，從十脈中踊身上行，至咽喉中即令人吐，令人生於五種嘔吐，何等為五？一者風吐，二者陰吐，三者唾吐，四者雜吐，五者蠅吐。若蟲安隱食則調順，入於腹中。云何吐蟲生於風吐？彼以聞慧或以天眼，見食輕冷，若無膩食則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡，風入咽喉風動吐蟲，以此過故是名風吐，觀吐蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲令人吐陰？彼以聞慧或以天眼，見人食辛醎熱和合，令人發熱惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐陰，觀吐蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲令人吐唾？彼以聞慧或以天眼，見人食於甜冷重食，膩滑之食，或食已睡眠令唾增長，唾增長故唾蟲增長，為咽喉病令身沈垂，則有冷唾，觀吐蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，云何吐蟲生於雜吐？彼以聞慧或以天眼，見食輕冷無膩之食，辛酢醎食滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三過能令人吐，觀吐蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，云何蠅吐令人嘔吐？彼以聞慧或以天眼， 見蠅食不淨故，蠅入咽喉令吐蟲動，則便大吐，觀吐蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見醉味蟲行於舌端，乃至命脈，於其中間或行或住，微細無足，。若食美食，蟲則惽醉增長，若食不美多則萎弱，此蟲食時如蜂食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如是，然其所食雖復微細，亦得充足。若蟲得味，我亦如是得此食味，若蟲憶食我亦憶食，若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安隱，觀醉蟲已如實知身。
復次修行者，觀內身循身觀，觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱，或作安隱？彼以聞慧或以天眼，見放逸蟲住於頂上，若至腦門令人疾病，若至頂上令人生瘡。若至咽喉，猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生，是名觀於放逸之蟲，若放逸已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者，我亦不嗜。若得熱病，蟲亦先得如是熱病。以是過故，令於病人所食不美，無有食味，觀味蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀抒氣蟲住於頂下，彼以聞慧或以天眼，見抒氣蟲以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，咽喉風噎生於死苦。此抒氣蟲，共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂生諸病惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足，觀抒氣蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見憎味蟲住於頭下，咽喉根中，云何此蟲為我病惱，或作安隱？彼見此蟲憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味憎於餘味，或嗜辛味憎於餘味，或嗜醎味憎於餘味。或嗜苦味憎於餘味，或嗜淡味憎於餘味，隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之，舌端有脈隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋故，令舌習習而腫，或令咽喉即得瘶病；若不瞋恚，咽喉則無如上諸病，觀憎味蟲已，如實知身。復次修行者，內身循身觀，見嗜睡蟲，其形微細狀如牖塵，住一切脈流行趣味，住骨髓內或住肉內，或髑髏內或在頰內，或齒骨內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病若蟲疲極，住於心中。心如蓮華晝則開張，無日光夜則還合。心亦如是，蟲住其中多取境界，諸根疲極蟲則睡眠，蟲睡眠故人亦睡眠，一切眾生悉有睡眠，若此睡蟲晝日疲極，人亦睡眠，觀睡蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，見有腫蟲行於身中，或住頭中或住項中，行於血中或行脂中，其身微細隨飲血處，則有腄起習習而疼，或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，或在餘處，所在之處能令生腫，若住筋中則無病苦，觀腫蟲已如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落，比丘修行者，觀蟲種類，從於頭中舌耳腦門，毛孔髮中皮肉骨血，筋脈之中如實觀之。旣觀察已於舌味中，生厭離心，於後生處不復愛味，於無量無邊由旬，愛縛味海能生厭離。以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲於食知足，趣得支身。以是義故，不嫉他人得供，不樂多言不樂住寺，不起身慢不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，獨一無貪遠離塵垢，住寂靜處近於涅槃。若貪嗜美味，沒於味海為魔所攝，去涅槃遠。是修行者觀諸蟲已，於味厭離不貪飲食。
復次修行者，內身循身觀，如實觀於脊骨，彼以聞慧或以天眼，見其脊有四十五骨， 胸十四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然。如是分別觀骨節已，復觀從眉至髖，幾分肉臠，如是左右各十二臠，作是觀已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有幾許筋連綴繫縛？彼以聞慧或以天眼，見左右脇除於皮肉，一百細筋以為纏縛，觀筋纏已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀於此身從膊至髖，有幾許脂？彼以聞慧或以天眼，自見己身，以食因緣脂則增長，以食因緣令脂損減，極羸瘦人摩伽陀等，有五兩脂，旣觀察已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀我此身有幾許水？彼以聞慧或以天眼，自見身中有十掬水，從毛孔出名之為汗。於諸根中眼則出淚，名為濕界，以食因緣脂血增長，觀身水已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀其身中幾許糞穢？彼以聞慧或以天眼，見其身中有七掬屎有六掬唾，作此觀已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀我身中，幾許痰廕及尿？彼以聞慧或以天眼，見其身中五掬黃廕，尿有四掬，除其病時或增或減，如是觀已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀我身中幾許脂髓，不淨穢精？彼以聞慧或以天眼，見其身中十二掬脂，髓有一掬精有一掬，如是觀已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀其身中有幾許風？彼以聞慧或以天眼，見身空處有三掬風，如是觀已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀其身中幾脈常流，飲食消化？彼以聞慧或以天眼，見其身中有十三脈，若脈流注令身肥悅。譬如樑橰汲水，流注漑灌令其增長，身脈漑灌亦復如是，何等十三？一名命流脈，二名隨脈，三名水流脈，四名汗流脈，五名屎流脈，六名糞流脈，七名十流脈，八名汁流脈，九名內流脈，十名脂流脈，十一名骨流脈，十二名髓流脈，十三名精流脈，觀流脈已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，如彼流脈，與誰為本令身肥悅？復有諸蟲處處遍行？彼以聞慧或以天眼，見命流脈心為其本，隨順流脈兩脇為本，水流脈者生臟腭心，心以為根本，汗流脈者，毛根及脂以為根本。尿流脈者，根胞為本。糞流脈者熟藏下門為本。十流脈者，咽喉及心以為其本。汁流脈者肺為其本。脂流脈者，筋皮為本。骨流脈者，一切續節為本。髓精流脈者，卵及身根為本。如是行者，觀流脈已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等蟲？何處流行？或為疾病或為安隱？從於髖骨乃至遍身？彼以聞慧或以天眼，見十種蟲，至於肝肺人則得病，何等為十？一名食毛蟲，二名孔穴行蟲，三名禪都摩羅蟲，四名赤蟲，五者食汁蟲，六名毛燈蟲，七名瞋血蟲，八名食血蟲，九名習習蟲，十名酢蟲，此諸蟲等其形微細，無足無目行於血中，痛痒為相。復次修行者，內身循身觀，觀一一諸蟲，在於身中為何所作？彼以聞慧或以天眼，見食毛蟲，若起瞋恚能噉鬚眉，皆令墮落令人癲病。若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身麁澁頑痺無知。若禪都摩羅蟲，流行血中，或在鼻中，或在口中，令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身作青痶瘓，或黑或黃痶瘓之病。若毛燈蟲起於瞋恚，血中流行則生病苦，瘡癬熱黃疥癲破裂。若瞋血蟲以瞋恚故，血中流行或作赤病，女人赤下身體搔痒，疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱，頭旋迴轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡。若習習蟲血中流行，則生疾病，疲頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚，亦令其入得如是病。如是一切諸蟲，及其種類旣觀察已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行於陰中，何等為十？一名生瘡蟲，二名刺蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和集蟲，八名臭蟲，九名濕蟲，十名熱蟲。
復次修行者，內身循身觀，觀何等蟲住我身中？或為疾病或為安隱？彼以聞慧或以天眼，見於瘡蟲，隨有瘡處諸蟲圍遶，噉食此瘡，或於咽喉而生瘡病，觀瘡蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀於刺蟲作何等病？彼以聞慧或以天眼，見於刺蟲若生瞋恚，令人下痢猶如火燒，口中乾燥飲食不消，其身剎剎，水入熟藏晝夜不睡，於熟藏中撓攪糞穢，令尿冷等與尿和合，住如是處作下痢病，令不憶食劣弱不健，若人愁惱蟲則歡喜，嚙人血脈以為衰惱，或下赤血或不消下痢，如是觀刺蟲已，如實知身。」
正法念處經卷第六十四
正法念處經卷第六十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之二
「復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見閉筋蟲，或行麁筋或行細筋，若覺蟲行筋則疼痛，若不覺行筋則不疼痛，一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食，若住筋中而飲人血，令人無力。若食人肉令人贏瘦。觀嚙筋蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中，其身微細行無障礙，不喜飲食。若蟲住在水脈之中，則有病生令口乾燥。若在汗脈，令人一切毛孔無污。若在尿脈，令人淋病或令精壞，或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中，令入大便閉塞不通，苦惱垂死，觀動脈蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀食皮蟲，彼以聞慧或以天眼，見食皮蟲，以食過故蟲則瞋恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰或痒或赤，或黃或破，或復令其鬚爪墮落，令人惡病或皮斷壞，或肉爛壞，觀食皮蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀嚙脂蟲，彼以聞慧或以天眼，見動脂蟲，住在身中脂脈之內。若食有過若多睡眠，此蟲則瞋不消飲食，或生疥瘙或生惡腫，毛根瘭病，或食時流汗，如是觀動脂蟲已，如實觀身。
復次修行者，內身循身觀，觀和集蟲於我身中，作何等業或病或安？彼以聞慧或以天眼，見和集蟲集二種身，一者覺身二不覺身，皮肉骨血脂髓精等，是名覺身。髮毛爪齒名不覺身。是名和集二身，以食過故蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠登瞢或多焦渴，皮肉骨血髓精損減，觀和集蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，觀於臭蟲住在肉中，屎尿之中。以食過故蟲則瞋恚，身肉屎尿涕唾皆臭，鼻中爛膿，或眵淚爛臭，隨蟲行處皆悉臭穢，若衣若敷若食。住齒中，以蟲臭故食亦隨臭，衣敷盡臭，如上多有白垢臭穢，身垢亦臭，觀臭蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見濕行蟲行背肉中，知食消已入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞令入下門，觀濕蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，觀十種蟲行於根中，一切人身皆從中生，何等為十？一名習習蟲，二名惙惙蟲，三名苗花屬，四名大諂蟲，五名黑蟲，六名大食蟲，七名暖行蟲，八名作熱蟲，九名火蟲，十名大慧蟲。此諸蟲等住陰黃中，何等是蟲，為人疾病或作安隱？彼以聞慧或以天眼，見習習蟲。以食過故蟲則瞋恚，食人眼睫令人眼痒，多出眵淚。此微細蟲若行眼中，眼則多病或令目壞，若入精中眼生白瞖，其蟲赤色為眼生病，若蟲不瞋則無此病。觀習習蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見惙惙蟲住在人身，行於陰中，一切身中行無障礙，陰黃覆身。如此蟲者若入骨中，令人身體皆大蒸熱，若行肉中晝夜常熱，手足皆熱。若入皮裏身則汗出，觀惙惙蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見苗華蟲行住陰中，利隽短足身如火藏，不欲食飲。若以食過蟲行異處，隨所行處則大熱爛，身血增長其身大熱，猶如煙起，身皮破壞如火燒瘡。若蟲順行則無此病，觀苗華蟲如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見大諂蟲住在身中，行陰黃中或安不安。以食過故蟲則瞋恚，從頂至足行無障礙，能令身中一切熱血，生於熱瘡，若血若陰從於口中，耳中流出，或死或次死，或身青黃熱病口苦，若蟲不瞋則無此病。觀大諂蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見於黑蟲住在身內，行於黃陰中，或安不安。以食過故蟲則瞋恚，令人面皺，或生多黶，或黑或黃或赤，或令身臭，或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡，若蟲不瞋則無此病，觀黑蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，或以天眼，見大食蟲住在身中，或作安隱或為疾病，彼以聞時或以天眼，見大食蟲。以食過故則生瞋恚，住陰黃中隨食隨消，身大力故，一切身及身分，眼耳鼻舌，於自境界皆悉減劣，見不明了。以食過故根不正緣，若蟲不瞋則無此病。觀大食蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見暖行蟲常愛暖食，憎於冷食。此蟲云何與人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見暖行蟲。若我食冷或以飲冷，或食或味蟲則瞋恚，口多出水，或極或重或爪或睡，或心陰登瞢，或身疼強或復多睡，或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。觀暖行蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見於熱蟲住在身內，行於陰中作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見於熱蟲住人身中。若有重食，以有過故病垢增長，妨出入息。以食過故令身麁大，或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷不愛啖食。觀熱蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見火食蟲住在身內，行住陰中。此蟲寒時則便歡喜，熱時萎弱。寒歡喜故人則憶食，熱時火增不欲飲食。於冬寒時陰則清涼，熱則陰發。如是火食蟲，如是憎火。觀火食蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，見大火蟲，此蟲云何令人疾病，或令安隱？彼以聞慧或以天眼，見大火蟲。若人性所不便，而強食之，以食過故蟲則瞋恚，噉身內蟲。以是過故令人腸痛，或腳疼手疼，隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋，則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，觀於骨中有十種蟲，何等為十？一名舐骨蟲，二名嚙骨蟲，三名割節蟲，四名赤口臭蟲，五名爛蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名風刀蟲，十名刀口蟲。如是骨蟲云何疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見舐骨蟲住於骨外，住多骨處，或住髀骨脛骨臂骨脊骨。如是一切骨中，或行脈中。以食過故蟲則瞋恚，令骨疼痛，或令骨動，令人色惡。食近骨肉，令骨大疼。若蟲不瞋，則無如向所說諸病，觀骨蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見嚙骨蟲，遍住一切身骨之中，若蟲嚙骨諸大乾消，其聲破散下痢不調，或兩脇痛鼻塞歐吐，不憶飲食。若不蟲不嚙一切諸骨，其人則無如是等，觀嚙骨蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見割節蟲。以食過故蟲則瞋恚，或身身分頭痛心痛；或於城邑聚落，多人之處謂為空廓，鼻塞心惱。以痛惱故，於好色聲香味觸中，心不愛樂。若割骨蟲調順不瞋，則無如向說諸病。觀割節蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見於臭蟲住在身中，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼，見此臭蟲以食過故，蟲則瞋恚令身重熱，或生赤色黑色痶瘓，身汗多出不能睡眠，即成癲病，一切身分皆悉爛臭；若蟲不瞋，則無如向所說諸病，觀臭蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見爛骨蟲住在身內，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼，見爛骨蟲。以食過故蟲則瞋恚，或一歲二歲乃至多年，或年少時被傷瘡盤，雖復除差至老猶發。如是爛蟲久久乃發，令骨壞爛體生赤瘡。如優曇鉢羅果，臭爛可惡。其瘡大痒多有膿血，從瘡流出，眾蠅封著蚊蝱唼食。若爛骨蟲調順不瞋，則無如向所說之病，觀爛骨蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見赤口蟲住身骨中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見赤口蟲。以食過故則生瞋恚，其蟲赤色過於火色，令人身體日夜汗流，作血癖病。若赤口蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀赤口蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見頭頭摩蟲住在骨中，行於骨中。云何此蟲令人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見頭頭摩蟲，以食過故蟲則瞋恚，能令入身周遍生瘡。若蟲行時令人頻申，心動忪忪，或如失身或如動搖，不能睡眠，身體痒相猶如蟲行。目視不明得寒熱病，或身過腫。若頭頭摩蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見食皮蟲住在身中，或為疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼，見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚，脣口及眼皆生諸瘡，兩脇生瘡。若行筋中或復嚙筋，能令其人咽喉乾燥，或復聾塞耳中膿出。或髑髏上剎剎而行，或非時頭白，咽喉瘶病非時睡眠，或憎飲食不樂一處，樂行空地心或多亂，狂說是非。蟲食皮故，一切身分爴裂破壞，塵土坌身。若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀食皮蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見風刀蟲行於骨中。以蟲瞋故，或為疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼，見風刀蟲。以食過故蟲則瞋恚，猶如蛇螫痛毒難過，所謂頭頂咽喉心胞，大小便處手足甲中，亦如針刺。以蟲嚙嚙鼻則失香，舌不知味。其目瞤動不憶飲食，以蟲瞋故與骨行蟲，共害其身，以痛多故晝夜不睡。若蟲不瞋，則無如向所說之病。觀風刀蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見刀口蟲住在身中，此蟲或為疾病，或作安隱。彼以聞慧或以天眼，見刀口蟲，如於母胎初出生時，此蟲初生以法勝故，始出胎藏飲母乳故，是時此蟲盡食餘蟲，後還雜食。以是因緣餘蟲還生。觀刀口蟲已，如實知身。此十種蟲行於骨中，如實觀之。如實觀已眼離塵垢，離凡夫過心生厭離，離我我所離疑清淨，離於邪見，如實知身乃至涅槃。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見十種蟲行於屎中，何等為十？一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散汁蟲，六名三燋蟲，七品破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡住糞穢中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見於生蟲行糞穢中，若蟲燒熱我身亦熱，若蟲冷病我亦冷病，下痢白膿，令身損減顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋，則無如向所說之病，觀生蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見針口蟲行糞穢中，其身長大，從於熟藏行趣生藏，一切諸蟲皆不能遮。復從生藏上至咽喉，唾吐俱出，或作心痛或令不安，以火弱故，與糞俱出須臾即死，觀針口蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見白節蟲行糞穢中，身短白色多蟲相續，冷而大臭破壞人力，隨糞俱出眾蠅封愛，有此病者糞穢益多，不憶飲食。觀白節蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見無足蟲住在身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見無足蟲。以食過故蟲則瞋恚，吹一切風氣，塞大小便。若塞生藏不能嘔吐，亦不能嚏不能頻申，疲極不安不能睡眠，不耐飢渴，以蟲停故多生諸病。觀無足蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見散汁蟲住在身中，為消食故，於汁流處撥令分散，於身分中與汁俱行，乃至於足。從足至頂，一切身分汁遍流故，眾人說之以為好色，若汁不流色則醜惡。觀散汁蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見三燋蟲住在身中，若我熱病蟲增垢惡，生藏不安火大增動，以熱病故蟲亦熱病，遍身奔走熱惱自燋，以蟲瞋故味流之脈，皆悉乾燥渴病頭痛。觀三燋蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見破腸蟲住在身中，此蟲云何而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見破腸蟲。若人多食飲食味故，諸蟲逼迫蟲則生瞋，嚙破人腸，或心脹痛或令風脹，或令熱脹，或令冷腸。得如是等種種苦惱，是破腸蟲傷害人腸。若蟲調順，則無如向所說之病。觀破腸蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見閉塞蟲住於身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見閉塞蟲行糞穢中，若我飲食其蟲亦食，食已閉塞。以食過故傷害流脈，傷於火大，所食腸脹屈腸戾腸，或時令人心病腸痛。觀閉塞蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見善色蟲住在身中，此蟲云何而為疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見善色蟲。若我或食好肉，或食惡肉或食重食，蟲於身中為作安隱，口中取味走遍身中，令無病惱氣力增長，斷除諸病住在身中，以福德故蟲有大力，人則有色氣力充足；若蟲無力人亦瘦瘠，色貌憔悴。觀善色蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見下門瘡蟲住在身中，云何為我而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼，見下門瘡蟲。以食相違蟲則瞋恚，生種種瘡。或生濕瘡或生乾瘡，或前生瘡或後生瘡，或生熱瘡。若蟲瞋恚閉塞穢門，糞流之脈，若血流脈若汁流脈，或以火少不消飲食。以火少故穢門生瘡，以蟲瞋故作種種病。若蟲不瞋，則無如向所說諸病，觀穢門瘡蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，彼以聞慧或以天眼，見十種蟲行於髓中，有行精中，何等為十？一名毛蟲，二名黑口蟲，三名無力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，彼以聞慧或以天眼，見有髓蟲名曰毛蟲，一切身分皆悉生毛，若此蟲瞋令髓傷害，旣與其過便食人髓，令人癲病顏色醜惡，骨髓疼痛皆失氣力。若毛蟲調順，不生瞋恚，則無如向所說諸病，觀毛蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見黑口蟲住於髓中，一切身中行無障礙。若蟲瞋恚能令髓融。以傷髓故令人色惡，曲脊身傴行步不便，柱杖而行顏色憔悴，身體振掉。若黑口蟲調順不瞋，則無如向所說諸病。觀黑口蟲后，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見少力蟲。蟲無力故人亦無力，復有餘蟲亦食人髓，為於強蟲之所陵逼，人則苦惱。觀無力蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見大痛蟲遊行髓中，流轉常行遍諸身界。此蟲能為諸病因緣，遍諸根中膿汁流出，不能睡眠。觀大痛蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見於悶蟲住在身中，行於微細心流脈中，與脈為妨，以妨脈故則得心病，心悶欲吐顏色弊惡，不欲飲食，或熱病心痛，猶如刀割，見外蟲時心悶欲吐，觀悶蟲已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見有諸蟲名曰下流，行精流脈中，若食好食發欲之食，令精增長。如此蟲等，於尿流中脈中，引精令出。觀下流蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見起根蟲住在胞中，若尿滿胞蟲則歡喜。旣歡喜已，以尿因緣令身根起，此是一切愚癡夫夫，不善觀門。觀起根蟲已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見憶念歡喜蟲，作何疾病？云何安隱？若蟲歡喜有力，多見諸夢或善不善。以蟲過故，以蟲流行於心脈故，夢見眾相。觀憶念蟲已，如實知身。如是那婆羅門長者聚落，修行比丘作是觀已，如實觀身。如是身者，何者是常不動不壞？何者為樂？何者是我？何者是淨？何者可恃？彼以聞慧或以天眼，見此身中若麁若細，無有一法是常，不動不壞，若樂若淨若我，而可依恃。譬如有人求日中闇，若麁若細皆不可得。身亦如是，若有求其常樂我淨，亦不可得。是名修行者，內身循身觀。作是觀時遠離魔界，近涅槃界愛不能亂，及餘煩惱不能為礙，是名內身循身觀。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天 眼，見心轉風住在身中，云何心風能運轉身？彼以聞慧或以天眼，見心轉風。以風調故能轉其身，或行或住或俯或仰，或作眾事。以風力故或安或危，觀心轉風已，如實知身，是名內身循身觀。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見爪甲風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見手足甲，以風因緣而得增長，乃至老朽。是名觀於爪甲之風。如是修行者，觀身內風，以風堅故手足爪甲，亦成堅實速得增長。比丘如是觀身爪甲，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見足下風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見足下風若不調順，能生搔痒。旣生搔痒能令生瘡，或於行時蹈地有聲，令足骨堅耐於寒熱，又此足筋通於眼脈，以油灌鼻以油塗足，令眼明淨。觀足下風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見不覺風住在身中，或調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見不覺風住於皮內，令腨習習，以風力故，令踹皮內猶如蟻行。若時手捺瘡如蟻蟲，觀不覺風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰破骨，住在身中，若不調順為作所作？彼以聞慧或以天眼，見破骨風或晝或夜，或行或住或在園林，或在寺舍，或疲極時。破骨苦痛不得睡眠，手足不便不能屈伸。觀破骨風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰破行，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見破行風。若不調順，此風則發以為惱亂，不能行步去來進趣。觀破行風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見破踝風住在身中，為作何等？彼以聞慧或以天眼，見破節風若得冷觸，令肶骨疼遍於身中。觀破節風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見破肶骨風，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見破髀骨風，若不調順，令其肶內汁流之脈，洪麁甚壯，令脚屈伸兩髀相近，肉重膇起。如是觀破髀風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有節風住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見有節風住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見有節風，於兩肩四節，咽喉二節，額骨二節，鼻骨一節，頤骨一節，牙齒骨有三十二節，上腭一節，交牙二節，項十五節，兩膊二節，兩肘二節，兩腕二節，脊數有四十五節，胸十四節，左右脇肋各十二節，跨骨二節，身根一接，兩髀二節，兩膝二節，兩踝二節，足根二節，足趺二節，兩手二足上下，合有六十節，手足爪甲合二十節，此是節風之所依也，若我有病或致喪命，或致苦惱，觀節風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見髀頑風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見髀頑風，若不調順不能屈伸，不能行來，以病過故觀髀頑風，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見身行界風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見身界風調順安隱，則有氣力，氣行出入能消飲食，身有顏色，眼耳鼻舌皆安隱，所食消化。若不調順身色麁惡，五根減劣飲食不消，顏色不悅。眼等諸根於境劣弱，不產子孕。如是觀身行界風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見抽筋風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見抽筋風。若風調順，諸有所作若眠若住，一切身色皆悉光澤，皆是筋風之所為作，若不調順不能修作，若眠若住，一切不能有所施作，觀筋風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰往返，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見往返風。若不調順閉身流脈，令作淋病，一切身分皆悉疼痛，腹痛身根疼痛，不能飲食精血竭盡，不產子孕，若風調適則無此病。觀往返風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名節行惱亂，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見節行惱亂風，若不調順令人生癖，或生痔病便利苦惱，四大枯悴。或令頭痛飲食不消，下風不通身體燋悴，生諸瘡病或生熱病。若行節風調順，則無如上所說諸病。觀行節風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名破毛爪糞，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見破爪糞風，若不調順諸根瘦損，或復頭痛或一眼一耳，半面疼痛，或目視盳盳，或復鼻塞不知香臭，面色萎黃咳逆嘔唾，見不淨時即便嘔吐，其心多亂不能禪思，常念身心無病安隱，人身之中，受想行識四陰住處，此身所攝一切無常，作是觀已知生死法。觀破毛屎風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見亂精沫風，於小便中，能令其人精尿俱出，細如芥子與尿俱出，或大便疼，作如是病惱亂其心，不得專一，若風調順則無此病。觀亂精風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有老風住在身中，隨風轉增漸就衰老，氣力微弱不能去來，須臾欲起極不從心，行住坐臥疲極頓乏，猶如他身心睡惽濁。若風調順則無此病，觀老風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見塞胞風住在身中，若不調順身肉瞤動，身羸心痛，屎尿閉塞便利澁難，妨於修禪得大苦惱，心意散亂識不安隱，不能觀法。以身苦故不能念法。若風調順，則無如向所說病。觀塞胞風已，如實知身。」
正法念處經卷第六十五
正法念處經卷第六十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之三
「復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見乾糞風。若我多食風則不調，能令苦惱，入於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日三日四日五日，乃一便利，乾燥少穢而甚苦病。若風調順則無此病，觀乾糞風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見兩傍風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見兩傍風行於身側，血則乾燥，以血乾燥受大痛苦，若風調順則無此病。觀兩傍風如，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，觀何等風住我身中？作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名塞九孔，住在身中。若不調適，能令九孔閉塞不通，頭有七孔及大小便，九孔旣寒身則病苦，入息出息不得安隱。若風調順令身安隱，乃能行法。以風持故身得去來。觀九孔風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，彼以聞慧或以天眼，見何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名斷身分，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見斷身分風，若不調不順，手指則癴髀筋急痛。斷身分風若調順者，則無如是所說諸病。觀斷身分風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼，見內有風名曰害火，住在身中為何所作？彼以聞慧或以天眼，見此風力能除火熱，令食不消。不消食故不復憶食，不能食故則無顏色，何故無色？血乾燥故。以血乾燥肉則消盡，肉消盡故筋則卷縮，不復生脂。不生脂故骨亦乾燥，骨乾燥故髓亦乾燥，髓乾燥故遍身精盡，心中氣力風吹故動。若害火風調順安隱，則無如上所說病苦。觀害火風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有風名，作一切身分冷風，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見一切身分冷風，令身臭汗堅澁惡色，身體皺減羸瘦毛竪，身生黑瘡膿出爛臭，遍身麁大。或復其身如白象皮，麁澁生瘡。或復口齒希踈黧黑，手足生瘡猶如工師，疲極頓乏，身生瘡癬手足常熱，堅鞕麁惡，或生瘡爛爪甲惡色，鼻柱萎倒眼睫墮落，人所惡賤，一切施主之所惡見，眾蠅封著爪甲墮落，若睡眠時氣息惽濁，鼾睡大聲不欲飲食，或食不消舌不得味。如是一切身分冷風，令身爛壞。若一切身皆冷風調順，則顏色可愛細軟滑潔，眾人所敬，暖汗津液出於毛孔，則無如上所說諸病。觀一切身分冷風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名破強健，住我身中。若不調順令心怯怖，一切身分皆悉苦痛，或身挻直頻申不樂，出息入息悉不安隱，身體振掉不能衣服，苦患頭痛。若習禪觀不得一心，或見惡夢心悶嘔吐，於好色中生瞋倒見，近見為遠焦渴憔悴。若破健風調順和適，則無如上所說諸病。觀破健風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見身瞤風住我身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見身瞤風若不調適，耳中鳴喚臂肉瞤動，一切身分皆亦瞤動，處處逃走不樂一處，更無餘病。若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病。觀一切身瞤動風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中？彼以聞慧或以天眼，見有熱風住我身中，或調不調作何等業？彼以聞慧群以天眼，見此熱風若不調順，所食入口咽之則燒。以是因緣四大不調，不得增長，或所食味不作二流，濁穢不淨。若有淨流四大增長，唯有濁穢則為病苦。若熱風不調，所食皆濁不作清淨，是故得病。若熱風調順，若清若濁，二種食流四大平等，以平等故則不為病，觀熱風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰集蟲，此集蟲風遍身分中，能集能散閉塞上下，從頂至足有十種蟲，一名頭行蟲，二名骨行蟲，三名食髮蟲，四名耳行蟲，五名鼻內蟲，六名脂內行蟲，七名節行蟲，八名食涎蟲，九名食齒根蟲，十名嘔吐蟲。
復有十蟲在咽喉中，一名噉食蟲，二名食涎蟲，三名消唾蟲，四名嘔吐蟲，五名十味流脈中行蟲，六名甜醉蟲，七名嗜味蟲，八名抒氣蟲，九名憎味蟲，十名嗜唾蟲。復有十蟲生於血中，肉中而行。一名食毛蟲，二名孔穴蟲，三名禪都蟲，四名赤蟲，五名食汁蟲，六名毛燈蟲，七名瞋血蟲，八名食血蟲，九名習習蟲，十名酢蟲。如是十蟲生於血中，其蟲形相或短或團，微細無眼。復有十蟲作苦痛相，生於肉中，一名瘡味蟲，二名惙惙蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和聚蟲，八名臭蟲，九名汗行蟲，十名熱蟲。如是等蟲從肉中生。復有十蟲行於黃中，一名黑蟲，二名苗花蟲，三名大諂曲蟲，四名蘇毘羅蟲，五名烏蟲，六名大食蟲，七名行熱蟲，八名大熱蟲，九名食味蟲，十名大火蟲，如是等蟲行於陰中。諸身分中有十種蟲，一名舐骨蟲，二名嚙骨蟲，三名斷節蟲，四名臭蟲，五名消骨蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名刀風蟲，十名刀口蟲。復有十種蟲行於糞中，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散糞蟲，六名三焦蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡。是名糞中十種蟲也。復有十種蟲，行脂髓中，何等為十？一名毛蟲，二名黑口蟲，三名失力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲。如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處皆作過惡，是集風蟲，一切身中如意遍行此身，如是以風因緣，諸蟲流行。觀集蟲風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰上下，住在身中，或安不安為何所作？彼以聞慧或以天眼，見上下風，若不調適行於五處，作何等業？作出入氣人說為命，行於心頂遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也。若風不調能破壞身，是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食反胃逆嘔而出，是為風力第二分也。住於心胸為何所作？若氣在心或憂或喜，若氣從咽喉上至於頂，下入舌根，隨其所念則能有語，能說文字思惟諸義，是為風力第三分也。復有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也。是風遍身，瞼眼視眴動一切身，思惟遍身，依男女根能生子息。若男女行欲，如此風力能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集，鉀羅婆身薄精之時，風吹令厚而作肉團，作肉博已次生五胞。生五胞已，或方或圓隨身長短，識亦遍滿隨種種相。譬如有人攅酪出酥，有酪有水有瓮有攅，攅之出沫，知其熟已收取生酥。如是風力及業煩惱，能集成身亦復如是，是為第五風力分也。若飲食噉味，於舌根中咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍於毛根爪甲，氣力增長作色香味，若風不調下風上行，作四種惡氣塞難出，遍身苦惱。若離本處，一切諸蟲一切諸根，一切識中皆得惱亂，喪失身命。旣捨身已失三種法，一命二煖三識，是故偈言：
若捨此身時，失命暖及識，更無所覺知，猶如瓦木石。
是則名為第一惡也，若不調適作第二業，喘息麁重不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極則捨身命，是則名為第二惡也。是上行風若不調順，作第三惡，旣惱諸根，一切遍身而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也。是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息或復微少，或致命終或但傴身，而不失命。是則名曰第四惡也。若睡眠時氣息出入，以持命根。如是觀上下風，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或安不安作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰命風，住在身中，或令身肥或令羸瘦，令心審諦。若風不調心則輕動，所知皆失曾聞亦失，見聲不了於聲不聞。如是鼻不知香，舌不知味，身不覺觸，意不知法，不識自他。觀命風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風作何等業？彼以聞慧或以天眼，見亂心風住於身中，若調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見於此風，若我心過風不調順，隨心所行或動或頑，乾消癡亂，或所食味邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾不耐冷觸。若見色相，以有病故，不能如本如實見色，身重難攝身毛皆竪。若風調順，則無如向所說之病。觀亂心風，如實知身
復次修行者，內身循身觀，有何等風住於身中，或安不安作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有亂風住在身中，若不調順多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫煖而常覺冷，若見城邑村落人民，見為空聚或見黃色。少於言語不樂臥處，本曾聞法皆悉忘失，四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭妄見丘聚。若風調順，則無如上所說諸病，觀亂風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風作何等業？彼以聞慧或以天眼，見視眴風住在身中，若不調順不得眴目，更無餘風，速於如此視眴風者，行一切處悉遍諸根，若不調順則生此病。若風調順，則無如向說諸病，觀視眴風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名互相閉，欲命終時有五風起，或調不調為作何業？彼以聞慧或以天眼，見眼耳舌身心壞故，於自境界，色聲香味法中，不能緣了。若風不發命則不斷，發則失命。觀五風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見壞胎藏風，住在身中。若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時即壞其命。若歌羅羅時，不壞其命，至肉博時乃斷其命，冷風入胎令其破壞。若肉博時不斷其命，諸根具足乃斷其命，隨其宿世殺業輕重，於胎藏中而斷其命。若於宿世不殺眾生，如所說風不能殺害。觀壞胎藏風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名轉胎藏，住在身中，或亂不亂作何等業？見有一風名轉胎藏，住在身中，或亂不亂作何等業？彼以聞慧或以天眼，見轉胎風，以此眾生先世邪業，若是男子女人，或作黃門或胎中死，以惡業故；若於先世無惡業者，莫能為害。觀轉胎藏風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見去來走擲風，住在身中，或亂不亂為何所作？彼以聞慧或以天眼，見去來走擲風，若不調順手足攣躄，身傴曲脊不能行來，飲食仰他不能自食，身根智慧悉不清淨。若風調順身則能行，去來進止能走能擲，上下騎乘，觀去來走擲風已，如實知風。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見眼耳鼻舌身，五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣，四大之中風力強故，故名為風。是風能令眼根四大清淨，見眾色像。一風耳中能令聞聲，鼻香舌味身觸，亦復如是，如是五風如實觀之，若風調順，於五境界無所障礙，若不調順則多障礙，不能如實知於境界。如是觀於眼耳鼻舌身，五種風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有刀風住在身中，或亂不亂作何等業？彼以聞慧或以天眼，見命終時刀風皆動，皮肉筋骨脂髓精血，一切解截令其乾燥，氣閉不流，身旣乾燥苦惱而死，如千炎刀而刺其身，十六分中猶不及一，若有善業垂死之時，刀風微動不多苦惱，觀刀風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見針刺風住在身中，或調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見命終時風不調順，遍身諸節及一切脈，一切筋中一切枝骨，一切毛孔一切肉中，一切骨中一切髓中，如燒炎針，遍於身中來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一。若於宿世有善業者，於命終時，是針刺風則不大苦。觀針刺風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰惡黃，住在身中，若調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見惡黃風，若不調順則生黃病，口中乾燥遍身皆黃，面目爪甲一切皆黃，腹脹麁大。於其腹上青黃脈現，其身無力食不能消，口苦尿黃身體羸瘦，目視眾色皆作青黃，不能起止，腹中常脹，若黃風不調則生此病。若黃風調順，則無此病。觀惡黃風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰破腸，或調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見破腸風。若不調順，若多飲食而復頻申，能破其腸，或雜骨食肉，入其腸中能破其腸，食則流出腹大增長，生大苦痛不能飲食，食力少故身體微劣，手足皆腫下門蒸熱。一切身分恒熱不定，口中乾燥常見惡夢，腹中風動一念不住。若破腸風調順和適，則無如向所說諸病。觀破腸風，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰冷唾，若調不調為何所作？彼以聞慧或以天眼，見冷唾風。若不調順口中味甘，其心忪忪不憶飲食，若欲坐禪則生疑怠，舌重難語，或咽喉痛氣噫臭惡，心中臭氣上衝難語，氣澁難出不覺飢渴，咽喉閉塞。若冷風調順，則無如上所說諸病。觀冷風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰傷髓，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見傷髓風若不調順，令身振動身多疲極，不能遠行常多病疾，顏色醜惡身體習習，不能多語其心怯弱。是人晝夜骨髓常疼，身毛皆竪諸脈劣弱，常患頭痛。以此風故常動腦蟲，以蟲動故猶如針刺。若風調順，則無如上所說諸病，觀傷髓風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰害皮，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害皮蟲若不調順，令我身皮其色醜惡，皆悉麁澁身皮破裂。設以蘇油而塗其身，速疾乾燥，身體手足皆悉堅直，難可屈伸。夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味口中覺冷，舌瘡破裂不能飲食。若害皮風調順和適，則無如上所說諸病，觀割皮風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰害血，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害血風住在身中，若不調順行於肺中，作二種過，或上或下若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安。大不調故，身體失力顏色麁惡，不能去來鼻中常臭，同梵行者不與同行，同處而坐。若血下行至大小便，流血而下作三種過，一者痔病，二者苦惱，三者下血。若害血風和順調順，則無如上所說諸病。觀害血風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰害肉，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害肉風，若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身破已臭惡，多有濃汁，耐冷惡熱不耐辛苦，宜輕甜冷，一切身動臭爛流出。若風調順，則無如向所說諸病，觀害肉風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰害脂，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害脂風，若不調順令脂增長，身生皰肉高下不平，堆阜凹凸或堅或滑，或有頑癡無所覺觸。若害脂風和順調適，則無如上所說諸病。觀害脂風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見害骨風。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害骨風若不調順，令骨疼痛其聲破散，晝夜不睡項頸疼痛，一切筋骨皆緩不治，筋骨無力身常疼痛，疲極苦惱不能起止，無一念樂。若風調順，則無如向所說諸病。觀害骨風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰害精，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見害精風。若不調順誑惑於人，若人眠睡戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心作非梵行，風不調故，夜行鬼女虛誑破實，夢為其犯令不憶食。觀害精風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰皺風，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，觀於皺風若不調順，若足下足上，若腨若髀若耳若肩，一切身分皆悉皺減，其身深皺。或開或合其足尸破，設油塗身尋即乾燥，令如老人，觀皺風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，觀見有風名曰白髮，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，觀白髮風若不調順，能令少年髮白羸瘦，猶如老人。若在家人所生之子，如父速老，其子病故無復子孕。以風力故，令年少者如老無異。是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長。若有福德風則調順，若無福德風則不調。觀白髮風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰損膩，住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，觀損膩風若不調順，不憶飲食令人衰弱，不喜膩食，病之所起因於晝寢，風不調順不樂甜食，嗜苦酢味。若不食膩風則調順，身不疲極。觀害膩風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有淋風，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見淋病風若不調順，常多淋瀝，不能如意身體無力，其出入息麁濁不調，身色痿黃羸瘦憔悴。若風調順，則無如向所說諸病，觀淋病已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名食相應。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見食相應風，若不調順，所食四分五分之中，三分嘔吐令人心亂，失於食力不能視眴。以風力故令人心亂，意法不定。若風調順，則無如向所說諸病。觀食相應風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名壞牙齒，住在身中。為何所作？彼以聞慧或以天眼，見壞牙風，若不調順牙齒疼痛，毀壞墮落齗中血爛，脣口生瘡上腭生瘡，鼻塞不通。若風調順，則無如向所說諸病。觀壞牙齒風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰喉脈，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見喉脈風，若不調順令咽項痛，或咽喉腫或其聲澁。若風調順，則無如向所說諸病。觀咽喉風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰下行，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見下行風。若調不調令食過惡，力少不消，飲食消故皮肉骨髓，精血增長。若食不消風冷黃病，悉不調順。是下行風若不調順，則失食力。食力少故顏色憔悴。若風調順，則無如向所說之病，觀下行風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰上行，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見上行風住於頂上，若風調順從頂而出，猶如煙氣從上而出。若住日中若住陰中，若畫若夜常出不斷，凡人皆見。若風不調則氣不出，若復頂氣斷已，三日不出決定命終。觀上行風，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有傍風住在身中。若不調順閉出入息，一切筋脈皆令掣縮，或聚或散或牽或挽，或鼻瞤動或淴淴作聲，後得大苦。若傍風調順，則無如向所說之病，觀傍風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰轉筋，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見轉筋風。若不調順令手筋脚筋，大小便筋，背筋遍身諸筋，皆悉捲并合為一處，堅急頑鈍無所覺知。若風調順，則無如向所說諸病。觀轉筋風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰害毛，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見壞毛風。若不調順，一切身分所有諸毛，皆悉墮落身體痿黃，設更生毛即隨墮落。若風調順，則無如向所說之病。觀壞毛風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名似少風，若風調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見似少風。以調順故十時風力，形貌色力，屈伸俯仰分分相似。若風不調，於其身中心意流脈，則便擾動而發狂癡，心亂不正。若其心意流脈調順，則不狂亂。觀似少風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名嗜睡眠。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見睡眠風。若不調順於聽法時，令人惽睡，聞不善法心則樂聞，若晝若夜欲正觀察，則為所亂樂至酒肆。若風調順則無此病，觀睡風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰名字。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見名字風。若其調順能有言說，緣心數法，舌風言說隨心而行，能說無量名字句義。如是舌說名字之風，若不調順則少言誤語，或口瘖不語。觀舌名字風已，如實知身。」
正法念處經卷第六十六
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之四
「復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰壞味，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故，一切好食美饍，悉不能食。以不食故身體劣弱，不能讀誦修學禪思，及修善法。身不調故心不樂法。名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住。相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和麨名為麨漿，各各有力名色得住。若風調順，則無如向所說之病。觀壞味風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰肺過，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見肺過風若不調順，食欲消時夜則患痛，令食酢氣乃至食消，一切身體皆悉無力，脈如網縛。若風調順，則無如向所說諸病，觀肺風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名臭上行。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見臭上行風，令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從於熟藏上衝生藏，令一切身堅鞕大苦，食不消化不能坐禪，晝夜不能修行善法。若臭上行風和順調適，則無如向所說之病。觀上行風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名大便處。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見大便風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼，見大便風若不調順，於三肉皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身體燒熱惽嗜睡眠，筋脈拘急食不能消，如不得味。若風調順則無此病，觀大便風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰忘念，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見忘念風若不調順，令念忘失習誦多忘，不能憶持，於四方面所見顛倒，已過之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁爪甲亦然，不耐寒熱所念隨忘。若風調順，則無如是所說之病，觀忘念風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰生力，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見生力風若不調順，雖復多食美饍飲食，身常無力如毒壞身，以風不調故有此病。若風調順則無此病，觀生力風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名生身心力，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見生身心力風。若風調順，治從胎中身心漸增，令心強健。以風調故知作不作，久時所作皆能念知，去來進止強健不怯，耐於飢渴寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮不非時白，若不調順則失此法，觀生身心力風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰妨咽喉語，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見妨咽喉語風，若不調順則生身病，以餘不調則便失音，或時耳聾或手足攣躄，或身曲傴僂，兩目失明，以風不調生如是病，觀妨咽喉語風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰睡風，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見有睡風若不調順，所見顛倒惱亂流脈，令其動變，一切骨節皆悉疼痛，觀睡風已如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰持命，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見持命風若不調順，令人失命捨於覺知，一切眾生第二之命，能持於身依於識心。以不調故能斷人命，依持一切眾生命根。若風調順則不夭命。觀持命風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰，損壞一切身分，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見壞身風。始從住胎以此風力，令其身分破壞損傷，身曲傴脊凸臆戾髖，若風調順則無此病，觀壞身風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼，見有一風名曰攝皮，住在身中。若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼，見攝皮風。若為外風所觸，若冷若熱若香若臭，或下或上或大力小力，隨時來觸悉能覺知。觀攝皮風已，如實知身。
復次修行者，內身循身觀，復有何風住在身中？彼以聞慧或以天眼，離於垢濁清淨所緣，離疑度疑度於曠野，如實不疑。於此身中更無異風，此風聚集此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱和合而住，能持於身或為妨害。是修行者，遍觀一切身內諸風，近於涅槃。以智慧日，破無始流轉貪瞋癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中如實見之。一切三界皆悉，無常苦空無我，如實見之。如是那羅帝婆羅門長者聚落，修行比丘，如實知此樂修身念，知生滅法不念餘觀，觀一切身知一切縛，及以解脫。
復次修行者，復以異法觀察是身，失壞盡滅。云何此身當失壞耶？於命終時，云何風蟲能壞此身？云何惱亂於一切界？幾時命終？云何上下逆順風吹？如是比丘，內身循身觀。彼以聞慧或以天眼，見臨終時，一切諸蟲先被惱亂。蟲即死已人乃命終。一切有為決定失壞，如是死法，必當有此堅牢大惡。如是比丘，觀於頭中有十種蟲，為風所殺，一名頂內蟲，為足甲風之所殺害。二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害。四名食髮蟲，為破骨風之所殺害。五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害。六名法涕蟲，為於跟風之所殺害。七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害。八名交牙節蟲，九名食涎蟲，為破足腕節風之所殺害。十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害。一十
復次有十種蟲，行於咽喉下至胸中，為風所殺害。何等為十？一名食涎蟲，為破力風之所殺害。二名睡蟲，三名吐蟲，四名行十味脈蟲，為行轉風之所殺害。五名甜醉蟲，為害節風之所殺害。六名嗜六味蟲，為破毛爪甲尿風，之所殺害。七名杼氣蟲，為正跳風之所殺害。八名憎味蟲，為破壞風之所殺害。九名嗜睡蟲，為胞中風之所殺害。二十
復有十種蟲住於血中，為風所殺。一名食毛蟲，為乾糞風之所殺害。二名孔行蟲，為二傍風之所殺害。三名禪都蟲，為六竅風之所殺害。四名赤蟲，為斷身分風之所殺害。五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害。六名毛燈蟲，為一切身分風，之所殺害。七名食髮蟲，八名瞋血蟲，為破揵風之所殺害。九名習習蟲，為一切身動風，之所殺害。十名酢蟲，為於熱風之所殺害。生於血中其形短促，團圓無足微細無眼，能作身痒惙惙而動。其蟲味醎。於人死時，如是等蟲為風殺已，血則乾燥其人即死。臨命終時心懷大怖，受大苦惱，恐捨此身行於異處，捨離親族知識兄弟，妻子財物。癡愛無智愛結所縛，無有救護，無善法伴唯獨一身，一切身分血脈乾燥，受於身心二種大苦。三十
復次修行者，內身循身觀，有何等蟲為風所殺？得何苦惱？彼以聞慧或以天眼，見十種蟲住在肉中，何等為十？一名生瘡蟲，為於行風之所殺害。二名刺蟲，為上下風之所殺害。三名閉筋蟲，為於命風之所殺害。何故名之以為命風？若出身中人命即盡，故名命風。四名動脈蟲，為於開風之所殺害。五名皮蟲，為亂心風之所殺害。六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害，七名和集蟲，為視眴風之所殺害。八名臭蟲，為於閉風臨命終時，五閉風之所殺害。四十
復次修行者，內身循身觀，云何死時白汗流出？如是諸蟲行於陰中，何風所殺？是修行者觀十種蟲，行於陰黃中，何等為十？一名習習蟲，為壞胎藏風之所殺害。若男若女欲命終時，此風斷脈。二惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害。若男若女令失氣力，或於口中出一掬黃，猶如金色。三名苗華蟲，為去來行住風，之所殺害。四名大謟蟲，五名行孔穴蟲，六名黑蟲，七名大食蟲，八名行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風，之所殺害，如是次第。九名大熱蟲，為於刀風之所殺害。十名食味蟲，為針刺風之所殺害。十一名火蟲，為惡黃風之所殺害。十二名大火蟲，為破腸風之所殺害。五十
復次修行者，內身循身觀，觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼，見一切身分骨內，有十種蟲何等為十？一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害。二名齧骨蟲，為於冷風之所殺害。三名斷節風，為傷髓風之所殺害。四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害。五名消骨蟲，為傷血風之所殺害。六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害。七名食皮蟲，為傷骨風之所殺害。八名風力蟲，為害精風之所殺害。九名刀口蟲，為皮皺風之所殺害。六十
復次修行者，內身循身觀，觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼，見十種蟲。何等為十？一名生蟲，為生力風之所殺害。二名針口蟲，為傷汗風之所殺害。三名白節蟲，為於痲風之所殺害。四名無足蟲，為傷汗風之所殺害。五名無足蟲，為食相應風，之所殺害。六名散糞蟲，為破齒風之所殺害。七名三焦蟲，為喉脈風之所殺害。八名破傷蟲，為下行風之所殺害，九名閉食消蟲，為上行風之所殺害。十名黃蟲，為二傍風之所殺害。十一名消重食蟲，為輔筋風之所殺害。是風及蟲令糞乾燥，惱亂諸界互相動發，互相衝擊風皆上行。惱身界已破壞斷氣，撓攪其身令其乾燥，奮力殺之。人死之時受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑。七十
復次修行者，內身循身觀，觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼，見於髓中有十種蟲，何等為十？一名毛蟲，為害髓風之所殺害。二名黑口蟲，為似少風之所殺害。三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害。四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害。五名心悶蟲，為名字風之所殺害。六名火色蟲，為於緊風之所殺害。七名滑蟲，為於肺風之所殺害。八名下流蟲，為臭上行風之所殺害。九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害。十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害。八十
復次修行者，內身循身觀，已見無常不淨無我，前已一蟲，為傷肺風之所殺害。如是等蟲，臨命終時為風所殺。如是比丘，內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅。以世間相似業，而得此法。以其久修七種之念，現前見故，何等為七？一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念天，六者念死，七者念無常。
復次修行者，內身循身觀，觀死幾種壞一切業？彼以聞慧或以天眼，觀死四種，所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調。云何地大不調，而斷人命？若地大不調，身中風氣地大堅固，擧身皆閉互相破壞，互相逼惱。譬如二山堅如金剛，於二山間置生酥博，有大黑風吹此二山，互共相擊壓生酥博，地大風大如彼二山，一切身命皮肉骨血，脂髓精氣身篋盛之。猶如生酥，為地大風大打壓加害，破壞身界得大苦惱，不能念佛念法念僧，現陰將盡為中陰繫，相續不斷。一切凡夫之人，以心相似相續緣生，如印所印死亦如是，現陰將盡，以相似心生亦相似，身心獼猴因緣力故，受諸生死。
復次修行者，內身循身觀，觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫，而喪身命？彼以聞慧或以天眼，見水大不調，擧身筋脈一切皮骨，血脂髓精氣。我及眾生臨命終時，一切皆爛膿血流出，互相逼迫一切皆動，如兩山壓。亦如前說，以生酥搏置於海中，黑風所吹洪波相擊，不可止住，無堅無牢。如是大水破壞其身，亦復如是，不能復念佛法僧寶，餘念之心相續不斷，一切愚癡凡夫，緣心相似而受生身，如印所印，於命終時現陰旣盡，受相似生亦復如是。以心獼猴而受生死，引入生死。
復次修行者，內身循身觀，云何火大不調，而斷人命？彼以聞慧或以天眼，見命終時火大不調，一切身脈一切諸筋，一切輔筋皮肉骨血，脂髓及精，一切燒煮熱炎熾然。如於佉陀羅炭，火聚如山投以生酥，燒之炎起。如是身者，猶如酥博投之。死苦亦復如是，不能復念佛法僧寶，現陰將盡心念相續，一切愚癡凡夫，以心緣念相似受生，如印所印。於命終時現陰旣盡，而心受生亦復如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。
復次修行者，內身循身觀，云何死時風大不調，而斷人命？彼以聞慧或以天眼，見臨終時風大不調，一切身分一切筋脈，一切身界，所謂皮肉骨血，脂髓精氣皆悉散壞，乾燥無膩互相割裂，從足至頂分散如沙。譬如酥博黑風所吹，散壞失膩，於虛空中分散如沙，人命終時風大不調，死苦所逼亦復如是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫盡有緣心，相續而生如印所印，於命終時有盡心生，亦復如是。以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身。是名四大不調，有四種死。行者見已，觀察無常苦空無我。如是見已不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸，不樂不著不起愛心，離於塵垢離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢不恃少年，不恃命慢，不喜多語不入城邑，無所偏著常念死畏，於一切染欲心得厭離，樂行正法心不懈怠。如是那羅帝婆羅門，長者聚落，修行比丘觀察修行。
復次修行者，內身循身觀，云何修行觀內外身？所謂觀外法已，觀於內身循身觀，觀察種子，如種生芽從芽生莖，從莖生葉從葉生花，從花生實是名外觀。
復次修行者，觀於內身，前識種子共業煩惱，入不淨中名安浮陀，從安浮陀名歌羅囉，從歌羅囉名曰伽那，從伽那時名為肉博，從於肉博生於五胞，所謂兩手兩足及頭。從五胞生於五根，如是次第乃至老死。
復次修行者，外身隨順觀，云何草木，前見青綠後慚變黃，終時墮落。身亦如是，初見嬰兒次至中年，漸至於老則歸於死。
復次修行者，外身隨順觀，外諸種子云何生耶？從地生於一切藥草，及以叢林而得增長。彼以聞慧或以天眼，見是諸法，各各因緣各各力生。若內若外一切有為，除三種法，所謂數緣無為，非數緣無為，虛空無為。云何諸法各各力轉？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集。
若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦，大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅，如是諸法若內若外，互相因緣而得生長。如是修行者，內身循身觀，三種外身界隨順觀，觀內如外觀外如內，如實觀察。如是修行者觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法修內法觀。分別觀察一一觀察，人天合觀別觀無覺，內因於外一切四大，外因於內心心數法，有內法外法增長，若有內法內法正了，若內法增長見外則了。云何內法因外增長？床褥臥具病瘦醫藥，所須之物皆悉具足，比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求。如是內外互共相因，而得增長，非有作者非常不變，非無因生。復次修行者，觀於外身，云何一切三界眾生，外法因緣而得增長？有一法增長，一切有為所攝眾生，有四種食，何等為四？一名博食，二名思食，三名觸食，四名愛識身。欲界之食四大種子，因於外食而得增長，內善禪樂。是名初觀，外法增長內法。云何外法增長內法？彼以聞慧或以天眼，觀劫初時眾生所食，何因何緣八分具足？何等八分？所謂愛味色聲，愛聲樂濡，堅固色貌。外法者，謂床裖臥具湯藥，能增長身樂修善法。如是修行者，外身隨順觀，若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長。若風雨寒熱若不妨礙，得求內法。若聞不愛不樂，醜惡之聲聞之無礙，名增內法。若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法。若聞愛香無所障礙，名益內法。五根皆悉內因外入，有五內入，是名外身觀，賢聖弟子如實知身。
復次修行者，觀於外身，云何六識而取於法？彼以聞慧或以天眼，見於外法無所障礙，則能知法。何等六識？所謂眼識耳識鼻識，舌識身識意識，是名內法了知外法，是內外法互相因緣。譬如飛鳥遊於虛空，隨其所至影常隨身，內外諸入亦復如是，若一切身，一切內法增長，心亦增長。心為一切法之因緣，各各相因而有諸法。如是修行者，不見一法是常不變，不破壞者。
復次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命，云何減損？云何增長？彼以聞慧或以天眼，見劫初時光音諸天，下閻浮提，食於地皮。如三十三須陀之味，以劫初時人善心故，地皮好色好香善觸，離一切過。眾人食之，壽命八萬四千歲。唯有三病，一者飢，二者渴，三者悕望。至第二時，如是人等以不善心，取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂飢渴及以悕望，欲命終時熱病而死。如是觀閻浮提人，因於外食而得壽命，無病無惱。
復次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，於第三時，一切因食而得色命？彼以聞慧或以天眼，觀第三時地皮皆滅，以食過故風冷熱等，皆不調順，無量病起。一切有為行聚，外食因緣內入增長，由內因緣外法增長，觀外身因內，內法緣外。
復次修行者，隨順觀外身，云何第四鬪時，閻浮提人食何等食？彼以聞慧或以天眼，見閻浮提人，於鬪戰時食於莠子，或食鵲豆，或食魚肉或食菜根，一切好味皆滅沒，多有非時而老，於鬪戰時人無氣力。
復次修行者，外身隨順觀，云何劫初時，閻浮提人壽命長短？彼以聞慧或以天眼，見劫初時，閻浮提人壽命，八萬四千歲，身長五百弓（成人身長一弓）。
復次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，於第二時壽命色量。彼以因緣或以天眼，見閻浮提人，於第二時壽命四萬歲，人之身量長二百弓。
復次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，於第三時壽命色量。彼以因緣或以天眼，見閻浮提人，於第三時，其人壽命一萬歲，人之身量長一百弓。
復次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧或以天眼，見閻浮提人於鬪戰時，其人壽命受一百歲，身長一弓。
復次修行者，隨順觀外身，觀末劫時無十善時，一切人民但自擁護，無福德時云何壽命？壽幾許命？彼以聞慧或以天眼，見於惡劫無法之時，一切好味皆悉磨滅，所謂鹽酥及安石榴，蜜與石蜜甘蔗稻糧，六十日稻。如是等味世間勝者，一切皆滅。一名赤稻，二名鳥將來稻，次名蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻。次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙穗稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無糠稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛相稻，次名舌愛稻，次名澁稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻（七十），次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻。如是稻中有二種子，一者自生二者種殖，及餘一切香花，於惡世時盡皆滅沒。以滅沒故閻浮提人，皮肉脂骨悉皆減少，一切身骨矬陋短小，食味薄故，一切內外互相因緣，皆悉耗減。是修行者如是外觀，一切無常無樂無淨無我，亦無作者非無因生，非異因生，非是一作亦非二作，非三非四非五非六，邪見外道之所造作。如是觀外境境，隨順身觀。如是修行者，觀初後時如上廣說，如實隨順觀於外身。復次修行者，隨順觀外身，云何觀四天下，山河城邑國土海魚，由旬之身。須彌山王四面大洲，謂閻浮提國，欝單越國，弗婆提國，瞿陀尼國，有八大地獄，餓鬼畜生六欲諸天，如是隨順觀於外身。
復次修行者，初觀閻浮提，東方大海山河國土，彼以聞慧或以天眼，見有大山名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬，於此山中有恒伽河，有國名迦尸，復有二河，一名安輸摩河，二名毗提醯河，橋薩羅國有六國土，名他鴦伽國，名毘提醯國，廣百由旬。安輸國廣三百由旬，迦尸國一萬四千聚落，城廣二由旬，金蒲羅國，人民眾多林樹具足，那梨吱樹，多羅樹，多摩羅樹，莊嚴其城。佉殊羅樹，波那婆樹，多有眾果。是修行人復觀異人，謂取衣人，賖婆羅人穿其脣口，以珠莊嚴。駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬，觀彼國土，隨順觀外身，復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼，見盧醯河出佉羅山，廣三由旬長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。
復次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，何等山河？彼以聞慧或以天眼，見有大山名彌斫迦，高一由旬長一百由旬，復有一山名為高山，高五由旬長百由旬，山上有池池有大石，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入於大海。
復次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，何等異河？彼以聞慧或以天眼，見閻浮提中有一大河，名迦毘梨，多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花，般遮花，阿殊那花，迦陀摩花，南摩梨迦花，阿提目多迦花，以為莊嚴。復有第二河名瞿摩帝，以多饒牛故名牛河。如是二河廣半由旬，長三百由旬，入於大海（瞿摩帝者名牛）。
復次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，復有何等山河？彼以聞慧或以天眼，見閻浮提有山，名曰生念，其山有河名婆羅娑帝，河邊有城名俱尸那，其河不駛洋洋而流，其山方圓三十由旬。山中有人名吱羅陀，邊地惡人心無慈愍。其山復有取衣之人，住在其中，善能水行，於大海水能過能度。山水饒魚，以宿習故唯食血肉，以自存活。
復次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有寶山住於海邊，高千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶大青寶王，金剛車渠赤蓮花寶，以為莊嚴。往昔有諸法行商人，入於大海，為大風力將至寶山，其大海水廣萬由旬，海中多有提彌魚，提彌鯢羅魚，失收摩羅魚，捉影魚，不為其難得度大海，至金壁渚，真金為地，諸羅剎等住在此渚，其形可畏有大勢力，過此渚已復有一海，廣二千由旬，過此海已復有一山，名曰二一。其山三峯高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶金剛青毘琉璃，車渠諸寶赤蓮花寶，莊嚴其山。
復次修行者，隨順觀外身，過此山已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有大海名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿羅漢遊戲其中，龍及龍女亦遊其中，其黑水海觀之可畏，有羅剎鬼名曰捉影，攝阿修羅令其劣弱，退入水下。其黑水海水下無山，水如黑雲多有諸龍，住在其中。是修行者旣觀察已，如實外觀。行者復觀過黑水海，有何山海？彼以聞慧或以天眼，見有大海名赤寶水，充滿其中。海岸有樹名閻浮樹，一切樹中最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴住在其上，去閻浮樹一百由旬，名青水海。於此海中有諸羅剎，名曼頭呵身長十里，水中有山，此諸羅剎住在山中。」
正法念處經卷第六十七
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之五
「復次修行者，外身隨順觀，過青水海，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有大海名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山名光明鬘，有蓮華池名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，鬘持諸天，樓迦足天，諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。
復次修行者，隨順觀外身，過清淨海，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見有大海名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海及以洲渚，諸海波出過二由旬，閻浮提人說名海潮。大波海中有大魚住，首如狗頭。
復次修行者，外身隨順觀，過大波海，復有何等山海耶？彼以聞慧或以天眼，見大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴如第二日，天曼陀華，拘賖耶舍花，毘琉璃華，及天園林以為莊嚴。
復次修行者，隨順觀外身，過阿奴摩山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見阿奴摩那山東，有一大海名曰澄淨，去水不遠須彌山側，毘琉璃面，有山名優延，向弗婆提金色生光。閻浮提國毘琉璃故，其影青色。
復次修行者，隨順觀外身，過優陀延山，更有何山？彼以聞慧或以天眼，見有大山名曰善意，一切閻浮檀金，廣大金華以為莊嚴，廣十由旬高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色波羅賖樹。多有諸天乾闥婆王，鬘持天，三箜篌天。如其業相上中下業，自業果故至善意山，見閻浮提，是名閻浮提東方山海。
復次修行者，隨順觀外身，云何閻浮提南方山海？彼以聞慧或以天眼，見民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬長二百由旬，有大毒龍住河中，河中多有失收摩羅，龜伽羅摩。復有大海名曰濤波。復有大河名黑賓拏，復有大河名曰鞞伽，於此河邊多有林樹。復三有大河名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入於大海。復有大河名曰大盧陀，有大毒龍住在其中。摩羅耶山多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河名登祇尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入於大海。復有一河名質多羅，種種林樹種種眾鳥，以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入於大海。
復次修行者，隨順外身，觀閻浮是。彼以聞慧或以天眼，見有國土名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬，復有一國名諸迦羅，廣五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果，波那婆果，無遮樹果，毘邏樹果，迦卑他果，不樓迦果，婆陀羅果，阿殊那花，栴吒迦華莊嚴其國。次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹多有稻田。次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林多有稻田。復有一國名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人（昔仙人瞋故令空也）。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提中於南方面，復有何等山河大海？彼以聞慧或以天眼，見有大河名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賖，長二百由旬。復有一國名曰鳥荼，其土縱廣四十由旬。復有一國名曰雞羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田林樹花果。近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹皆悉具足。其土長三百由旬，廣五十由旬。有一大河名迦毘梨，種種樹林以為莊嚴。其水清淨 廣一由旬長五由旬，多有可愛迦倶羅樹，雞多迦樹莊嚴其河，甚可愛樂。
復次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，復有何等山海洲渚？彼以聞慧或以天眼，見有大海名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故。過此海已復有一海，縱廣五百由旬，有諸羅剎住在其中，其形醜惡甚可怖畏。過羅剎渚有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹謂多羅樹，娑羅樹，諸阿修羅諸龍龍女，遊戲其中。或復在於園林遊戲，於閻浮提六齋之日，四天王天住此山中，觀閻浮提何等眾生，孝養父母隨順法行？何人齋日受持齋戒？有何等人信佛法僧？有何等人與魔共戰？誰行直心？誰行布施？何人不慳？誰不惱他？何人知恩？何人信業？誰行十善？誰近善友？何人信於邪見外道？如是四天王，於摩醯陀羅山，觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天至帝釋所，白如是言：『天王應生歡喜，破壞魔軍增長正法。及諸天眾，一切閻浮提人，行於善法。』時釋迦天王及諸天眾，聞其所說皆大歡喜。若閻浮提人不順法行，時四天王天則皆愁惱，向三十三天作如是說：『閻浮提人不順法行，增長魔軍減損天眾。』
復次修行者，隨順觀外身，過摩酼陀羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人住在此渚，飲食根果以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣不為屋宅，住在樹下。於此國中，多有師子猛惡之獸，其師子身皆有兩翼，土田調適無寒無熱，一切女人皆如狗面，口出妙音。過此洲已有一大海，縱廣二萬由旬，海中有山名摩那羅，金銀頗梨毘琉璃寶，之所成就。多有種種眾色之鳥，曼陀羅華，俱賖耶金花，六時常具。有神通力大阿修羅，於此山中遊戲受木，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰皆是白銀，諸天女等在中受樂，為阿修羅之所惱亂，以此因緣，諸天初共阿修羅鬪，一切天人愚癡凡夫，皆為女人之所使役。
復次修行者，隨順觀外身，過多梨那羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，過彼山已見有大海，縱廣五千由旬，水中有魚長一由旬，於此海中有諸水人，身長五由旬，或作牛頭或作豬頭，或作水牛頭，或駱駝頭或師子頭，或作虎頭或作豹頭，或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印。過此海已有一大山，名曰輪山，一切諸欲皆悉具足，天蓮花池上味之果，若食其果生樂七日，緊那羅王住此山中。以自業故心常歡喜，上中下業互相娛樂，遊戲受樂。其日輪山，縱廣二千由旬，過此山已復有一山，名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毘琉璃石如天莊嚴，其山有樹名曰女樹，於此山中遍山諸樹。天欲明時皆生孾兒，日出能行，至於食時皆成年少，至日中時身色盛壯，至日晡時年已朽，拄杖而行，頭髮皓白如霜著樹。至日沒時一切皆死。一切眾生共業所行，隨所作隨業受報。
復次修行者，隨順觀外身，過軍闍羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見於南方過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶以為莊嚴，毘琉璃寶因陀青寶，頗梨欄楯七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶，莊嚴殿堂，重閣之殿猶如日光，有如是等無量宮殿。德叉迦龍王，以自業故住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛念法念僧。過此寶堂五百由旬，有大惡海，一切眾生見者惶怖，多瞋惡龍以為圍遶。過此海已復有一山，名曰牛王，其山具有一切眾生。於此山中，出於牛頭栴檀之香，第二栴檀名曰黃色，其旃檀相如日光明，一切凡人不能得見。若人順法，轉輪聖王出現於，或有如法小王，出現於世，如轉輪王則能得之。乾闥婆王住此山中，歌舞喜戲以自娛樂。過牛王山五百由旬，有一大海名大水沫，大風音聲。過此海已有一大山，名曰三峯，一曰金峯二曰銀峰，三曰須梨峰，其峰有池名曰沫輪，金沙布底天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水擊三山峰，多殺大魚，以自業故被打而死。
復次修行者，隨順觀外身，過大海已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界，閻羅王法治諸罪人，是諸眾生自心所誑，住黑闇處。過此住處一百由旬，但有虛空。過百由旬，至閻羅王所住宮殿，其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶以為莊嚴，河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明如第二日。過此住處無日月光，一切黑闇。海廣大故日光不現。以地獄眾生惡業因故，一切黑闇目無所見，不知東西。
復次修行者，隨順觀外身，遍觀眾生所住之處，若地獄處若河若山，若樹若海。若諸天處若畜生道，若餽鬼道，八方上下。頗有眾生，不生不死不生不滅？頗有恩愛而不別離？無有一處不壞不變，無常恩愛要當別離。如是比丘，不見一處非愛別離，於五道中，無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死生滅無常。是故於此，有為生死諸行之中，應生厭離。此是誑惑躁動障礙，多有憂悲速疾不停，破壞磨滅得已還失，如幻如夢得之還失。此恩愛處誑惑愚癡，無始流轉。欲瞋癡處，猶如怨家詐為親友，愛欲住處。是故應離有為，起厭離心捨於亂心，於無常境界勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲。如是修行者，教諸眾生如實隨順。觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛。如所作業或善不善，而得果報。彼比丘如是觀察已，如實外身隨順正觀。
復次修行者，隨順觀外身，云何觀於閻浮提中，西方國土山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見有大河名曰富那，有諸花樹，婆鳩羅樹，婆籌迦樹，佉殊羅果，吱多迦花，那梨吱羅樹，多摩羅樹。有如是等種種眾樹，莊嚴其河。多有山谷，河邊有國名吱那迦移，過此國界名辛頭河，河邊有國名蘇毘羅，人民豐樂食赤稻米，山林流水。過此國界復有一國，名蘇羅沙吒。過此國界復有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲桃，其國有城，名彌多羅薄迦。過此大城有五大河，共合而流。從此以西乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏。是修行者見西海中，有一大洲名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥住在此洲，種種園林甚可愛樂，是毘荼他之所住止，遊戲受樂，城名鉢利多。第二住處名曰長髮，其處可愛。此迦羅渚重閣殿堂，多有流水。過此住處有辛頭河，入西海口有一大山，名曰蘇棄住在海中，於此山中多有珊瑚。若有商人至此寶山，多獲珍寶富樂無窮。
復次修行者，隨順觀外身，過此山已，復有何等山海渚耶？諸羅剎住何等處？彼以聞慧或以天眼，見有大海多有大魚，五千由旬，多有螺貝，摩伽羅魚，提彌魚，提彌鯢羅魚，撓攪海水，風鼓大海令魚亂行。行者復觀過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國。其國有蛇身長十里，飛空而行無所障礙，壽命千歲不相憎嫉。行者復觀過此洲已，復有一海名曰可愛，縱廣五由旬，於此水中多有蓮華，眾蜂莊嚴花臺廣大。有諸羅剎名鳩迦羅，住此海中食蓮華臺，恣意充足。行者復觀過此住處，有一大山名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中多有白象，及迦陵頻伽鳥，出妙音聲，如是美音若天若人，若緊那羅若阿修羅，無能及者唯除如來。
復次修行者，隨順觀外身，過此大山，復有何等山海渚？彼以聞慧或以天眼，見有大山高五十由旬，其山多有毘琉璃林，有諸師子羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅剎，來奪其處。
復次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，復有何等山海渚？彼以聞慧或以天眼，復見西海，縱廣一萬二千由旬，於彼大海無山無城，水中唯有象頭魚身，豬頭魚身。行者復觀過海已，有一大山名曰金山，其山光明照大海水，令大海水猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有乾闥婆，名閻浮摩利，住在其上心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭。無量百千乾闥婆眾，住此山中身如金色，一切色相與天相類，食於樹果其性勇健，一切阿修羅住於水下，無能奪此乾闥婆眾，所有根果。
復次修行者，隨順觀外身，過此海已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼，見此大海過五分已，有大輪山真金所成，高千由旬廣五百由旬，金剛為頂。於此山中有緊那羅，及阿修羅住在此山。是甄那羅園林可愛，河流泉流多有花果，獼猴遊戲河名金水，廣半由旬。於此河中多有金魚，遊洋曜鱗。行者復觀過輪山已，有一大海縱廣一萬由旬，其海有渚名曰寶渚，於此渚中種種眾寶，無有土石，遍於渚上皆是珍寶。行者復觀過此海渚，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見有大山名曰白山，多有林樹其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬。行者行觀過此山已，見有大山名曰善雲，高百由旬，廣六十由旬，空無人住。若夜叉若緊那羅，畏阿修羅悉無住者。過此山已有頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果一切具足，如天之山。過此山已有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝其水難行。過此水已有仙光山，諸阿修羅住此山中，常畏天眾。多有婇女種種莊嚴，酒河流溢。甄波迦果及粘那果，生仙光山，其味甚美食之殺人。
復次修行者，隨順觀外身，復有何等山海渚？彼以聞慧或以天眼，見六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿。於此山中，處處多有金蓮花池，出大光明。一切金山，須彌山王住在其中。諸鬘持天，樓迦足天，三箜篌天，四天王天住此山王，於山上有如意樹，隨天所念皆從樹生。一切禽獸身皆金色，多有眾花，曼陀羅花，拘賖耶花。於山四陲有四大林，一名歡喜林，二名雜殿林，三名鮮明林，四名波利耶多林。歡喜園中有大樹王，名波利耶多。於此樹下夏四月時，受五欲樂遊戲自娛。四天王天於歡喜園，遊戲受樂。四天王天於此園中，歡娛受樂故名歡喜園。鮮明林者眾彩莊嚴，故名鮮明林。雜殿林者種種雜殿，天子乘之遊戲，受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林。波耶多林，歡喜林中，一切天眾受五欲樂。須彌山王向閻浮提，一方之面毘琉璃寶，以毘琉璃光照力故，令閻正提仰觀虛空，皆作青色。第三方面鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬪，於此林中集共議論。須彌山王向瞿陀尼，一方之面真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色。第二方面有雜殿林，於此殿中盛天鬪具。須彌山王向弗婆提，一方之面白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色。須彌山王向欝單越，一方之面頗梨所成，令欝單越見空清淨，白光明色。行者復觀四天王天，壽命幾歲？以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。
復次修行者，隨順觀外身，須彌山上，復有何等異天止住？彼以聞慧或以天眼，見須彌山王，有三十三天住在山頂，所受樂行不可具說。城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴。因陀青寶，金剛車渠赤蓮花寶，柔軟大寶以為莊嚴，有善法堂廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，真金為壁，一切門戶亦復如是。以一切莊嚴嚴飾殿堂，釋迦天王住善法堂，以善業力受相似樂。人中百歲，為第二天一日一夜。如是壽命滿一千歲，亦有中夭，須彌西面名曰沒山，日至此山，閻浮提人謂之日沒，故名沒山。
復次修行者，隨順觀外身，觀須彌山王，其量高下。彼以聞慧或以天眼，觀須彌山，高廣八萬四千由旬，阿修羅王住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉，有大尊神名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度，知諸眾生壽命長短。
復次修行者，隨順觀外身，觀四天下人所住之處，閻浮提國，弗婆提國，瞿陀尼國，欝單越國，幾許量耶？彼見閻浮提國，七千由旬。弗婆提國八千由旬，瞿陀尼國九千由旬，欝單越國十千由旬。隨四天下地之形相，人面亦爾像其地形。其餘三方，弗婆提人面像地形，猶如半月，瞿陀尼人面像地形，猶如滿月，欝單越人面像地形，其面正方。如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。
復次修行者，隨順觀外身，云何觀於閻浮提國，北方國界山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見閻浮提北方有國，名曰婆嗟，其土縱廣滿十由旬。次第二國名民陀羅，其土縱廣二十由旬。次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬。次第四國名阿梯梨，其土縱廣一百由旬。次第五國名曰陀羅，其土縱廣一百由旬。次第六國名曰鳩留，其土縱廣一百由旬。次第七國名乾陀羅，其土縱廣一百由旬。次第九國名曰賖迦，其土縱廣名一百由旬。次第十國名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬。次第十一國名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，於此國中多有山嶮。次第十二名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬。次第十三國名毘師迦國，其土縱廣二百由旬。次第十四國名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬。次第十五國名漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合一千由旬，真漢唯有二百由旬。次第十六名都佉國，其土縱廣五百由旬。次第十七名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬。次第十八名究頗羅國，其土縱廣五十由旬。次第十九名鳩量摩國，其土縱廣滿五由旬。次第二十名甘滿闍國，其土縱廣一百由旬，自餘小國及以空地，悉不在數。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方國界，復有何等山王？彼以聞慧或以天眼，見有大山名曰雪山，種種山峰，其山眷屬廣千由旬，山中多有盧陀羅樹，松樹栢樹，天木之樹，婆羅樹，多摩羅樹。多有夜叉，多緊那羅，多毘遮夜叉之屬。其山可愛，修學禪者多依此山，河流甘美，大力龍等住在山中，多有吱羅多人，住在此山。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方國界，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見雪山東名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松栢之樹，及天木樹，那迷流林，婆鳩流樹，闍摩迦樹。過此山已復有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟。過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木。過此山已有白銀山，名雞羅娑，金峰圍遶，毘留勒天王，住在其上。於山峰中河池清涼，多有蓮花優鉢羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦，而以莊嚴。過雞羅娑山，有一大山名曰峰山，緊那羅王在其山下，歌舞遊戲。於此山上有五金峰，三頗梨峰，十白銀峰，無量天花香氣可愛，山中有河名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦，充遍河中。過此山已復有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅住此山中，常樂歌詠。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，過此山已見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及堤彌魚，那迦羅魚，螺貝之類。過此海已有一大山，名曰善意，山中有池名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛。於此池中，多有鵝鴨鴛鴦，迦陵頻伽鳥，其山縱廣五十由旬，山中有河名憍尸迦，多有水鳥莊嚴其河。過此山已有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏雷聲常吼，惡龍瞋恚互相攻戰，或雨刀火放大熾電，以瞋心故吐毒相殺。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提過海龍已，有一大洲名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅剎等，食魚自活。彼有地獄名耽婆迦，焚燒眾生。有一大河名憍尸迦，滿河流血頭髮骸骨，隨河而流，地獄縱廣五百由旬，受大劇苦。過地獄已有一大海，狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑無龍夜叉，無乾闥婆。過此海已，北方有海名曰寶滿，眾山圍遶林樹無量，松栢栴檀如意之樹，山中復有無量果樹。過此山已有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中，多梨那羅果，吱羅樹果，一切時果六時具足。河池充滿，鵝鴨鴛鴦諸大仙人，住在山中。山有千峰，種種眾寶莊嚴其山，山有種種毘多羅樹，皆是金樹種種眾香。過此山已有一大河，名曰石水。於此河中，一切眾生若草若木，若人非人若禽若獸，入者如石。其河兩岸生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩自然生火，燒殺無量百千眾生。行者復觀過此河已，有一大河名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水醎故，若有入者身即碎裂。過此河已，有渚名閻浮摩，有乾闥婆名曰常樂，住此渚上，多行布施淨持禁戒，心常歡喜離於憂惱，欲果具足。於此渚上金樹具足，毘琉璃花充滿池中，近須彌山。以山勢力，一切河水及諸禽獸，皆作金色，多有無量憂鉢羅花，拘物陀花，處處酒河洋洋溢流，自然稻米不須種殖，其渚縱廣二千由旬。過此渚已，無有一切山河樹林，有一大海名水沫輪，海中多有火毒惡龍，名曰電光。過此海已有一大山，名涅蜜沙，山中有窟名堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生端正具足，莊嚴其身壽命一夜，於日出時則皆老死，殺生餘業故受斯報。過此山已復有一山，名曰蘇摩祇利，縱廣五百由旬，過此山已有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬。於此山北有一大林，名吱多迦林，有羅剎名曰惡夢，住在此林。其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生作不利益，作不安樂。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提欝單越，二國中間，復有何等山河海渚？何處頗有不生不死，非退非滅罪業因緣，非愛別離非怨憎會？是故於生死中，得生厭離，應離縛著，以求解脫厭於生死，於生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死。一切生死熾然大苦，憂悲苦惱愛別離苦，怨憎會苦大火熾然，於地獄餓鬼畜生，天人之中無常變壞，癡人貪著謂之為樂，應生厭離莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心。如是修行者，隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境離於垢濁，離疑曠野。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見有大山名俱翅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬。於彼山中，無量百千俱翅羅鳥，青無憂樹赤無憂樹，七葉花樹軍陀羅樹，賢迦曇婆婆花，那摩利花，金余提迦花，蘇摩那花，深婆羅花，多羅花，卑陵伽花，鳩迦華，瞻婆花，軍陀親命花，婆利師迦花，隨其時節皆自敷榮，或於異時鬘持天眾，離本住處遊戲此山。有諸夜叉住此山中，歡喜受樂不惱天眾。於此山中，多有俱翅羅鳥，過此山已有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮華，如是海濱鵝鴨鴛鴦，珠嘴之鳥，民那羅鳥，咽喉鳥等。其蓮華色如融真金，十千由旬諸蜂圍遶，遍覆其上。過此以北有欝單越，有一大海縱廣千由旬，多有大魚堤彌鯢魚，那迦羅魚，失收摩羅瓮魚龜等，滿大海中，其水青色猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母住此水中，身廣十里。水下有山，螺有大力敵千象力，墮山峯上則皆破碎。過此海已有一大海，名曰乳海，縱廣五千由旬，洪波常起大惡毒龍，常如雷聲。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見諸大山其數五百，金銀頗梨一千由旬，近欝單越多有蓮花，如日初出。過此山已有一大國，名曰孔旋，山河園林多有鳥獸，夜叉止住心常歡喜，多有花樹眾物具足。
復次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，觀閻浮提及欝單，二國中間更無有國。欝單越國，縱廣十千由旬，三十六聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天，天無骨肉垢汗，天亦不眴。欝單越人有骨肉汗，目有視眴，無我我所亦無我慢，死則決定生於天上，離慢諂曲不起姤嫉，心常歡喜。不畏夜叉羅剎，毘舍遮鬼鳩槃荼鬼，師子虎豹夜叉惡龍，惡蟲之類，亦無荒儉寒熱，飢渴疾病，遠離一切怨家恐怖，互相愛敬不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏，金樹光明晝夜不別，金鳥銀鳥珊瑚之鳥，若樹若鳥種種雜色，歡喜如人，雖無心識亦如人法。
復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越，復有何等可愛味耶？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有十大山，何等為十？一名僧迦賖山，二名等峯山，三名陀摩勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名普鬘山，七名時節樂山，八名持歡山，九名如意山，十名俱賖耶舍山，是名十大山。欝單越國大海周匝，如閻浮提有四大山，何等為四？一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，欝單越國十種大山，亦復如是。」
正法念處經卷第六十八
正法念處經卷第六十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之六
「復次修行者，隨順觀外身，十大山中，復有何等河池流水，華果鳥獸？彼以聞慧或以天眼，見僧迦賖山，僧迦賖樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏滿一由旬，如閻浮提所有林樹，少分相類。如是僧迦賖山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毘羅林，若至此林其花如雲，從空而下合和聚集，故名僧伽賖山（僧迦賖言聚集）。青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林。以林力故，如琉璃色故，名青影林。鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，欝單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林。溫涼林者，若人有寒入則溫暖，若有熱者入此林中，即得清涼。林中有鳥名曰風行，是命命鳥。以鳥力故，一念能行一千由旬。若人見鳥憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人，所有語言，亦能宣說如人受樂，如人欲樂。其身七寶莊嚴，兩翼青寶車渠頗梨，赤蓮華寶莊嚴其身，見者歡喜。觀僧迦賖山有第二林，名曰鸚鵡林鳥歡喜，有蓮華池涌覆其上，若閻浮提鵝王，中熱而死，生此池中。如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，恒荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥香鳥，三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥。若見雷時歡喜出聲。生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均崙陀鳥，陀娑迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住於樹林。烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優鉢羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬪歡喜鳥，白雲鳥。復有異鳥觀之可愛，離瞋恚眾住林樹間。欝單越人見之歡喜，觀彼眾鳥住在林中，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，僧伽賖山有何等林？彼以聞慧或以天眼，見第三林，名鋡毘羅林，枝葉相覆蔭影涼厚，欝單越人為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名菴婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賖摩樹，次名尼沙迦毘陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毘羅迦樹，次名旗隣陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賖摩梨樹，次名楊柳樹，次名毘邏樹，次名迦卑樹，次名那梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹，次名曼陀羅樹華，次名俱賖耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毘琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名洲生樹，次名迦離賖合樹，次名婆迦賖樹，次名互相映厚樹，次名滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩鬚樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇鉢羅樹，次名頭頭摩樹，次名蜂旋樹，次名負峯樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹。有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下鋡毘羅林，流水華池甚可愛樂。欝單越人，無有怖畏憂悲病苦，無有君王亦無熱惱，離於怨對姤嫉之患，於僧賖山鋡毘羅林，歡喜受樂。觀僧迦賖山已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，僧伽賖山第四林，名曰溫涼。彼以聞慧或以天眼，見溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹河流具足，謂清涼河廣一由旬，其水甚深，一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名駃流水樂河，次名迦曇婆翅河，次名殊嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毘羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峯河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車渠莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峰輪笑河，次名雪水河，次名日照河，次名速流河，次名洄澓河，次名尼均輪陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周旋轉河，次名無量流河，次名濽水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河。是名僧迦賖山，第四溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘無量小河，林樹華果功德具足。觀清涼林已，如實知外身。僧迦賖山第五名，震雷雲鬘，龍遊戲雲鬘。所謂瞋婆修吉龍王，德叉迦龍王，齒毒龍王，耀大電光興雲普覆，隨順行法。有如是等七千大龍，於欝單越以時降雨，澍於平也，欝單越人猶如諸天。
復次修行者，隨順觀外身，如前所說，若樹若花若果若實，若河若石窟若地方處，若草若山谷若山窟。如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死不退不出。百返千返一切愛樂，種種眾生無不破壞，恩愛別離惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不和和，無量生百生千生，或在水性或生陸地，或行虛空。於畜生中，無一眾生不相噉食，不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身無處不生。如是比丘，不見針鋒之地，非生死處，如前所說，觀僧迦賖山已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，復有何等勝妙山林？彼以聞慧或以天眼，見第二山名平等峯，猶如天上歡喜之園，平等山峯所有河池，花果林樹，如前僧迦賖山中，廣說復有何勝？其等山峯三百金峯，光明如日，五百銀峯亦如前說，功德勝前。欝單越人其身光明，猶如滿月名離怖畏，實無怖畏故名無畏。欝單越人住此山中，歡娛受樂如四天王，夏四月時，於歡喜園受五欲樂，有何等勝？四天王天無骨無肉，無有汗垢。欝單越人所不能及。欝單越人遠離怖畏，勝四天處。四天王天住高山頂，宮殿而居猶懷恐畏。欝單越人無有宮宅，無我所心是故無畏。欝單越人命終之時，一切上生是故無畏，四天王天則不如是。欝單越人復有勝法，離怖畏故勝四天處。平等山中所有樹林，如第二日，離怖畏人隨心所念，皆從樹出，衣無線縷瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛如前所說。金翅青毘琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿，真金為身珊瑚為角，車渠為目青玉為甲，及餘異獸無量種類，住在山中，樹枝相蔭交互而生，如真珠網。俱翅羅鳥孔雀妙音，百千流水無量河岸，以為莊嚴。一切河流八功德，何等為八？一者具味，二者清淨，三者香潔，四者除渴，五者涼冷。六者飲之無厭，七者無垢，八者飲食無患，無惡魚過。於此山中，有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名熊斿華池，次名三波陀魚迮華池，次名峯中花池，次名池鬘花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄青花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味池，次名如意花池，次名樂花珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花池，次名汲花池，次名阿殊花池。平等山峯，有如是等四十七池，於平等山中最為殊勝。其池皆是八功德水，如前所說。其山高勝如破空出，以山高故有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月廣百由旬，多有銀樹色白如雪。於此林中有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峯花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池。是名第一最勝十六花池，除其中下，無量百千無名者，一切清淨無有泥濁，亦無水衣。鵝鴨鴛鴦可愛音聲，令欝單越人常得歡喜，命命孔雀於園林中，出妙意聲。修行者觀平等山峯已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，信解四聖諦。觀平等山峯，頗有一處是常不變，若樂若我而不空者？如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所愛不離不別，不破壞耶？彼修行者，觀平等山峯，不見一處是常不動，若樂若我若不空者。一切眾生所住之處，無不生死，為愛別離之所破壞。如是一切生死無常，眾生無針鋒處，不生不死，不生不滅。念四聖諦，觀欝單越平等山峯已，如實知外身。
復次修行者，觀欝單越，更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼，見第三山名曰勿力伽，具足莊嚴如前所說，僧迦賖山及平等山峯，具足莊嚴此山轉勝，勿力伽山流水具足，石蜜河水意樹具足，所謂金樹六時花果，敷榮尉茂光明如日。勿力伽山有光明林，所謂金旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹多有眾蜂。次名銀聚林，廣三百由旬，無量銀樹其林光明，如百千月。多有師子無量眾鳥，心常歡悅如前所說。勿力伽山有第三林，謂常樂林，林中有鳥名常遊戲，受樂歡喜。其國有人名曰解脫，常樂林中歡喜自在，隨意遊樂無人遮礙，如諸天眾而受快樂。勿力伽山有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹珊瑚之樹，多有眾鳥名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人住在此林，其地柔軟如兜羅綿。花果之樹及蓮花池，無量百千眾蜂圍遶。修行者觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。
復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越，更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼，見第四山名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光。白雲持山亦復如是。欝單越人住此林者，名常發欲常樂遊戲。白雲持山蓮花嚴身，離於怖畏憂悲疲極，寒熱飢渴。常愛歌戲，於蓮華間遊戲受樂。於山峯中共眾婇女，遊戲娛樂常行愛欲，常離憂悲。白雲持山有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林。鼓音林者，鬚持天眾擊於天鼓，出美妙音。譬如箜篌笙笛，和合出聲，擊天鼓音復過於此。閻浮提音，十六分中不及其一。鳥獸園林華池地界，金銀流水功德如是。天鼓音聲如前所說，常欲之人聞天鼓音，常受愛色聲香味觸。如迦樓足天，於歡喜園受天之樂。有第二林名鴨音聲，其林花池有百千種，不可具說。鴨音聲林有眾寶鹿，次名鞞那沙鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賖羅鹿，次名能投巖鹿，次名山峯行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹窟鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賖輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿。有如是等二十五種鹿，常欲樂人與鹿遊戲。種種自業，於白雲持山中，受相似樂。復有第三憶念之林，人名樂欲。若有所念從樹而得，一切園林莊嚴可愛，亦如前說，白雲持山有第四林，名水音聲，種種仙人住此林中，遊戲受樂。若有汗熱入池水中，遊戲受樂。有諸仙人一名無礙仙人，次名力仙人，次名徐行仙人，次名虛空行力仙人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩尸迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名呪藏仙人。是三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池，歌舞戲笑自業受報。自業力故，共相似婇女遊戲受樂。如是遍觀白雲持山，諸林樹已，如實知外身。觀白雲山中，頗有一法是常不動，不變不壞涅槃所攝？如是比丘不見一法，是常樂不動不變，不破壞者。一切諸法皆悉無常，破壞磨滅。猶如日光破諸闇冥，無常世間初味後苦，深流不出愛果無樂。如甄波迦果如毒如刀，得時甚樂悅目須臾，如電不住如水駃池，無常不住。如乾闥婆城誑惑於人，一切人貪如果必墮，如雜毒食消時大苦，如蜜塗刀亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸臨峻大樹，諸欲無常亦復如是。是修行者如實觀欲，生厭離心正念觀察，滅除塵垢。
復次修行者，隨順觀外身，欝單越國，更有何等可愛之山河？彼以聞慧或以天眼，見第五山名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹毘琉璃葉，白銀為樹珊瑚為葉，毘琉璃樹真金為葉，光明如燈。復有異樹無量種樹，蓮花林池園林遊戲，種種瘴鹿種種山峯，亦如前說。住須彌山鬘持天眾，三箜篌天，從須彌山至此高山，遊戲受樂。其高山峯，皆是眾寶之所成就，有五大峰。一一山峯高五十由旬，縱廣二百由旬。第一金峰，於山谷中生一切寶，謂毘琉璃珊瑚車渠，頗梨迦寶赤蓮華寶，柔軟寶，青因陀寶，大青寶王，自然天衣。第二銀峯銀樹具足，峯中多有牛頭栴檀，若諸天眾與阿修羅，共鬪戰時為刀所傷，以此牛頭栴檀，塗之即愈。以此山峯狀似牛頭，於此峯中生栴檀樹，故名牛林。其地柔軟歡喜遊戲，愚癡凡夫為愛所誑，離聞正法常愛欲樂。第四山峯名曰生色，四大天王於蒲桃園，遊戲受樂。一切禽獸夜叉仙人，欝單越人皆悉受樂，蒲桃酒河盈滿而流，其味如蜜有如石蜜，或有辛味或有雜味。其峯河岸多諸生色，所謂水牛牛羊，豬狗野狐象馬駝驢，龍虎熊羆師子兕豹，如是種種無量寶色，峯名生色生諸生色，故名生色。第五山峯毘琉璃林，有蓮花池毘琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池。是名十種花住此峯中。復有大河處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果河池具足，亦如前說。彼比丘觀第五山，第五峯已，如實知外身。
復次修行者，隨順復觀高山，知業法果報，知眾生業法果報，眾生自業，住自業流轉，以自業故而生此山。善業盡故，不善業故墮於，地獄餓鬼畜生，若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲常不知足，如是比丘以偈頌曰：
譬如火得薪，如海受眾流，愛欲難厭足，是故應捨離。
如是修行比丘，以清淨眼見此眾生，於大憂悲愁毒之中，猶復歡笑，眾生不知一切皆苦，無我無常一切法空，一切闇冥，一切生死無有常樂，非寂靜非寂滅，一切資具要當破壞，此法不實，終墮地獄惡鬼畜生。譬如日出必當有沒，一切眾生亦復如是，有生之類必歸於死，譬如春時，一切大地山樹藥草，叢林平地至於秋時，大地山樹藥草叢林，陂澤花池一切衰變，少如春時老如秋時。欝單越人不能覺知，一切少壯皆歸衰老，譬如夏時天降洪雨，河有崖岸諸水臻集，盈溢充滿。至於孟冬一切減少；富樂具足猶如夏時，富樂破壞猶如孟冬。譬如水泛蓮華池中，眾蜂所樂歡喜受樂。霜雪旣降蓮花萎爛，眾蜂捨離。人亦如是，若無病惱如花新開，衰病旣至如花萎爛；眾蜂圍遶，猶如富樂親友臻集。眾生如是為愛所誑，不覺自壞。如是比丘觀於高山，園林花樹河泉陂池，仙人禽獸山谷已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，彼以聞慧或以天眼，見欝單越國，復有何等可愛之山耶？彼以聞慧或以天眼，見第六山名鬘莊嚴，於其山中有種種莊嚴，其山朱綠青黃，種種色樹。所謂雜花林樹，復有花樹名曰無憂，復有花樹名曰金葉，復有花樹名曰枝覆，復有花樹名阿提目多迦，金華金葉，風吹動搖。水中復有均輪陀樹，毘琉璃葉，有芭蕉珊瑚為葉，見日則起。復有提羅迦樹，若見月光即便開敷。復有花樹名曰拘牟陀，無日則開。復有花樹名曰半月喜，復有花樹名那羅迦羅，復有花樹名曰三歡喜，復有花樹名曰槃頭時婆，復有花樹得烟增長，復有花樹名曰無憂，女人觸之花即為出。復有花樹名曰軍陀，其性柔軟。復有花樹名尸利沙，得人足蹈即便增長。復有花樹名鞞多婆，暖則有香。復有花樹名鳩鳩摩，流轉異國。復有花樹名曰見吉，復有花樹名曰善意，天人所愛。復有花樹名青優鉢羅，生在水中。復有蓮花名曰水笑，足躡則生。復有花樹名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出。復有花樹名阿吒迦，如是花樹二十有二，周遍花鬘以為莊嚴。或有金色毘琉璃色，或白銀色或身黃色，或有綠色或有雜色。或在池中或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處。復有眾鳥真金為身，白銀為翅，或白銀身金為翅，或珊瑚身毘琉璃翅，毘琉璃身青寶王翅，或頗梨身真金為翅，或有眾鳥真金為腹，白銀為翅。或白銀身黃一為翅，或珊瑚身毘琉璃翅，毘琉璃身青寶王翅，或頗梨身真金為翅。或有眾鳥，具金為腹白銀為翅，毘琉璃背。或有眾鳥七寶為身，謂青寶王摩伽羅寶，頗梨迦寶，車渠珊瑚，摩蘇鳩留摩利寶，赤蓮花寶。如是自業種種雜色，種種音聲無量種身。欝單越人自業力故，有無量種雜色樹林，山河花池甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴。先世善業，所化飲食河池林樹，周遍莊嚴。欝單越人，於鬘莊嚴山處受樂，住此山中人，名常遊戲，於鬘莊嚴山常遊戲人。猶如諸天於夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂。唯除親眴，身有骨肉，及有垢汗，自餘悉等。
復次修行者，觀業果法，眾生三種憍慢放逸，不作善業何等為三？一者恃色而生憍慢，二者恃少而生憍慢，三者恃命而生憍慢。不作身善業，不作口善業，不作意善業。以勝善業上生天中，從天還退，墮於地獄餓鬼畜生，人中之愛如蜜雜毒，受第一苦第一繫縛，第一惡處。愛縛眾生，不知生從何來？去至何所？一切諸欲，如甄波迦果，初雖少甜後致大苦，猶如覆網，眾生不覺墮於嶮岸。愛別大苦如火自焚，壯色不停如山峻水，無常不住變易衰壞。於五道中無有一處，不為惡業風之所吹，流轉諸有。然諸眾生於生死中，猶不生厭，觀鬘莊嚴山，常遊戲人已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，欝單越國，復有何等可愛山河花池？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮。一者孟冬，二者季冬，三者孟春，四者季春，五者孟夏，六者季夏。於第一時有何等花？於孟冬時有常開樹，名不合花，次名堅花，次名凍花，次名婆佉羅花，次名善香花，次名無芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花。是為孟冬寒時十五種花，生時樂山。第二季冬復有蓮華，生欝單越。時樂山中以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名鉢頭摩花，次名鉢摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花。有如是等二十種花，生於季冬及孟春時。阿提目迦花等，經於二時。欝單越國時樂山中，復有諸花生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除飢香花，次名尸利沙花，次名赤花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名帝花，次名護色花，次名闍智羅花。時樂山中，有如是等二十種花，生於季春。以欝單越人善業力故，時樂山中於孟夏時，復有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賖多婆熙膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花。有如是等二十種花，於時樂山生孟夏時。以欝單越人善業報故，時樂山中於季夏時，復有異花所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花。有如是等二十種花，生於季夏。欝單越國時樂山中，樹林花果蓮花河池。時轉普遍。此時樂山如餘山中，一切花果此山常有。時樂山中所住之人，名曰陀利支摩（魏言間遊）。
復次修行者，知業果報，云何眾生先業旣盡，不作新業，而不知於時節輪轉？眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命夭，時如師子噉害人獸。時如駃河拔人樹根，漂至異處。一切死法不可逃避，云何眾生而不覺知？不見老病死，戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力，一切眾人之所輕笑，贏瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈，皆悉慢緩不能去來。洗沐清池，為諸年少之所輕毀，欲入死城，失於氣力不安隱處，不善之地數大小便，多樂眠臥。眾生云何不見此老，而行放逸？以放逸故，不見決定當有疾病。以疾病故四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚，及以精髓皆悉乾竭，憎一切味不能坐起，憶念醫師以求安隱。一切飲食入口皆惡，頓乏疲極不能起止，欲多睡眠身體嬴瘦，唯有皮骨。一切親族及其妻子，不能為伴如死怖畏，而此眾生不知不覺。是修行者，觀放逸行眾生已，起悲愍心。以悲愍故修四梵行，謂慈悲喜捨。是修行者，如是觀欝單越人，起悲愍心觀身威儀，如賊無異，身如水沫諸識如幻，富樂如夢，作是觀已生厭離心。
復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越國，復有何等殊勝可愛，山林河池？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有一大山，名歡喜持，其山有林名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性銀性，銅性寶性酒性蜜性，六味之性及餘異性。其林普遍毘琉璃花，蔓鬘纏遶，金葉蓮花白銀為莖。金銀葉花毘琉璃莖，蓮花充滿如日初出。有種種鳥莊嚴其池，所謂鵝鴨次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名娑羅娑鳥，次名堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂鉢頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥。有如是等二十種鳥，住蓮花池，過普遍林，歡喜持山，半山之中五百由旬，復有五百由旬，名竹岸人，住在此山，其山有樹名曰軍持，出妙歌音，天女聞之駐空而聽，園林河池蓮花，皆悉具足如前所說。」
正法念處經卷第六十九
正法念處經卷第七十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七之七
「復次修行者，觀諸眾生業之果報，如此眾生應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀於放逸？眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意作惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，受大苦報，憂悲啼哭受種種苦。如其業行墮活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄。五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海。如是修行者，觀行岸住人，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越，復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有一大山，名曰心順，縱廣一千由旬，於此山中，常有緊那羅女，於山峯中歌眾妙音，河岸園林平處山谷，多有華池有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名菴婆林，次名無遮林，次名金陋羅林，次名迦卑卜林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優鉢羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林。如是林中，一切珍寶美妙之音，一切人間歡喜受樂，癡愛所覆轉增愛火，若有聞此緊那羅女，歌頌之音不覺遺墮。飛鳥在樹雙鳥遊戲，啄食美果。聞此音聲皆悉止住，眾蜂聞聲不飲美味，若有仙人在虛空中，聞其歌音即住不行。如是心順山中緊那羅女，歌頌之音甚可愛樂。其山皆是毘琉璃寶，金銀為石珊瑚為樹，真珠為沙。鉢婆羅池，以頗梨寶為憂鉢羅。多有白鵝其色如貝，復有諸鹿七寶莊嚴，於園林中有俱翅羅，孔雀命命其音可愛。復有池水眾蜂莊嚴，如是心順山中一切眾人，若見若聞心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑心生悅樂。此心順林，復有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心順山中光明，上照二千由旬，其光白淨。金樹光明，以毘琉璃山光力故，皆作白色。如須彌山王金色光明，草來近之皆作金色。如是心順山光，令一切禽獸河池華樹，皆作白色。以心順山光明力故，山有人住名曰白人，光明亦白住在此山，大力端嚴心常歡喜，第一清淨妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑愛樂音聲，不生嫉姤無我所心，亦無我慢，一切光明皆作白色，種種末香以散其身，種種歌音聞之悅樂。如意之樹出香美酒，飲之無患。隨其所念衣從樹出，衣無線縷經緯之別。種種飲食種種莊嚴，種種眾鳥出妙音聲，令人睡息。復有妙音種種眾鳥，令其覺寤。種種花池生種種華，如是白光明人，受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。
復次修行者，隨順觀外身，觀此眾生，云何現見他善業盡，而就死苦？云何不覺，初不生苦？於受生時父母精血，於尿道中識生受胎，業風所集和合動之，七日一變名阿浮陀。阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛。第二七日名伽那身，煩惱癡識不壞不滅，如是七七日名曰肉團，住在胎中屎尿之間。若母動身若母飲食，被壓辛苦如壓蒲桃。復以業風吹動肉團，肉團增長生於五皰，所謂兩手兩足及頭。彼以業風所動增長，生於膜衣。從膜衣中有脈如筒，上衝生藏。若其母食冷食熱食，或美不美，從筒孔中入其臍中，為胎中食令其不死，如是胎中受大苦惱。若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢污。十月住胎如住牢獄，苦惱逼迫，一切身分猶如山壓。從胎中出，旣生之後風日所觸，受大苦惱，棄之於地隨意捨行。自嗽其指，指中生乳以自增長，而得壽命。增長嬰兒轉成盛年，漸至衰老。時風所滅，眾生業故業藏流轉。如業所作或善不善，諸業成就。如此眾生現見業法，果報苦惱而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也。寒熱飢渴疲極病瘦，愛別離苦，怨憎會苦，於生死中生為大苦。破壞生具生死流轉，無常苦空生滅無我，云何欝單越人，而不覺知。如此山谷，園林花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空。如是眾生一切皆死，生於天上。天上命終隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生。是修行者，如是觀於業法果報，見生死過，於白光明人，生悲愍心。
復次修行者，隨順觀外身，欝單越國，復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼，見欝單越有一大山，名俱賖耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮華充滿其中，無有泥濁。於此池中多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花池中，有天俱賖耶舍之花，曼陀羅華，林樹華果，河谷園林清涼之池。如前說，於俱賖耶舍山，入山之中五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛真金為殿，白銀欄楯白銀為殿，真金欄楯。頗梨為殿，毘琉璃寶以為欄楯。毘琉璃殿頗梨欄楯，青寶玉殿車渠欄楯。車渠寶殿，青因陀寶以為欄楯。如是諸寶欄楯，互相間錯鈴網彌覆，歌舞戲笑伎樂音聲，心常歡喜，葡萄蔓覆。猶如天中善見大城，天善法堂，俱賖耶舍莊嚴大山，亦復如是，八萬四千殿，園林河池樹林花果，一切具足。俱賖耶舍山所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑飲食樂故。
復次修行者，觀業果報，如是眾生，何故不見愛別離苦？一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報。若有善業生人天中，若不善業，墮於地餓鬼畜生，此雜色人心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛愛河所漂，欲火所燒而不覺知，無常死滅入大黑闇。不見老苦破壞少壯，不見死火欲來燒人，能令永離一切親愛，死如大火燒人命樹，焚眾生林。
復次修行者，隨順觀外身，觀欝單越人，以何業故生十山中，何等十山？一名僧迦賖山，二名平等峯山，三名勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名鬘莊嚴山，七名因陀羅樂山，八名歡喜持山，九名心順山，十名俱賖耶舍莊嚴山。彼以聞慧或以天眼，見此眾生前世善業，生此山中。不殺，不盜，不邪婬，不飲酒，行十善業生此山中。復次修行者，觀業果報，以何業故？彼諸眾生色力形相，勝餘眾生？彼以聞慧或以天眼，見此眾生正見行施，親近正法。以是因緣，身壞命終生於此間，此間命終生於彼處。
復次修行者，觀業果報，此諸眾生以何業故，而受勝報？彼以聞慧或以天眼，見此眾生以前世時，於怖畏者施以無畏，見人就死出於右門，反縛而出將至塚間，打惡聲鼓，遣旃陀羅欲斷其命，贖之令脫。以是因緣，身壞命終生於善道，若四天王天，三十三天，若夜摩天。
復次修行者，隨順觀外身，此諸眾生以何業故？於勝天中勝於餘天，色相可愛眾人供養？彼以聞慧或以天眼，見此眾生於前世時，樂聞正法聽佛正法，聖法毘尼讀誦佛法，乃至一偈讀誦思惟，以聞一句正法因緣，作轉輪王主四天下，從此命終生於天上，一反二反乃至七反，於六欲天，謂四天王處，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，從天命終來生此間。以善心故，受於色聲香味觸樂，還生天上。天上命終先聞法故，於未來世得初禪定，生梵身天，若梵眾天，若大梵天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第二禪，從此命終生少光天，無量光天，光音天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第三禪，生遍淨天，福德生天。復以聞法修行因緣，問難思惟，於未來世得第四禪，以離著智火燒煩惱樹，生無量善天，遍善天，廣果天。復以聞法因緣種子，修行讀誦問難思惟，為邪見說令住正見，盡一切有度於險難，得緣覺道。若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，以聞正法因緣力故。聞正法者，聞布施持戒，以為根本，何以故？此聞法者，若在家出家聞布施果，旣了知已而行布施，知布施果。聞持戒果而持禁戒。聞智慧果修集智慧，聞已即得生天，終得解脫。是聞法者，生天涅槃之種子也。於一切施，若資生施若無畏施，若以戒施，聞正法施最為第一。若聽正法第一持戒，若聞正法為他人說，令捨不善令法增長，是正法父。
復次修行者，隨順觀外身，過欝單越，復有何等人住？彼以聞慧或以天眼，見欝單越北有國，縱廣二千由旬，一名迦賖毘利，縱廣三百由旬，有河名迦賖毘梨，人所住處亦名迦賖毘梨，河池蓮花花果園林，枝葉相覆如前所說。過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池皆悉具足，亦如前說。阿彌多河邊，有五國土，一名天冠池國，二名波羅賖池國，三名鬘衣服國，四名孔雀音國，五名山澗住國。天冠池國，縱廣一百五十由旬。波羅賖池國，縱廣一百五十由旬，其鬘衣國縱廣二百由旬。孔雀音國，縱廣一百由旬。山澗住國，縱廣一百由旬。復有十國，一一國土各百由旬，何等為十？一名拘登伽國，二名持香國，三名黑復國，四名轉目國，五名山嶮岸國，六名順行國，七名四方國，八名圓國，九名髮覆國，十名僧多國。復觀此國河池園林，花果具足亦如前說。彼洲四方人面亦然。如閻浮提人面像大洲，上廣下狹。欝單越人面像大洲，亦復如是。觀欝單越國，一切洲渚山谷園林，華果河池禽獸具足。如是觀已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，過欝單越國，瞿陀尼國，二國中間，復有何等山林海渚？彼以聞慧或以天眼，見欝單越國，瞿陀尼國，二國中間有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼廣一由旬，龍勢力故。過此大海有一大山，名遊戲鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨龍氣燒故。過此山已有一大海，名具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毘羅魚，那迦羅魚，如是等魚充滿海中。其海甚深見者怖畏。於此海中有樂住龍，離於瞋恚。過此大海有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬。於此海中大波涌出，或十由旬二十由旬，三十由旬。過此海已有一大州，名真珠蛤，多有真珠，若魚若龍於水中死，棄於此洲。其洲縱廣一千由旬。過此洲已有一大山，名曰寶山，縱廣正等五千由旬，七寶山峯毘琉璃等，猶如第二須彌山王。過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林花果具足。過此林已有一大山，縱廣五千由旬，金蓮花池鵝鴨眾峰，出眾音聲。過山已有一大海，縱廣十千由旬，金色之水充滿其中，出金色光。海有金山名曰金水，高五百由旬。過此山已有瞿陀尼，縱廣九千由旬，有十億聚落，一萬二千城，第一大城其數五百，如閻浮提有三百餘大城，所謂波梨弗多城。如是瞿陀尼大雲聚等，五百大城。其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷屋宅樓閣，充滿城中。住於中國第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷。有如是等第一大城，攝於中城。復有大國名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國。有如是等第一大國，譬如閻浮提中，第一大國，謂迦尸國，憍薩羅國，摩伽陀國。瞿陀尼國第一國土，亦復如是。次有中國謂尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多沙國，次名窟行國。瞿陀尼界，有如是等第一中國。有二十五國攝一切國，如閻浮提十八大國。瞿陀尼國有五大河，一名廣河，二名，均周師波帝河，三名月力河，四名樂永河，五名僧吱那河；如閻浮提四大河，所謂恒伽河，辛頭河，婆叉河，斯陀河。瞿陀尼國有五大山，何等為五？一名龍飛山，二名三峯山，三名珠門山，四名百節山，五名堅山。如閻浮提中有四大山，何等為四？一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山。瞿陀尼國有三大池，一名深岸池，二名無間池，三名放光池。如閻浮提阿那婆達多池，及瞻波池。
復次修行者，隨順觀外身，觀瞿陀尼何所受用？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼多饒牛犢，一切女人皆有三乳。如閻浮提女人，十月乃產，瞿陀尼人亦復如是。如閻浮提女人二乳流汁，閴陀尼女人三乳流汁，亦復如是。如閻浮提園林具足，花果河池一切具足，其果半味其花半香，河水半味。
復次修行者，隨順觀外身，眾生何業生瞿陀尼？以下中業生瞿陀尼。彼以聞慧或以天眼，見餘生處少戒少施，少業少順法行，云何少戒？於前生處，以貧窮故受雇持戒，或畏刑罰，以清淨心禮佛法僧，親近國土得財布施，以近王故不讀誦經，施非福田，貪邪見人謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死生瞿陀尼。如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼。一切眾生以業藏故，由業故行業故流轉。如其所作善不善業，得如是果。若作善業生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生。以業因緣得相似果。如種種子，譬如種穀得穀，種麥得麥稗子生稗。如以種子種於薄地，收果減少。若以種子種之良田，多收果實。如種赤稻不生餘物，種豆得豆，種甘蔗者則得甘蔗，以田勝故得果亦勝。如三種田，一者福田施，二者福田苦施，三者苦施。福田施者名之為上。福田苦施名之為中，苦施為下除思功德。譬如外三種田，一者饒石亦多水衣，名為中田。二者其水豐足，無有草穢又無水長，亦無寇賊，名為上田。三者多有水衣草穢，其水不調又多寇賊，是名下田。若諸田夫勤加功力，則得果實。此內外法以業藏故，隨業流轉業轉而行，各各勢力各各因緣，各各受生。瞿陀尼人，不修淨業故，生於此處，命終自業流轉生死。如是修行者，觀外法業已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，過瞿陀尼，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見瞿陀尼國，弗婆提國，兩洲中間有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝，堤彌魚，提鯢羅魚，那迦魚，摩伽羅魚，軍毘羅魚，失收摩羅魚，魚亦青色。過此海已有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生住在山中。過此海已有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故令海水熱，無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死以毒熱故。過此海已有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍阿修羅住此海下，以飲食故互相瞋恚，常共鬪諍。有龍名曰摩多梨那，有阿修羅名僧伽多。過此海已有一大洲，名羅剎女國，縱廣二千由旬。有羅剎女名曰長髮，住在此洲，噉食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便心常憶念。是羅剎洲骸骨血肉，狼藉臭穢充滿其洲。過此洲已有一大洲，名毘舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毘舍遮鬼名曰髮覆，住在此洲。過此洲已有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名菴婆羅樹，次名卑末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名騏隣陀樹，次名吱多迦樹，次名迦迦羅樹，次名阿堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名婆吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毘羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毘略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹。多有如是種種果樹，處處流泉。乾闥婆王遊戲彼林。過此山已有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味如乳無異，海有大魚長五由旬，住在海中。過此海已有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹及諸藥草。過此山已有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍名栴遮羅，住此海中自相鬪諍，樂注大雨。過此海已有一大海，名蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動清淨湛然，多有軍毘羅魚，那迦羅魚，失收摩羅魚，螺貝之屬。
復次修行者，知業果報，彼以聞慧或以天眼，見如說處山河海渚，林樹之處，無有一處不生不死，不生不滅。一切恩愛無不別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果或生或死。無有山河海渚非生死處，山河海渚，無鍼鋒許非我生處。百千千億億億百千，生死之中，皆愛別離，怨憎合會。百千千億億億百千，生死之處，墮於地獄餓鬼畜生，甚為苦惱，久受堅牢痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生必當墮落，歸破壞門，於生死中無有少常；譬如日出無有少闇，觀生死中亦復如是。如是修行者觀外身，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，過平等海，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，見弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬小洲具足，聚落城邑河池林樹，洲渚山窟行列樹林，花果禽獸一切具足。有六大山，一名大波賖山，二名新鬘山，三名孔雀集山，四名獸峪山，五名海高山，六名真珠山，遍弗婆提。如閻浮提有四大山，如前所說。大波賖山，縱廣三千由旬，於此山中有三大林，其一一林，皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹，如閻浮提樹說。住此山者名大鬘人，山中有河名婆盧河，次名流沙河，次名狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河。第二大山名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林名鳩吒林，次名行林，次名天木行林，次名烟林，次名久垂行林。山中有河，一名多羅覆，次名角園河，次名愛水河，次名攝念河，次名烟笑河。林鬘山中所住之人，名俱知羅。
復次修行者，觀第三山名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林，一名雲林，二名百池林，三名高吼林，四名真珠輪林。復有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河。於孔雀聚山有住人，名曰青咽。
復次修行者，觀弗婆提，有第四山名獸峪。此山有林名闇知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足亦如前說。林中有河名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅。林中有獸名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兎毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名碓井井。如是等獸，閻浮提中或有或無，獸峪山中，園林流池華果樹林，一切具足亦如前說。一切華池如閻浮提，住獸峪山人，名曰速力。
復次修行者，觀弗婆提國，有第五山名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池華果具足，亦如前說。此山有林名曰三渧林，次名咽喉閉林，次名山林。林中有河名曰三角，次名高喚，次名石聲。人住海高山者，名遮株羅。觀海高山已，如實知外身。
復次修行者，隨順觀外身，有何等山？彼以聞慧或以天眼，彼以聞慧或以天眼，見第六山名真珠鬘，縱廣一千由旬，園林流池周遍具足，種種花果禽獸具足，亦如前說。真珠鬘山出一大河，名不見岸，廣一由旬。有人住於真珠鬘山，名曰普眼。如是弗婆提六山圍遶，弗婆提國有三大城，一名善門城，二名山樂城，三名普遊戲城，一一大城廣三由旬，中下之城有六十三，有一中城名鳩吒含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城。之中第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城，有如是等小城，之中第一最大。復有五億五十萬，三千五百五十六聚落，第一聚落名迦尸摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毘頭羅，次名波迦村，次名毘吒聚落，次名摩摩聚落，次名那提，次名伽吒甕，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯。有如是等第一聚落，此等眾人其面圓滿，像地洲形。閻浮提人耳髮莊嚴，欝單越人眼為莊嚴，瞿陀尼人項腹莊嚴，弗婆提人肩髀莊嚴，四天下人自身嚴好。
復次修行者，觀業果報，眾生何業生弗婆提？有上中下業，彼以聞慧或以天眼，見此眾生先世，不知業法果報，以不知故施非福田，或難乞求爾乃施與，或勤苦求亦如前說，以此業故名下品生。若有眾生持中品戒，若近國王法故，不殺眾生非清淨心。以此因緣，身壞命終生於天上，從天命終生弗婆提，名中業生。上人上業聞於正法，受持讀誦為他人說，而生隨喜如說修行。無有一法能度生死，險道曬野，如聞正法受持讀誦，為他人說。諸施中勝所謂法施，第一持戒謂聞正法，聞正法智最為第一，正法者亦如前說，觀弗婆提業果報已，如實知外身。
復次修行者，觀弗婆提內，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼，過弗婆提八千由旬，見有大山名曰礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由劬，有微少鐵皆悉速赴，走奔此山。過此山已有一大海，七千由旬名曰波行，圍遶五山猶如環玔，何等為五？一名鍼口山，二名大藏山，三名多託迦山，四名蛇多山，五名歡喜山。過此山已有一大洲，名陀吒迦曼茶，縱廣三千由旬，多有夜叉緊那羅，住在此洲，河池樹木花果具足，甚可愛樂。閻浮提中弗婆提中，所有禽獸此洲悉有。過此洲已有一大海，名多星宿，海中有山名優陀延，有十三峯遶此大海，去彌山不遠。外道說言與閻浮提人，善不善業為增上緣，善不善風，於優陀延山中，出於星宿。諸婆羅門外道論師，失於業報不知真諦。於人王所說言，星宿諸曜所作，非業果報。是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報。若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節而有華果。日月若勝，何故日月為餘曜所覆？所謂日莎婆奴月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆。以是善不善故，宿曜亦有善不善業。是故善不善業，眾生自業非星曜作。
復次修行者，隨順外身，觀曜星宿，見業果報非曜等作。觀多星宿海已，觀須彌山，優陀延山峯已，如實知外身。
復次修行者，觀多星宿海，縱廣七千由旬。過此海已，有諸神仙住在此洲，山河林樹花果具足，如閻浮提。其州縱廣三千由旬，仙人夜叉之所住止，一切如意樹花果具足。過此洲已有大圍山，及有大海三千由旬，在閻浮提弗婆提，二國中間。如是大海名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝堤彌魚，堤彌鯢羅魚，那迦羅魚，摩伽羅魚，失收摩羅魚，龜黿之屬住大海中。過此山海有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬，赤水滿中多有大魚，其魚赤色互相飲噉。以魚血故令海水赤，故名赤水。過此海已有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚第一極深。過此海已有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶集在此渚，金沙車渠真珠珊瑚，蘇摩羅寶種種具足。有摩偷果名亂心毒，生在樹上。若閻浮提人取果食之，七日如死，若有飛鳥食之即死。過此渚已有一大海名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝真珠蜯蛤，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毘羅魚，那迦羅魚，充滿其中。復有諸龍夜叉羅剎，毘舍遮鬼皆住水中，水下多有無量諸山。此閻浮提洲，五百小洲以為圍遶，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙婆陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須摩拏洲，次名賖那斯都洲，次名阿藍迦州，次名楞迦洲滿有十二山羅剎所住。次名彌留毘羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名覆洲，次名賖吉帝力洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙婆陀洲，次名丈夫洲。閻浮提界，說如是等最勝小洲。此閻浮提縱廣七千由旬，周遍可愛如前所說。
復次修行者，隨順觀外身，觀日月光照何等處？彼以聞慧或以天眼，見日月光照須彌山王，四面四天下，及照大海，照須彌山八萬四千由旬，光照山側但周其半，斫迦婆羅金剛之山，周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦婆羅山。乳海之水，近則成酪。轉近此山則成生酥，漸漸復近則成熟酥，漸漸近之，為地獄火燒之磨滅，是故不滿閻浮提等。是修行者觀於欲界，如實見之厭離欲意，不見一處常不破壞，不變易法。於一切處無始生死，自業果報因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千若百千返，無量無邊生死無間。觀內外身厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂。如是那羅帝婆羅門長者聚落，修行比丘修身念處，不住魔境，聞說如是念處已，有眾多人破我見垢，無上法中得法眼生。說身念處無上之法，若於山谷若山山窟，若在塚間若在露地，若草積邊，修學禪定無得放逸，於命終時致有悔恨，是我所教。」時諸比丘聞世尊說，皆大歡喜，於世尊說生信樂心，歡喜奉行。
正法念處經卷第七十
No.722
妙法聖念處經卷第一
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
如是我聞，一時，世尊在大眾中，天人圍遶瞻仰尊顏，目不暫捨。時諸大眾即於佛前，而說偈言：
歸命一切智，三界第一尊，敷演微妙音，廣利諸群生。
爾時世尊告諸大眾，即說頌曰：
若有諸眾生，不殺施無畏，慈心能忍辱，端嚴壽無比。
若於有情所，如同父母想，能離不與取，智慧福無量。
若行善身業，離欲心堅固，不觀女妙色，解脫諸惡趣。
世間應遠離，解脫忻可證，似金礦覆藏，體性本清淨。
煩惱不能伏，上妙觸生愛，善惡事不分，浮生苦最大。
苦樂猶心起，得失事亦然，善惡友離合，因果理無偏。
降伏諸根亂，平等心要行，利益諸有情，是名苾芻行。
沙門婆羅門，煩惱伏應斷，智慧修增長，令心不散亂。
涅槃理須證，諸苦應遠離，勤發正見心，佛說此難比。
解脫諸輪迴，須彌愛不動，等彼栴檀香，甘露味無比。
雖獲上供養，嬌奢耶妙衣，貪愛不染著，知足心歡喜。
如草被火焚，了知不究竟，供養興福慧，水火不能侵。
白業真智果，河水終無盡，不貪諸境界，佛說苾芻行。
樂求種種智，相應恒現前，了達真實法，不墮諸輪迴。
若人求白法，令心不散亂，惠施諸境界，劫火不能壞。
無明諸有本，輪迴從此生，煩惱勤伏除，真正牟尼行。
樂行於忍辱，端嚴離寃害，能仁妙相因，見者心歡喜。
林野離憒亂，愛樂心歡喜，持鉢恒一食，是名苾芻行。
解脫最安樂，三塗最為苦，真如離彼此，思惟不可得。
利他平等業，柔和常質直，正行恒相應，遠離諸邪執。
意根樂執著，意根稱最勝，意根能速疾，意根能歡喜。
伽陀演說此，能作亦能說，抖擻諸煩惱，業果業了知。
了知得失事，能趣妙菩提，一切諸有情，六根中第一。
林間樂止住，遠離諸寃賊，了知是六根，正行從此出。
常處等引位，抖擻諸業障，譬如於虛空，風雲不能染。
善護身口意，正見恒相應，智慧如燈明，魔眾不能壞，
不害物名善，慈悲利益深，威儀無缺犯，方住苾芻心。
眼被色境縛，礙之餘非轉，煩惱縛有情，三界不能出。
真俗智微妙，善巧事還希，諸佛同共讚，運用叵難思。
多聞求解脫，貪恚不能違，善護身三業，伏除令不生。
爾時世尊說此偈已，告諸大眾：「若有眾生煩惱纏縛，三界輪迴受諸苦惱，若行十善感果人天，愛樂歡喜。譬如圓月離諸障礙，清淨無比覩之歡喜。又如柴薪火能焚燒，如是惡業應當伏除。離於三界生死輪迴，解脫諸苦。又如飛禽得離繫縛，自在無礙。若諸有情不造諸業，出離三界證二空理，苦惱不侵貪恚非染，了達輪迴。譬如燈明照了物像，正智相應恒無間斷，離諸邪執愛樂寂靜，塚間樹下捨離諸惡，親近善友。比丘如是修出家行，一切可愛諸境界等，不應貪著，不樂房舍離於貨易，及虛空語，不樂歌舞捨離憎愛，林中一食。最上菩提常樂趣求，離不與取持糞掃衣，歡喜知足止住林野，寂靜思惟，離散亂想及貪恚等，常行慈心利樂有情，遠離愚闇修行智慧，離煩惱業解脫生死，修八聖道寂靜現前，破壞一切諸煩惱苦。苾芻如是應當修習，堅固善根遠離染欲，專心一境愛樂真如，種種智慧，增長圓滿無漏淨法，了知有漏虛幻不實。」
爾時佛告諸苾芻言：「若有苾芻安住梵行，清淨柔和善修止觀，愛樂靜慮林間遊戲，遠離諸染了達迷妄，亦如飛鳥虚空影隨。比丘亦爾三衣隨身，善修平等，恒思正法伏滅煩惱，智慧相應趣求見道，乃至彼岸究竟涅槃。比丘應知，如是觀察安住歡喜，而於輪迴及老病死，常乃怖畏。如阿蘇囉及餘天眾，歡喜恭敬，獲得上僧伽胝鉢，不假餘器。守護梵行不令毀犯，清淨無垢不著諸味，及利養等。」
爾時佛告諸比苾芻言：「若諸有情捨離悲心，我慢放逸焚燒諸善，難盡煩惱。」爾時世尊乃說偈言：
若捨悲精進，無明慢相應，寂靜不現前，無由漏除滅。
爾時佛告諸比丘言：「若復有人，於諸臥具上妙細軟，不應愛樂。覺悟無明，迷闇根本諸惑隨生，謂此無明遍諸染心，彼若無時應非迷闇，了達諸法等持靜慮，應盡諸漏。」
於是佛告諸比丘言：「若欲經行在於林中，寂靜不亂，於諸非法酒色等境，不應愛樂。比丘如是若諸魔眾，由業繫縛惱亂修善，如人飲毒自作自受。汝今破戒行於邪命，煩惱繫縛墮大地獄，受種種苦。
比丘當知行乞食時，若見女人如毒蛇想，專注一心思惟正法，不求名利及諸妙境，離業繫令心平等，不行毀謗。若入聚落如林野想，乞飲食時如療病想，起煩惱時焚燒林想，求妙法時趣正路想，處床臥時鹿驚怖想，入諸禪定遊園觀想，見阿羅漢作福田想，不樂境界語言戲論，恒求解脫。國王大臣利益親近，上妙飲食勿希貪想，施主名利恒非欺誑，心行方便不起瞋恚，貪樂房舍親近豪族，如魚樂水安住不捨，遠離知識迷背真實，希求虛幻如燈夢電，作解脫想。尊重邪道恒行恭敬，最上真實不能了悟。」爾時佛告諸比丘言：「應知省覺，愛樂經行禪定智慧，恒行慈心，趣求最上真實解脫，獲於正見了達諸法，恒常修習忍辱精進，捨離貪恚及諸散亂。」
佛告比丘：「應當愛樂一切有情，憶念憐愍，令離煩惱及諸纏縛，解脫眾苦。苾芻應知，於諸境界離染侵害，譬如金體性離塵垢。
比丘當知，若至親友及往非親，應離貪恚了知損益，若罪非罪安隱艱辛，方便降伏為說法要，隨彼利鈍聰明愚昧，導以勝劣誡之正說。
比丘應知林間經行，寂處習定捨離過非，恒樂真如了信因果，勝劣差別遠離諸毒，降伏諸根不起過非，智慧相應令心歡喜，止息毀謗，如海甚深相應無盡，心意堅固不起疑慮，不貪妙色聰愍平等，應時善說，欲色無色虛妄真實，不說世間是非語言，遠離過患諸境界等。譬如諸毒及以淤泥，勿令侵害，解脫輪迴無明遠離，禪定智慧辯才 宣演，法義最上離妄顛倒，一切塵垢不令染污，一切所作皆為利益，於眾僧處不起違背，身語意業離彼纏縛，不求人天。修諸善業不為名利，趣向涅槃。
苾芻應知，恒離惡友不作諸非，常以慈心平等觀察，心意調柔護戒清潔，隨順真實離妄怖畏，不迷輪迴及諸靜慮，了達無常空智自在，梵眾諸天安住靜慮，趣向涅槃，聽聞妙法了悟誠實，歡喜勇悅。」爾時世尊說伽陀曰：
業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。
苦澁及甘美，諸苦并煩惱，如影恒隨逐，飲毒自侵害。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若有眾生善修智慧，破煩惱火安住梵行，愛樂三寶見聞隨喜，不起貪恚，作解脫想了達不動，趣向真實安住最上。離老病死及諸輪迴，煩惱寃家，相續不斷。」
爾時世尊告諸比丘：「若於靜慮修習梵行，趣自然智，諸天梵眾恒來親近，禮事供養，所以者何？愛樂梵行能壞輪迴，遠離煩惱令心調伏，捨離黑暗及諸寃家，勿令侵害，猶如乾草離火焚燒，捨離煩惱亦復如是。」
佛告比丘：「若復有人迷諸境界，恣縱諸根違背涅槃，心不平等恒行苦因，邪見纏縛，一切諸惑不能伏除，廣集資具貪心熾然，最上福田愚迷障蔽，曾無省悟。若遇法師方便開化，遠離諸惑及貪等染，息除猛焰及離諸觸，趣向最上甘露妙法，安住最上善友知識，愛樂靜慮修習智慧，煩惱如山而能破壞。安住淨慧捨諸愚闇，及離輪迴獲妙果報，聰慧最上，修諸勝行心意相續，少欲知足息除邪執，繫縛攀緣悉皆遠離。如魚吞鉤貪味自縛，有情亦爾愛樂五欲，恒時不捨，廣興諸業輪轉生死，無有止息，迷味染因，諸趣差別無有窮盡。」爾時世尊乃說頌曰：
若人作惡業，輪迴地獄苦，餓鬼及傍生，淪沒無窮盡。
等活與黑繩，眾合并號叫，燒然極燒然，阿毘大地獄。
艱辛惡業苦，刺長十六指，四壁并四門，悉皆鐵所造。
爾時世尊告諸比丘：「彼諸地獄焰火熾盛，暴惡甚多相續無間，百踰善那難可調伏，形色毛竪甚大怖畏，極惡之聲聞皆酸楚，有情惡業墮地獄時，頭下足上剎那生彼，受種種苦，展轉焚燒晝夜啼泣，出大惡聲，如魚穿炙皮肉糜爛，遍滿黑暗心意迷亂。罪人見彼琰魔羅界，大火焚燒迷亂悶絕，造業同者處之一獄，人人纏縛獄卒牽挽，受苦難當而無間斷。若人少智虛妄造罪，由此輪轉冤家聚會，受地獄苦。」
時諸比丘而白佛言：「此琰魔羅受罪之人，云何纏縛受苦無量？」
爾時佛告諸苾芻言：「此人恒常毀謗正法，不生信受因果不了，迷諸地獄不生怖畏，起煩惱慧焚燒諸善。以此業因墮琰魔界，受如是苦。最上火難而無間斷，瞋恚寃家愚癡黑暗，隨業受生業盡方出。」
佛告諸比丘：「若復有人欺罔虛詐，於他妻女耽染不捨，纏縛生盲恒覆光明，不能了 悟。」
時諸比丘復白佛言：「處人卑賤愚昧無智，復作何因感果如是？」
佛告比丘：「此人過去我慢心高，輕毀賢善慳貪嫉妬，故受斯報。若復有人離間彼此，及作惡業，由此因緣墮諸地獄。若生人中乏少男女，財物失散知識遠離。命欲終時顛狂怕怖，眷屬守護迷諸境界，不能了達。」爾時世尊即說頌曰：
自作還作受，殘害罪有情，暴惡苦器多，業盡方能免。
世間造諸業，善不善恒隨，譬如花有香，遠近皆相逐。
爾時世尊告諸比丘：「譬如飛禽棲止林樹，聚散非恒，父母親族亦復如是。」
佛告比丘：「若復有人於寂靜處，繫念思惟修習善業，捨離愚暗彈竿絹索，暴惡非法。臨命終時身心無惱，離諸驚怖獲報天上，飲食衣服隨心自在，眷屬宮殿悉皆圓滿，聰明智慧資具園林，無所乏少，壽命形色圓滿具足。若復有人自心欺詐，誑惑世間，男女眷屬朋友知識，訶罵毀辱廣造諸非。命終之後墮諸惡道，受苦無量。從彼出已若生人中，貧窮下賤衣食乏少，男女眷屬皆悉厭離，虛妄愚迷不了因果，貪瞋等惑相應無間，於諸善事不曾修習，惡友非法恒時親近。」爾時世尊而說頌曰：
地獄受諸苦，焚燒從業生，人中日苦纏，皆隨自心造。
輪迴三界內，往來如蟻環，業果互為緣，相續無窮盡。
爾時世尊說此偈已，告諸苾芻：「若獲聖果方免輪迴，無所繫屬自在安樂，業及業果不能傾動。若復有人起貪瞋惑，及造諸罪，墮於地獄猛焰焚燒，一切身體受種種苦，發聲號哭。思惟方便不能得脫，如是苦澁不善之業，愚迷自造。譬如猛火焚林野，一切草木無由得免。惡業亦爾，輪迴地獄受諸苦惱，不能遠離。若復有人捨離惡友，不造諸非了悟因果，離諸疑謗修習正見，信樂真如寂靜安樂，遠離輪迴及諸苦惱，最上無比，無相無為離妄顛倒，常樂我淨自在無礙，離諸繫縛，善不善業皆悉遠離。」
妙法聖念處經卷第一
妙法聖念處經卷第二
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時會中諸苾芻等，聞佛所說地獄焚燒，受苦無量悲啼雨淚，禮敬佛足而白佛言：「此諸地獄，受罪有情修何因行，免於未來諸苦痛惱，不被纏縛速得解脫？唯願慈悲利益眾生，敷演斯事。」
爾時世尊告苾芻言：「諦聽諦聽，吾今為汝分別解說，若復有人修諸淨戒，離於邪報愚迷顛倒。已所作罪懺令不增，未作之罪防護不生，修習聞思及諸善業，捨離慳貪欺詐暴惡，深信因果。由此因緣，不受焚燒地獄之苦。」佛告比丘：「若復有人欲求遠離，焚燒寃害，不飲諸酒修施戒業。苾芻應知酒失最上，破壞善法。酒失最上能壞聰慧，酒失最上能壞安樂，酒失最上遠離善友，酒失最上能生諸病，酒失最上破壞解脫，酒失最上寃家得便，酒失最上財物散壞，酒失最上增長非法，酒失最上遠離珍寶，酒失最上亂說是非，酒失最上散亂轉增，酒失最上能生貪忿，酒失最上無明增長，酒失最上忠實變詐，酒失最上顯露隱密，酒失最上煩惱轉增，酒失最上成就地獄，酒失最上焚燒善根，酒失最上毀壞三寶，酒失最上惡名流布，酒失最上醉變膿血，酒失最上香變臭穢，酒失最上增長三塗。
比丘應知，酒能毀壞色無色業，酒能焚燒四果聖業，酒能增長暴心之業，酒能不信正實因果，酒能增長煩惱諸苦，酒能發起口四過非，及怖畏事，酒能數起貢高欺詐，酒能毀謗善友知識，酒能恒處眾苦憂惱，酒能增長一切諸非，酒墮有情黑暗之處，酒墮有情餓鬼傍生，酒能遠離聰明智慧，酒能遠離諸天神仙，酒能毀壞轉佛法輪，酒能增長婬欲熾盛，酒能破壞清淨梵行，酒能增長我慢放逸，酒似於風破壞世間，酒能壞亂長者之行，酒能忘失忍辱之心，酒能迷亂世間聰慧，酒能毀謗解脫之法，酒能遠離諸佛淨戒。」
爾時世尊告比丘言：「酒有如是種種過非，應當遠離。比丘應知，飲酒之人但貪美味，不慮苦果。由此為因墮於地獄，受種種苦。從地獄出若生人中，愚昧貧乏不信因果，毀謗正法輕慢賢善，煩惱增多婬欲熾盛，遠離解脫暴惡纏縛，纖毫之善而非修習，極惡之因恒時親近。如是展轉輪迴諸趣，無解脫時。
比丘應知，思惟離妄修習正行，慎護三業。彼苦澁罪獲報艱辛，疼痛難任焚燒決定。是故比丘，應當遠離一切過非，及諸怖畏。
比丘應知，自作自受他不能免，彼殺生等十不善業，果感不虛。」爾時世尊說伽陀曰：
身語業非虛，輪迴諸惡趣，自作自纏縛，善逝不能救。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「一切瞋恚及於妄語，應當遠離，由此為因墮於惡道，受種種苦，後生人中貧乏卑賤，凡所發言多增穢惡，傷犯於他猶如刀斧，亦如餓鬼自業所招，焚燒飲食。此業亦然焚燒眾善，惡名流布見聞不喜。若有智者遠離妄語，發言誠諦人皆信受，美名流布，猶如香氣聞皆歡喜。
比丘應知，若復有人發於實語，遠離苦惱虛妄邪執，猶如珍寶堪任受用，亦如燈明照了物像。實語亦爾聞皆信受，由此因緣，天上自在解脫諸苦，捨離穢惡虛妄之聲，算數藝能安住最勝，趣向解脫財富無量，普濟貧乏，智慧光明莊嚴第一，庫藏豐盈遠離煩惱。若生人中尊豪最上，種種莊嚴自在具足，利益有情孤獨貧乏，乃至知識悉皆利樂，恒說真實。猶如火毒，燒照最上嶮惡途路，如毒遠離，是故妄語，一切時中應當捨離，及諸纏縛怖畏等罪。
復次比丘，有情妄語墮大地獄，受諸苦惱，身分破裂如青蓮花。琰魔獄卒，為彼罪人而說偈言：
虛妄地獄因，眾苦自心造，娑伽水有盡，此業報無窮。」
爾時世尊告諸比丘：「若復有人捨離妄語，如捨苦澁獲味甘美。比丘應知，修習智慧愛樂真實，莊嚴自身功德最勝，猶如甘露能離過患。愚夫迷倒不了苦因，熾然造作暴惡之業，損害憎嫌，一切過非恒時不息，墮諸地獄，遠離安樂及以真實。若得人身見聞不喜，增多過患龍天嫌厭，愚迷虛妄善友如寃，非曾親近恒習諸惡，無時暫捨輪迴受苦，而無窮盡。比丘應知真實最上，智者修習猶如甘露，遠離過非恒時安樂，亦如涅槃苦惱不侵，遠離無義及四相等。又如聖境愛樂最上，真實亦爾聞皆歡喜。又如暗室明燈最上，能了物像，真實亦爾聞非疑謗。又如良藥能息苦惱，乃至鬼魅皆能遠離。真實亦爾，解脫地獄及諸苦惱，愚迷輪迴。諸惡趣中，受苦展轉業報無窮，墮諸地獄不得解脫，受種種苦發聲號哭。空中有聲告諸罪人：『汝等勿哭，自作自受怨於何人？煩惱迷覆自心虛妄，不能遠離解脫眾苦。』若復有人恒不妄語，猶如甘露人皆愛樂，普益自他。若行妄語，猶如毒藥損惱自他，不得安隱。虛妄亦爾，墮於嶮處受大苦惱，如是虛妄，生生之中應當捨離，修習淨行解脫諸苦，真實莊嚴種種智慧。慳貪諸惑及不善業，伏斷無餘。
比丘應知，有情虛妄煩惱纏縛，猶如器仗刀劍等物，損害有情不得安隱。若復有人真實離妄，財法惠施饒益有情，最勝功德而無有盡，乃至獲於安樂自在。
若復有人遠離真實，及諸智慧，恒造惡業輪迴諸趣，受種種苦，刀兵飢饉風火疾疫，飄溺焚燒，寃家非一眾苦聚會，逼迫酸疼，一切暴惡自作自受，業報非虛。
比丘應知愚夫妄執，此彼世間無因無果，及無作用，散亂橫計增長非法，遠離善法。愚迷有情不了因果，墮諸黑暗輪轉不息，苦惱無窮。佛大慈悲說希有法，導彼愚迷令心省悟，捨離眾魔及諸驚怖。」
佛告比丘：「地獄有情被業所牽，處於黑暗恒聞惡聲，怖畏迷亂奔墮火坑，焚燒身體皮乾肉爛，猶如枯木。由業力故涼風觸體，還復如本，依前焚燒苦惱無量。如是受苦業盡方免。
比丘應知，勤修善業遠離惡趣，及諸苦惱，人天富樂自在可愛，趣向涅槃伏除貪瞋，及餘諸惑勿令侵害，捨離散亂不造眾惡，地獄酸楚恒時受苦，應生厭離解脫輪迴。
若復有人殺害眾生，及不與取，毀謗三寶，不信因果，起於虛誑離間彼此，發身等業慳貪嫉妬，恒不捨離。命終之後墮於地獄，受苦無量。如是展轉沈淪惡趣，而不解脫。比丘應知，由宿業力輪迴生死，纏縛諸有而無窮盡。」
佛告比丘：「身語意業不善為因，墮於地獄，受苦三時而無暫息，寧持利刃斷於舌根，不以此舌說染欲事，所以者何？由此為因起貪瞋癡，廣造惡業輪轉諸趣，不得解脫，皆因虛妄極執染欲，於苦計樂起業煩惱，生死長時不能遠離。又如絹索纏縛有情，染欲亦爾繫縛有情，墮於地獄獲苦澁果。愚迷有情，不能遠離染欲因緣，諂誑暴惡轉增熾盛，焚燒眾善而無悲愍，廣益有情。
比丘應知，我執如山惡業似海，煩惱焰猛熾然相續，纏繞不捨，相貌醜惡驚怖憂惱，恒非安隱。又如虛空遍一切處，惑業苦惱隨逐有情，恒不捨離無處不有，繫縛有情不令出離。又如世間邪見執我，堅固難拔，僻執繫縛恒無暫捨，苦惱逼迫暴惡纏縛，損害艱辛無怙無依，輪轉生死周遍一切，如火焚燒受種種苦，而無窮盡。
又此我執顛倒虛妄，愚暗迷亂，或執星辰或計五根，或執意根妄為究竟，歸依奉事而求解脫。由妄執著，我能造因亦能受果，由斯增長身心苦惱，而非遠離地獄輪轉，酸楚疼痛，堅執勇猛纏繞相續，愚迷造作諸不善業，而非悔恨，思惟方便了悟果因，遠離過非趣求解脫。
比丘應知，若復有人造諸惡業，受報艱辛，處於地獄乃至劫壞，而非解脫。龍天八部不能守護，所以者何？此諸有情業繩所牽，受地獄苦。此界壞已，惡業因緣往於他方，餘處受苦不能遠離。
若復有人於父母處，起殺害想而生決定，此罪至重，譬如有人以利刀劍，破壞三界一切眾生，比此猶輕，所以者何？父母恩德反生寃害，獲罪甚重。
若復有人破僧和合，殺阿羅漢，出佛身血，此罪最重獲報無間，受苦相續殘害怖畏，治罰恒時，思惟方便無暫止息，鐵毒火炬苦豉無窮，非法纏縛破壞恐怖，恒常無斷顛倒愚迷，不能遠離苦澁之果。由此因緣，煩惱業牽輪迴生死，不得解脫。
比丘應知，染欲妄語應生厭離，悔恨思惟伏除棄捨，止息貪愛勿作是想，何況執著造作彼業？
是故比丘，煩惱暴惡邪見顛倒，汝應破壞。於諸惡趣捨離彼業，及愚癡等，趣求無上最勝無邊，二空智慧。利益有情，不令墮落地獄餓鬼畜生，焚燒諸苦，受種種等非愛之果。
若復有人，尊重佛僧及諸經典，恭敬供養歌頌稱讚。以此因緣遠離塵垢，及諸繫縛業等諸障，獲報安樂恒生善趣，初中後善，遠離苦惱安樂長時，相續無間。棄捨垢染及諸煩惱，愚迷醉亂伏除不起，止息輪迴解脫諸有，乃至究竟而證轉依。」
於是佛告諸比丘言：「若復有人虛詐妄語，誑惑世間希求財利，養活身命及奴馬等。以此因緣命終之後，必墮地獄受焚燒苦，猛焰熾然相續無間，苦惱燒煮而無窮盡。彼獲如是暴惡之苦，皆由業牽不得遠離。地獄之苦譬如絹索，繫縛有情令不自在；此業亦爾能縛有情，墮落猛火焚燒身體，手足骨髓皆如火聚，內外亦然苦惱無量。彼大地獄周匝四門，復有四角，各各焚燒膿血糞穢，種種治罰，眾多苦具，皆悉煙焰俱時火然，相續無斷。」
爾時世尊而說頌曰：
愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業所牽，焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦復然，似影恒隨逐。
又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。
佛告比丘：「若復有人於境起貪，應作觀想可以對治。若於珍寶起於貪欲，如火輪想及破壞想。世間貪愛無量無邊，由斯觀想皆悉遠離。貪著世間如寃家想，見於海水作漂淪想，見於刀劍滅煩惱想，降雲雨時作普益想，見諸佛時作解脫想，見國王時起尊重想，見父母時起親愛想，起慳貪時如毒藥想，見眷屬時暫止息想，趣圓寂時起平等想，持淨戒時起光明想，見金寶時起破壞想，見破戒者起救護想，財散失時非究竟想，住三界時如牢獄想，見日輪時起智慧想，修靜慮時求功德想。
比丘應知，於他財物矯設諸行，虛誑盜取。以此為因墮於地獄，種種苦惱焚燒其身，支體破裂恒處黑暗，無有光明，愚迷覆心恒不捨離，無少安樂遠離涅槃。一報終盡復墮鬼畜，常因飢渴勞役疲乏，眾苦逼迫而無窮盡。若生人中乏少資財，欲心熾盛處人卑賤，勞苦相續時無暫息。」爾時世尊而說頌曰：
虛誑盜他財，三塗苦自受，飢渴恒相續，眾苦無休息。
愚迷覆智慧，光明恒遠離，輪迴惡趣中，業盡方能出。
爾時佛告諸比丘言：「若復有人，於諸順情妙觸之境，而起染著恒非捨離，應作堅硬苦澁等想，無常敗壞體不究竟，如電如夢自性非有，於諸妙處皆悉遠離。比丘應知於諸欲境，勿起愛著。及諸世間過去未來，所有可愛染欲塵境，應當捨離。」
妙法聖念處經卷第二
妙法聖念處經卷第三
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時佛告諸比丘言：「若復有人，於未來世求生人天，厭離苦果，應當遠離諸業煩惱，暴惡淫逸及離妄語，破壞損惱一切有情，修諸善業漸令增長，相續恒時獲報安樂，捨離苦惱。」爾時世尊即說偈言：
暴惡能遠離，苦澁果非有，輕毀妄語無，聞名皆歡喜。
邪執宿寃賊，伏除令不起，覺悟煩惱染，恒修諸對治。
爾時佛告諸比丘言：「若復有人值遇違緣，於自及他應當覺悟，破壞遠離虛妄計執，想諸聖賢修於忍行。又於財物離貪妄想，人及非人世及出世，正道非道，若男若女善惡業果，真實虛妄，宮殿房室恭敬供養，乃至一切諸染淨境，勿起妄執亦非憎嫉，真實離妄悲愍有情，入聖階漸遠離地獄，損壞琰魔除滅黑暗，修習智慧。貪忿染因猶如火毒，悉應捨離，業報艱辛懺悔發露，不應覆藏，文字曉了宣說苦因，咸應遠離。」
佛告比丘：「若復有人，於諸惡友及他眷屬，勿生憎嫉應起是念：『我從無始多劫已來，輪轉諸趣，父母親族善友知識，輪轉生死往來不定，於諸有情應當悲愍，起親愛想，貪瞋等惑由此遠離。』」
時諸比丘白世尊言：「若復有人虛妄兩舌，離間彼此當感何果？願佛演說，我等樂聞，利益未來一切有情。」佛告比丘：「應知兩舌獲報差別，略有十種，何等為十？一種族卑賤眷屬乖離。二遠離善友，惡友增多。三獲癡暗鈍，增長過非。四毀謗聖賢，不信因果，五藏護已失，樂說他非。六虛妄轉增，忠實行寡。七死墮地獄，受苦無窮。八恣縱貪瞋，惡名流布。九財貨散失，恒時憂苦。十遠離正法，恒生邊地。比丘應知，兩舌之業獲報如是，不應執著皆當棄捨。」
於是比丘復白佛言：「若有眾生發麁惡語，感於何果？」佛告比丘：「應知語業獲報有十，何等為十？一者，口出刃焰焚燒自身。二者，邪見熾盛無惡不作。三者遠離聖賢，日增惡友。四者，眾皆厭棄猶如諸毒。五者，外器險益高下不等。六者，煩惱熾盛壞散財物。七者，焚燒眾善非法轉增。八者，身體臭穢聞皆嫌厭。九者，支節枯乾恒時病苦。十者，死墮險趣輪轉生死。比丘應知麁惡語業，招如斯報汝應遠離。」爾時世尊乃說頌曰：
眾善應可愛，如父復如母，美善體安然，能離於喧諍。
美善人天喜，美善增勤勇，美善眷屬多，美善三塗離。
美善息諸惡，美善離煩惱，能棄語過非，應修諸眾善。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「如是所發麁惡之語，悉應遠離伏除不起，勿令增長墮於地獄，受飢渴苦種種痛惱，於彼惡趣恒時飢渴，如火焚燒常思飲食，量如芥子終不能得，何況多食。
比丘應知，彼諸有情由此惡業，極苦纏縛飢渴如火，相續逼迫時無暫息，如是苦果，皆由虛妄麁惡語業，之所招感。比丘應知，虛妄惡業及諸功德，人天勝善皆由心造，若癡增上輕毀賢善，起惡意業遠離平等，樂說彼此長短是非，如油欲盡燈光漸暗，智慧損減過犯轉增。是故比丘，恒應遠離虛妄惡業，勿令侵害於他名利。若生嫉妬及諸忿等，惱亂身心時無暫息。比丘應知，此等惡因焚燒自善，於當來世必招苦果，輪迴不息應當棄捨。」時諸比丘復白佛言：「若有眾生於情非情，恒起瞋恚獲於何報？」
佛告比丘：「應知瞋忿，於當來世得十衰損，何等為十？一者，寃家增盛人皆嫌厭。二者，生於邊地遠離正法。三者，縈纏諸病貧乏困苦。四者，死墮豺狼戲險暴惡。五者，或處毒蛇恒時瞋恚。六者，諸根醜陋眷屬乖離。七者，死墮黑繩受苦相續。八者，肢體乾焦眾苦燒然，九者，增於邪報毀謗聖賢。十者，恒處三塗輪轉不息。如是十種皆由瞋恚。比丘當知悉應遠離。」
爾時比丘復白佛言：「若有眾生恒修無瞋，獲於何報？」佛告比丘：「得十勝利，何等為十？一者善美流布，二者遠離慢輕，三者能伏瞋恚，四者三塗捨離，五者寃敵不侵。六者恒生人天，七者眷屬圓滿，八者諸根無缺，九者色相具足，十者成就解脫。比丘應知，如是勝利汝當修習。」爾時世尊乃說頌曰：
衰損由瞋恚，沈淪苦海深，諸根多缺陋，逼迫事難任。
善因生善道，違法入泥梨，傍生并鬼趣，善惡業恒隨。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「善惡之業損益不同，互相增減，隨業勢力受報非虛。」
時諸比丘復白佛言：「有情慳貪不行惠施，自無依託迷暗愚癡，不信因果毀謗聖賢，獲報云何？」
佛告比丘：「若諸有情慳貪不信，於諸財物自不用，何況施他。應知比丘，無智愚人遠離善友，復造諸非。由此因緣墮諸地獄，受苦無窮。」彼諸比丘聞是語已，憂愁悲惱哽咽號泣。復白佛言：「此諸有情復於何時，當捨此苦？願佛演說利益未來。」爾時世尊告諸比丘，乃說頌曰：
人間六萬歲，阿部陀晝夜，積彼年及月，初三萬六千。
丞斯餘壽命，後後二萬增，八寒大地獄，相續苦無盡。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「此大地獄受苦有情，由身語意輕慢賢善，毀謗正法造作非法，破壞佛形焚燒經典，謗真實法言無義味。由此業因牽引有情，墮險惡處，種種治罰相續受苦，而無窮盡。」
時諸比丘復白佛言：「若復有人於佛正法，甚深經典讀誦演說，令他信受發菩提心，獲何勝利？」
爾時佛告諸比丘言：「功德無量微妙最勝，此諸有情受持讀誦，如是深法。敷演解說依法修行，起於正信伏除障染，遠離惡趣恒處人天，安隱快樂。一切聖賢護助稱讚，於當來世，獲得最上多聞總持，福德智慧憶念不忘，宮殿珍寶悉皆具足，乃至圓寂速得成就。恒離老病慳貪嫉妬，迷惑醉亂毀謗正法，虛妄邪報八難艱險，及諸非法悉能遠離。」
爾時佛告諸比丘：「若復有人愚迷邪執，於諸世間虛妄愛樂，廣造諸非，於其所作亦無悔恨，其心增盛諸惡相續，不怖險處遠離善友，由此業因輪轉地獄，受苦澁果決定非虛。比丘應知，諸有智者，悉皆捨離諸不善業，發起正信修習對治。
比丘當知，由心造業獲果亦然，解脫生死流轉諸趣，亦由於心能行諂誑。又能調伏亦能暴惡，能趣三塗得大怖畏，亦由於心。又能捨離修諸善法，而能棄背真實安樂，及能速離虛妄顛倒，種種因緣果報差別。若假若實獲報決定，及不決定，有益無益若善非善，皆能遠離，亦能顯於二空之理。譬如明燈能破黑暗，復能顯現諸物像等，心亦如是。又如善惡因果差別，互相隨逐恒不捨離。輪轉諸趣亦由於心，又如染淨隱顯雖殊，互相增減，假實理事亦非即離，正見邪報愛非愛業，出離沈淪理非即離，皆由心造。
比丘應知，諸業繫縛往來生死，猶如絹索繫縛有情，恒不自在，愚迷虛妄煩惱纏縛，障覆真理令智不起，於法非法不能了達，亦非修習趣證之行，二空真理無由顯證。
比丘當知，此由無明迷於正理，於佛教法曾無所悟，障礙留難，自不依修復障他學，妄說過非深增厭離。由此業因毀謗正法，諸佛寃賊世世愚昧，恒墮黑暗地獄之中，備受眾苦而無窮盡。從彼出已復墮餓鬼，愚迷暴惡互相殘害，恒時受苦飢渴逼迫，而無暫息受種種苦。復從彼出墮畜生中，疲乏飢困眾苦纏縛，恒無止息瞋心增長，互相食噉，極惡意樂相續不斷，亦如世火能燒林野，此業亦爾能燒眾善，損害有情。」爾時世尊乃說頌曰：
迷惑諸有情，謗佛毀正法，墮落於三塗，窮劫不能出。
恒處地獄苦，黑暗絕光明，餓鬼及傍生，飢虛無窮盡。
有情由業縛，智慧煩惱覆，險惡海沈淪，劫壞不能免。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「由前謗法惡業之因，輪轉三塗受苦無量。從彼出已若生人中，貧窮困苦諸根不具，飢渴所逼煩惱增盛，其性暴惡猶如象馬，攏悷不調，愚迷邪執恒時相應，病苦纏縛而無闇斷，其心放逸虛妄攀緣，時無止息，聾盲瘖瘂不值正法，恒處邊地智乏少 愚癡邪執受種種苦，而無窮盡。比丘應知謗法之罪，獲報無量說不能盡。」
佛告比丘：「若復有人修諸靜慮，趣求解脫，於佛法僧不生毀謗，恒時尊重稱讚信受，猶如父母亦如善友，恒時敬護尊敬信受，不起邪謗令心歡喜。」時諸比丘復白佛言：「有情云何捨離過非，修習勝行？願佛演說利益未來。」
爾時世尊告諸比丘：「諦聽諦聽今為汝說，若復有人，捨離身語諸不善業，恒修善業。又於三世安住觀察，伏諸邪慢尊重三寶，策勤三業趣證菩提。復於三時，遠離諸執及貪瞋等。復次比丘，由於三業離諸過患，安住愛樂三聚淨戒，趣三菩提及三真如，遠離煩惱安住思惟，令心平等觀察最勝，復離慢疑。三業清淨伏除障染，於一切處能離繫縛，修習正行憶念苦空，樂趣解脫微妙甚深，遠離諸惡，發起方便破壞愚暗，及諸貪欲。是故比丘，應修善行棄捨諸非，及能遠離飢渴寒熱，顏容憔悴愚暗破裂，憂惱悔恨。種種諸苦皆悉捨離，獲於人天富饒安樂，聰慧廣聞恒修捨行，及諸香燈花鬘瓔珞，諸供養具。復次比丘，若起邪執慳貪嫉妬，虛妄諂誑墮於餓鬼，受諸苦惱逼迫殘害，相續無斷飢渴焚燒，業因熟時纖毫難免，憂苦纏縛遠離解脫。」
時諸比丘白世尊言：「此諸有情，云何得脫如是眾苦？復於何時而得解脫，獲於正信？我今思惟不能了達。又此有情於鬼趣中，日夜長時恒受飢渴，寒熱憂苦身首乾枯，癡暗迷覆恒無暫捨，願佛演說利益未來。」
佛告比丘：「此諸有情於過去世，造諸惡業不修福慧，慳嫉虛誑煩惱熾盛，恣縱貪瞋不能伏除。命終之後墮於地獄，受苦無量。從彼出已復墮餓鬼，眾苦逼迫飢渴纏縛，於一切處恒時受苦，無救無依，思念飲食終無所得，悔恨號哭，念我何時當捨此苦？比丘應知，愚癡有情煩惱纏縛，由惡三業輪轉三塗，受如斯苦。
比丘當知，若復有人近事男女，諸天魔梵。破彼惡業，修習善法愛樂真諦，審觀自身四大五蘊，苦空無常亦如水泡，芭蕉夢電皆悉虛幻。是故比丘於諸善法，修令增長，於一切惡對治不起，安住人天最勝可愛，皆得自在，身語意業遠離諸非，虛妄欺詐及諸驚怖，決定棄捨。愛樂最勝寂靜思惟，離諸散亂造作眾善，初中及後令無間斷，降伏諸根捨離繫縛，及諸惡趣，愚癡黑暗不了果因，廣作不善輪迴三塗，被受眾苦。」爾時世尊而說頌曰：
若樂於住處，應觀胎藏苦，遠離顛倒貪，破壞令不起
纏縛於業繩，三塗苦無盡，來往似蟻環，沈淪難出離。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「老病死苦纏繞有情，恒不捨離。譬如魚麁網箭纏縛，亦復如是。復次比丘，貪愛如毒瞋忿似火，虛妄諂誑迷覆淨心，熾然煩惱恒相隨逐，令不出離。若復有人貪求財物，廣行虛誑養活身命，妄執纏縛輪轉諸行，如魚吞鉤因貪所起，如焰中水從愛心生。」爾時世尊乃說頌曰：
迷執虛妄見，業緣有幻身，果因恒離倒，離因果非真。
輪轉因煩惱，了達證真空，解脫煩惱離，真實理非無。
最上妙覺位，二障滅皆亡，湛然恒不動，利樂諸有情。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人起謗不信，損壞三寶花卉果實，貨易活命。以此因緣墮於惡趣。彼有獯狐及諸鷲鳥，其嘴鋒利猶如金剛，形貌醜惡嬈亂驚怖，來集食噉，身肉手足眼目骨髓，周遍無遺受苦無量，業繩纏縛隨逐不捨，而無依怙亦非救濟，輪轉如是，三惡往來恒不捨離。從彼出已復墮餓鬼，飢渴所逼增長眾苦，口吐火焰如山相續，而無間斷，設降大雨遍一切處，此惡業火終不能滅。
比丘應知，若復有人修習施戒，乃至智慧，而能解脫種種眾苦。復次比丘，惡業為因招三塗果，有情迷執不能伏除，分別俱生煩惱，一百二十八使，於三界內，欲四諦行乃有十二，上二合論二十四行，約三界說。
復次比丘，四諦四智乃有十六，及二見道。修四念處，八正道支，五根五力解脫暴惡，遠離焚燒。
復次比丘，最上二諦智應修習，及三念住遠離眾魔，及諸餓鬼飢渴困苦，增長白法。」爾時世尊乃說頌曰：
十惡因心造，沈淪路嶮戲，執貪癡境界，果感必相隨。
極苦泥梨趣，堪嗟無所依，緣熟如影嚮，壞劫報難移。
三業勤精進，多聞習總持，二嚴修六度，圓滿證菩提。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人修三善業，施戒多聞，捨離暴惡愚迷貪愛，解脫眾苦，及離不善地獄餓鬼。比丘應知諸餓鬼界，受種種苦寒熱飢渴，痛惱逼迫不能遠離。由此惡業我慢虛詐，墮落三塗。於彼趣中互相殘害，貪瞋纏縛恒時不捨，由昔遠離布施持戒，及於多聞，造作諸非，不能了知法非法等，及於正信亦皆迷闇，而非省悟。由此障礙人天善趣，不能修習，亦非觀察得失等事。」
時諸比丘復白佛言：「阿素囉趣何業所招？」爾時佛告諸比丘言：「應當諦聽今為汝說，彼阿素囉由昔虛詐，恒時諂曲。業及諸惑纏縛不捨，墮於彼趣。亦由不信謗毀賢善，於正因果不能了悟，墮於彼趣而無智慧，愚迷妄執怖畏怯懼，恒非安隱。」
爾時帝釋忉利諸天，聞佛所說歡喜踊躍，即於佛前以偈頌曰：
平坦三乘路，牟尼親所宣，真空無漏理，本體離諸纏。
應佛興慈廣，懷悲愍苦深，光明恒照耀，不捨利他心。
爾時帝釋說此偈已，合掌恭敬在一面立，佛告天帝：「三乘淨法汝應修習，離諸繫縛平等清白，能離險隘絕諸黑暗，光明無染猶如珍寶，體性清淨諸天歡喜，愛樂最勝寂靜修習，奉持不捨。又於戒施及三摩地，觀察愛樂，亦如諸天敬事天主，遠離過非尊仰瞻奉，及諸有情柔軟和美。若生天上獲身淨妙，遠離貪恚息除塵垢，及諸境界貪忿因緣 解脫沈溺破壞諸有，親族朋寮互相憎嫉，五欲淤泥悉皆遠離，處諸有情謙敬和順，安住恒時善離諸染，威儀有軌抖擻煩惱，降伏魔羅智慧安住，最勝清淨善護三業，恒習靜慮。棄捨惡友及非梵行，永離繫縛恒處諸天，良友知識勸發大心，速登彼岸。」
妙法聖念處經卷第三
妙法聖念處經卷第四
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時世尊四眾圍繞，樂聞深法瞻仰踊躍。時諸苾芻白世尊言：「若復有人愛樂諸天，受勝妙樂不墮三塗，修何因行獲此勝報？願佛演說利益未來。」
爾時世尊告諸苾芻：「若復有人恒修布施，持戒靜慮作意堅固，修習增長，遠離繫縛染欲諸纏，不起過非令智增明，廣修眾善。命終之後諸天化生，自在無礙，形相具足富樂無比，多諸眷屬善友知識，互相和順謙敬離慢，愛樂深法恒值聖賢，說法勸導遠離三毒，諸不善業。恒樂正法內心寂靜，離於睡眠覺悟虛妄，趣求勝法了達深信，猶如眾星處於虛空，種種光彩麗殊妙。若諸天身宮殿樓閣，亦復如是，眾妙珍寶種種莊嚴，光明照耀圓滿色相，具足無比言不能盡。」爾時世尊乃說頌曰：
世及出世間，一切由心造，猶如工畫師，巧善皆成就。
沈溺於三有，出離亦由心，如蠶自纏縛，迷執諸境界。
爾時世尊說此偈已，告諸苾芻：「一切有情輪轉三有，迷染境界散亂纏縛，於諸正道而非覺悟，法及非法真實虛妄，勝慧邪執亦皆不了，於阿素囉眷屬妓樂，眾多圍繞愛樂嬉戲，迷亂耽染恣縱淫逸，恒不棄捨。
比丘應知，觀察於彼勿生迷執，應修施戒守護清淨，能得諸天宮殿五欲，父母親友珍寶財物，皆悉具足，及諸庫藏受用無盡，眾所愛樂。比丘當知，有智之人能護淨戒，能趣善道及能稱讚，最勝無比寂靜安樂，能離沈溺。所獲根形勝妙具足，光明照耀稱歎無盡，護戒最勝，水火強賊不能侵毀，護戒最勝能離卑賤，趣向圓寂。護戒最勝滿福德增長恭敬尊重。護戒最勝，美名流布聞皆歡喜。護戒最勝，貪忿遠離煩惱輕微。護戒最勝圓寂速證，護戒最勝恒處人天，護戒最勝成就三昧，護戒最勝能息諸障，護戒最勝身心安樂，護戒最勝堅固福德，護戒最勝傍生遠離。護戒最勝裸形棄捨，護戒最勝園苑自在，護戒最勝，眷屬圓滿，護戒最勝潔淨三業，護戒最勝諸天適悅，護戒最勝所願皆成，護戒最勝恒值善友。護戒最勝，遠離飢饉及諸怖畏。護戒最勝，三災八難皆悉遠離。護戒最勝，譬如利器能斷不善，護戒最勝，寬廣自在離諸繫縛。比丘應知護戒清淨，獲如是等無量功德。」
佛告比丘：「若復有人護戒清淨，諸天化生，恒處摩尼宮殿樓閣，園林浴池愛樂遊戲，極妙境界觀察無窮，自在無礙。」爾時世尊乃說頌曰：
六根緣諸境，惑業從此生，沈淪三惡道，相續無間斷。
猶如於野火，能滅諸柴薪，根識緣於境，善滅亦如是。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人毀犯淨戒，趣求人天安樂勝報，終不能得。所有宮殿珍寶眷屬，亦皆離散。比丘應知，若有智者護戒清淨，捨離三塗，恒施諸天七寶階道，遊戲往來自在快樂，珍寶無量見者歡喜，最勝園林歡娛自在，身光照耀猶如燈螢燭，經行宮殿種種殊妙，勝報難窮不可稱歎。」
爾時世尊告諸比丘：「殷勤護戒潔淨澡浴，於一切處寬廣無礙，天鬘瓔珞恒自莊嚴。天諸音樂相續不絕，受諸快樂。於一切時，上妙之境思念即至，園苑種種花果茂盛，又於一切若人若天，恭敬供養清淨奉事。
是故比丘，守護淨戒悲愍三惡，受苦有情濟拔出離。若復有人恒行惠施，於諸有情困苦飢貧，復離殺生廣修眾善，獲報天上遠離邪欲，恒起正信愛樂圓寂，不貪世間所有利名，及諸酒色虛幻不實，皆悉遠離。於諸有情捨離毀犯，及業煩惱。」爾時世尊乃說頌曰：
果從業惑有，如樹依根生，惑業互為緣，相續無窮盡。
善惡因心造，如影不離身，蜜毒互相和，衰損亦如是。
爾時世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人諸天福盡，衰相現前，所有眷屬皆悉捨離；如燈將滅光明必暗，諸天亦爾。當於此時福命欲盡，眾苦所逼憂惱纏縛，恐怖無量，身心逼迫起諸煩惱，由此非久必當命終，隨於宿業墮於三塗。或處人中輪轉不息，猶如枷鎖繫縛有情，沈溺諸有不得解脫，迷惑正信遠離寂靜，親近惡友及結宿寃。
比丘應知，如是三界輪轉諸趣，皆由惑業，不能伏除亦非省悟，由此業惑隨逐有情，焚燒不息，猶如柴薪被火焚燒，焰猛增盛。此三毒火能燒眾善，亦復如是。比丘應知，此貪瞋癡猶如大河，漂溺有情令不出離。又此貪等，猶如絹索繫縛眾生，不得解脫。又此貪等亦如塵垢，染污有情不得清淨，是故智者應當除斷。若復有人護佛淨戒，又行惠施捨離諂誑，伏除貪癡漸令輕微，了達諸法不起執著。比丘當知，若復有人貪等諸惑，苦種若現，不能伏除而出，不離三有諸苦，譬如渴人飲於鹽水，渴無由免。
比丘應知，觀察無上解脫快樂，趣向圓寂，修習靜慮滅除諸染，勿著繫縛墮落泥梨，恒受眾苦違背正道，天阿素囉悉皆捨離，諸龍瞋怒非時風雨，四時不順穀米不熟，人民飢饉，所有快樂皆悉遠離，可愛宮殿及諸園林，極妙境界壞滅非有，庫藏財物皆悉墮散，互相殘害迷妄顛倒，而非省悟。最上利益曾無修習，三乘正法毀謗非有，迷於三界妄執真實，以為究竟。日月星辰亦皆妄計，乃至一切有情，所有罪福妄撥非有。甘露正法不能了達，恒生憎嫉，猶如寃毒厭棄捨離。比丘應知愚迷有情，於諸世間苦中執樂，不淨計淨，歸依邪道妄執最上，極惡之處愛樂修習，於無常等不能了達，妄計邪法以為最上，愛樂決定精勤修習，善利非有不免輪迴，苦澁恒時。智者觀察不應迷執，了達虛空顯現是非，悟省醉迷令心不亂。」時諸大眾圍遶世尊，聞法歡喜娛樂慶快，繫縛捨離，瞻仰如來目不暫捨。爾時比丘乃說頌曰：
譬如蘇彌盧，莊嚴四寶成，七金周圍遶，八海湛然清。
世尊相無比，理智離言詮，萬行因修滿，三身果德圓。
人天瞻仰望，願說宿因緣。
時諸比丘偈讚佛已，白世尊言：「欲色諸天形量福德，差別有殊，願佛演說利益未來。」爾時世尊告諸比丘：「善哉善哉！應當諦聽吾為汝說，若復有人奉持淨戒，善護諸根令無毀犯，三業清淨，於諸有情悲愍饒益，勤修方便捨離散亂，趣求靜慮，於所修因勝劣不等，有上中下果感亦殊，乃至外器宮殿莊嚴，高下狀貌，隨宿因緣皆悉有異。」
佛告比丘：「由護淨戒及行惠施，恒處諸天捨離諸垢，所有纏縛伏除不起，於彼諸天，內身外器愛樂趣求，不生毀謗破壞厭離。命終之後決定生彼，獲報勝劣隨因有異。比丘應知，護佛淨戒，諸天宮殿恒自快樂，護佛淨戒捨離諸苦，解脫無染。護佛淨戒，天鬘瓔珞恒自莊嚴。護佛淨戒，烏鉢羅花妙香適意。護佛淨戒，極妙境界悅暢無盡。護佛淨戒，龍天八部恒時助祐。護佛淨戒，眾寶莊嚴離諸垢故。護佛淨戒，種種天花色妙開敷，隨心自在。護佛淨戒，微妙香風悅意無盡。護佛淨戒，房室園林慶快隨意。護佛淨戒，獲於種種摩魯迦花，瞻婆迦花，計多迦花，出妙香氣最上無比，恒現在前。護佛淨戒，遠離諸根。護佛淨戒，善種增長。護佛淨戒，犯戒之緣皆悉遠離。護佛淨戒，圓滿忍行。護佛淨戒，妙寶階道成就現前。護佛淨戒，工巧種種及可愛具，悉得成就。
比丘應知，護佛淨戒，於當來世獲果如是；猶如畫師，世及出世種種形像，皆能成就。護戒亦爾，於當來世所有一切，隨意成就。若復有人毀犯淨戒，於當來世沈淪惡道，受種種苦，捨離人天可愛之境；亦如彩畫，風雨煙塵而能破壞。貪瞋等垢能壞淨戒，亦能捨離，世及出世可愛之果。復次比丘，貪等諸惑，能壞有情所有善業，亦能增長諸不善業。如世之火猛焰增長，能壞柴薪。
比丘應知，有情根識攀緣六塵，迷惑不了虛妄執著，境界纏縛起於貪瞋，諸業隨生輪轉諸有，受苦無量不能遠離，貪欲諸毒愚迷不了，貪火盛猛損壞眾善，及諸可愛宮殿林池，眾妙果實悉皆散壞。攞娑囉迦勝妙福報，珍寶無量庫藏盈滿，娛樂自在，父母眷屬福德最上，世所希有快樂無礙。比丘應知，若復有人修習檀度，於當來世財物具足，離諸損壞。檀度最勝快樂自在。檀行最勝，福報隨形如影不捨。檀行最勝，人天可愛莊嚴歡喜。檀行最勝能離貧乏，檀行最勝慳悋不起，檀行最勝，能伏愚癡出離三塗。檀行最勝見者歡喜，檀行最勝諸根無缺，檀行最勝傍生樂見，檀行最勝遠離愛憎，檀行最勝邊地不生，檀行最勝諸天快樂，檀行最勝離苦纏縛，檀行最勝超越輪迴，檀行最勝娛樂自在，檀行最勝能越三乘，究竟解脫。
復次比丘，應當觀察輪迴之苦，眾多逼迫應當厭離，審諦觀察彼非究竟，無常敗壞如夢如焰，芭蕉非實，乃至色界及無色界，所有境界虛幻不實，而非究竟應當厭離，不應封著妄為最勝，令心愛樂。」
佛告比丘：「圓寂安樂遠離諸相，體非一異亦非三世，彼此俱非，離諸繫縛究竟圓滿，汝當趣求勿應棄捨，自在無礙寂靜無染，應當速證。」
妙法聖念處經卷第四
妙法聖念處經卷第四
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時天主帝釋而白眾言：「汝所作善守護增長，如意歡喜。」即說伽陀曰：
三種善作已，三種三因緣，三位次三地，三德三大果。
不殺施最上，此法汝愛樂，得真實忍辱，獲生一切天。
隨身有宮殿，快樂受無極，若人好不善，生處無安樂。
邪法被增纏，云何而出離？作此人天善，熏修本識中。
彼業成果時，得生人天界，於彼生愛樂，心自住安樂。
爾時，天主帝釋而復白言：「汝等具大福德，獲生天界受天快樂，隨其福果勝劣各異，若種種作福，薰識身中後生天界，得種種快樂。如是一切林木花果，悅適人意。入彼林中，彼天飛鳥演說言音，令人樂聞。」為彼天子即說伽陀曰：
善來汝賢敏，宿習於上善，堅持七律儀，成就最勝果。
生彼天界中，受天快樂報，廣持於禁戒，得離沈淪苦。
由戒清淨故，感天勝妙池，隨意而洗浴，復以紫金花，
散布於身上，及彼功德池。以彼戒種子，念念為防非，
天中上妙樂，隨意而受用。若人意決定，守護於禁戒，
生彼天界時，快樂無邊際。以此戒莊嚴，得趣善逝果，
而受解脫樂，破戒罪惡深。如刀及火毒，是故堅持戒，
而修施法財，遠離於毀禁。業有上中下，感果亦復然，
今成勝報身，常戴光明鬘，受天種種樂，皎潔身無垢。
若人造惡業，苦果自纏身，展轉受沈淪，生死無窮盡。
汝旣來生此，受天眾娛樂，出遊諸園苑，勿著於放逸。
逸蕩過失深，如來常說此，是故放逸者，三毒中最上。
精進如甘露，心頂自清涼，永超生死輪，究竟菩提岸。
彼時我如來，演說微妙言，離我速修行，莫著顛倒想。
若有違背者，貪等諸惑生，斷彼解脫緣，漂沈諸苦海。
爾時天主帝釋，速疾往彼善法堂中，諸天妓女及一切天眾，皆來善法堂中，到已娛樂種種遊戲。于時天帝觀察娛樂，而知天眾虛妄耽著，增長煩惱，即說伽他曰：
虛妄境界中，貪愛而無足，有情迷執深，增長諸煩惱。
被境縛根識，如毒藏在食，於後若消時，迷悉無安樂。
無前後中間，非今世後世，因緣會遇時，業以誰能避？
爾時天主帝釋，說此伽他已，而復告言：「假使少年，強力未必長生，四相推遷速歸散滅，顯現快樂無實自性。樂受盡時逼迫身心，無暫安隱。汝等勿得信任癡迷，愚惑諂誑。若於一切境界，染著不足後致大患。譬如熾火焚燒草葉，貪著境界增諸過失，亦復如是。放煩惱火燒煮身心，棄背正道衰相現時，墮落天界。是故我今教化汝等，割截煩惱去除迷惑。一切天眾，自此恒作利益，於最上行法，志固修習後得寂靜，最上安樂。汝今勿得慢易，速作良田；於當來世，而得最上報應，適意無盡。若作惡業種種隨身，墜墮天宮沈淪惡趣，一切宮殿樓閣，悉皆隱沒。」爾時天主釋，見其天子須臾命終，墮於惡趣而說伽他曰：
微妙香蓮花，種種生峰頂，最上適意寶，處處作莊嚴。
流泉與浴池，雜色花果樹，及紫金劫樹，靈鳥群集上。
常出微妙音，悅樂諸天眾，無垢琉璃寶，間雜金色光。
最上妙樓臺，莊嚴恒適意，群生不遠離，寧知是幻化。
如泡如水沫，如電如浮雲，亦如尋香城，須臾即散滅。
虛妄若生貪，墜墮輪迴路，癡愛毒如火，焚燒於善根。
減損於天眾，去一切菩提。
又復告言：「若天愚癡愛人誑惑，為天阿素落羅剎等，之所降伏，後墮地獄復為龍蛇，遠離諸天長處三界，如繩繫縛而不自在。若離癡愛明了通達，利益有情歸依佛道，永出世間斷有愛支，得一切智平等無礙，得三解脫證悟苦空，到真實際。遠離輪迴不受後有，色香味觸而不染著。」時彼天帝見多天眾，念念無常增諸過失，深生悲愍發誠實言，而說伽他曰：
如是天道終，沈淪百千劫，猶如旋火輪，生死何窮盡？
見他受無常，不觀於自己，後自命終時，違害亦如是。
若捨垢穢心，不著於境界，生死莫能侵，常住真寂樂。
戒行若違犯，如醉飲藥毒，非天魔死軍，纏縛誰救濟？
微塵坌面上，自心何知見？命謝臥林間，誰悟從貪愛？
若生於貪愛，同住苦無常，永處於生死，現離於安樂。
大惡不斷除，輪迴從此得，譬如暴惡風，能吹山頂葉。
自業得生滅，娛樂果自受，潔戒不愚迷，安樂自充足。
貪愚招墜墮，如火而起煙，後自墮泥黎，業報亦如是。
爾時有天名烏波韈踰，宿善業力生忉利天。彼有苾芻為其天王，而說伽他曰：
若作種種業，處處妄攀緣，以心迷惑力，一切業成就。
前心最勝故，後心相續生，無間引生彼，三界因無盡。
一切業報身，離心不可得，是故降伏心，常獲無盡果。
汝速勤修進，調伏離執迷，滿善得隨心，究竟獲安樂。
心若恒調伏，永不增諸過，智者善伏心，諸苦不能害。
若心得彼苦，苦苦後相續，一切境界中，而得輕心報。
天人阿素洛，龍鬼羅剎等，不離於一心，心為三有主。
三有自心生，地獄與人天，隨心生罪福，流浪任漂沈。
壞善因迷境，愚癡貪愛生，住苦廣無邊，深溺而難出。
難調心力大，奔馳速若風，天眼勿緣形，識相皆如是。
智者善調伏，遠離魔羅縛，超度生死河，速到於彼岸。
疑惑不正直，無底惡難止，一多微細行，不住剎那中。
行相密難窮，無身一切處，世間誰牽引？往者復是誰？
藏伏甚法中，造作於身業，雖見行表差，莫覩相應法。
云何調伏難？無色無形相，陋惡損眾生，取境明如眼。
善惡作雖見，譬如幻化士，本性狀難窮，往復誰能覩？
牽引於群生，諸趣恒流轉，利劍不能截，猛火燒非斷。
一切有情心，業力相如是，業繩而堅固，纏縛於群生。
三性而不恒，須臾善非善，亦復捨受俱，攀附六根門。
妄求於塵境，染著世間故，不悟生滅法，如鏡唯照前，
而不鑒於後。
爾時，天子聞彼苾芻，說如是事，昔作純善今獲勝身，而說伽他曰：
昔修靜妙心，慎護於戒行，以此微妙因，得住安樂道。
善護持戒者，防非發律儀，當得斷諸惑，證圓寂滅樂。
戒有大威德，能超諸有苦，乃至命謝時，無彼惡道畏。
惡道無能救，戒力救最上，若有持戒者，萬善皆依怙。
後果得生天，永離諸嶮難，佛法聖眾師，三界咸尊重。
爾時諸天子等，五體投地，歸命作禮生尊重心。彼時天主帝釋，倍生忻慶歎美至深，而說伽他曰：
解脫貪瞋毒，群生親道友，能到於彼岸，我今歸命禮。
降伏愚癡失，無為無比等，一切眾所尊，我今歸命禮。
時彼天中有諸飛鳥，或在空中翺翔上下，或集寶池嬉戲水內。有諸天子樂逸縱蕩，與諸飛禽同共遊戲，耽樂欲樂不怖惡道。爾時苾芻為彼天子，宣說伽他曰：
傍生耽欲樂，遊戲恣愚迷，天眾亦復然，等彼飛禽類。
正教師宣說，汝等心顛倒，不怖於罪業，耽樂著世間。
若天有罪業，墜墮於地獄，業力如是毒，智者常遠離。
薄德少慧人，但觀前欲樂，不復返思惟，成就諸苦果。
若有智慧人，照觀一切惡，求斷諸惡業，利益於群生。
罪業生諸苦，勝因得離縛，善惡行不同，報相亦復爾。
迷苦妄為樂，求安不可逢，具智勿為非，不久至寂滅。
善修諸業靜，巧便集善根，三昧自現前，速到無生位。
勿復戀傍生，遊嬉於園苑，懈怠轉增多，後墜飛禽類。
若復無少智，善惡業不分，餓鬼阿素囉，地獄亦如是。
於業能分別，於報亦通達，彼於諸業中，深窮垢靜相。
晝夜常精進，思惟三脫門，永不墜泥黎，究竟獲安樂。
天子汝當知，自樂自善成，自惑生自苦，苦樂不離心。
於過應遠離，染著諸塵境，縱逸癡所盲，不覺死王催。
沈淪於地獄，苦惱而無極。
爾時彼天有百千天女，色相端嚴隨意自在，於彼林間歌唱遊戲。彼有飛鳥知天宿善，而說伽他曰：
勤修宿善業，今復得生天，若行非善因，而復沈惡趣。
業報旣決定，諸天皆平等，安樂非安樂，汝等今當知。
愛染為害本，業繩隨繫縛，輪轉而不窮，還因業繩力。
上至非想處，下及於三塗，往返疾如風，生數復如雨。
諸趣而循環，無始長如此，若人心寂靜，如水湛然清。
離礙如虛空，而獲最上樂，五識緣塵境，三惡業相牽。
一法捨盡時，不得生天界，殺盜婬妄毒，常為惡道友。
燒煮如炎火，智者應觀察，真實忍辱慈，出世善良友。
親近若修習，當得三天果，制伏邪亂意，慎護觸等貪，
後有定生天，成就白業果。若於生死業，而不求解脫，
焰魔殺鬼來，云何得遠離？
爾時，天主帝釋而復白言：「若有眾生不怖諸惡，於一切處心所染著。以染著故隱沒智慧，妄言綺語虛誑邪諂，惱亂有情棄背正教，親近邪師不孝父母，乃至善根間斷，業繩間斷。業繩繫縛如箭速疾，死入地獄種種治罰，受諸極苦。莫復貪著，於自身命分限短長，審諦觀察，有為諸行剎那生滅，何得久住？如水浮漚如鏡影像，如電剎那如雲散滅。若天福盡樂受捨位，一切衰相不覺現前，逼迫身心如何當忍？是故我今宣示言爾。汝今當須勤行精進，忍辱柔和慈愍有情，守護六根修行四諦，不取怨親而修平等，智慧增長深入義味，背妄照真導引禪定，業惑盡時後有不生，得俱解脫。」爾時天主帝釋，欲重宣此義，復說伽他曰：
如是十二處，六境及六根，識等生滅時，相應成妄想。
智者善修心，不住色等法，而入寂靜門，湛然無一相。
勤求寂靜故，不墮魔羅界，以此靜妙心，恒時而憶念。
若行如是慧，惑苦云何生？於其三世中，自在無驚怖。
煩惱縛自解，罪垢不可染，慧眼得圓明，常住真寂行。
天身大快樂，尚被罪垢摧，云何人愚迷，廣造十惡業？
若人修智慧，了遠罪福因，怖業若死侵，永出苦根本。
爾時帝釋，昔聞世尊所說惡趣之事，即為天眾宣說。佛言：「若人得脫生死罪根，常值善友植諸善本，若生天界受妙快樂，宮殿莊嚴報應無量。若不怖畏惡道，貪著娛樂，福善盡時必當墮落。譬如燈燭須假膏油，膏油旣盡燈焰即滅。如是墮已，而被業風急速吹轉，往返世間輪迴不止。若諸智者正定相應，無明業繩不能牽動；譬如藕絲，牽妙高山而不能動。」爾時彼天聞於天帝，說是法已，即說伽陀讚天帝曰：
汝今說此法，息除一切障，我依天帝語，安住無怖畏。
與彼諸群生，而作慈悲父，宣示涅槃城，令彼得利樂。
法本無分別，天帝善能宣，今遇正教師，得至無上道。
爾時天帝又復白言：「世間財物勿生貪著，若人捨離智慧出生，若復愛著破壞善根，七種聖財漸漸隱沒，經百千生沈淪惡道。又復世財而不堅久，水火盜賊王等勢力，皆可侵奪。若彼法財水火等災，終不能壞。汝諸天眾雖有勢力，諸根具足身帶光明。衰相現時生其愁惱，墮下虛空，過百千踰繕那，入其惡趣。」爾時帝釋即說伽他曰：
如汝大快樂，富貴不可量，衰相若現前，決定沈惡趣。
如現所作業，隨業果復生，業相善殊勝，異熟果亦然。
業有上中下，善惡品類同，成彼有報時，勝劣亦如是。
汝等審思惟，色力身最上，生滅未能逃，云何而不墮？
譬如麥等種，而被大火燒，隨燒即破壞，云何芽得生？
浮虛假偽身，四相遷流速，如燈而生焰，不住剎那中。
心相亦復爾，虛幻無真實，恒被漏隨增，云何得安樂？
棄捨於妄境，勿自愛其身，決定脫輪迴，速至於彼岸。
爾時彼天有其飛鳥，而復說言：「我等今者居烏鉢羅林，於其林間有大浴池，多生紅蓮長時芬馥，鳥身翅翼諸色間雜，狀如七寶，眼有光明言音妙好，於彼林中長時戲樂。」觀察天子耽著迷醉，即說伽他曰：
我恒耽喜樂，天人愛亦然，天雖與禽別，愛染而無二。
不能守行法，云何得解脫？天等若如是，飛禽何所別。
今復告汝等，勿著五慾樂，而修勝法行，當得大解脫。
生老病死苦，永不害其身，天與禽獸身，平等獲善利。
爾時天帝及復白言：「若有智者離垢清淨，世間罪染普遍此天，亦不能著。何以故？為彼智者，於生苦因緣而能解了。又於彼天朋友智識，恩愛眷屬無所戀著。汝等諸天癡愚貪染，不離輪迴，與彼飛禽等無有異。復有眾生耽著飲酒，得罪甚多，所以者何？為彼有情心識迷亂，破犯恒多，酒力雖消業報不滅，於五趣中輪迴不絕，於一切中最為增上，乃至於俱胝劫流浪不絕，沈淪惡趣煩惱纏縛，佛所言說。」
爾時彼天帝釋園中，有妙法堂，種種珍寶殊妙莊嚴，時諸天眾詣彼堂中。彼時帝釋觀察天眾，而說伽陀曰：
汝等諸天眾，過去修微善，獲生天界中，若天報應盡。
定墮於輪迴，業力難思議，牽引於眾生，三界五趣中，
處處而出生。汝等勤精進，審諦細思惟，生滅須臾間，
云何不省覺？怖畏邪嶮路，而依眾律儀，堅固七覺支，
勤行八聖道，善住於五根，增長於五力，四念與正勤，
及彼四神足。如是而不退，必至涅槃城，恒受寂滅樂。
妙法聖念處經卷第五
妙法聖念處經卷第六
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
「於罪不怖畏，彼人無智慧，後至命終時，苦惱恒燒燃。
周遍天界中，墮落誰能見？彼恒貪婬樂，於此莫能知。
婬慾生虛誑，迷惑於有情，牽引落三途，如繩而繫縛。
生滅恒如是，有情須自利，調柔身口意，煩惱勿令生。
法境等須息，一切著婬者，增癡墮無常，不覺欲火燒。
遠離於親眷，朋友善知識，骨肉并眷屬，大苦死來時，
波吒何能說？初至無常位，如山忽倒摧，須與不可停，
剎那而演謝。若處一切智，無罪無輪迴，究旣出苦源，
諸天恒愛樂。欲海深無底，何能有足期？增長愛貪心，
如酥油灑火。種種莊嚴貌，破壞出世因，流轉四趣中，
人傍地獄鬼。生死恒無間，往復如陶輪，群品大愚癡，
不了煩惱性。若彼諸有情，永離於貪愛，當獲最上因，
解脫無繫絆。智者除煩惱，諸苦病不侵，降伏於貪瞋，
長獲安樂道。生苦不能染，絹索不能縛，智慧漸圓明，
照知一切事。若於圓寂理，而起無相心，離垢絕囂塵，
究竟到彼岸。於彼苦樂境，洞然無所得，而入大解脫。
常住空寂舍，復起慈悲心，愍念有情故，示苦智真如。
遠離於絹索，令意斷疑慮，永除於貪愛，解脫苦惱怖。
獲得最上慧，悟彼集散空，設壽八萬劫，亦復墮無常。
此可恒安住，天界永無失，見惡而生慢，於罪不思惟。
愚迷無方便，恒求於快樂，喻如砂聚中，求油不可得。
若作罪業行，恒常而逼迫，苦樹罪根深，一切惡生長。
我說此真如，定為法非法，彼意恥作罪，後復無煩惱。
利益廣無邊，獲至真如際。
若復愚迷，於佛言教而不信受，後至無常自得苦惱。經無數百千俱胝，那由他阿波那等，破壞人天，無常罪火決定焚燒，此不盡劫。」瞿曇告言：「天復云何而得久住喻諭如水沫芭蕉，無有纖毫真實，幻作非久。若恒愛此快樂，無有是處。」爾時彼佛問彼天眾：「知此義不？」天意歡喜，如聞五樂多獲快樂，得五功德。而復說言：「彼有飛禽名曰嬉戲，能善說法，為彼天眾即說伽他曰：
有欲愛不足，無因人意足，發起不足心，如是無知足。
一切眾生界，形類有多般，長流時分中，不能修方便。
永不受安樂，決定墮輪迴，恒處於地獄，生生亦如是。
若實宣說帝釋境界，富貴殊勝異於諸天，於此輪迴亦不能免，決定無常，乃普遍天上，未有微妙之處，可避無業而皆墮落。」
是時天帝善解法相，名憍尸迦為彼天父，種種精進說多因行，而諸天眾猶不省悟：「誰能樂修靜行，遠離罪垢，唯縱愚迷心著放逸，於斯教誨而不受持，久遠無邊云何不覺？彼諸愚人樂作惡因，於彼後身，而被罪惡種種破壞，寧知惡業隨眠纏縛。」爾時苾芻而說頌曰：
若行善利，
以其臥具飲食衣等，供給供養尊卑之眾，不為自身而求福利，或觀自身誰作主宰？
乃遇惡境作罪怨家，固來欺陵而起真實，離相忍辱智者審觀，都無病痛苦惱之難。
唯有現在不淨之物，作如是身而復此身，剎那不住盛壯亦然，破壞何身？
眾生迷醉於自財物，不作利益增長罪業，不受教命亦不行施，於一切處心不受用。
賊等窺壞云何護持？若心迴向布施師等，彼財殊妙而復棄捨，如棄草木心不愛著。
貧劣有情恒行救度，離垢無著今世後世，獲七眾戒救度眾生，戒護於人當生天上，
智慧廣大彼能截斷，一切煩惱病等枷鎖，過大嶮惡輪迴之橋，到彼堅牢涅槃彼岸。
心淨離垢得無生忍，喻如擔負其物輕少，遠出長途而不疲乏，若人擔負惡業輕少，
遐歷世間而不沈沒，又如飛禽兩翼壯健，高往虛空遠疾可到，若人持戒守護堅牢，
欲往生天亦復如是。
復有飛禽名現真如，住彼白山而能觀察，即說頌曰：
喻我形色不住剎那，快樂亦然愚迷不覺，若一切類善相多般，輪迴生時定隨破壞，彼福破壞一生亦然，死王得便罪意何免？恒行快樂無財黑繩，摧壞有情無病強力。安樂遠離死王近來，近則心迷群生命壞，罪破長時天人輪轉，不覺根迷遠離安樂。
墮閻羅界方知業果，快樂剎那而身衰朽，悅諸塵境不覺貪著，快樂受盡老死王侵。
諸根對境戀著不足，彼後無常自生煩惱，若無慧燈照見塵境，受行境界執我分別。
樂著虛妄欲火恒生，境力如風吹欲火盛，智覺真如思惟成妄，一切愚迷嬉戲不覺。
恒行境界吹於欲火，天人行欲墮彼天界，彼具天德實得天樂，衰相現前不壞何往？
剎那不住念念生滅，暫住非久彼命如是，此境屬他一心不覺，五德天樂壞苦速離。
帝釋天王抖擻煩惱，三障垢靜歸依三寶，三業廓然悟得最上，三佛菩提，
雖生罪地罪垢不染，留心作善。
彼有焰魔獄卒，為彼眾生而說頌曰：
意懷貪欲嫌棄善緣，不離輪迴得此苦果，不依天行而作罪因，彼後無常反恨作惡。
利刀割體猛火燒身，猶未為傷。
五根得罪苦不可忍，眼觀美色如實得樂，寧知恒苦。
聞聲耽味其過亦然，作罪寃家是故捨離，彼三寃家纏縛罪人，破人安樂貪癡和合。
遠離戒品因墮地獄，若行戒律後得福善，若違戒律後得煩惱，飲酒殺命離他婦女，
邪見兩舌不守威儀，縱情放逸破壞有情，因沈惡道貪著邪行，而復惡口，
今世後世無彼安樂。遠離惡人親近善友，滅此罪根不信此業，無得業果無眾安樂，
惡果根本煩惱後燒，若作妄語本非法師，我解深法彼後無常，得魔業果。
轉此人身而生惡趣，是故如來說此無明，一切貪欲何得快樂？知足無貪身離煩惱，
欲生快樂是名快樂，解脫相應得最上樂，若貪快樂如毒和水，解脫快樂如乳和水。
欲火燒害愚盲不覺，又復貪愛度量財利，酤賣酒肉得財無數，心猶未足，
無常殺鬼速來牽引，若耽欲樂樂住境界，得不快樂，
如來說此夢覺法喻，如乾闥婆如空無實，如水上沫如芭蕉堅，如彼火毒欲境亦然。
若味因果知欲過罪，不迷真如成就智慧，獲靜思惟去其貪愛，苦惱不生壞欲亦然。
欲為罪主如世毒藥，彼意不足墮落天界，復墮地獄欲賺愚迷，喻彼懸河亦如電閃。
世間毒力莫勝女色，愚想欲增如火熾盛，是故智者離欲寂靜，無前無後亦無中間。
如如而行增長亦爾，彼得欲苦等觸大焰，知如是過智者遠離，速離欲故定得安樂。
無數百千那由他天，以欲行故墮火毒獄，器杖治罰其毒如火，遠離快樂不行欲因，如上地獄不見不聞，若貪欲人斷其欲貪，亦無苦惱，
是故無垢得意清淨，於一切處滅欲火焰，入彼種種最上善業，彼行無染。
爾時帝釋，觀察飛禽住莊嚴樹，色喻檀金，彼法因果正見善業，而說頌曰：
正見善業如彼大樹，欝茂金色種種莊嚴，智者所說如善果報，處處出生不善若善，
得彼人身復行善業，得生天上，
不善亦然下沈地獄，慾迷善意，
而復不得最上良藥，若知果報意不愛欲，眾生境界迷醉味著，若恒行貪惡定同生。
女生煩惱如世間火，若此火生煩惱如是，女人煩惱生眾生心，破壞世間一切法滅。
為地獄因大仙所說，女人姦媚口甜心毒，情愛不恒愛戀須臾，棄背亦爾彼性浮囂。
可喻掣電誑詀有情，詐行恩愛天人龍鬼，羅剎眷屬境界亦爾。女人鄙惡譬彼黑毒，
種姓不擇勢力不顧，愛恚不恒姓如風火，唯募財物殊無終始，如有嶮難嫌棄遠離。
如是富人彼即愛樂，若住貧賤急急離別，譬如遊蜂花卉芬芳，競來採食，
若樹乾朽一切遠離，無財亦然女人遠離，女人黑暗心縱顛狂，天縛亦爾，
若值女縛定墮地獄，若貪女色貪中第一，若有眾生雖曉欲業，而猶耽著是故無知，
迷人不覺又復女人，詐吐心誠惑他信己，身雖同處心則差殊，損壞有情毒如蛇蝎。
方便多求一切養育，女人行德而不能為，如是自性殊無測度，智者不著心恒決定。
忉利天宮有善法堂，爾時諸天會善法堂，有如是散亂者，飛禽為彼而說頌曰：
譬如飛禽隨其自性，樂厭不同而有二種，一見蓮華而復樂著，若見林野而自厭離。
一見林野意欲樂住，如見蓮華却思遠離，眾生亦爾林如靜善，華喻欲貪，
智者樂林而深適意，天人顛倒反募蓮華，如出暖日能去大寒，解脫之樂亦復如是，
貪中生苦樂謝何安？智者不迷而求解脫，於一切處為最上樂，住牟尼林能善觀察，
住意無貪天人最上，住此欲貪而不久遠，若行無貪樂中最上，居林寂靜行中第一。
一切苦斷，受甜惡行誑賺有情。
適意林巒宜善觀察，心善觀察恒處安樂，心行無貪樂處林野，彼人樂林心恒純善。
離欲無對得寂靜樂，若人煩惱怖見林間，貪愛倍增而自燒煮，棄背貪愛無垢清淨。
心定生生常獲安樂，如具富貴福盡成空，盛處少年老侵頓易，一切恩愛定有別離。
一切有為和合暫爾，此世間法正覺正說，若覺愚迷捨愛知足，入寂靜林獲最上樂，衒己俊利思靜多方，遠離善林永失利樂。林間默觀寂靜相應，適意無貪善心成滿，
是故聚落散亂恒生，若處山林離諸貪愛。汝意速疾厭離愚迷，最上靜林相應住處，
心行若靜永離煩惱，行若相應善根增盛，假使有人得千帝釋，報壽若終亦歸生滅，
恒行貪欲一切不見，被欲降伏而生眾苦，欲愛之樂須臾暫住，不久即滅心如怨家，
能離彼樂彼欲無得，煩惱苦果皆從欲生，解脫生樂彼樂真實，於善逝行縱任相應，
離欲無貪獲樂無盡，五欲之樂先甜後苦，樂相壞時而沈地獄，無貪之善初後中間，
離垢清淨受樂無窮，是真善母，
愚迷欲樂云何離彼？過失恒生中後深苦，罪行云何不見快樂？喻如世間有其毒花，
其色鮮艷其體有毒，人若觸花毒害於身，罪行欲樂其毒亦然，又如當風執彼火炬，
亦如飛蛾投其燈焰，欲樂之火燒害亦然，是故欲毒恒須遠離，天著欲故積惡虛生，
人募愛貪愚盈罪行，是故欲火焚燒善根，賺失天人沈斯惡趣，若未命謝速迴心意，
於一切善修令增長，貪等惑亂三過生塵，三毒作一罪網猶大，若起三惑相續不盡，
歌舞唱妓耳目順情，天意如石而被牽動，一切欲境蓋覆靜心，沈溺愛河無時超度。
天何愚迷欲賺不覺？譬如毒樹開其毒花，蜂蛾採食毒殞其命，貪欲之毒損害亦爾，
而墮三途如火燒木，天人不覺生此罪地，受苦終盡方離泥黎，天人愚迷不思作善，
罪惡境界彼無一信，智者審觀真如幻夢，愚人非夢為地獄因，是故離欲得解脫善，
棄背惡行利益善因，彼利若行永離諸惡，天無黑行，
復有智者正見決定，不樂散亂獲種種福。」
爾時世尊教受天子，行不散亂行，而說頌曰：
天人宮殿散亂之根，迷醉樂著而墮輪迴，若離散亂輪迴亦脫，彼散亂根即是無明。
自性黑暗如人無眼，我觀彼過迷火不別，愚癡深廣散亂亦然，眾生愚迷積聚財寶。
而自育養，
復更散亂墜墮惡趣，天亦愚癡愛著女色，本望離苦悅意快樂，寧知命殞得大苦惱。
集欲之樂不久即散，一切眾生業壽有限，少壯剎那即當衰老，善惡業縛誰得自在？
譬如樂主撚弄木人，須假線絲方成作用，有情亦爾須假惑業，方處輪迴，
若離愛貪則無作用，非久業行智者不信，遠離一切散亂方便，若離散亂不生三界，
譬如有人墜墮深崖，其中猶有不失命者，若人散亂墮三界崖，其中未有得出離者，
一切惑業散亂最上，於晝夜中恒不安樂，若世間人纖毫散亂，破壞有情出世之意，
是故遠離。
彼世尊如實說已，天主帝釋發尊重心，敷其座具，頭面禮足起立合掌，見伽他書心生怖畏，頌曰：
若不散亂如彼甘露，若行散亂而墮無常，不散亂人天中最上，散亂之行輪迴之根。
清淨之行安樂之本，是故正定於一切處，獲最上樂，
若於欲樂如怖極苦，散亂大毒同壞眾善，迷毒散亂人行惡作，不從散亂而得安樂。
若彼智者平等宣說，德與無德一切執我，為苦樂根，
如我世尊伽他書典，離欲清淨獲益安樂。
妙法聖念處經卷第六
妙法聖念處經卷第七
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時有飛鳥，名未曾有見，彼行不散亂，而說頌曰：
貪瞋癡意恒為罪友，為地獄種貪瞋癡心，恒行罪人落三途崖，彼後方覺貪瞋癡毒，
無得不怖智者制伏，不令散亂若縱貪癡，飲酒妄語殺生偷盜，無信因果意瞋惡業，
而不防護天上不生，而沈惡趣恒行欲愛，愛具大力役使有情，慵懶懈怠恒無彼善。
又如雲翳障智慧眼，於其戒律多諸缺犯，設得人身而獲下劣，若意住罪黑暗無邊。
若意住覺如晝大明，如是眾法佛所宣說，天生散亂如酒迷醉，彼散亂故如行地獄，
輪轉人間皆得滅壞，如是決定生實無常，散亂障重墮境界海，成枷鎖因天多嬉戲，
彼生若盡永絕快樂，天不思惟心生散亂，改轉善根深著樂境，心猶不足天人不知，
為苦惱本無莫護多，無須臾頃無剎那間，不被愛降欲境間斷，百般不悟天恒受用，
耽著放逸被欲降伏，如地獄火焚燒有情，而不揀擇欲火亦然，焚燒天眾亦不揀擇，
又如餓鬼口出火炬，燒彼飲食傍生之類，飢火亦然天人自作，如是欲火普遍世間。
焚燒一切有情不覺。
復有飛鳥名具足德，覺彼散亂善不能行，後墮彼天而說頌曰：
善業斷盡此壽剎那，眾生調伏人得最上，一切少年須臾命盡，一切富貴須臾破壞。
天人不恒富貴不恒，剎那不住勿作亂意，是故早行勤修利益，護律儀法寂靜理處，
塵過不生天何不見？意若散亂行法不恒，此去不迴快樂亦然，守護戒根天人快樂。
彼諸眾生若無此戒，後必煩惱是故戒行，如是恒行樂中最上，彼戒清淨而得大果，
愚人無戒不生天上，若天行欲散亂迷毒，於五欲境受其快樂，心不思惟一切不久，
彼命破壞無數百千，那由他天迷欲散亂，被五欲火置害焚燒，一切散亂人所樂著，
彼後無常得果方覺，心馳境界動極大苦，得苦見迷心著愛境，苦惱不知苦惱續生，
於後悔恨煩惱疑惑，從境界生，
我心無知行輪迴行，那覺輪迴隨逐人心，互相愚迷展轉三界，證者證真見輪迴住，
無常苦空彼苦非有，若耽女色恒行欲染，彼後不見諸天境界，法非法行惡中最上，
一切世間無別救者，唯如正法是故依法，法若遠離人樂非法，非法旣作苦火熾然，
永離天界善業滅盡，不覺墜墮愚彼快樂，無常無有業繩繫縛，誰有安樂？
貪愛轉增牽入惡趣，永離天上。
爾時帝釋，見諸天眾受百般福德，而大驚怖即說頌曰：
作善快樂天受善報，天人上因彼作前善，如日行空明照世間，無二重輪，
其智慧光明照世間，亦復如是而無二種，欲往天宮行悲愍行，悲與群生為出生母。
依憑斯善人生天上，又復悲心饒益利樂，一切有情得天愛樂，悲者恒善一切眾生，及諸賢聖普皆歸心，又復行悲如清涼月，去彼煩惱炎苦之熱，是故悲心為快樂本。
一切欲心天人業主，於其色聲香味觸法，攀緣不足。
苾芻觀察而說頌言：
譬如劫壞日火盛時，大海江河普皆乾竭，眼識根等觀攀色境，經彼俱胝百千萬劫，
貪癡欲海而不能竭，人之貪心勝龍不足，散亂之因生一切惡，勿行散亂散亂過人，
障真如理若行散亂，彼恒無善人若離善，牽墜三途離一切樂，不生天界命恒生滅。
為煩惱根意通知此，苦中最上若前根境，不了輪迴而執決定，如空中花如乾闥婆，
如水上泡如水聚沫，迷彼聚沫為臥具等，迷彼幻化為自集動，天龍藥叉及阿修羅，
迦魯拏等虛幻亦然，誰救無常，
若但作業而不早怖，極惡死王速來逼害，是故作善後無煩惱，我覺汝等勿行放逸，彼復生愛而被境牽，境縛有情如牢枷鎖，為地獄因永離解脫，是故不實汝須遠離，此真實法世尊所說，諦聽奉行得益無盡。
爾時帝釋，忽然之間覩佛影像，與諸天眾發尊重心，頭面作禮而說頌曰：
彼佛世尊正遍知者，現救度像善開解脫，若人歸禮解脫輪迴，心獲勝善此善調適，
無垢清淨，
佛說此法成涅槃道，言此行人得無畏力，受寂滅樂住真空地，過輪迴海度三界難，
開智慧眼放最勝光，普見世間非如土木，凡愚之類無其光明，遊行妄境若人貪垢，心不清淨口過等毒，復以智慧洗蕩離染。一切外道執我無知，於斯諦理而不能見，
彼無垢言為汝解脫。．佛在因地不行散亂，救度汝等今到彼岸，復度他人利樂一切。
於其世間唯一佛住，無利為利利人最上，如是造惡墮大地獄，如是修善當生天上。
彼時帝釋觀察天眾，即說頌曰：
譬如飛禽順風吹急，輪轉人天往復亦爾，皆因業成如其苦樂，聚集散壞隨業勝劣，
其義亦然是故造作，皆成因果牟尼宣說，真如無邊平等所依，業習種子一切心作，
而難調伏，
唯佛如來而為開覺，若業種種從一至十，從十至百從百至千，至那由他無數有情，
若干種類墮大業網，莊畫世間譬如飛鳥，連繩繫絆欲往虛空，終不能去有情亦爾，
但造諸業被業繫縛，欲出輪迴而不得去。
彼時帝釋見天散亂，互相嬉戲樂著快樂，觀彼天眾即說頌曰：
五樂歌舞普遍天中，若不思惟決定墮落，汝貪女人自性堅著，無暫捨離，
他意不恒隨情進退，富者戀愛常獲財物，詐親適悅如有固悋，輕棄遠離，
貪癡之人追逐欲樂，譬如渴鹿競奔陽炎，而求於水耽欲亦爾，虛妄不實，
彼天女人無恩無義，無疎無親尊卑不分，種姓不顧譬如遊蜂，其花芳盛而即採食，
若見萎花而即捨去。又復女人矯誑惑亂，如彼蜜內隱藏毒藥，違害亦爾，
有智之人心正決定，於斯欲妄而皆不著，迷人見喜深自樂著，如蟻聚羶如蜂護蜜。
天龍鬼神諸惡夜叉，毘舍遮等魔護囉誐，及羅剎娑亦被迷惑，欲性不實生妄境界，
喻如幻法誑賺有情，得無常時衰壞不覺，彼天妙地一切林木，花果莊嚴，
為生死繩牽繫汝等，如繩繫犢而不自在，快樂境界男女眷屬，於無常時誰能救護？
若人得住多聞智慧，善業之舍適心最上，我今當去南閻浮提，泉流河海園苑亭臺，
悉皆具足如是種種，有如法者不如法者，論義慧學法與非法，我今悉知虛幻怨心，迷賺有情。
彼有苾芻復說頌曰：
心怨下劣生五根毒，齩螫眾生如五頭蛇，虛懷悔恨色等五境，為大愛河無到彼岸。
彼岸寂靜離諸邪妄，邪見無利迷墮地獄，彼邪見人無因計因，墮惡邪見障覆靜心。
謬解因果行輪迴難，得苦惱身業果生滅，善惡亦然，
若見真空即到彼岸，永離生滅汝等應知，愚癡迷欲欲覆迷人，若住正見微妙清淨，戒行律儀出世及天，求不難得，
若著邪見修邪難業，我願長壽非自愚迷，而復迷他所行黑暗，墮大輪迴成就苦因，
逼迫自性如佛所說，利樂之要反照正性，根塵境空我山自摧，煩惱清淨出生死難，
住涅槃城是真解脫，汝等世間一切有情，深著欲樂邪毒入心，涅槃彼岸終不能到。
假使百劫輪沒世間，如被迦鎖不可得脫，智者所說出世法財，微妙經典信受奉行，
快得善利，
邪見無因極執下劣，虛妄典教迷謬有情，普墮輪迴眾生云何？虛誑真法無因妄見，不愍含生自墮墮他，但入惡趣。
彼有飛禽名曰蜜行，於其樹林食蜜嬉戲，而說頌曰：
眾生飲酒癡迷醉，愛味誰知癡索牽，墜墮無常惡趣中，是故勿飲無明酒。
輪迴因觸生癡見，非法皆從貪愛生，一切塵勞業海深，是名如來大智說。
汝知飲酒壞名色，善惡無分譬目盲，乃至身倒不覺知，可喻木石人恥笑。
飲酒無恒多過失，三十六失作乖違，智者染著為大暗，是故遠離於飲酒。
迦捨花輕等彼人，浮囂不定無忠信，增長貪瞋生死續，要摧此力勤救護。
爾時帝釋天主，復說頌曰：
無瞋破瞋忍辱破怨，法破非法光破黑暗，實破妄語定破兩舌，善破惡口親破非親。
慈破殺生施破慳悋，念破非念明破無明，晝破於夜白破黑月，邪欲思惟真覺智破。
惡趣難業八聖道破，四無礙智破諸訥鈍，智破無智安住寂靜，破彼攀緣風破於山，
火破一切海吞江河，日破星宿富破貧窮，火破於寒水破於渴，食破於飢足破不足。
恒讚於悲不讚無悲，妄語惡業破墜有情，善說真如破有為慧，如佛世尊能破外道，
天諸勢力破阿修羅，帝釋告言我降汝等，一切天眾所以者何？住正法者威勢若斯，
若復輪迴奴僕之類，如處地眠一切居下。若復一心奉行正法，如登床座一切居上，
行迷智慧好行非法，天自業果不墮何去？彼業風吹輪轉地獄，餓鬼傍生誰同代受？
如是一切天男天女，及諸愚迷一切眾生，自作惡業受大破壞。
而時帝釋而說頌曰：
譬如大風吹空中水，聚散不恒輪迴有情，隨業聚散不定亦然，又如花敷開結應時，
茂盛凋殘隨時不住，時亦如是過去未來，亦復不住，
人作福善嬉戲得時，福樂若盡往而不復，如樹生葉繁茂甚多，若值霜雹墮而不復。
天人亦爾受天快樂，若值輪迴無復快樂，譬如天雨不住虛空，快樂亦然不駐幻體，
譬如大風吹壞雲雷，快樂亦爾吹壞生命，譬如朽木墮大焰中，永不復故迷愛亦然，
經百千生墮墮泥黎，不復人天，
虛妄迷愛廣遍一切，魔滅善行遠離人天，守護此戒七佛所說，戒定第一思念生生，
得人業地思念多劫，父母業地得生天上。
爾時帝釋復說偈言：
若得人中生，由宿行多善，今奉諸律儀，而復生天上。
人中難得生，得者針投芥，迷惑或散亂，復墜於地獄。
善行三業已，寂靜審觀心，煩惱自消除，定得生天上。
煩惱伏令盡，內生適悅心，清淨離貪瞋，而得生天上。
斷除於憎愛，摩訶苦不生，種種復行檀，而得生天上。
恒運慈悲心，救護於含識，如護自身命，而得生天上。
他行不善心，害物毒如火，所求皆施與，而得生天上。
若覩他妻妾，不生邪染心，如母敬愛觀，而得生天上。
若人觀妄語，如火生舌頭，禁戒若真實，而得生天上。
兩舌而不作，親友使和合，愛語絕乖離，而得生天上。
惡口言無度，傷人利若刀，善語離前非，而得生天上。
綺語而增過，加言飾說多，如理稱實談，而得生天上。
此戒宜持護，七佛同所宣，無畏戒法圓，而得生天上。
一切諸眾生，若生增上慢，如被枷鎖縛，不得於解脫。
爾時有一苾芻，而說頌曰：
若此女人索，縛人最堅固，輪迴受報時，惡果居第一。
若此女人索，非縛項頸索，纏縛有情心，生苦為第一。
女索縛人切，人間無有比，地獄鬼畜生，為彼女縛去。
大色索縛身，可見索形量，女索心非色，縛大無形量。
女索雖悅意，迷生不解脫，縛彼一切人，不出輪迴難。
六塵俱縛人，女索力最大，降伏於眾生，此縛居最上。
若此女人縛，愚迷心愛戀，為妻妾眷屬，堅牢不可解。
彼帝釋天主，如是一千天子，一切皆見，心生歡喜歌舞作唱，稱讚天王而說頌曰：
帝釋忉利王，娑婆世父母，行天梵善行，不著於欲樂。
正法救世間，非法令除斷，以法適其心，此樂未曾有。
最上最勝智，慈心真實言，快樂法非常，清淨而無染。
所有世間德，及彼出世德，天王自在行，一切見無異。
救度恐怖者，離苦獲安樂，天人阿修羅，世間常持護。
此處忉利天，彼諸林木樹，種種實莊嚴，密覆如繒蓋。
地布瑠璃渠，宮殿眾寶色，蓮華恒自敷，莊嚴適其意。
天人業因盡，劫火破壞時，妙高一切無，未有不空者。
何況諸天眾，如泡如水沫，纔生又復無，無明迷不覺。
帝釋天中尊，彼恒放光明，照耀於我等，一切皆依住。
爾時帝釋而說頌曰：
妙高眾山王，光明真金色，瑩淨體分明，喻彼水中月。
若此金光明，喻彼持戒者，無垢戒光明，十六分虧一。
自業得生天，莊嚴而具足，業有上中下，感果亦復然。
隨自禁戒心，遠離於散亂，住此正法位，恒獲於快樂。
若生無垢戒，身有大光明，如彼千日輪，共聚光無異。
佛說七種戒，歡喜若受持，彼為最上人，常獲第一果。
種種作善業，彼定有後身，無作無彼行，無業無破壞。
愚迷不信因，無因亦無果，如覓水中酥，不受於安樂。
迷罪心行暗，非善非安樂，煩惱互相增，見彼未曾有。
妙法聖念處經卷第七
妙法聖念處經卷第八
大宋西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
又復宣說輪迴頌曰：
一切天人有大散亂，初如親友後作怨家，如火焚燒如刀割切，人間天人得失平等。
心意狂迷如同怨家，天人不知智者遠離，散亂毒樹說有三枝，為老病死恒復相續。
智者離妄純善相應，老等三枝而不為害，如過遠離散亂不生，惡怖解脫得最上樂。
若散亂樂不久有怖，若解脫樂樂定無盡，百千萬億般都摩人，樂住名利妄亂所賺。
妄亂之上有四種過，若離妄亂破世間怨，彼妄亂行多疑多怖，多難多苦展轉輪迴，
無有窮盡。
四過離一獲樂無邊，汝等天人一心散亂，障覆一切無漏善法，云何而得寂靜安樂？
若樂自利修善思惟，煩惱苦等於後不生，若諸天眾所著欲樂，虛妄不實一切不久。
從幻化生彼不知見，幻化自性而不決定，遠離安樂恒生眾苦，實言告汝若人恒善，
世所敬愛賢聖圍遶，後生天上受天妙樂，若復行施得一切人，心生敬喜後得富貴。
施果如是若行忍辱，後生天上無所怖畏，世人愛重名稱遠聞，面貌端嚴具足朋友。
受天妙樂彼等有情，猶如一切世間父母，能破黑闇譬如日光，住意最上為慈悲寶。
出生善根通達諸法，雖復在家若住正見，彼智解脫輪迴枷鎖，罪友不生人獲安樂。
聞未聞法聞之不退，超諸惡趣得生天上，心善無垢諸過不生，離染清淨善知報應。
解微妙義絕諸過罪，譬如虛空不住於泥，得寂靜果深信三寶，獲無所畏與諸天眾，
尊敬如來信受佛教，蒙法救護生我有果，生身有愛淪溺無邊，此苦難窮十六分苦。
不及此一少味多怖，恒賺有情喻乾闥城，智者寧信說殺眾生，至命終時樂不隨行。
都無所得。
種種眾生有種種心，種種業行輪迴枷鎻，一步隨去生復有死，愚痴迷惑真實自性。
而不覺悟無常大怖，隨彼眾生來而復去，散亂不知境界天迷，如迎蛇螫墜墮天人，
此苦無等父母妻子，男女眷屬親友知識，不可代受，
味著境界樂欲迷深，不覺死王大苦速至，云何方便令離苦惱？若無愛欲苦不能害，
亦復不生地獄餓鬼，傍生之類。
爾時帝釋天主，復說頌曰：
人行迷道欲見正真，如手探水而取其火，若復無因何所有果？散亂無德利益何生？
破壞天人此意若生，迷欲適悅後得無常，心大熱惱，
境界不迷欲火不發，名稱不貪安樂最上，若復一心貪愛世樂，十六分罪不及此一。
若發大信解脫輪迴，愛盡境亡見無為樂，禪樂相應無瞋無喜，彼善若生無復輪迴，
究竟彼岸，
若有欲心而求快樂，被業繩牽墜墮地獄，得一切苦誰人救解？往而復來從業因生，
無前中後非今後世，作過無明墮人惡趣，是知自愚行散亂毒，浮生頃刻迷愚不覺，
後無常位乃可知苦，若生有苦怖彼無常，作意妙法彼救為實，真成安樂如斯言說，
實為利益令心行善，速得安樂樂中最上，決定無失
天若迷惑不依彼法，而作亂意生墮地獄，無有出期。
復有飛禽名種種鬘，覺悟彼天而說頌曰：
種種業生隨彼天人，知不依法彼後熱惱，世間所有種種善果，園林花鬘階道樓閣，
適悅身心，
如作善業得見彼果，天人業因有上中下，天非作彼無彼彼果，癡降天人迷種種行。
彼意若迷不見大怖，失自利行種種愛樂，求種種果迷心作業，天無戒行如夜無燈，
而覓光明，
因與果等真實可修，真如智果得有樂分，離命無果離燈無光，離戒無天，
若離智慧而無解脫，若離解脫而無安樂，百般求救方脫愛身，智者離我無此業樂，一切有罪而復不生，得彼利益一切聖人，無垢所說百千劫人，樂欲境界耽著不足，
一心不捨漸漸增長，增長彼毒須臾墜墮，智知德過此法師相，德過無知此迷行相，
德處生德過處亦然，知真過德恒獲安樂，德過難知離彼智故，何智最上天行境界？
彼意無智百願無能，得彼安樂如作大業，最上戒果得作人天，微妙適悅最為第一。
根門顛倒邪取境界，若降此心得天快樂，福樂苦惱自作自受，作罪決定如住怨家。
作善亦然如親善友，若意速辦清淨福力，當得人天如流赴海。恒行惡境惡行相應，
決定無益彼岸智種。若意愛樂得苦非法，非法快樂即成魔苦，此苦樂相二俱平等。
若人有智厭苦忻安，滅忍妙法而可奉行，苦之與樂無因不見，種種苦樂各別因生。
眾生自行多劫多生，一切業果種種不失，若樂行法守護正法，得生天上受妙快樂。
迷法之人遠離正法，無得利益墮輪迴獄，法眼若開癡不降心，見此快樂如雨下地，
虛妄不實，
作意佛剎心植法種，癡盲戒法樂行非法，行非法道心賺輪迴，人得罪久苦此心行，
自性輕浮種種顛倒，剎那不住幻化非實，如乾闥城纏縛智識，速宜省悟，
天人散亂愛貪境界，被境誤賺命墮不知，快樂虛妄一切不定，諸天作樂不久即滅。
迷轉天眾生生亦然，生法虛假彼計真實，生法不定彼計決定，行彼怖法纏縛壽命，
墜墮天人如唾落地，女心顛倒虛妄誑賺，若復捨離得第一樂，女人顛狂嚴飾不恒，
惑作巧言移性不定，譬如遊蜂逢花即採，無花即捨女人亦爾，有財即募無財即捨。
女心妬惡等彼黑毒。又復女人難為共住，如風大起如火大熾，如空大遍誰能收把？
若一女人為惡業因，破解脫行成病死難，若多女人生其煩惱，為彼世間種種留難。
幼少女人愚迷增長，自性顛狂無明熾盛，如日放光又復女人，無實愛戀如彼燈焰，
彼實為怨如蠅唼瘡，愛彼有財非愛無財，若有財物女人樂住，若無財物云何可住？無與財利而不親近，性行差別心能喻大，無降女者如人隨順，承事如如亦復棄背。
女多虛誑如花蓋蛇，女人肉心如灰覆火，色蓋亦爾適悅不善，身如毒樹生彼毒花，
勿須親近一向欲境，愛著女人今世後世，人無快樂無明迷醉，顛狂懈怠愛味行罪，
不見人賢，
智者知法深信因果，發精進心猛利修行，遠離女色人獲勝善，人行女地如履黑網，
智者不著得盡魔界，一切禁戒女戒第一，何不離女？
知者遠離得寂靜樂，彼女人縛猛火器仗，不能燒截，
眾生強力不可調伏，我離彼故一心天上，捨彼快樂生夜摩天，得無盡樂快樂中大，
此等眼耳鼻舌身意，於彼色聲香味觸法，六根不住。
此諸天眾恒行渴欲，而無有足如火自性，能燒草木何時有足？彼六根火猶豫不決，
燒此有情都無知覺，此散亂地不行道法，離彼散亂所愛境界，人隨自業得住真實，
女人生愛其心難御，隨自業因生有別離，如是觀察女人顛倒，生離別處，
若覓快樂心住狂惑，行欲女人如親惡友，意在三非身得四苦，是故恒離欲毒之大，
快樂苦惱隨自業牽，若於天上著五欲樂，天人宮色不久隨墮，佛見真空得解脫道，
脫彼輪迴一切由業，女人為愛得過最上，無決定心如日無暗，如火無冷，
女人薄信無愛亦然，如地如風動靜不等，女人恩害不等亦然，人雖一心多行恩戀，
彼意非恒時頻遠離，喻如鸛鵲立望空池，又如大山未見能行，亦如大河未見逆流，
女人亦然未見實愛，生為過網障礙人法，譬如日光不離日體，如彼諂愛不離女人，
雖復美言給賜財物，而彼女心難降如火，意悅平和艱難捨離，一念生過尋便忘恩，
女人鄙惡難降如火，宜速捨離遁迹山林，求寂妙樂，
天人發意迷欲快樂，不悟惡怖必損命壽，生在彼天決定無常，如夜日沒是故三界，大夜無常可等日沒，若求出要彼作利益，行三聚戒彼業報應，得妙快樂天復散亂，無一念心別作善業，彼樂必盡，
愛欲不善當獲大苦，餘苦十六不及一分，善哉善業欲心無足，如採魚人貪魚亦爾，欲纏覆惡如眠長夜，迷愛相續無常不覺，後見苦相方知彼果。又此欲惡先如賢友，後無利行若信彼欲，盲智慧眼後墮地獄，如落山崖，
不散亂心最上善友，恒救護人是求善友，散亂為怨此毒最惡。佛說散亂入惡趣道，
若迷散亂愛樂境界，彼迷過人恒得苦惱，若有苦怖無智觀察，彼等傍生不得天人，
上妙快樂，
若彼天人愛樂飲食，及著婬欲心行傍行，當處傍生，
若無分別非知德業，若知心法知業亦然，於此嬉戲住無常舍，得無常時受苦難果。
若怖無常起大智慧，思惟正法深樂經典，是真智者一切貪愛，無常怨家快樂盡時，
壞一切命彼得無常，最大惡處餘不可救，唯依正法是真歸仗，深心諦觀無常之根，散亂為本先治攀緣，後去無常得法命樂，說此第一此不散亂，可行天道善知苦縛，
解脫亦然不離散亂，為善快樂，
已善非善如雲散滅，若人精進發勇猛力，拒捍魔軍得彼寂靜，上妙安樂，
若人邪亂不行善行，宿善業盡當墮地獄，若人一心靜諸不善，離諸苦惱當獲福樂。
若降諸根不染罪法，境界亦然離諸纏縛，及輪迴道，
等彼黃金不住塵垢，出生死難一切清淨，若散亂行不過六根，塵事不生一切利益，具大安樂適悅充足。若彼天人身心清淨，女色不著如魚履水，塵埃永離智慧亦然，
是故天上遠離女色，作意欲愛定得纏縛，迷一切法事與非事，斯人薄祐遠離涅槃。
親近法師得真法智，行法求果如是成就，心恒離妄調伏諸根，得到彼岸由彼智慧，
意牽不住纏縛境界，智者能除，
為彼世間解法之師，天上園林自在遊戲，多獲快樂適悅境界，若能棄捨作彼善業，
心靜安樂是為甚難，生夜摩界，
若離散亂虛妄攀緣，生彼天者數及俱胝，及鉢都摩得自業果，若心難調作彼業果，因心輪轉眾生迷此，十二緣起展轉輪迴，過現未來人間天上，一切有情皆由心作，
妙高山頂瑠璃山峰，瑠璃所成乾闥婆住，人不能到，
一切地位林樹園苑，散別各住適悅其意，人不能到，
最上金地有蓮花池，瑠璃所成人不能到，復有流泉及諸池沼，眾鳥群集往來遊戲，
殊妙第一人不能到。宮殿車乘最上莊嚴，諸天住此人復遠離，人遠離故欲境所賺，
如是世苦心無怖畏，轉復愚頑行彼輪迴，恒受眾苦如繩纏縛，如籠覆鳥，
彼上一一殊妙天界，而不得生，
世間女縛破壞善法，增長生死若人貪著，被死魔軍競來破壞，散亂之性迷著女人，
得無常時自受業果，山林蓮花流泉浴池，彼可嬉戲何愛女人？決定得彼生死大患，
恒貪名利得患亦然。彼女人縛多作貪愛，難可調伏而為大患，違損世間一切有情，
若此女縛世間欲貪，為過最大一心思惟，知過實然欲過旣深，不墮何去？
彼一切人降心離欲，遠離女人生夜摩天，彼有光明如日如星，隨身照耀乘虛適悅，
一切亦然是彼光明，天人具足一切如是。
天主見彼之眾，於其光明取相執著，而宣金字偈文，如說頌曰：
天身無垢膩，恒修清淨行，散亂不令生，長獲於快樂，
非揀樂與苦，老少及中年，上族并下族，不免死王壞。
有主無主者，力與非力輩，醜陋及端嚴，不免死王壞，
王侯及臣從，在家與出家，或善或非善，不免死王壞。
富貴與貧寒，有德及無德，若女若男身，不免死王壞。
曠野及山川，水中與陸地，主客禽畜等，不免死王壞。
睡與非睡者，喫食與不食，一切在世間，不免死王壞，
地上與天上，此界及他方，輪轉亦復然，不免死王壞。
厚福及薄福，剛強與柔和，患病及身安，不免死王壞，
餓鬼與傍生，人與非人等，無力亦無能，豈免死王壞。
欲界與色界，一切天人住，福壽消盡時，不免死王壞。
上至無色界，一切諸天眾，住三摩鉢底，不免死王壞。
三界情非情，一切如幻化，離繫出世者，非彼死王侵。
知此無常力，一切欲愛生，墜墮受輪迴，展轉無窮已。
耽味世間境，因欲生煩惱，違損如毒蛇，永沈於地獄。
無常有情難，作善而無力，輪轉於世間，皆由心所造。
迷欲行散亂，樂欲五塵境，愛索縛天人，墜墮於惡趣。
天人行散亂，一切快樂貪，不住譬懸河，身墮都無覺。
著彼快樂者，命險若臨崖，天眾不能觀，如盲履非道。
迷欲著樂者，不如於盲人，迷欲墮三塗，盲人卻非墮。
是故依欲行，不如無目者，於欲而無厭，寧知心自迷。
墜墮不離心，恒作無功利，若行欲愛者，無智無知識。
念念欲苦生，云何復行欲？此所招欲果，如得惡朋友，
牽入無常宮，恒時住惡趣，人死不復活，如流去無反。
欲樂亦復然，一切成虛幻，一切眾生命，生滅若浮漚，
流年少不迴，急急如逝水，生老無常苦，一切皆盡有。
天人不覺知，心恒而散亂，若起無垢慧，作意清淨行。
易得世間身，永不入惡趣，未生善令生，已生令增長，
所作善隨心，自身果亦爾，善心見欲境，如觀器杖毒。
不善著欲境，迷心得適悅，諸根為善惡，皆由於自心。
心起煩惱集，而得善惡果，智者正覺察，觀色平等空。
斷除苦集緣，何各而有果？熾然諸境界，一切因自心。
心善若調伏，如色空平等，如彼一窠稻，莖等色相別，
心行亦復然，種種生煩惱，彼稻喻心王，心王作諸行，
稻生莖等別，世心亦如是，散亂貪欲色，色境喻浮雲，
不覺苦果生，而隨業相轉，彼旣見此苦，天人何樂欲？
若恒生欲愛，遠離一切善，是故智慧人，於欲而捨離。
若實恒苦空，是苦自行相，苦果旣無常，智者非所樂。
境界虛誑心，心迷無知業，天人墜墮時，業牽無所覺。
設生夜摩天，自性成虛幻，愚盲無智眼，不見貪慢垢，
墜墮得無常。
是時妙德即說頌曰：
無常覺眼視，衰相自焚燒，設住兜率天，報盡如燈滅。
大力十二支，為輪布法界，業報流轉時，生滅各不定。
妙法聖念處經卷第八，集伽他頌訖
No.723
分別業報略經
大勇菩薩撰
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
最勝無上尊，知見悉具足，是故稽首禮，及法應真僧。
我今撰安住，知見具足說，五趣所緣起，由淨不淨業。
普為諸世間，開示契經義，隨智力所及，分別業果報。
佛以法自覺，諸天咸勸請，即至波羅奈，演暢真諦義。
謂苦及苦因，苦集究竟滅，八正悉具足，盡苦清淨道。
無上人中尊，說苦業果報，從是轉相生，煩惱及諸業。
種種相煩惱，無量諸業行，次第略分別，隨順大仙說。
契經所顯示，不違諸法相，真實決定義，慧者當受持。
非自在所作，果報非無因，亦非自性起，亦不從時生。
自在天無因，自性及與時，以果有勝劣，當知彼非因。
無知生煩惱，從是起諸業，因業開眾趣，今當說差別。
造諸不善業，隨業入惡道，彼諸罪眾生，閻王慈哀說。
生老病死苦，王法所拘執，汝見彼天使，何不生勝覺？
惠施清淨戒，能調身口意，汝為何所求？而不發上願。
不幸遇惡友，唯聞非法事，增我貪恚癡，何由起淨業？
汝曾不修善，但作諸惡行，不覺罪報至，今來入地獄。
爾時諸獄卒，即執罪眾生，驅向地獄門，恐怖身毛竪。
等活若黑繩，眾合二叫呼，無擇大地獄，燒熱及大熱。
土海及糞池，鋒利劍葉林，刀道劍枝樹，灰河鐵鑊獄。
造諸惡業者，生此泥黎中，今當說彼業，苦報差別相。
等活死復生，經歷億千劫，今聞結怨憎，互相傷害故。
陷人以非道，兩舌離親友，讒謗及妄語，死墮黑繩獄，
屠捕及餘殺，死入眾合獄，諸山所磨切，身碎血髓流。
為政無慈惻，峻法多因緣，廣說諸方便，種種加楚毒。
亦入眾合獄，隨業受苦報，輪轉崩山芒，鐵石所磨擣。
隨念恚癡怖，聽訟違抂直，亦入眾合獄，鐵輪斷其身。
自恃強力勢，嶮暴陵孤弱，亦入眾合獄，黑象競來踐。
逼迫多人眾，令彼大呼泣，死墮叫呼獄，擧身常洞燃。
斗秤欺誑人，心惡而口善，言行無誠實，入大叫呼獄。
呼哉大呼獄，見者身毛竪，於中受劇苦，寄付不還故。
非法言是法，見法言非法，邪見無因果，侮傲謗賢聖。
如是諸人等，死入無擇獄。父母賢善人，沙門婆羅門，
犯忤令憂惱，死入熱地獄。父母賢善人，沙門婆羅門，
惡心加苦痛，死入大勢獄。出家修淨行，虧犯律儀戒，
展轉相形毀，死入熱土獄。越禁捨正命，邪諂營穢生，
死入熱糞池，毒虫貫骨髓。田獵焚林澤，燒害陸眾生，
死入火劍獄，燒剝斷支節。誘取諸眾生，詐親害其命，
烏鵄群餓狗，競來食其肉。毀壞正法橋，導人非法行，
死經利刀道，截足斷肌骨。長身百足虫，貌像端正女，
纏身唼髓腦，由彼邪婬故。於他婦女身，摩觸深染著，
驅上劍枝樹，往還貫身體。種種設方便，殺諸水虫類，
死入沸灰河，擧身悉糜爛。吞食熱鐵丸，融銅灌其口，
鐵釘釘其身，盜竊他財故。增上十不善，神逝入地獄，
次罪墮畜生，餘則入餓鬼。恚憎不善行，心常樂惡法，
見他苦隨喜，死作閻羅卒。已說諸業行，重者入地獄，
今當說畜生，餓鬼業果報。身三口四過，及意三不善，
此業若非增，死墮畜生趣，多欲生鵝鴿，孔雀鴛鴦鳥，
愚癡業所生，蛆蟻飛蛾等，無智好打縛，報生象馬中。
或復作牛羊，麞鹿諸野獸，瞋恨作蚖蛇，蜂蠍毒虫類。
憍慢自矜高，惡心密懷害，報生合羅婆（八腳獸），
及作虎師子，虛傲踈嶮報，豬狗驢狐狼，慳悋不惠施。
疾忌多憎惡，輕躁心不住，死墮猿猴中，強顏少羞恥。
無節多言說，隨業獲果報，後受烏鳥身，邪貪無厭足。
兩舌離親友，後受貓狸身，或作熊羆身。修行大布施，
急性多瞋怒，不依正憶念，後作大力龍。能修大布施，
高心陵滅人，由斯業行生，大力金翅鳥。劫盜賢善人，
飲食諸餚饍，墮富單那鬼，食糞及死屍。欺怖愚尫劣，
疾病諸貧乞，後作富提鬼，常食諸胎網。顰蹙鄙陃行，
慳惜多貪求，死作賤餓鬼，形體甚黑瘦。慳貪不布施，
或施還自毀，死墮食吐鬼，唯膳膿涕唾。自不修福慧，
毀他行布施，慳惜甘麁澁，樂習鄙穢行，居伏竇下流。
恒食諸不淨，常希他人物，有財不食用，寧棄不行施，
死墮瞋餓鬼。好發他陰私，害人取財物，餘罪墮餓鬼，
常食人精氣。麁言觸惱人，好發他陰私，剛強難調伏，
生焰口餓鬼。熾然他鬪訟，積財常恐盡，無慈性剛強，
後作食虫鬼蟻常噉諸蛾議，擧身皆火然。抑止他人施，
有財不肯捨，生作巨身鬼，腹大咽如針。不施不自食，
積聚為子孫，以此業緣故，後生輕餓鬼，子孫為修福，
因是得信食。若為聚落主，逼取他財施，死作鳩槃荼，
飲食常隨意。若多殺眾生，以肉為施惠，餘罪作羅剎，
常得眾美食，微恚少憂慼。常作修布施，香華自嚴身，
好作諸伎樂，後作乾闥婆，為天執樂神。為利而行施，
多瞋好兩舌，後作毘舍闍，其身甚醜陋，蓬髮而赤眼，
利爪長牙齒。逼他取財物，而以廣行施，性樂心輕躁，
生為負多鬼。多瞋性難滿，好樂修布施，嗜酒喜歌舞，
後生作地神。輿乘獻父母，給施親善人，稟性多慳悋，
生作遊空神，宅舍乘飲食，以此修惠施，生作虛空神，
常與宮殿俱。我已略分別，畜生餓鬼趣，今當次第說，
善道人天果。修種種淨行，後生善趣中，隨業受果報，
今當如實說。天人阿修羅，欲求長壽者，不害生為本，
慧者應當知。慈愍不害生，樂修諸功德，堅固不傾動，
所生離諸難。於諸群生類，不捶打繫縛，由斯不惱業，
所生常無病。未曾修布施，亦不盜他財，所生常短乏，
多求而少獲。能廣行布施，而復奪他物，所生常得財，
隨得尋復失。常不盜他物，時復行少施，方便獲財利，
所得恒不失。常不盜他物，兼復廣行施，所生輒大富，
得財常不失。決定修齋戒，所生遇正法，眾見悉愛樂，
名聞普流布，身心常安樂，易滿知止足，夷泰無憂惱。
質直修正行，欲報所生恩，信心修福業，隨其所生處，
常得父餘財。若以飲食施，長壽好色力，辯慧多財寶，
無病心安樂，施衣得慚愧，神儀高勝尊，人相悉具足，
覩者莫不欣。其身常安隱，心適恒喜歡。
施屋得舍宅，宮殿極嚴麗，寶藏悉盈滿，眾具隨所欲。
若施井浴池，及與淨水漿，生生無渴乏，所欲常隨意。
橋船濟未渡，履屣施徒跣，常得象馬中，是則人中天。
若以園林施，常獲勝妙果，一切所依蔭，心安無熱惱。
眾人所愛樂，眷屬悉具足，若人施醫藥，後生得無病。
長壽長安樂，具足色力財，無量百千世，不經疫疾劫，
終遇法醫王，永拔生死根。造廁除眾穢，後無便利患，
身心常清淨，見者莫不歡。緣是離諸垢，究竟獲大安。
若為生天上，或復求名聞，酬恩及望報，恐怖故行施，
獲果不清淨，所受多麁澁。視先建立施，子孫續不絕，
所生蒙遣慶，無量餘財寶。常歎施功德，有財而不捨，
所生恒貧匱，欲施無財物。常歎布施德，愍念常周恤，
所生得大富，不樂修福業。常樂修智慧，而不行布施，
所生常聰哲，貧窶無財產。唯樂行布施，而不修智慧，
所生得大財，愚闇無知見。施慧二俱修，所生具財智，
二俱不修者，長夜處貧闇，布施無正信，後得饒財物，
所受悉麁澁，其心常樂著。深信行施惠，生得上財寶，
所受皆莊嚴，其心常愛樂。善知良福田，恭敬歡喜施，
所生眷屬和，俱受安樂報。心常輕布施，慢意供福田，
後生多財物，雖得不能用。凡品無異聞，眾所不敬慕，
心不輕布施，恭敬修福慧，生得殊勝財，親施悉宗敬，
隨所應惠施，其心常歡喜，生得如意財，以道而受用。
乘理獲財物，智慧修布施，財寶自然至，所得皆不失。
時施無留難，明解修福惠，少求多所獲，常得應時物。
若人修淨行，遠離他所愛，生得賢良妻，容德悉具足。
慧者常遠離，非處非時處，心安身無過，具足丈夫法。
清淨修梵行，賢聖所稱讚，受身常鮮潔，令聞遠流布，
眾人所瞻仰。諸天咸供養。若人於此世，遠酒離迷亂，
強志不忘誤，義辯得無異。若人不妄語，至誠不虛欺，
受身悉具足，不染惡名稱。若人不兩舌，方便善和諍，
生為人中尊，眷屬常不壞。若人不惡口，美言悅眾聽，
恒聞清淨音，宣揚勝妙法。若人於此世，遠離無義語，
誠實及應時，知量饒益說，後生言常正，聞者樂信行。
若不貪他物，未曾起求想，所生心安樂，常得天勝財。
若不起瞋恚，打縛惱逼心，常好修慈忍，後生昇梵天。
若人於今世，深信具正見，有無真實說，習近善知識。
後生天中天，慧光踰日月。如上所宣說，無量清淨業，
隨行各受生，世間種種報，若欲求大利，名稱生天樂，
無常求堅固，當勤修德本，作淨不淨業，莊嚴種種果。
若生人道中，雜受黑白報，童子及盛壯，中年衰老時，
斯各隨本緣，迭受苦樂報。諸業作已增，是則次第受，
雖作不增長，久乃獲果報。若人施不信，中間致貧匱，
若常修惠施，富樂無窮已。若人多瞋恚，後生恒醜陃。
慈忍無忿怒，受身常端正，若人不修慧，所生癡闇冥，
好智習多聞，明哲遇賢聖，若能伏憍慢，轉身生勝族。
愚惑自矜高，常生卑賤中，諂諛致身曲，訛言形矬陋，
見聖心不喜，所生常愚惷，瘖瘂不能言，目盲無所見。
尊長師善友，慈心安慰說，厭捨不聽受，所生當聾聵。
洗浴諸功德，供養妙香花，斯人所受生，身相悉端嚴。
肌體極柔軟，淨如煉真金，污所不應污。邪行犯非處，
害形毀眾生，由斯受閹身。若人於今世，愛欲心熾然，
身口及諸根，盡習婦人法，後常受女身，多欲不聰慧。
若人施燈燭，演說清淨道，迷者示正路，等愛視眾生，
後得清淨眼，明徹無障礙。常愛視眾生，哀愍諸貧病，
所生多子孫，如月在眾星。慈母乳嬰兒，奉齋修淨行，
懷姙他所愛，一切悉不犯。由斯淨業故，生得多婇女，
圍繞自娛樂，猶如天帝釋。愛敬禮父母，恭肅諸所尊，
後生常高貴，身體極柔軟。若人於今世，堅固持律行，
後得不動財，猶如雪山王。若人於今世，常不越儀法，
若彼求不求，等施令滿足，後生得妙相，師子方頰車，
具足無盡財，如滿珍寶渚。身口意清淨，兼復行布施，
於他無嫉心，己財不守護，由斯業行報，後生欝單越。
若人慕名聞，及求生天樂，依憑善師學，身口意清淨，
所有諸財物，愛樂加守護，由斯業緣故，後生四王家。
若人於今世，心強不隨人，所行多幻偽，亦修諸善法，
樂觀他鬪訟，兼行好布施，由斯業緣故，後作阿修羅。
孝順淨供養，父母諸尊長，忍辱少瞋恨，不樂觀鬪諍，
由斯業緣故，後生忉利天。若人自不鬪，亦不觀他諍，
精勤修善法，得作夜摩天。於身善觀察，好學集多聞，
專精思惟義，樂修淨功德，由斯業緣故，後生兜率天。
修習勝布施，樂誦諸經典，方便行善法，自力不由他。
慇懃精進故，後生化樂天。修行勝布施，善攝護諸根，
精勤不退轉，欣樂他功德，由斯業緣故，後生他化天。
捨離熾然欲，修習四梵行，離生欣樂俱，轉身生梵宮。
又離覺觀心，亦度離生喜，定生喜樂俱，上生光音天。
離定生喜樂，一向與樂俱，捨念三摩提，生彼遍淨天。
悉已度苦樂，不苦不樂俱，捨及清淨念，得生廣果天。
覺知離想過，及厭五種有，深愛著無想，生彼無想天。
世俗及無漏，修習諸熏禪，熏禪正受力，生五淨居天。
修習軟中品，無煩無熱天。修習次第上，乃至色究竟。
依色無常想，超修無量空，次觀無量識，捨至無所有。
又離無所有，乃至非非想，我已說生死，有有果報等，
於彼業果報，慧者當觀察，應修清淨業，離苦疾受樂。
已說諸生死，種種業差別，非自在天生，亦非自然有。
非時非無因，唯從煩惱起，觀彼有無常，慧者不染著，
出離諸繫縛，永到安隱處。
分別業報略經
No.724
佛說罪業應報教化地獄經
後漢安息三藏安世高譯
如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山中，與大菩薩摩訶薩，及聲聞眷屬俱，亦與比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，及諸天龍鬼神等，皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言：「世尊，今有地獄餓鬼畜生奴婢，貧富貴賤種類若干。唯願世尊具演說法。若有眾生聞佛說法，如孩子得母，如病得醫，如嬴得食如暗得燈。世尊說法利益眾生，亦復如是。」
爾時世尊觀時已至，見斯菩薩勸請慇勤，即放眉間白毫相光，照于世界，地獄休息苦痛安寧。爾時一切受罪眾生，尋佛光明來詣佛所，遶佛七匝為佛作禮，勸請世尊敷演道化，令此眾生得蒙解脫。
爾時，信相菩薩為諸眾生，而作發起前白佛言：「世尊，今有受罪眾生，為諸獄卒剉碓斬身，從頭至足乃至其頂。斬之已訖，巧風吹活而復斬之，何罪所致？」佛言：「以前世時坐不信三尊，不孝父母，屠兒魁膾斬截眾生，故獲斯罪。」
「第二，復有眾生身體頑痺，眉鬚墮落擧身洪爛，鳥栖鹿宿人跡永絕，沾污親族人不喜見，名之癲病，何罪所致？」佛言：「以前世時坐不信三尊，不孝父母破壞塔寺，剝脫道人斬射賢聖，傷害師長常無返復，背恩忘義常行苟且，婬匿尊卑無所忌諱，故獲斯罪。」
「第三，復有眾生身體長大，聾騃無足宛轉腹行，唯食泥土以自活命，為諸小蟲之所唼食，常受此苦不可堪處，何罪所致？」佛言：「以前世時坐為人自用，不信好言善語，不孝父母反戾時君。或為帝主大臣，四鎮方伯州群令長，吏禁督護，恃其威勢侵奪民物，無有道理使民苦悴，吁嗟而行，故獲斯罪。」
「第四，復有眾生兩目盲瞎，都無所見，或抵樹木或墮溝坑，於時死已更復受身，亦復如是，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐不信罪福障佛光明，縫鷹眼合籠繫眾生，皮囊盛頭不得所見，故獲斯罪。」
「第五，復有眾生謇吃瘖瘂，口不能言。若有所說閉目擧手，乃不言了，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐誹謗三尊輕毀聖道，論他好醜求人長短，強誣良善憎嫉賢人，故獲斯罪。」
「第六，復有眾生腹大頸細，不能下食，若有所食變為膿血，何罪所致？」佛言：「以前世時偷盜僧食，或為大會福食，屏處偷噉，悋惜己物但貪他財，常行惡心與人毒藥，氣息不通故獲斯罪。」
「第七，復有眾生，常為獄卒熱燒，鐵釘釘人百節骨頭，釘之已訖自然火生，焚燒身體悉皆焦爛，何罪所致？」佛言：「以前世時信邪倒見，祠祀鬼神屠殺眾生，湯灌搣毛，鑊湯煎煮不可限量，故獲斯罪。」
「第九，復有眾生常在火城，煻煨齊心四門俱開，若欲趣向門即閉之，東西馳走不能自免，為火燒盡，何罪所致？」佛言：「以前世時坐焚燒山澤，火煨雞子燒他村陌，燒煮眾生身爛皮剝，故獲斯罪。」
「第十，復有眾生常在雪山中，寒風所吹皮肉剝裂，求死不得，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐橫道作賊剝脫人衣，使冬月之日令他凍死，生剝牛羊痛不可堪，故獲斯罪。」
「第十一，復有眾生，常在刀山劍樹上，若有所投，即便割傷支節斷壞，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐屠殺為罪烹害眾生，屠割剝裂骨肉分離，頭脚星散懸於高格，稱量而賣，或復生懸眾生，苦痛難處，故獲斯罪。」
「第十二，復有眾生五根不具，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐飛鷹走狗彈射禽獸，或斷其頭或斷其足，生搣鳥翼，故獲斯罪。」
「第十三，復有眾生，戀躄背僂腰髖不遂，脚跛手拘不能操涉，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐為人替兢，行道安槍，或安射窠施張弶穽，陷墜眾生頭破脚折，傷損非一，故獲斯罪。」
「第十四，復有眾生，常為獄卒桎梏其身，不得免脫，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐網捕眾生，籠繫而畜飢窮困苦。或為宰主令長，貪取財錢枉繫良善，怨苦號天不得縱意，故獲斯罪。」
「第十五，復有眾生，或癲或狂或癡或騃，不別好醜何罪所致？」佛言：「以前世時坐飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身如似醉人，不識尊卑不別好醜，八萬劫墮沸屎地獄，獄卒斬剉，求死不得求生不得，五窮六極長夜受苦，以坐貪酒過。受罪已始得為人，癃殘跛蹇，為人之所憎嫉，行逢接他，橫事常無樂時，以酒過犯故獲斯罪。」
「第十六，復有眾生其形甚小，陰藏甚大挽之身疲，皆復進引，行立坐臥以之為妨，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐治生販賣，自譽己物毀呰他財，囂升弄斗躡秤前後，斯誑於人，故獲斯罪。」
「第十七，復有眾生男根不具，為黃門身不得妻娶，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐喜犍象馬牛羊豬狗，不可稱數，令此眾生苦痛難忍，死而復穌，故獲斯罪。」
「第十八，復有眾生從生至老，無有兒子孤立獨存，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐為人暴惡，不信罪福，百鳥產乳之時，齎持瓶器循大水渚，求拾鴻鵠鸚鵡鵝鴈，諸鳥子卵，擔歸煮噉。諸鳥失子悲鳴叫裂，眼中出血，故獲斯罪。」
第十九，復有眾生少小孤寒，無有父母兄弟，為他作使辛苦活命，長大成人橫羅殃禍，縣官所縛繫閉牢獄，無人追嚮飢窮困苦，無所告及，何罪所致？」佛言：「以前世時坐喜捕拾，鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹，枷鎖而畜，孤此眾生，父母兄弟常恒憂念，悲鳴叫裂，哀感人心不能供養，常苦飢餓骨立皮連，求死不得，故獲斯罪。」
「第二十，復有眾生其形甚醜，身體黑如漆，兩目復青頭頰俱垖，皰面平鼻，兩目黃赤牙齒踈缺，口氣腥臭矬短癰腫，大腹腰髖腳復繚戾，僂脊匡肋費衣健食，惡瘡膿血水腫乾痟，疥癲癰癯，種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意，若他作罪橫羅其映。永不見佛永不聞法，永不識僧，何罪所致？」佛言：「以前世時，坐為子不孝父母，為臣不忠其君，為君不敬其下，朋友不以其信，鄉黨不以其齒，朝廷不以其爵，趣為趣作，心意顛倒無有其度，不信三尊，殺君害師伐國掠民，攻城破塢偷寨過盜，惡業非一。美已惡人侵陵孤老，誣謗賢聖，輕慢尊長欺誑下賤，一切罪業悉具犯之，眾惡集報故獲斯罪。」
爾時，一切諸受罪眾生，聞佛作如是說，悲號動地淚下如雨，而白佛言：「唯願世尊久住說法，令我等輩而得解脫。」佛言：「若我久住，薄德之人不種善根，謂我常在不念無常。善男子，譬如孩兒母常在側，不生難遭之想。若母去者，便生渴仰思戀之心，母方還來乃生歡喜，善男子，我今亦復如是，知諸眾生業緣，受報好醜，故般涅槃。」爾時，世尊即為此諸受罪眾生，而說偈言：
水流不常滿，火盛不久然，日出須臾沒，月滿已復缺。
尊榮豪貴者，無常復過是，念當勤精進，頂禮無上尊。
爾時世尊說斯偈已，諸受罪眾生白佛言：「世尊，修何善行得離斯苦？」佛言：「當勤孝順父母，敬事師長，歸奉三尊，勤行布施持戒忍辱，精進禪定，慈悲喜捨，怨親平等同己無二，不欺孤老不輕下賤，護彼如己。汝等若能如是修行，則為已得報佛之恩，永離眾苦。」說是經已，菩薩摩訶薩，即得阿耨多羅三藐三菩是。聲聞緣緣即得六通三明，具八解脫，有得法眼淨。若有眾生得聞是經，不墮三塗八難之處，地獄休息苦痛安寧。爾時信相菩薩白佛言：「當何名此經？云何奉持？」佛告信相菩薩：「善男子，此經名為，罪業報應教化地獄經，當奉持之，廣令流布功德無量。」諸天大眾聞經歡喜，五體投地作禮奉行。
佛說罪業應報教化地獄經
No.725
佛說六道伽陀經
西天中印度摩伽陀國，那爛陀寺三藏傳教大師，賜沙門臣法天奉 詔譯
歸命一切佛，及諸菩薩眾，願開正智慧，憶念佛功德。
歸依三界尊，身口意三業，所作善不善，為彼作分別。
彼人受果報，無有主宰者，三界天中尊，願起於悲智。
廣為世間說，我今聞彼說，如依於輪迴，觀察業果報。
佛說惡道因，貪瞋癡為本，若人行殺害，彼業墮纏縛。
決定墮等活，五百歲方出，彼彼等活者，重重受生死，
是故說等活。父母及親姻，眷屬善知識，欺慢若憎嫌。
墮落於黑繩。熾焰麁澁細，纏縛有情體，如鋸解樹木，
是故名黑繩。若墮於炎熱，猛火競來燒，焰焰相接續，
令彼罪業人，奔聚都一處，燒燃苦惱深，是故說炎熱。
修習非法行，惱亂於大眾，說彼無有盡，墮彼極炎熱。
入此惡道已，熾極火燒煮，熱苦受長時，是名極炎熱。
豬羊狼兔等，及餘諸物命，如是行殺害，而墮於眾合。
墮彼惡趣已，眾山合身碎，痛苦不可當，故得名眾合。
若起身口意，而發諸煩惱，欺誑於有情，墮落於號叫。
入彼惡道已，暴惡火燒身，叫苦聲不絕，是故名號叫。
聖賢淨行師，所有財寶等，若貪若偷盜，而墮大號叫。
若諸偷盜業，感大火燒身，叫喚出大聲，是名大號叫。
作大功德人，及與父母等，毀謗而返恩，決定墮無間。
持罰骨髓碎，受苦純無間，身命報等爾，是故名無間。
互相愛憎嫉，并及相殺等，感彼惡趣身，手生鋒刃甲。
如是鐵爪甲，甲長十六指，暴惡熾焱身，抓擭相損害，
故名鋒刃甲。愚癡邪婬者，登彼鐵叉樹，大身鐵牙鬼，
醜惡身炎熾，逼惱恒無盡。復有鐵烏鳥，獯狐諸惡獸，
食啗彼有情。復生劍葉林，割截於罪人，叫喚出惡聲，
痛苦不可忍。諂誑妄言者，吞食熱鐵丸，而復飲洋銅，
重重無暫住。輕慢若欺他，鐵牙惡獸等，來食身上肉，
受苦俱胝歲。愛行非法行，墮入洋銅河，大熾洋銅汁，
燒煮或浮沈。又復自愚迷，勸作非法行，往彼鐵輪獄，
而被鐵火輪，碾拶身無數，或以鐵磨磨，或上刀山等。
若人說邪道，破正法為非，滿道排鋒刃，令彼往來行。
業力令身大，驅逐聚一處，四面山石合，如指甲拶虱。
若壞修習行，遠離正等因，僻執心意邪，定入由增獄。
暴惡蛆蟲類，恒居糞穢中，罪者遊履時，食啗於雙足。
種植壓油等，蠕動多傷殺，重重臥鐵槽，熱鐵棒捶打。
若起極瞋怒，造彼諸惡罪，死墮焰魔剎，具受一切苦。
破結善種子，身口意俱罪，智者勿作罪，地獄相如是。
地獄品頌竟
牛驢猿猴等，鳩鴿鵝鴨身，行恚與貪婬，獲報斯如是。
犲狼猛虎犳，蝮蝎及毒蛇，瞋忿我慢深，獲報斯如是。
烏鵲鵰鷲等，蜈蚣路多蟲，羆熊貓牛馬，龍魚薛路荼，
如是傍生等，增益惡三業，墜墮焰魔界，獲報斯如是。
傍生品頌竟
障他布施福，偷盜於飲食，墮在布怛那，飢虛為餓鬼。
愚癡慳鄙人，我慢乏禮樂，求食又無慚，死為大癭鬼。
自不行檀度，勸他作慳貪，而墮餓鬼中，腹大咽如針。
慳貪深厚者，護財如眼精，貧病與佛僧，不能施少分。
亦復不自用，父母莫能得，死墮餓鬼身，漿飲永不遇。
若盜他財物，施已心生悔，亦墮餓鬼身，常食於膿唾。
口出惡言語，謗毀於賢善，墮彼餓鬼中，口生於火炬。
慳貪與諍訟，惡意窺他財，墮彼餓鬼中，微獲祭祀食。
或入聚落處，見彼遺棄食，嘔吐涎唾等，而恒為美饌。
自行慳障礙，離間他行施，為鬼恭般荼，惡形生膿血。
傷殺群生類，自食與他食，墮鬼羅剎娑，愛食鬘香粖。
雖然施飲食，少分懷瞋恚，墮鬼健闥婆，作樂諸天愛。
若愛於兩舌，鬪亂行瞋恚，墮鬼畢舍佐，頭面而醜惡。
雖愛行檀施，而恒苦惱人，墮彼惡趣中，為彼母馱鬼。
自行猛利殺，教他猛利殺，墮彼藥叉身，亦復惡猛利。
父母師長等，所欲多違背，墮彼藥叉宮，勇健行暴惡。
慳貪瞋果報，餓鬼藥叉等，苦樂隨自因，諸惡不須作。
餓鬼品頌竟
天及修羅等，福壽有差等，樂求生天者，堅持八齋戒。
快樂壽命長，遠離疾病苦。於禁若破犯，少分樂生天，
而墮於修羅，部多為眷屬。雖不盜他財，纖毫不行施，
悋惜廣慳貪，而為守財鬼。不盜亦不施，不慳亦不貪，
決定得人身，衣食多辛苦。不盜不貪瞋，守分而安住，
美味施聖賢，彼得生人世，壽命具色力，吉祥而無病。
恒時行施食，淨信具慚愧，得富貴端嚴，廣饒資畜等。
若施田宅等，及造僧伽藍，令彼心歡喜，於自彼身中，
一切隨所欲。若施於鞋履，供養佛僧等，遊行得安樂，
常獲車騎乘。若於曠野中，施水作泉舟，而復作陰涼，
令彼無疲渴，當獲於妙花，喜祥廣嚴飾，柔軟身圓滿。
若於傳法人，捨施童子等，後復得為人，聰明多智慧。
若施於藥餌，當離一切病，若施於燈明，眼目長清淨。
若施於音樂，口生美妙音，若施臥具等，當感身安樂。
若施傍類食，長壽多色力，若放女出家，眷屬獲增長。
若以田地施，得花果流泉。若怖於輪迴，親覲於賢聖，
所須隨供養，精進常恭敬，善破於煩惱，當得安樂果。
悲愍不慳悋，輟己而施他，定感富饒果，衣食自豐足。
如彼四時中，隨時行布施，崇重具儀式，常獲一切福。
偷盜他財物，自己作所須，違背於真空，煩惱不捨離。
不作有相心，依如行布施，如是布施果，無為大安樂。
如人離婬欲，童男等不生，遠出至他方，無思無罣礙。
若人著婬欲，心行無返復，狂亂自耽著，永墮於三塗。
嫌棄於女人，修戒薄癡愛，復至命終時，猶如破毒氣。
若行正等因，不捨於梵行，精進得吉祥，天人恒供養。
堅固不迷亂，無飲酒妄言，出語常真實，獲名聞安樂。
種種造飲食，供養和合眾，常感善眷屬，同生不動國。
互相作承事，歡喜意無違，觀察諦理空，不欺不顛倒。
苦惱永已盡，安樂而解脫，若好於戲論，歌舞著頑愚。
我慢恃端嚴，欺陵於貧賤，當受背傴身，瘖瘂形座陋。
疾病鎮纏縛，語言而不遜，罪苦轉彌深，無因得安樂。
寂靜心恬澹，一切善出生，報應果不虛，速成離苦道。
人趣品頌竟
諂誑行毀禁，毒害鬪諍深，廣縱於無明，必墮修羅趣。
修羅品頌竟
棄名利歡樂，遠離於親眷，持禁中下品，生彼四王天。
父母親族等，種種作供養，遠諍奉律儀，獲生忉利天。
慈喜無傷殺，和顏離愛憎，純善守尸羅，得生夜摩界。
多聞持法教，修慧求解脫，積德具威儀，獲生於覩史。
若人自出家，布施堅持戒，令彼大安樂，得生變化天。
上根有情類，持戒亦最上，功德超越前，生他化自在。
持戒生天上，禪定亦如是，智慧若薰修，牽引復生慧。
善惡業果報，我說無虛謬，由善得安樂，作惡獲苦惱。
老病死輪轉，果報自如是，審觀此三種，勿愛須棄捨。
求福遠離罪，了絕於色聲，通達真實義，必至大解脫。
佛說六道伽陀經
No.726
六趣輪迴經
馬鳴菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
歸命三世尊，正等覺所說，常行於利他，積集諸功德。
若自身口意，所作善惡業，感果定非差，無別造作者。
最勝之導師，現證垂慈愍，普為諸有情，說隨業受報。
此相應正理，聞已當領受，作業皆自心，為因馳六趣。
由三毒怖畏，販賣諸物命，養已殺於他，當墮等活獄。
彼壽百千歲，加刀杖捶打，死已更復生，受如是苦報。
於父母朋黨，而生於損害，起妄語欺誑，當墮黑線獄。
黑線絣其身，如世間解木，鋸發焰熾然，受如是苦報。
以火焚山川，林木及原野，燒害諸有情，當墮炎熱獄。
火焰遍燒然，苦叫聲不絕，兩目無有明，受如是苦報。
謂法說非法，無根而誹謗，令他生熱惱，墮極炎熱獄。
是諸罪眾生，為大火逼切，燒然不暫停，受如是苦報。
於豬羊狐兎，及餘生類等，殺害彼無邊，當墮眾合獄。
生彼地獄已，備受諸楚毒，拷掠滅還生，受如是苦報。
起惡身語意，讒構相離間，如是罪眾生，當墮號叫獄。
彼熾猛火焰，燒然無休息，常發大惡聲，受如是苦報。
若於佛法僧，及諸貪乏者，剽竊彼財物，墮大號叫獄。
為火所燒炙，受最極熱惱，出大猛惡聲，受如是苦報。
於父母師長，及有德賢者，起增上殺害，定墮無間獄。
炎熾大火聚，洞然徹骨髓，長時受極苦，決定無暫樂。
起寃敵鬪諍，戈戟相殘害，死墮銅爪獄，其狀極鋒利。
互相而擘裂，或變為刀杖，競斫刺其身，受如是苦報。
強暴侵他色，後墮鐵刺獄，刺長十六指，削肉而穿骨。
復有大鐵女，焰牙甚可怖，噉頂至其腫，受如是苦報。
若陰謀害他，墮彼劍葉林，猘狗及鵰鷲，奔逐競分食。
若劫奪他財，當受其極苦，常吞熱鐵丸，復灌以銅汁。
無辜害眾生，當墮鐵鷹獄，利爪而搏擊，長時受苦惱。
若人好傷殺，水族諸物命，後墮鎔銅河，為業火燒煮。
若自貪盛事，而掩斥他善，墮彼鐵磨獄，悲號無救度。
若人不饒益，當受多種形，兩山夾其身，逼切復加屑。
若人說非法，破壞於橋梁，鋒刃以為路，驅彼而來往。
以甲傷蚤虱，墮二羺頭山，相擊死還生，展轉而受苦。
依止出離道，而不護禁戒，墮煻煨獄中，肢體皆消爛。
矯現諸威儀，苟求邪活命，墮屍糞獄中，為蛆虫唼食。
見五穀中虫，不擇而礱伐，墮鐵碓獄中，常為彼舂擣。
見他苦生喜，諂曲多疑惑，常懷忿惡心，作焰魔羅卒。
諸苦果種子，少略而分別，清淨身語心，畢竟常遠離。
地獄趣竟
若人不樂施，復盜眾飲食，墮大癭鬼中，常噉諸糞穢。
若障人布施，於己物生悋，墮針口鬼中，腹大常飢渴。
無嗣慳財物，不捨不受用，墮匱乏鬼中，得他享殘棄。
希望他施惠，自少施生悔，墮下劣鬼中，常食於涎吐。
樂聞他過失，加惡語宣傳，墮焰口鬼中，長受諸苦惱。
好起諸鬪諍，無少慈愍心，墮疲極鬼中，食蜎蠕虫類。
恐愶取他財，得已或少施，墮極醜鬼中，他怖獲微祀。
若人多讌樂，廣殺諸物命，自食復與他，後墮羅剎鬼。
於供養香花，或嗅或私取，由起少貪心，後作尋香鬼。
若人相崇奉，於己有所求，怒色希彼財，後作猛惡鬼。
若人於他娶，常樂作媒伐，後懷惡相離，死作步多鬼。
若人樂飲酒，過量復顛酗，或持勸他人，後作藥叉鬼。
於父母師長，所欲相違背，後生藥叉宮，勇健多卒暴。
彼慳貪過失，常生餓鬼中，苦樂隨自因，是故勿復造。
餓鬼趣竟
人天三惡趣，唯自能救拔，奔馳六趣中，如夢境和合。
覩自他眷屬，傷嘆豈長久，如彼俳優人，數數易形色。
受地獄苦畢，或生於天中，福盡復沈淪，墮彼畜生趣。
受種種形色，後得生人間，貧苦極艱辛，譬車輪旋轉。
畜生趣竟
彼人趣壽命，分量本長遠，多造殺生因，由此而減少。
縈纏諸病苦，癲瘦時疫等，為鬼魅所著，及王法捶打。
若人於財利，勞役廣希求，無少惠施心，後作守財鬼。
若人盜他財，用已或能施，後墮鬼趣中，隨得隨散失。
若人於已財，隨分而行施，當獲於富饒，不為他侵損。
若人以淨財，離慳廣行施，得上妙飲食，所欲皆如意。
若人以珍饌，淨心而奉施，其所得福報，色力命安隱。
若人以衣施，彼得生愛樂，獲色相端嚴，具慚愧衣服。
若人造僧坊，歡喜而用施，感宮殿莊嚴，五欲皆具足。
若人建橋梁，及車乘等施，得最上安隱，珍寶之輦輿。
若人於曠野，施池井泉流，於在所生處，無渴乏熱惱。
若人以嬖妾，嚴飾而為施，彼所得果報，具欲樂富貴。
若人以經教，及世俗文典，能持施於他，感博學大智。
若人以醫藥，及以無畏施，彼所得果報，安樂離恐怖。
若施以燈明，其眼常清淨，若施以音樂，得其聲美妙。
若施以臥具，獲安隱快樂，若施以僮僕，營從常圍繞。
施乳牛等物，得色力壽命，若施以良田，得倉庫盈溢。
如彼彼求者，各各隨所欲，花果及清泉，愛語善安慰。
復有雖行施，役他而少與，因恐怖發心，及希他讚譽。
或求現富貴，生天受快樂，如是等行施，獲福極微妙。
若樂行利他，不惜於身命，常懷悲愍心，聖果不難得。
諸有來乞者，依時而捨與，令彼生忻悅，感果得如意。
施彼若艱難，受報時亦爾，輟己惠於他，最上安樂法。
施為諸樂本，如種生其果，愍彼來希求，隨與無空返。
慎勿侵外色，視之如己子，設復於自妻，舉心即令止。
若人於欲境，繫心而樂著，後生於世間，定受女身報。
若人厭女身，捨欲持淨戒，發生堅固心，轉身作男子。
若人修梵行，則無諸損惱，具福德威神，天人常恭敬。
若人不飲酒，安住於正念，常出真實言，現獲於安隱。
若見他相違，勸喻令和悅，感眷屬廣多，無別離苦惱。
於師長教勅，常歡喜聽受，損益更籌量，則具善巧智。
貧窶執役者，好行於捶打，無過而惱他，己苦更加苦。
若人具形色，恃之而起慢，戲弄於他人，當獲矬傴報。
若人性慳鄙，善誘佯不聞，彼極重愚癡，當獲聾瘂報。
行善有餘慶，積惡招苦惱，各成辨彼因，隨業定當受。
人趣報竟
常行於諂誑，樂忿恚鬪諍，由昔行施故，而作修羅主。
修羅趣竟
樂修十善因，於他無損害，諸天常獲持，得生四王天。
於父母三寶，恭敬隨能施，具忍辱柔和，得生忉利天。
自不樂忿諍，觀他令和順，純善修淨因，得生焰摩天。
樂多聞正法，專修解脫惠，喜讚他功德，得生兜率天。
於施戒諸行，自性常愛樂，起精進勇猛，得生變化天。
是最上有情，具沙門梵行，增長解脫因，得生他化天。
以戒定熏修，普資於願力，生天上人間，達真如實際。
如是善惡報，已分明顯示，作善招人天，造惡縈極苦。
老病死未至，勤思求正法，自果報一來，所愛皆離別。
彼貪等過失，深可生厭患，智者善思惟，是故當遠離。
若常行利他，則無諸障惱，罪福定無差，略說宜諦聽。
六趣輪迴經
No.727
十不善業道經
馬鳴菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
此十不善業道，體性是罪，若樂求佛道者，遠離彼過，當如是知。何等為十？所謂身業三種，語業四種，意業三種，於是義中今當解說。身三種者，殺生，不與取，欲邪行。語四者，妄語，綺語，兩舌，惡語。意三種者，貪瞋邪見。云何殺生？謂於有情率先見已，次審其名，決定欲殺，動身施作，斷其命根。如是五種次第具足，成殺生罪定感彼果。云何不與取？謂於他物先窺覘已，而起審慮決定欲取，動身所作，即盜其物，具足五緣，成不與取罪。云何欲邪行？於此中而有四類，非處非時非分非往。非處者，謂於諸佛菩薩經像，和尚闍梨父母所止，或相隣近皆所不應。非時者，謂於晝日，或偶月事懷妊新產，彼不樂欲及病惱等，或受淨住八關齋戒，皆非其宜。非分者，謂於面門及以非道，童男處女自執持等，俱不應作。非往者，謂於他妻及比丘尼，親族異趣及衒賣等，設自境界作非梵行，所不應理如上當知。云何妄語？謂於見物或他遺墜，審知是已決定而取，彼若尋求起虛誑說，具是五緣成妄語罪。云何綺語？謂於他人以染污心，增飾其非對彼而說。云何兩舌？於他所有隱密等事，以非理言而作離間。云何惡語？謂於貪欲和合事相，以雜染言厲聲而說。云何名貪？於他財富及彼受用，起愛樂心非理希望。云何名瞋？謂於有情起忿恚心，而作損惱及捶打等。云何邪見？謂無施等，無彼後世無供養事，無佛世尊聲聞緣覺，無罪無福無所作業，無所受報。如是正法念處經，及餘經說，此十不善業道，是地獄因。於十善業道應當修學，則於惡趣永不墮落。
十不善業道經
No.728
諸法集要經卷第一
觀無畏尊者集（總二千六百八十四頌）
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
伏除煩惱品第一
稽首三有最勝尊，吉祥無垢盡諸漏，愚夫為惑所沈淪，能以等慈而拔濟。
依正法念處，廣大契經海，集成此伽陀，為作世間眼。
當發生淨信，精進不放逸，棄背於六塵，修習微妙智。
樂布施持戒，忍辱諸禪定，以四無量心，利樂諸含識。
若散亂放逸，起暴惡邪見，常發虛妄言，當墮於地獄。
若慳悋憎嫉，遠離於善法，樂損惱眾生，定墮餓鬼趣。
若破壞正法，愚癡著染欲，耽飲食睡眠，當獲畜生報。
身語意三種，造作諸不善，為業之所纏，數數而增長。
如是彼愚夫，展轉無休息，智者善修習，當得寂靜樂。
了知是業果，棄捨於放逸，以智慧揀擇，此善無過上。
常樂修惠施，堅固持淨戒，憐愍諸有情，令諸願成就。
與慈悲相應，不生於希望，為攝受於他，決定得成就。
解脫彼貪瞋，知足離過患，愛念於眾生，決定得成就。
以平等質直，無有寃親想，永脫諸惡趣，決定得成就。
具足諸威儀，善平等說法，離慳嫉過失，決定得成就。
樂承事師尊，持戒修諸定，明了罪福相，決定得成就。
起勇猛精進，坐禪若讀誦，愛語無諂曲，決定得成就。
於時及彼方，或作或止息，皆方便了知，決定得成就。
無瞋伏瞋恚，忍辱除暴惡，正法捨非法，光明滅黑暗。
真實遣虛妄，寂靜摧兩舌，憐愍息毀呰，無縛解纏縛。
慈心止殺害，樂施銷慳垢，以淨善對治，不如理作意。
以智照無明，無常破常執，猶日昃月虧，遷流本如是。
當自善思惟，觀察離邪欲，八聖道為因，能越諸惡趣。
住四無所畏，能降諸恐怖，正念祛妄念，勝智摧邪智。
樂住阿蘭若，淡泊絕貪欲，譬如眾山中，須彌為最勝。
如大海深廣，能生諸珍寶，如皎日光明，映蔽諸宿曜。
無生止有生，如火然槁木，亦如妙飲食，能除於飢渴。
如師子進止，能伏諸群獸，知足絕貪求，無畏亦如是。
仁慈世共稱，捨此咸輕鄙，懈怠與顓愚，精進能除斷。
如有暴惡人，非理相加謗，智者以誠言，安忍能除遣。
諸天降脩羅，由信樂正法，佛出於世間，能制諸外道。
說法品第二
若人善說法，能使彼開解，為眾之導師，令至安隱處。
示菩提正路，畢竟令趣入，生死險道中，永斷癡纏縛。
是法無過上，非世俗所說，若有聞是者，能渡諸有海。
若有智慧人，於此勤修習，有四種福田，能生諸善果。
若奉持佛教，得諸根具足，不生愛樂心，於後徒悔惱。
若人於五欲，常追求耽染，戀著於妻拏，當墮於惡趣。
起不正思惟，積集諸過失，皆由於自心，為妄想縈縶。
是心難降伏，多攀緣欲境，若能善制之，獲清涼安隱。
是心如惡馬，以正法調伏，聞已當憶持，數數而觀察。
若人聞正法，聞已悉明了，發生於善根，遠離諸過咎。
由聞正法故，心淨無垢染，生踊躍歡喜，增長於明慧。
由聞正法故，不造作眾罪，知業果不虛，當得菩提道。
由聞正法故，知佛諸功德，法為解脫因，是為真智者。
由聞正法故，知法相常住，是故當一心，於事勤修集。
由聞正法故，解脫輪迴海，斷種種貪愛，當證於實際。
由聞正法故，悟彼生滅相，具四種因緣，當明了信解。
由聞正法故，了知蘊處界，與生滅相應，今正智明顯。
是三種過患，為輪迴之本，樂多聞正法，當斷令永盡。
若樂於多聞，處世無過上，於動不動法，悉究諸源底。
是人命終時，無復諸憂怖，善達彼正法，不生於少苦。
能以正智慧，焚燒煩惱薪，由樂於多聞，後苦不復受。
若親近多聞，則生安隱樂。離放逸燒然，此為善根本。
當承事耆德，欣樂彼宣說，出離老死因，得證真常處。
了達一切法，解脫諸障染，引發菩提心，多聞為最上。
若習近多聞，樂欲修正慧，當以身語心，尊重常恭敬。
若樂多聞者，善住於法性，堅固勤修作，能越三有海。
若人有多聞，則具諸財寶，無聞雖富饒，愚懵同貧窶。
若人無法財，遠離於師範，虛受彼形軀，常懷於憂赧。
若近惡知識，生放逸懈怠，猶如磽田中，虛擲於種子。
多聞具法眼，雖瞽亦明覺，無目無多聞，是為暗鈍者。
若遠離正法，依止於非法，猶如捨良醫，而求愈篤疾。
諸法無限量，積學方悟入，滴雨成駛流，皆由於漸次。
無始輪迴海，發起菩提心，至金剛道場，成佛果亦爾。
淨心持正法，不著於諸禪，非欲境所牽，決定常安隱。
有智親智人，當捨離無知，以智德修身，斯人甚希有。
以信心求法，常生於勝處，設墮險難中，諸天常救護。
於暗作明燈，於病為良藥，貧乏與珍財，盲者使能視。
於世間瀑流，為作彼舡筏，若醉傲放逸，決定為自損。
是先佛所說，當具足信受，令正智現前，修習忘疲倦。
厭離自身品第三
謂利養名聞，飲食臥具等，無少分希求，於我何所作？
是身可厭患，損害如寃賊，造作諸過愆，常樂非梵行。
又復此身者，為眾病依止，不淨常盈流，實罪惡之器。
與心為近住，無思惟覺知，剎那命終時，惡色深可畏。
壽煖識三緣，俱時而棄捨，如枯木無知，形消流穢汁。
愚夫當盛年，迷亂多憍恣，須臾不暫停，變異成衰老。
恃財富奢逸，廣造諸惡業，是人命欲終，受極苦熱惱。
不樂於正法，何異彼非人？違背涅槃城，棲止於邪道。
廣大修福報，由是生人間，當乘智慧舟，永越於有海。
是身如掣電，類乾闥婆城，云何於他人，數生於喜樂？
此身非堅牢，暫時而動轉，常諂曲為心，寧免老死怖？
為疾病城邑，是憂惱舍宅，亦如於田疇，生善不善種。
若人以施戒，慈智莊嚴身，唯此善因緣，為第一堅固。
又說此身者，為諸界所依，若能善覺了，速得於解脫。
此明自身界，虛假強分別，若樂他蘊界，愚癡無出要。
若外具諸財，內界無寂靜，於身善了知，則能脫諸苦。
由守護己財，復增於苦惱，諸恐怖隨生，謂官賊水火。
若遠非法財，則無諸障礙，棄捨常獲安，攝取當自咎。
應如實了知，自他蘊界相，習定持經典，焚燒煩惱聚。
是故有智人，於身善觀察，旣明彼界性，是名解脫者。
遠離不善品第四
若人於五欲，常生其渴愛，由彼心動亂，諸惡此隨轉。
若見於女色，樂著無暫捨，不悟彼無常，諸惡此隨轉。
由彼貪癡故，增長於生死，凡夫不了知，諸惡此隨轉。
常樂行放逸，壽命非長久，無正智思惟，諸惡此隨轉。
貪欲無厭足，修服恣嚴身，生掉擧無慚，諸惡此隨轉。
常為六塵坌，五欲之所牽，迷三世無知，諸惡此隨轉。
樂著己眷屬，自不知殞沒，顧戀起恚心，諸惡此隨轉。
昔耽於欲境，則為後過患，由意不寂靜，諸惡此隨轉。
受用彼富樂，恩愛忽乖離，不究先苦因，諸惡此隨轉。
為染欲所迷，譬若魚投網，纏縛不能脫，諸惡此隨轉。
愚夫常愛著，不知欲過失，癡暗之所迷，諸惡此隨轉。
多畜於寵嬖，命終而獨往，為業絹所拘，諸惡此隨轉。
迷失於正道，三界殊不知，不攝護諸根，諸惡此隨轉。
於有戒無戒，樂行於損惱，破壞於正法，諸惡此隨轉。
於罪福損益，聞已如聾瘂，譬思童作戲，諸惡此隨轉。
捨寂靜園林，流泉諸勝處，樂著於嬉逸，諸惡此隨轉。
離巖谷宮殿，清淨蓮花池，由貪彼欲樂，諸惡此隨轉。
雖嗜妙飲食，無光澤威德，作非法業緣，諸惡此隨轉。
如是愚癡人，常不生知覺，為業風所飄，輪轉於三界。
或有生勝處，放逸而墮落，由懈怠癡迷，不能斷諸過。
若棄捨五欲，得最上安隱，如諸佛聖人，無貪無憂惱。
初中後修習，解脫諸垢染，常得牟尼尊，第一寂靜樂。
若樂五欲者，則墮於惡趣，彼無別功德，唯招其苦報。
是故有智人，於欲何所著？為後輪迴因，定受諸楚毒。
或住天寶峰，園林淨池沼，由戲妄染著，從彼而墮落。
天上妙金山，琉璃為峰頂，由造不善業，從彼而墮落。
天上諸寶坊，香滿可愛樂，毀戒離諸善，從彼而墮落。
天上妙音樂，聞已能適意，由樂著廢時，從彼而墮落。
若意生貪著，欲境常現前，無正智思惟，何因獲安樂？
如童惟無知，豈能修少福？從彼墮落已，自受其業報。
若人作不善，而求於樂果，彼因不相似，愚夫心妄轉。
於施戒正慧，不起於修習，愚癡著欲人，為死所吞噉。
無智迷業果，常作諸過惡，愚癡著欲人，為死所吞噉。
為貪火燒然，不知輪迴苦，愚癡著欲人，為死所吞噉。
由情愛所鍾，生別離苦惱，愚人當爾時，為死所吞噉。
不厭怖輪迴，心馳於色境，愚癡著欲人，為死所吞噉。
生病難憂怖，而不能厭患，愚癡著欲人，為死所吞噉。
為彼惡知識，趣輪迴險道，愚癡著欲人，為死所吞噉。
心起邪思惟，違背於正理，愚癡著欲人，為死所吞噉。
自行於非法，作生死怖畏，愚癡著欲人，為死所吞噉。
常發染污言，心寧知罪福，愚癡著欲人，為死所吞噉。
由慣習貪愛，不樂真實法，愚癡著欲人，為死所吞噉。
於己求快樂，於法生損壞，愚癡著欲人，為死所吞噉。
當專注一心，常修持淨業，棄捨諸不善，是名為智者。
若諸天著樂，不樂修施戒，常生放逸心，決定當墮落。
復有天寶山，諸珍所嚴瑩，琉璃以為峰，與須彌相稱。
彼天或初生，現住及將沒，若生放逸心，於彼而流轉。
其地悉嚴淨，林木起涼風，若生放逸心，於彼而流轉。
有妙蓮華池，金葉琉璃幹，若生放逸心，於彼而流轉。
有清勝河流，珍禽悉翔集，若生放逸心，於彼而流轉。
有上妙輦輿，層樓極高勝，若生放逸心，於彼而流轉。
如是流轉相，皆由迷欲境，云何說名人，心不生厭捨？
樂習放逸行，則增長輪迴，於此不遠離，當受大苦惱。
屠者縛群畜，皆不令馳散，眷屬累於身，何由能免脫？
又彼諸天眾，常著諸欲樂，不知生滅因，彼天如愚者。
如是彼眾生，為放逸所縛，極增上愚癡，至死無醒悟。
心常造諸業，為死所降伏，欲火鎮燒然，徒增於後悔。
由樂行非法，決定入輪迴，於彼命終時，極怖無救度。
不思擇善法，常樂於歡聚，倏爾忽乖違，則受別離苦。
晝夜促壽命，在須臾頃刻，死怖若現前，應知無能免。
智者覩生死，則興於嗟歎，捨放逸愚癡，得離垢清淨。
觀自他滅相，何容造諸惡，若心離過失，常獲寂靜樂。
不放逸最勝，是如來所說，人若悟無常，則捨諸不善。
無常品第五
盡快樂邊際，一切無有常，若自生愛樂，應知當棄捨。
是死怖可畏，迅速難防護，或於戲笑中，忽爾而長逝。
此滅法平等，處處悉周遍，於此不了知，真是愚癡者。
若年少衰老，或貧乏富足，及在家出家，為死所勾攝。
若快樂苦惱，或有德無德，淨行非淨行，為死所勾攝。
若持戒毀戒，或智者愚夫，乃至尊及卑，為死所勾攝。
若天若地獄，或餓鬼畜生，醒覺及惛迷，為死所勾攝。
若生於欲界，或住色界者，無色亦復然，為死所勾攝。
是身老病侵，如杖索捶縛，彼死有強力，於眾無慈護。
有種種恐怖，死畏極險惡，諸天癡所盲，對此有啼笑。
從天中墮沒，有乖離苦惱，或墮地獄中，彼苦無窮極。
受天上快樂，唯滅生憂苦，如毒雜美味，是故當棄捨。
彼天福將盡，親屬皆捨去，當其墮落時，是苦無相似。
以福減劣故，如油盡燈滅，於此命臨終，但增其逼惱。
為愛欲所纏，憂慼心狂亂，語緩身顫動，是彼墮落怖。
常著彼快樂，為欲所欺誑，或暫時捨離，彼則生苦惱。
諸天墮落苦，比地獄猶輕，於十六分中，而不及其一。
天中滅沒怖，人間死憂惱，見已不厭患，況復輪迴火。
由著樂退失，即知世無常，若覺悟彼因，心當造諸善。
高者必當墜，世數終歸盡，合會有分離，死為命邊際。
諸法有無常，生滅即隨轉，有生無滅者，三界何曾見？
或一生餘族，或一胎中喪，或隨轉往來，或作欲事業。
如見日光明，出已定當沒，一切有生者，滅即依前住。
愚夫不了知，彼樂生即滅，無出離方便，後當唯守死。
當求彼常樂，未殞勤修善，隨順正法行，此說為智者。
無常亦何定？他世轉艱辛，佛說輪迴因，唯此為真實。
謂彼彼生起，即數數墮滅，諸天著樂故，則多生憍傲。
又復彼天中，滅時受苦惱，唯除地獄中，餘苦無與等。
由堅著五欲，自不知退沒，如是愚癡人，何由免老死？
受輪轉生滅，其數無有量，不生出離心，彼為自欺誑。
居高者必危，聚寶當有乏，恩愛有乖離，生者皆歸死。
生已即長大，壯色不暫停，焂爾即無常，俱生性如此。
於福不攝取，為境界所縛，由貪愛愚癡，臨終無救護。
復有妙寶峰，莊嚴皆具足，有種種蓮花，林木極可愛。
有種種河池，水鳥咸依止，有眾妙名華，眾寶而嚴飾。
有最勝宮殿，皆珍寶所成，劫樹發金光，葉布琉璃色。
尼俱律陀樹，銀光相間錯，蓮蘤悉開敷，眾蜂如音樂。
有上妙瓔珞，奇巧勝無比，人世昔所修，感果皆如意。
彼諸天著樂，不悟彼無常，如乾闥婆城，如幻泡聚沫。
愛欲如熾火，依彼即破壞，由此而命終，漂沈於有海。
於五欲快樂，受用無厭捨，滅時為彼燒，諸天皆遠離。
多欲無慚恥，為第一鄙惡，諸天縱癡冥，死魔得其便。
若天人脩羅，夜叉龍神等，為死絹所拘，無一能救者。
乃至遍三界，皆為死所攝，由堅著貪癡，何由得解脫？
諸天由著樂，受百千死畏，境界如乾薪，彼死如熾火。
若覩他滅謝，己何不知覺？病苦欲終時，自受其業報。
放逸染於心，耽著欲境界，不悟彼無常，俱生性如是。
若樂行放逸，常追求欲樂，彼與毒相似，為死兵所逐。
非呪術妙藥，及大力脩羅，為死繩所牽，彼彼不能救。
為貪塵翳目，都無所覺知，彼著欲眾生，唯死為歸趣。
若樂於貪欲，多求於快樂，不生厭離心，於死而不遠。
彼焰魔使者，強力無能却，剎那現其前，即受大恐怖。
捨彼天寶山，林泉殊勝境，從彼而墮落，隨業受自果。
樂著於遊戲，受欲無厭足，彼渴愛癡迷，墮落無能救。
如遙見彼煙，則知火非遠，衰相若現前，彼定當退沒。
有生必有滅，無病暫輕安，年少老所侵，榮盛修衰變。
恩愛有別離，和合不久住，諸法本無常，正覺之所說。
自他生滅法，二種常隨轉，滅已復還生，決定如是住。
愚人剎那間，少福即消殄，是故彼正士，速修調御法。
壯色非久停，壽命亦隨滅，常袪放逸心，具足修諸善。
諸天具智者，悟剎那生滅，勤修於福業，當證於真常。
復有妙樓閣，密葉羅清陰，修藤發異花，芬馥而圍繞。
有勝妙樓閣，眾寶所裝校，金河泛清泉，諸珍廁階陛。
皆由善業招，畢竟不久住，譬如彌盧山，劫盡亦散壞。
又彼諸天人，生憍慢放逸，不念於無常，剎那而墮落。
彼天中有情，五欲得自在，受多快樂已，定溺於惡趣。
若身根意識，逼迫無時處，彼苦極艱辛，不知其數量。
恃己多眷屬，而生於常想，當其退沒時，則受乖離苦。
於侍衛僮僕，俱時而棄捨，由增上愚迷，至死無知覺。
彼天將滅時，根識唯憂苦，覩斯墮落已，彼我當無異。
是三界虛假，諸法皆有為，旋轉如車輪，不堅如聚沫。
是身如聚沫，著臥具衣服，是心如車輪，樂和合動轉。
非天人夜叉，脩羅迦樓羅，唯自作善業，於死能救度。
乃至未來世，死怖深可畏，若不修勝因，後悔無所益。
是鄙劣境界，能生多欲樂，由無智愚癡，不知命邊際。
何者是親屬？何者為快樂？滅相現其前，彼天無依怙。
捨離諸勝處，林木花莊嚴，為死繩所牽，隨業而長逝。
如水踊於空，勢墮即飄散，聚首有睽離，輪迴各流轉。
又如陽春時，眾花悉開發，時景速遷流，人豈能長久。
諸法集要經卷第一
諸法集要經卷第二
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
無常品第五之餘
爾時諸天人，著樂生喜悅，過彼時分已，各懷於憂惱。
如樹當滋榮，密葉而彌布，過彼時分已，悉見其衰落。
輪迴如彼樹，諸天則為葉，由著欲樂故，為無常散壞。
又如雨際時，於空而遍灑，下已不復轉，彼樂亦如是。
如響騰於外，由風而發起，虛假本來無，彼樂亦如是。
又如投火炬，則焚彼乾薪，死火極熾然，燒諸著樂者。
無量百千生，於輪迴往返，為貪癡所迷，而不生出離。
於多種欲樂，縱逸而受用，為諸苦所因，滅已自當受。
謂彼生老死，及愛別離苦，如是於自他，各各無能免。
見一天墮落，何不生驚怖，若無善方便，我亦當如彼。
知已勤修作，常念於無常，是人命欲終，即無諸痛苦。
彼親眷朋屬，相對懷悲感，當其大怖時，憂苦無能代。
住壽者當殞，未墮者終沒，是死力堅強，貴賤皆勾攝。
積集彼善根，而斷於諸惑，聚者散之本，少即老歸趣。
命為死所侵，各依之而住，是無常劫火，能熱於須彌。
況復諸天人，類色蕉聚沫，當知有為法，自性非安住。
若常若快樂，何有於少分？世間諸眾生，皆知死非遠。
無方便免脫，不起對治道，謂自他形色，何能得久住？
癡暗無覺知，快樂亦如此。一切諸有情，不修淨善業，
皆為生死輪，分裂而破壞。具百千種類，剎那皆喪滅，
當知有生者，咸為死所伏。若人意思惟，常樂行放逸，
匱乏無樂因，徒為焰魔攝。恃形色勇健，著樂即散失，
大力焰摩羅，是人樂親近。若近焰魔羅，為最極鄙劣，
快樂與壽命，速疾皆消殄。若天著欲樂，長時廢善因，
盲瞑無覺知，彼為欲欺誑。無威德光明，根昧心散亂，
從彼夜摩天，隨業而墮落。快樂暫時住，衰老常切身，
若生染著心，彼無目無智。於上妙快樂，受用無厭捨，
不覺剎那間，死怖忽來至。愚夫無止足，不念於老死，
於後命欲終，悔惱徒如是。又天中快樂，思惟即獲得，
當其墮滅時，彼樂何所往？快樂速遷謝，壽命亦復然，
不久於自身，定得無疑惑。若於強健時，淨惠心明了，
樂求於正法，此為具智者。一切樂有盡，一切愛有離，
一切命有終，未死當修學。死怖極險惡，唯法能救拔，
是故常愛樂，得生安樂處。由樂正法故，得生於天中，
若彼退滅時，則無於少苦。凡夫死將至，其心無少樂，
朋友雖眾多，一步無隨者。若生前所作，臨終悉現前，
恐怖唯自知，眷屬空圍繞。又彼命將盡，於他起分別，
癡執為我所，於死生大怖。境界如蛇螫，貪毒如悶絕，
諸天不了知，為死所侵暴。又彼天中滅，或生於人中，
應當諦思惟，生滅苦相逐。隨逐於業風，受方便苦惱，
世有彼正人，當降心免死。非父母親屬，及朋友僕從，
是人命終時，慘然而獨往。本性自欺誑，當死無儔侶，
於眷屬妻孥，一心空繫念。又彼諸親族，無一能救度，
惶怖無所依，相視如閑者。愚夫無識知，今生枉虛過，
後世轉辛酸，各受其苦報。若於苦生怖，於死何不然？
志求於正法，當得真常樂。諸天著樂故，暗鈍不明了，
一切悉無常，快樂何久住？幻法即遷流，實相常不動，
諸天捨宮殿，由不依正法。若波心動亂，耽迷於五欲，
不知命邊際，當受其磣毒。或彼天中沒，復生於餘天，
終當有墮時，若晝盡有夜。晝則同彼命，夜乃譬諸死。
了知彼二相，於心善修作。欲境縛眾生，長時不自在，
即為彼死魔，不久而消伏。女人多諂惑，美語相承奉，
愚人於死時，業報當自受。昔於勝園林，香風淨池沼，
縱逸多嬉遊，快樂知何所？彼樂定變異，此身定當沒，
如何名丈夫，常為貪所使？或苦及快樂，長幼與衰老，
若勝劣種族，為無常所伏。群端正醜陋，及有力無力，
若親與非親，為無常所伏。或王者使命，及長者營從，
若柔軟剛強，為無常所伏。或貧乏富饒，及有德無德，
若男若女等，為無常所伏。或客或主宰，及水陸所居，
若住諸山峰，為無常所伏。或寢寐惺寤，及飲食宴處，
若往若來者，為無常所伏。或空居地上，及中夏邊夷，
如輪鋸不停，為無常所伏。或具智豐財，精勤并放逸，
若病若輕安，為無常所伏。或暴惡仁慈，儉約與奢侈，
若覺悟癡迷，為無常所伏。或地獄餓鬼，及傍生人趣，
若懈怠勇猛，為無常所伏。若欲界諸天，及色界安住，
由無力能故，為無常所伏。若無色天人，住三摩鉢底，
彼皆無力能，為無常所伏。若法從因生，彼定當散壞，
五欲諸過失，惠力能除斷。若離彼貪愛，得出於有海，
謂彼情非情，終歸於磨滅。了世相如是，心當樂寂靜，
園林諸寶山，宮殿妙嚴飾。劫火洞燒然，諸天咸退沒，
愚癡心放逸，境界何窮極。愛索縛如啞，從彼而墮落，
壽命與喜樂，于是而棄捨，盲瞑無所見，迷失於正道。
又一切眾生，命若浮漚起，為欲浪傾搖，壯色何能久？
彼兜率天人，無常火所逼，油盡滅燈光，迅速亦如是。
業果如其輪，十二支如輻，各為因所牽，生滅同旋轉。
棄天中妙樂，莊嚴勝境界，復受彼輪迴，為滅所降伏。
由滅所伏故，則增長苦本，循環三界中，無能免諸苦。
又彼天墮落，餘天則生喜，由是恚惱故，流轉無休息。
福盡力還墜，漂淪於有海，若樂若苦因，自受無差貳。
由昔修善業，得生於諸天，著樂廢淨因，漸次而消盡。
彼因不增長，其福豈能久，皆由於無常，一切都散失。
諸有為色相，悉虛假無常，眾生非妄心，不樂依正法。
諸天耽欲樂，迅速如瀑流，壽命剎那間，愚癡而不悟。
自作不善業，而招於老死，彼天不正知，常追求欲境。
三界有何樂？一切皆無常，為癡之所盲，不能尋出要。
譬如虛空中，皆澍於洪雨，勢速無暫停，快樂亦如是。
如風飄塵沙，於空而暫住，惑業以成形，而不知所墮。
眾生無有常，快樂亦非久，愚人無正思，彼樂不可得。
增長諸欲樂，則為流轉因，若不善了知，當為彼破壞。
謂彼苦與樂，相須而止住，猶如妙花鬘，而覆於毒虺。
如毒和美饌，食已即當死，若著於欲樂，定沈彼惡趣。
一切有為相，皆歸生住滅，彼樂亦復然，意妄生其愛。
由虛妄生貪，即剎那流轉，快樂與壽命，不久而棄捐。
若樂行諸善，初中後無懈，由意寂靜故，當死無憂怖。
形色必當盡，恩愛終別離，愚者無思慮，常著欲境界。
老死如輪轉，迅速難防護，眾生無智眼，即為彼分裂。
彼天墮落時，根識皆惛亂，眷屬皆捨棄，彼苦無相似。
受彼彼欲樂，貪著心無厭，於此命終時，受種種苦惱。
若人作善業，定免於惡道，於後命臨終，則無諸憂惱。
乃至未遷謝，福報皆具足，自獲彼大利，此第一安隱。
諸天謂墮落，人間名夭喪，旣知彼無常，何復造諸惡？
譬如油炷盡，即知燈定滅，福業若消亡，退失天宮殿。
如壁施彩繪，壁毀畫寧存，樂壞福衰微，墮落無疑惑。
諸天捨勝處，著樂故如此，一切諸有情，當悟無常法。
生者死所吞，盛為衰所逼，四大忽增損，病惱何由免？
若生有眾多，滅亦無限量，滅已復還生，生已即衰老。
於剎那頃刻，大怖即將至，遷流無暫停，人何無知覺？
由日日推遷，須臾即殞滅，為業所牽纏，人何無知覺？
皆千俱胝天，自在而遊戲，彼尚有墮落，人何無知覺？
又六欲諸天，貪著於快樂，由此而滅謝，人何無知覺？
快樂如夢幻，亦同彼泡沫，暫有即散壞，人何無知覺？
又如彼陽焰，從妄想所起，愚夫處輪迴，何不生厭患？
是死最可怖，無方便免脫，若舍宅天宮，孰為久安處？
快樂皆棄捐，無量苦逼切，親眷悉皆離，此說名為死。
由癡覆正惠，趣彼大恐怖，極深廣苦海，此說名為死。
諸根皆昧劣，須臾命將斷，棄捨善名聞，此說名為死。
於受用境界，及稱譽等事，由是皆散失，此說名為死。
具決定真實，為眾生所依，能壞眾同分，此說名為死。
若天龍夜叉，及諸鬼神等，時至皆歸盡，此說名為死。
如惡馬奔馳，如熾火逼迫，一切無堪任，此說名為死。
壽煖識俱捨，蘊處皆散壞，是法最平等，此說名為死。
如是諸有情，遷流無暫息，當離放逸心，勤修於善業。
如風及飛鳥，其性極捷利，彼眾生壽命，迅速過於彼。
風勢有迴轉，禽去亦可還，眾生命若終，空愛不復得。
形色皆變壞，福業悉銷鎔，為彼焰魔王，強力之所攝。
死苦惱險惡，破壞諸眾生，速疾不暫停，彼何無知覺？
諸天多放逸，著樂癡所迷，不知大苦惱，決定自當受。
謂有為諸法，體性無有常，恐怖即隨生，展轉當破壞。
年少老所侵 命為死吞噉，由住破壞因，則生諸災橫。
諸天放逸故，貪欲心狂亂，於如是諸惡，而不生憂怖。
惠眼悉明見，當來諸苦果，智者善思惟，愚夫起顛倒。
由意造諸惡，彼為自斯誑，福減命即終，如油盡燈滅。
於上妙快樂，園林勝境界，受用不厭足，由是而墮落。
壽命罪堅固，譬若彼浮泡，倏有即還無，愚夫亦如是。
如風飄聚沫，暫時猶可停，彼天若福盡，瞬息不能住。
若人著欲樂，則為貪所使，展轉多希求，不知死將至。
由縱彼貪愛，念念則增長，寧知彼壽命，漸漸而減少。
少壯倏衰朽，猶如杖捶打，安樂病來侵，損害亦如此。
是三種過惡，能壞天非天，凡夫癡所加，見已不驚怖。
觀自他親屬，如涎洟不斷，由彼彼癡愛，互相而纏縛。
若人貪種族，子孫相繼嗣，彼如繭自縛，畢竟何所得？
壽命難保護，死冤有大力，勢速不暫停，剎那即相近。
非天人修羅，鬼神諸異類，唯除佛世尊，餘無力能伏。
善了力無力，顯示真實法，不造諸罪因，永離彼險道。
不放逸品第六
若人樂放逸，此說非解脫，由彼癡所迷，去菩提即遠。
不樂放逸者，視放逸如讎，諸天因此故，即墮於地獄。
眾生若放逸，則沈於生死，心若離彼過，自性本清淨。
不放逸最勝，如飡於甘露，若放逸癡迷，服毒即當死。
又彼放逸者，如彼熾毒火，由是造作故，長時自燒煮。
於一切世間，無為最寂靜，是人不放逸，當得至彼所。
若人生放逸，常造諸不善，彼為癡所蔽，云何得生天？
放逸當殂壞，離此常安隱，鄙惡深可厭，是故當遐棄。
若人不放逸，為世所崇重，常離於顛倒，此稱為正人。
云何著喜樂，起放逸過咎？心若不制止，為死魔所屈。
喜樂如熾煙，放逸猶炎火，燒無量諸天，癡醉無知覺。
若不斷放逸，常作輪迴人，為境界所迷，不能求解脫。
放逸牽諸天，令墮於險難，是故智惠人，說放逸為毒。
快樂如彼蜜，放逸即耽嗜，後念苦果時，自受其楚毒。
放逸招危厄，智者皆了知，愚癡不厭患，譬彼牛無異。
若樂行放逸，是人唯有苦，放逸非善因，少樂不可得。
不放逸當得，寂靜心死處，放逸無他能，唯招地獄苦。
諸天著放逸，耽染無明惠，彼則同異趣，暗鈍悉相似。
彼天極放逸，樂種種變現，謂常處天宮，不知己墮落。
又彼諸天人，知量而受樂，若淫縱過多，失壞唯自咎。
於天中妙樂，貪著無暫停，福業即隨減，自知當退沒。
示放逸過患，諸天當永斷，由愛著不捨，從忉利而墮。
愚癡樂放逸，生種種過惡，於彼命終時，為欲火所逼。
五欲如於地，放逸依之生，常耽染癡迷，不修其福業。
欲為放逸因，暴惡極捷利，智者當制之，了彼皆如夢。
夢非地獄因，五欲即為因，當離於五欲，勤修殊勝行。
諸天於欲樂，隨念皆獲得，以智善開悟，則為不放逸。
諸天處宮殿，為境界所惑，放逸無出離，沈淪於苦海。
放逸極癡暗，以無明為本，為彼癡所覆，雖見若無目。
又如騰熾焰，因火而發生，放逸生諸惑，由癡而得起。
意若生放逸，即為彼所燒，如是愚癡人，當墮於地獄。
諸天起放逸，戀著於天女，樂和合快樂。不覺乖離苦。
彼天命欲終，則近大恐怖，快樂非堅牢，當此徒厭悔。
合會當離散，著樂苦所壞，少者即衰朽，一切皆歸盡。
又彼諸有情，善惡業所縛，各各往諸趣，如彼俳優者。
由業所牽故，隨輪迴流轉，報盡即無常，有智無能免。
放逸甚可惡，方便常遠離，若能斷彼過，則超三有海。
如人墜深崖，彼命或少活，放逸若墮落，少樂不可得。
由放逸過失，造無量惡業，於其晝夜中，而無有少善。
世間出世間，所有諸快樂，為放逸破壞，是故當棄捨。
放逸速破壞，離此即安隱，後得生諸天，為最勝天主。
若人離放逸，則斷流轉因，是故當棄捨，常得離憂怖。
若人求樂果，當除其苦因，若斷彼放逸，則無諸苦難。
又著放逸者，引生於睡眠，及惡作因緣，當墮於險岸。
不放逸最勝，無令少生起，捨離常獲安，樂著為彼縛。
諸天放逸故，展轉增癡醉，如禽無所知，常為地獄行。
無量諸天人，為欲所桎梏，墮放逸海中，如魚投絹網。
又天中有情，耽欲無知覺，為放逸纏心，彼樂豈能久。
意隨放逸轉，境界常現前，於樂無厭患，彼天常苦惱。
諸天著欲行，皆由彼放逸，是法不堅牢，能壞於壽命。
無量百千萬，那由他諸天，為欲火所燒，由愚癡放逸。
彼放逸過惡，能令諸有情，造彼不善因，後招其苦果。
善真實觀察，彼放逸自性，譬之於毒蚖，亦如利刀劍。
放逸使諸天，一切皆隨轉，初視若親朋，後覺如寃敵。
天人阿脩羅，及彼諸龍等，皆由放逸故，而生諸障難。
為放逸所惑，不能修眾善，是人失大利，求趣險惡道。
若人常樂著，飲食與和合，造作傍生行，為放逸欺誑。
又彼諸天人，遠離眾善業，展轉恣癡迷，放逸何所得？
諸天放逸故，福盡而墮落，為業風所吹，漂淪於惡趣。
經無量百千，輪迴生滅苦，無正念思惟，常生諸憂怖。
諸天由彼癡，飲放逸濁水，後在地獄中，猛火常圍繞。
若人於世間，常樂不放逸，勤修諸福業，定得生天中。
人身極難得，得已生放逸，放逸極黑暗，當招地獄苦。
若人樂放逸，復不生憐愍，於彼命終時，受極苦熱惱。
非世火所燒，及刀劍所斷，是放逸熾火，從五根發起。
樂壞即為苦，親屬亦如寃，皆由放逸生，是故當棄捨。
放逸與癡愛，令貪轉增長，是三種可畏，能壞眾生善。
無智捨正法，樂作於放逸，為焰魔使者，臨終所驅逼。
放逸極險惡，智者常守護，彼於命終時，安隱無諸怖。
放逸第一苦，不放逸最樂，若求彼樂者，不應行放逸。
於彼處界等，起放逸過患，損壞諸善根，則生諸障礙。
又彼放逸者，樂著於形色，由增上無知，即趣於險難。
若常作放逸，定墮於惡道，愚夫不覺知，彼死掌中住。
諸天福盡故，皆由生放逸，為彼所傷害，墮落無能救。
唯有一善法，具足諸功德，忍辱大相應，憐愍於含識。
由此善根力，臨終離諸怖，是故捨放逸，專注勤修作。
常遠離愚癡，善護於明惠，若達此二法，放逸自除斷。
此丈夫法財，決定當修習，由具彼財故，則樂不放逸。
放逸名為縛，不放逸即解，如是二種相，以方便揀擇。
若樂放逸者，當起善思惟，於後命終時，則知其業果。
又復捨家人，常生於止足，精進修諸善，得近寂滅樂。
離世俗攀緣，唯務於真諦，不為諸魔事，少分而動亂。
若人意寂靜，常離諸希求，勝智則發生，於彼何有苦？
以正惠觀察，過現諸恐怖，當脫彼未來，無量煩惱縛。
若樂不放逸，常不值諸難，由智離垢染，當證真常處。
此放逸能壞，諸天妙五欲，何況彼愚夫，耽著無知覺。
若樂行放逸，彼人則近死，能離彼過失，善任持惠命。
放逸不放逸，二種如是說，近之為苦本，捨之則遠死。
諸天及世人，常著於欲樂，猶如彼飛禽，二種無有異。
不達彼正法，不知解脫因，如是天及人，故與彼相似。
若棄捨放逸，常樂於勝行，如是諸有情，此為真智者。
諸天樂遊戲，常作於放逸，雖受天福報，與彼禽同類。
諸業有差別，受生則有異，唯善法可依，決定無少墮。
若不悟輪迴，一切皆歸盡，彼天極愚癡，顛倒唯自損。
若天依正法，住無垢境界，不作放逸行，為世所恭敬。
謂彼苦與樂，皆從因緣起，彼天善覺了，不造非義利。
於親眷朋友，互相而繫屬，不厭怖輪迴，何曾求出離？
飲酒生放逸，智者當了知，飲已即消散，放逸難可壞。
放逸發狂亂，馳騁於五趣，是故方便說，為患逾惛醉。
若人行放逸，受罪俱胝劫，飲者日當醒，放逸長時醉。
遠離放逸者，則無彼墮落，若為彼所牽，常沈於諸有。
若樂饒益者，當捨諸放逸，為最上煩惱，是諸佛所說。
為放逸所牽，令心則輕動，諸天由是故，懈怠無修斷。
若不遠放逸，惡惠深可怖，定墮於險難，後受彼熱惱。
從天中墮落，則受諸艱苦，當知彼放逸，少不可親近。
若常樂放逸，彼無快樂分，當知彼放逸，第一苦根本。
無數諸天人，皆因放逸故，墮於地獄中，百千俱胝劫。
放逸第一寃，不放逸如友，是故當親近，常為作饒益。
諸法集要經卷第二
諸法集要經卷第三
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
不放逸品第六之餘
於善當奉行，見惡則如毒，故說此放逸，為第一險道。
彼放逸眾生，為美言所誑，常迷醉其心，於苦唯己分。
不怖於苦惱，不求天快樂，由無智觀察，與傍生無異。
於飲食婬欲，其心無暫捨，如是諸有情，則同其畜類。
樂著嬉戲者，住琰摩口中，彼死即現前，是苦難堪忍。
眾生心放逸，樂壞即夭喪，由彼放逸故，終為死磨滅。
唯有一善法，令壽命安隱，復能生諸天，說名不放逸。
放逸不放逸，生過失功德，善惡皆由心，解縛亦如是。
眾生不了知，快樂如寃害，彼意極愚癡，遠離於佛智。
放逸如毒樹，聳幹有其三，為彼老病死，常依止而住。
具足修正行，不為彼所侵，智者處輪迴，常樂不放逸。
若樂不放逸，則離諸過咎，解脫諸恐怖，得最上快樂。
若具放逸者，我則生怖畏，彼若有解脫，於樂不須斷。
由貪起放逸，常墮蓮華獄，彼於欲自在，常止住其中。
若住於放逸，生四種顛倒，能壞於善行，如世間寃害。
無量諸疑惑，恐怖常逼切，流轉生死中，皆由放逸行。
此一放逸行，常樂諸欲樂，則遠離一切，無漏清淨法。
諸天放逸故，展轉無窮極，愚癡不厭離，何由得寂靜？
離染污思惟，其心則寂靜，能利於自他，無復諸熱惱。
諸天著欲樂，所得何曾見？是樂有為生，無常不久住。
此有為色相，決定而破壞。若人於欲境，放逸心狂亂，
決定有乖離，後受於熱惱。於五欲境界，貪愛得自在，
彼欲誑諸天，放逸則隨轉。若人作放逸，是諸難根本，
於財起貪求，廣造諸不善。若人於此生，具足諸快樂，
當隨智慧行，如魚逐流水。諸天若放逸，為女色所伏，
則為彼燒然，常受於苦惱。是故諸天人，一心當遠離，
於意常止足，不為欲所縛。愚癡迷罪福，不知法非法，
此人於涅槃，少分不可得。於輕重律儀，及甚深法要。
而常樂修習，則獲彼安樂。常樂宣正法，滌除諸垢穢，
不作放逸行，則常獲妙樂。著樂行放逸，常迷醉愚癡。
若天若世人，皆不應親近。造放逸過失，未曾有間斷，
彼人命欲終，則趣於惡道。此說彼放逸，於理非和合，
諸天常癡迷，當墮於地獄。諸天欲所迷，非愛而生愛，
癡暗不覺知，何有於少樂？諸天於五欲，常樂著迷醉，
如彼生盲人，不見於正道。由彼心散亂，不生真實見，
放逸鎮燒然，是故當遠離。意地諸善法，由放逸破壞，
八聖道昭然，畢竟無能見。是放逸為毒，能壞十善法，
如是放逸者，失四種禪定。諸佛離五欲，常讚不放逸，
是身老死侵，當厭離放逸，放逸唯有苦，離此即解脫。
為放逸所牽，無智不能斷，不放逸最勝，諸天樂親近，
若作放逸者，定知當退沒。一切諸眾生，輪迴不解脫，
由放逸絹索，縈纏難出離。造惡則無福，作善非招罪，
放逸諸有情，常生顛倒見，云何為罪福，非世俗所說？
智者善明了，不讚於放逸，諸天若放逸，則減失善業，
當知此惡因，定招於苦果。若意著諸欲，暫時生少樂，
則為彼破壞，退失生大苦。境界常現前，愚夫不厭足，
癡迷著女人，則見其墮落。由貪生放逸，習近諸女人，
於己命終時，彼則咸觀看。諸天若退沒，獨逝而無侶，
唯有善惡業，於後而隨逐。遠離彼惡作，善修諸善行，
棄捨斯過咎，常樂不放逸。放逸輪迴本，離此為寂靜，
彼二種差別，此說其自相。智者常思惟，樂修於諸善，
正人依法行，則無於少苦。眾生處輪迴，皆隨於自業，
云何彼世間，為放逸破壞？放逸第一縛，復能壞諸善，
為彼墮落因，作地獄苦本。顯示一放逸，為諸苦惱因，
若樂饒益者，常離彼過失。若離於放逸，得至不死處，
由不放逸故，則近菩提道。若樂不放逸，住最上涅槃，
故說彼放逸，為其墮落因。若人作放逸，此惡無過上，
為世所欺輕，死墮餓鬼趣，若樂於放逸，則生彼顛倒，
由如是業果，隨生死流轉。彼地獄熾火，常燒放逸人，
若樂解脫者，則捨於放逸。若人離放逸，則生於明智，
永斷於諸惡，常受彼妙樂。眾生心散亂，為業而纏縛，
流轉三有中，當樂不放逸。於苦謂為樂，樂壞生於苦，
夫死轉為妻，當樂不放逸。妻死或為母，母死或為妻，
於此流轉中，當樂不放逸。放逸能生貪，由貪復生恚，
為過患之源，沈輪於惡道。放逸不放逸，智者皆不著，
此最上安隱，昇智慧樓閣。若能離放逸，善住安樂處，
為大智丈夫，速證真常果。示放逸過失，與道極相違，
則斷法橋梁，壞善心種子。能壞解脫法，引生諸妄念，
墮彼險惡趣，皆從放逸起。自不求利益，為他人所棄，
無言無所作，彼則如死者。雖具天形質，愚癡同畜類，
常居放逸中，作歌舞戲笑。若人著放逸，即趣三有海，
滅已復還生，悉見其破壞。由此造諸罪，為業所纏縛，
放逸轉為寃，違背諸善法。是業不住內，亦不在於外，
當知放逸者，皆由心破壞。於最上境界，其心無厭足，
樂歌舞嬉戲，不知墮滅處。愚癡放逸者，以怖為歡悅，
彼天同生盲，不知道非道。由彼放逸行，從諸禪墮落，
輪轉欲界中，馳流於五趣。若住無色界，獲四種空定，
由行放逸故，流轉於世間，周流三界中，愚癡無知覺。
放逸為桎梏，愛索而纏縛，若墮諸惡道，常飢渴恐怖，
由彼放逸行，不生於悔惱。若心生苦惱，則為愛別離，
故如來所訶，常遠於放逸。由彼放逸芽，滋長老病死，
是三種苦惱，能壞諸眾生。又如彼大地，能生其藥草，
彼放逸愚夫，則增長諸惑。放逸如毒苗，出生諸懈怠，
飲酒著女色，共遊戲境界。放逸為極苦，不放逸最樂，
放逸不放逸，於此善分別。
假使百千俱胝劫，墮於惡趣受極苦，是故不應作放逸，則同諸佛趣彼岸。
訶厭五欲品第七
欲為第一誑，於彼無作意，是諸地獄因，輪迴深險縛。
若人著諸欲，則受無邊苦，常為欲蛇害，何有於少樂？
寧以利刀劍，而自斷其舌，不應以少言，言談於欲事。
眾生貪所欺，瞋恚常燒煮，愚癡所降伏，於欲常讚美，
多造於惡行，而得欲少味，由縱彼貪癡，不了苦為苦。
彼欲無形色，快樂無有常，為最極惡因，然後當遠離。
眾生由起貪，常墮於惡趣，若能離彼過，則無地獄怖。
獄中生惡火，欲火悉同等，是故當一心，常生於厭怖。
常愛樂解脫，遠離於彼欲，破壞不善法，如日除黑暗。
彼愚癡凡夫，諸根著境界，由意生愛樂，即墮於惡趣。
由彼五境界，五根生愛著，須臾貪火然，於欲而無足。
又彼諸有情，而生於貪火，和合則熾盛，離散則無有。
若離欲境界，彼無由得起，是火極險惡，常應生遠離。
如木無分別，從愛河而流，彼愛復如酥，沃之增熾焰。
是貪火猛毒，能燒於一身，棄捨於名色，彼火則不然。
又如世間火，見已咸生畏，貪火極洞然，何不生驚怖？
從彼五根起，五境而圍繞，愛力疾如風，燒彼多貪者。
境界如稠林，深險難出離，為彼貪所燒，如火然槁木。
是貪欲熾火，隨境界增長，彼貪者無知，以苦而為樂，
世火益光明，貪火增黑暗，是境界如寃，智者當遠離。
若人於境界，見已當如毒，暫生於少樂，然後受極苦。
非此世他世，亦無初中後，如是欲境界，云何有快樂？
是諸愚癡者，多樂著嬉戲，於境界無厭，如火焚草木。
由於境無厭，則為彼欺誑，常處生死中，不知其過失。
著欲飛禽行，彼決定愚癡，如是諸天人，不及禽等類。
猶如劫盡時，日炙海令竭，百千俱胝劫，觀色而無厭。
彼海尚有竭，天雨能充滿，眼視諸色相，未曾有厭足。
於欲若無厭，於樂何分別？彼若足無貪，則遠離憂惱。
如摩羅耶山，德產旃檀木，愚者伐為薪，復以營田畝。
欲為第一誑，虛妄不堅牢，如乾闥婆城，亦如於夢境。
如幻如聚沫，如金播歌果，暫生於美味，著欲亦如此。
智者真實見，離愛則無苦，為彼愚癡者，顯示其惡果。
欲如世間毒，造作一切罪，如所得思惟，後復為破壞。
意著欲無厭，復以欲為寃，彼天命終時，即墮於地獄。
欲為世間毒，亦如一電光，愚癡著女色，如魚逐浪轉。
常思惟增長，前後際不善，著欲如熾火，智者當遠離。
若隨其親近，則彼彼增長，欲火極燒然，觸則受楚毒。
了知此欲火，智者常遠離，若離於彼欲，決定獲安隱。
彼無數百千，那由他天眾，由愛樂五欲，為獄火燒煮。
欲如火如毒，當離求安樂，為彼地獄因，是故應棄捨。
於欲得自在，如不見不聞，由不著彼故，無著無逼惱。
於欲不應作，亦勿意思惟，著欲諸天人，為彼火所害。
從無始輪迴，欲寃從心起，於愛若解脫，彼欲則無有。
彼染濁苦果，從愛欲而生，若於欲解脫，則得上妙樂。
智者依於欲，於欲而無愛，由離彼癡故，得證真常處。
暫生於適悅，後受諸楚毒，於欲起染著，則趣於地獄。
是中生愛樂，剎那樂非有，若離垢寂靜，得至不滅處。
智者初中後，以欲而莊嚴，云何彼愚夫，於欲而耽著？
是欲如毒苗，觸則生熾火，於彼生愛樂，則為毒所害。
如火加於薪，其焰常不滅，若樂彼欲者，則增於熱惱。
如蛾見燈焰，不知燒其身，彼愚癡眾生，著欲亦如是。
若人著貪欲，常為彼燒煮，畢竟無知覺，與燈蛾相似。
是故彼諸天，捨欲求佛智，放逸當自損，今生勿虛擲。
常樂著諸欲，減失於善業，為癡所欺誑，後當墮地獄。
如毒樹開花，遊蜂而競採，愚癡著欲人，受用以為樂。
彼蜂由食毒，其命復何有？欲毒損眾生，永壽極難得。
又彼地獄火，由欲而燒然，是火滿其中，燒諸天等類。
餓鬼飢渴逼，彼為火所燒，於彼畜生中，樂尋求損害。
餘一切世間，皆依欲而住，是火普遍起，燒諸迷欲者。
心常於境界，耽迷復輕動，愚者若明了，得離彼危苦。
是心著諸欲，不知其險難，常處欲瀑流，則生於苦惱。
諸天性怯弱，著欲生狂亂，由斯心動轉，不知大恐怖。
諸天耽五欲，常生於固護，無智不棄捨，後常生憂悔。
是心常癡暗，於境不明了，彼欲極過患，暫生於適悅。
於若干百千，無量俱胝數，皆由欲破壞，於時不防護。
為欲境所縛，當受地獄報，以意善修作，畢竟當遠離。
由先起貪染，復作彼瞋行，因愚癡所迷，則同於畜類。
愚夫沒欲中，由欲復癡醉，猶如彼飛蛾，終為火所害。
彼諸天形色，著樂而破壞，為彼欲所降，決定當墮落。
眾生為欲誑，則生於癡迷，由愛索所牽，則墮於惡道。
若怖彼險惡，自作於善利，以意寂靜故，不生於熱惱。
若樂欲境界，疑惑則增長，漸生諸過患，如風鼓其火。
欲火常燒然，彼樂速遷滅，常真實思惟，不著於境界。
若人於欲境，其心生迷亂，境界常現前，是彼愚癡行。
無智著境界，不生於厭離，如薪投火中，因風則熾盛。
諸天由彼貪，常著於欲樂，愚癡不厭捨，由是而退沒。
若人於欲境，心常生繫念，為別離苦惱，長時而燒煮。
天中妙欲樂，常為愛別離，是苦勝人間，不及其少分。
諸天受欲樂，如魚居水中，心境若俱亡，彼貪則不起。
若人於欲境，常愛樂親近，其心不防護，長時苦不斷。
由樂著諸欲，不畏其苦果，彼暗鈍無知，後受極險難。
欲為患尤重，暫能生少樂，此為不淨行，引導於惡趣。
若人無智眼，於欲常愛念，亦如彼盲者，墮險而無救。
彼著欲眾生，少味而多怖，猶如尋香城，暫有即無處。
放逸生喜悅，展轉而愛樂，諸天癡所迷，不生於覺悟。
於境界生貪，彼欲即隨轉，不知大苦報，決定而自受。
若人於五欲，常樂著嬉戲，當墮彼惡道，愚癡徒後悔。
若離癡境界，不為欲火燒，於正行勤修，則得最上樂。
以世間欲境，比清淨妙樂，於十六分中，而不及其一。
若人心著欲，此欲實非樂，速趣地獄中，於苦而有分。
設於百千劫，著欲亦無足，常求欲境界，何曾有樂處？
若於欲作意，剎那則增長，諸天及世人，由此而墮落。
於欲常耽迷，為最極險惡，若不生遠離，則為彼滅壞。
是眼猶若海，觀色無滿足，於最上美味，舌嗜而無厭。
鼻嗅諸妙香，於彼常不捨，由觸生快樂，彼意則無盡。
於美妙音聲，耳聞極愛樂，意著於法塵，未曾而暫捨。
是六根輕動，譬之彼惡馬，著欲境無厭，常如其飢渴。
諸天著五欲，如火益乾薪，火性本熾然，無足亦如此。
是六根熾火，無始常燒然，愚夫無覺知，貪迷如悶絕。
當知彼欲樂，則為地獄因，覩欲起貪心，如蛇動其舌。
又如彼盲者，無目亡諸欲，彼若起尋求，則墮於地獄。
非由無目故，能離欲境界，具眼修正行，則越彼惡趣。
樂行非義利，造諸不善業，於欲心無厭，是人墮惡道。
若人著於欲，眾苦由之生，暫捨還追求，彼無識無智。
欲初如親友，後則為寃敵，如金播歌果，食已即為害。
無量諸眾生，著欲而墮落，如逝水無迴，彼樂亦無異。
受用諸快樂，園林勝境界，於彼若無貪，常生安隱處。
若人耽欲味，放逸心狂亂，樂壞苦現前，彼不生後悔。
由先善業力，感形色姝好，是故彼諸天，各生於愛樂。
是欲境無常，決定當離散，諸有具智人，於欲而不亂。
此身何所堪，無智生愛樂，常造不善因，況復未來苦。
彼愚癡凡夫，常貪於欲味，初雖有少樂，後當唯有損。
如是彼聲色，體性能生惑，愚者為彼牽，則趣其險道。
若人於欲味，心常生渴愛，彼唯苦非樂，智者當遠離。
如虛空降雨，能益於河流，諸天沒欲中，唯增於熾盛。
如魚居水中，猶生其渴愛，彼著樂諸天，無厭亦如是。
如彼虛空界，邊際不可得，於欲生貪人，境界何窮盡？
如海騰波濤，其水常充滿，愚癡著欲人，彼心常不足，
愚者常思惟，未得諸欲境，已得則堅著，如貪味流涎。
此滅彼復生，非寂靜境界，是欲唯損害，棄此名丈夫。
己若有衰危，彼則咸捨去，於境界無厭，於樂亦無足。
智者善思惟，應當生遠離，境界為苦因，寂靜為樂本。
離境界毒蛇，當親近寂靜，欲能生大怖，刑戮及重病。
由彼貪因緣，隨輪迴流轉，無量百千生，聚已復還散。
唯諸佛世尊，真實悉知見，世間出世間，種種諸快樂。
由彼著欲故，悉皆為散壞，愚人心著欲，顧戀不能捨，
彼為癡所盲，何能發明慧？惡言聞若讎，於此人皆怖，
欲境如深寃，云何不遠離？愚夫著彼欲，則為欲火燒，
不生厭患心，後受於苦報。譬如大火聚，見者咸生怖，
欲境常熾撫，云何樂親近？是身筋連持，深可生厭離，
復為欲所迷，如索而纏縛。如金播歌果，紅色味甘美，
食則生損惱，著欲亦如是。如蛾撲燈焰，則為彼所燒，
著欲諸眾生，由之而破壞。彼無識愚夫，於欲而稱譽，
是欲如熾火，觸則為燒然。如鹿為渴逼，奔趣於陽焰。
由隨彼貪心，妄求於快樂。諸天著妙欲，則無有厭飫，
諸惑由之生，何能得寂靜？現雖生少樂，於後則為苦，
諸天欲境牽，其心常散亂。於種種境界，耽染心迷醉，
命盡業相隨，決定無疑惑。眾生死將至，無不生惶怖，
由著欲境界，及死無依怙，愛別離苦惱，皆由欲所生。
諸天當了知，不應心戀著，是欲非義利，生無常恐怖。
彼愚癡凡夫，愛樂而親近，由增上癡迷，為貪火燒煮。
無正念思惟，於欲無厭怖，若樂欲境界，決定受諸苦。
輪轉三界中，何由得出離？眾生因無明，常受諸苦惱。
是故說彼欲，如電非久住。當知彼貪欲，如夢境虛幻，
了苦空無常，及無實主宰。故諸佛所說，五蘊自性空，
若如實了知，則於欲不著。為愍諸有情，斷除煩惱縛，
令至於彼岸，得寂靜涅槃。樂行五欲者，則沒溺三有，
常迷惑其心，何由得寂靜？若人著於欲，則忘失正法，
尋求彼境界，速趣其地獄。是欲唯破壞，猶如利刀劍，
若不生厭離，後當唯有苦。若如是造作，則如是增長，
於彼無厭足，常生諸熱惱。求天中快樂，當為欲所燒，
不造諸苦因，常得於快樂。愚夫於欲境，堅著而不捨，
此則如電光，暫時而動轉。若人貪五欲，相續而不斷，
是人為欲火，燒然無休息。諸天於欲境，生增上愚癡，
於離喜妙樂，彼則不復得。離解脫無樂，亦無於涅槃，
與欲境相違，是故當棄捨。若住貪境界，諸根則無厭，
由彼無厭故，何由得解脫？若於輪迴海，而能生怖畏，
當離彼不善，及貪欲險難。欲境無暫停，如日出復沒，
當樂依山林，修禪求出離。欲非解脫法，愚者為珍玩，
唯聖財七種，畢竟獲安樂。是欲非寶處，為輪迴曠野，
若愛樂親近，則不能出離。於罪不驚怖，彼為大無知，
非財說為財，唯苦則無樂。若人遠離欲，不生於貪愛，
此為善安住，非欲火所害。於欲無止足，彼心非安靜，
與貪愛相應，如火騰於焰。諸天阿修羅，人及非人等，
於欲不生厭，皆為彼破壞。若人於欲境，迷惑心狂亂，
彼為自欺誑，由是而喪滅。諸愚癡眾生，不知罪福相，
境界名為欲，而常生愛樂。諸天欲所牽，其心則癡亂，
若樂佛功德，當離彼境界。此現在五欲，能生諸過患，
於樂不染著，是名為智者。
諸法集要經卷第三
諸法集要經卷第四
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿宣梵大師，賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
訶厭五欲品第七之餘
欲說如夢事，亦猶尋香城，猛熾若焰然，諸天由是墮。
若於欲生愛，後則為所損，曲戾無正思，諸天由是墮。
極下惡可厭，流注若河源，譬之深險坑，諸天由是墮。
欲性本動搖，猶風浪水月，如蛇舌不停，諸天由是墮。
欲如飛電轉，亦如於陽焰，如聚沫不堅，諸天由是墮。
欲如迅河流，如象耳常動，如芭蕉不實，諸天由是墮。
欲如彼幻事，如金播歌果，如魚吞其鉤，諸天由是墮。
當以真實智，斷除於欲境，解脫不善果，及諸不饒益。
起妄想思惟，於欲生欣樂，則為欲絹拘，壽命豈能久？
眾生心輕動，咸為欲所牽，愚癡無覺知，彼為自欺誑。
若為欲境動，則是諸苦本，如乾闥婆城，當知不久往。
若於欲生貪，彼瞋則隨轉，如是諸眾生，速趣於惡道。
是故彼正士，捨欲除瞋恚，離癡等過失，顯發於明慧。
若人厭欲境，悟彼如深寃，以智為良朋，速證真常果。
於欲不生著，得離諸垢染，斯為具智人，諸天咸敬奉。
善超欲淤泥，能與眾生樂，心離縛寂靜，降伏諸魔軍。
離愛品第八
愛火起於心，迷者謂清涼，猶勝地獄火，此乃遍三界。
又彼地獄中，能生於劫火，極炎猛熾然，皆從愛所起。
地獄苦眾生，業盡必當出，三界諸有情，愛火無休息。
由愛所縛故，輪迴無有窮，何況地獄中，更生於發火。
又地獄業火，但能然彼身，愛火損眾生，燒心及其體。
是二種差別，今當分別之，獄火雖熾炎，愛火復過彼。
由三業所起，遍三有燒然，損害於善因，唯愛火為毒。
貪火燒諸天，瞋火亦復爾，癡火逐愚夫，愛火隨所至。
嫉慢復如火，從我執薪生，離火燒世間，無薪常熾盛。
於境生戀著，為愛蛇所傷，瞻視及承迎，展轉而增長。
如火增其薪，相續而不絕，世火猶可防，愛火無能制。
若為愛欺罔，隨世間流轉，彼則如寃敵，無有能勝者。
由愛之所覆，趣海求諸珍，恐怖軍陣中，深入而鬪戰。
王者愛其國，乃互相侵競，以至母及子，因財而起諍。
若解脫彼愛，捐捨諸珍玩，視之如瓦磲，則近菩提道。
由愛於財故，墮地獄趣中，彼熱惱難堪，是故當遠離。
當以其智水，沃之令永滅，若不除愛火，去菩提則遠。
若遠離其愛，於諸珍不著，是人於世間，則無微妙苦。
如網捕於魚，悉遺諸螺蜆，愛縛彼眾生，無有能免者。
如鹿中毒箭，則四向馳走，毒處處相隨，寧逃於苦惱。
愛火亦如是，彼毒常隨逐，燒愚癡凡夫，何由能出離？
暫生於適意，果報常燒然，求出世樂者，應當去其愛。
如魚食其餌，彼必當趣死，人為愛所牽，中夭無疑惑。
墮鬼境界中，熱惱遍馳走，及地獄有情，多由心起愛。
乃至向他門，求乞而活命，皆由愛使然，是佛之所說。
愛火燒諸天，不須薪少許，由著於境界，從六根發起。
受具足快樂，常迷醉其心，墮落不覺知，由愛之所誤。
一切輪廻因，皆從愛所得，愛鎖拘有情，令墮於惡趣。
又天中愛火，欲境常圍繞，由愚癡自在，燒彼著欲者。
如火得乾薪，騰焰則彌盛，欲樂適其心，其愛轉增長。
世火極炎猛，人皆能遠之，愛火燒世間，無能免斯害。
若人不生愛，得最上寂靜，出過患稠林，能超於苦海。
離和合過失，則斷愛欲索，解脫諸罪垢，乃是無憂者。
百千俱胝劫，常為愛所欺，愚夫不棄捨，為幻網維縶。
謂由愛所覆，樂親近承事，如彼傭力人，渴飲其醎水。
飲已渴暫息，須臾喉復乾，渴愛在於心，非道何由止？
是故當遠離，諸惡由之生，為愛所伏者，沈淪無出期。
受天中最勝，上妙五欲樂，終為愛索牽，復墮於惡趣。
若人近於愛，苦惱常充滿，依正教所明，此定非饒益。
若著愛境界，則無有厭足，能棄彼愛者，是人無憂患。
諸天由愛故，則生於放逸，耽著復追求，復墮於地獄。
諸天若退失，為第一慚恥，由著上妙樂，則受極重苦。
愛覆於自心，其心則狂亂，不怖於輪迴，長時而縱逸。
眾生由欲樂，復增長其愛，愛火地獄火，為彼彼燒害。
彼愛若增長，展轉則無窮，已有生防護，未得常追求。
由起追求故，其心常不足，是人無樂分，如來所印可。
由心無厭故，常思其欲味，則為彼愛火，相續而燒然。
若於欲生怖，離愛火所逼，解脫愛垢染，不復墮惡道。
由自邪思惟，起三毒塵坌，溺放逸深淵，常貪於女色。
歌樂妙音聲，引生於散亂，其心無暫停，猶如於駃水。
愛如深險河，欲如漏舡舫，愚者之所乘，即為彼沈喪。
愛如猛熾焰，三毒如乾薪，放逸如迅風，燒諸天不覺。
諸天著欲樂，則為愛降伏，於頃刻須臾，暫無其少暇。
愛為欲所依，生百千障礙，諸天著樂故，於善不能作。
愛蛇有五首，其性極暴惡，螫彼貪欲人，是苦難堪忍。
愛河極深廣，從五欲出生，欲達彼岸者，罪善何能越？
愛如幻伎兒，充遍於三有，誑惑諸天人，於益無少分。
五根取欲境，未曾有厭怠，如酥投火中，念念而增長。
又復彼愛者，能開惡趣門，地獄鬼畜生，如是常往返。
愚夫由超愛，在死魔口中，善離斯過失，不為彼所噉。
諸有具智人，能降伏彼愛，離憂惱怖畏，坐臥常安隱。
若離彼愛纏，則不生諸苦，愚者多希求，常興於損害。
於其晝夜中，心不生慈愍，他所有珍財，意欲皆希取。
是輩如劫火，其性常兇險，遠離於善人，如毒蛇處穴。
由增上愛故，為熱惱燒煮，死墮地獄中，復生於鬼趣。
從惡道出已，得生於人間，向五百生中，常於他求乞。
下色常低言，匱乏心逼迫，唯苦為己分，皆由愛所得。
若人斷其愛，常樂求佛慧，斯為其正人，得最上寂靜。
若遣心中愛，如驅蛇出穴，愛毒未蠲除，決定當破壞。
若決定造作，彼愛當現前，如火擲乾薪，其焰則彌盛。
眾生貪珍財，積聚無止足，彼於命終時，皆為他所有。
由愛所獲咎，財散罪不消，由業之所牽，含悲趣地獄。
財為他受用，罪則當己身，墮彼惡趣中，後悔徒熱惱。
財散名為衰，樂壞則為苦，親友忽如寃，皆從愛心轉。
智人不起愛，愛火常熾然，損害諸有情，令墮於惡道。
積財如彼山，守禦常憂怖，云何造諸罪，非理而持用？
不樂畜財者，無怖無防護，是離貪智人，在處常安住。
樂求於富樂，倏然而散壞，盛衰不久停，如日之輪轉。
榮富者如縛，貧乏者如罪，皆為愛所使，於欲無厭患。
受上妙快樂，所欲皆如意，為愛火所逼，身樂俱散壞。
若諸天及人，由於欲無厭，皆為愛所燒，如來悉知見。
百千諸有情，因愛墮險難，受無量苦報，智者咸興歎。
壽命速遷謝，愚夫不知覺，福業悉消除，彼愛則增長。
若人著於愛，世世常隨逐，彼暗鈍無知，不達罪福相。
若善業果報，生諸天受樂，不善業因緣，從彼而退墮。
不造善惡業，離和合過失，棄背老死因，住最上安隱。
貪如彼車輪，五欲為於輻，愛轂處其中，世間無知者。
愛河極深廣，欲境為波濤，疑惑譬群魚，世間無知者。
於晝夜三時，多造諸不善，智者不防護，即墮惡流轉。
美色如幻化，了彼則無縛，由愛常追求，為縛無能解。
若為愛所纏，則著於欲樂，智慧若現前，能除彼過患。
愛增其黑暗，智發於光明，當捨暗從明，離苦獲安樂。
智如其利箭，能伐愛林木，應當善修習，獲最上安隱。
當知愛稠林，深密難出離，若人善超越，則出於三界。
愛河有三派，放逸水彌滿，當乘於慧舟，能渡於彼岸。
愛如利刀杖，割截愚夫身，苦惱難堪任，是故當遠離。
愛如惡癰癯，從心而生起，於其晝夜中，曾無於少樂。
愛如猛熾火，疑惑如樵薪，由業風所吹，燒心生熱惱。
若人愛所纏，其心則輕躁，非理取其財，則喪於身命。
世間諸眾生，造無邊惡業，皆由愛彼財，長淪於苦海。
為愛之所使，勇捍無怯弱，乃至蹈火中，不顧其身命。
若人多起愛，心火常燒然，無愛意清涼，如深淵澡沐。
愛如彼烈火，投薪則騰焰，譬之彼貪夫，愈得而無厭。
具無量珍寶，剎利猶不充，自餘諸有情，少畜則無患。
若人起於愛，樂少而苦多，苦樂兩昭然，智者善取捨。
善降彼愛著，得最勝寂靜，若能常遠之，則近菩提道。
離欲邪行品第九
女人為罪本，能散於資生，若為彼所伏，於樂則何有？
女人多諂曲，常懷於嫉妬，樂造作不善，於業得自在。
巧言誑於他，常生和合想，無正念思惟，喜讚於欲事。
彼暫生柔順，後則多剛狼，雖珍異莊嚴，於恩曾不念。
設百千眾生，咸生於愛樂，自性無有常，猶如彼飛電。
若樂於女色，斯為不善因，現生及後身，悉為彼破壞。
若見一姝好，心則生散亂，樂著彼境界，為貪之所嬈。
合會必有離，由之起愁慼，貪欲鎮縈纏，皆由女人故。
是女人貪毒，與身俱時起，如火生世間，熱性則隨有。
當知是貪火，從心中所發，相續常燒然，於苦無與比。
破壞於善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。
口雖出美言，心中常蘊毒，於其所戀慕，其志曾無定。
設暫生愛著，不久則棄捐，所說無有誠，彼意則非實。
以方便欺誑，習染欲因緣，於已生貪人，恃之生憍慢。
天人阿脩羅，夜叉鬼神等，墮於險難中，皆由女人故。
又彼女人者，不知恩念善，其心無暫停，如日之旋轉。
見其榮盛人，則樂於承奉，彼若有衰危，殊無少憂慮。
如蜂採其花，花乾即捨去，應知彼女人，棄舊亦如是。
女人無慈心，常懷於嫉妬，此非無端由，皆因於男子。
諸天唯女人，餘無能降彼，由女縛所牽，則墮於惡趣。
若樂著女色，此失無與等，貪火鎮燒心，何由能出離？
若為欲所牽，貪業分可見，常惛醉其意，樂作諸不善。
女人惡所纏，多興於潜意，棄彼昔所眷，如蛇委其蜕。
人人最險跡，無能過彼者，多作於方便，而希於寵愛。
又諸女人者，自性多流蕩，智者有先見，慎勿相隨順。
若習近女人，則失於善利，設求生天中，此亦不能得。
天中妙樂音，聞者咸生愛，愛火或暫息，則生於棄捨。
女人志堅著，樂行於鄙事，若見彼衰殘，則生於棄捨。
女人多諂媚，使彼如癡鹿，見禍患所侵，則生於棄捨。
女人多諂媚，使彼如癡鹿，見禍患所侵，則生於棄捨。
女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生於棄捨。
女人心散亂，起種種思惟，能誑誘於他，如蜜和諸毒。
女人多巧言，能惑愚癡者，智士善思惟，彼意曾無動。
由愚癡著欲，於財無慳悋，不修彼福因，如鼠常藏竄，
女色如彼索，而第一堅牢，縛彼迷士夫，令墜三有海。
是索非縛體，唯能摯於心，心若為彼纏，苦則為己有。
餘索縛於人，燒斫皆令斷，是女索不然，能牽趣惡道。
身有其相狀，彼索則能縛，心本無形質，非女索不可。
若為索所縛，其量人皆見，女索縛於人，是量無知者。
暫生其少樂，後脫則為難，能縛諸眾生，常淪愛苦海。
又彼女索者，善縛於六根，常索無其能，唯縛身及頸。
妻子并眷屬，為縛最堅牢，愚人生妄心，皆執為己有。
於女色生愛，彼唯筋肉纏，便利之所依，汝愛復來此。
好發巧言詞，誑惑而無媿，當知女人者，與寃則無異。
以眾妙嚴飾，令他生愛樂，其心常動轉，所說多虛假。
女人性多毒，如迦羅俱吒，損彼著欲人，無能免其難。
具百千方便，不能防女人，如風火虛空，無能縛彼者。
造諸非律儀，遭病難夭喪，皆因於女人，破其解脫行。
世間諸眾生，造作眾罪業，皆因於女人，恐怖常迫窄。
自幼及老耄，其心常散亂，女人性本然，如日光常暖。
女心無定則，猶風中燈焰，有怨不暫捨，如馬囓其瘡。
如索縻鼠狼，雖縛彼能脫，則同彼女人，不為他所制。
如花蓋毒蛇，如灰覆炎火，如色蔽人心，如女藏惡露。
如毒樹開花，觀者曾無厭，是花猶女人，畢竟常棄捨。
常樂求女色，境界即現前，此生及後身，俱無於樂分。
非火非刀杖，非力非機關，為女所縛者，彼惡無能斷。
於人世天中，略述欲過咎，智者若遠離，作夜摩天主。
樂彼女色者，皆從慣習生，世有真實人，則能免其事。
是人宿善本，滅已生天中，見諸天女身，散亂亦同此。
則毀樂非真，訶心不寂靜，厭女人過患，如寃而捨去。
若習近女人，生多種苦惱，是故當了知，於彼常遠離。
若起散亂心，則生諸過失，常見於女人，而生於戲調。
日本無黑暗，火性無清涼，女人無慈心，少分不可得。
大地無傾搖，風狀無安寧，女人無善行，常樂說諸過。
又女人之心，動亂非長久，有難則捨離，如池涸鵝去。
淺瀨鷺所依，深淵則無有，山獄有震動，彼定無悲愍。
不稱揚正法，樂作諸魔障，墮於險難中，為彼之所誑。
赫日可令冷，蒲桃能使剛，女人諂嫉心，堅著不棄捨。
於樂同受用，於苦則不然，少恨常在心，於恩而廢忘。
著於園葾中，而共相娛樂，衰難忽相侵，毀呰而棄捨。
女人世間縛，增長於鬪諍，為過失之藏，乃非法之器。
女色惑眾生，常懷其欲想，起遍計追求，其心無暫捨。
無量愛欲箭，損惱諸眾生，彼樂何所之？悉見其磨滅。
是欲深可畏，如利刃猛火，智者善了知，常一心防護。
若有持淨戒，忽起於欲想，招無畏誹謗，生眾多過患。
如風觸於火，其焰則熾然，見女人生貪，定為彼燒害。
若求清淨樂，當遠離女人，此世與他世，其心常寂靜。
起勇猛精進，修習於勝慧，捨欲信因果，是人獲大利。
離酒過失品第十
此說酒為毒，應當遠離之，若樂飲酒者，則壞於善法。
若人近於酒，不生於明慧，彼無解脫分，是故當遠離。
為第一過失，智者之所說，損壞於自他，是故當遠離。
若人樂飲酒，好說世俗事，多言起紛諍，是故當遠離。
飲酒損資財，惛迷復懈怠，有如是過患，是故當遠離。
由酒發生貪，瞋恚亦復爾，展轉增愚癡，是故當遠離。
酒為禍根本，令諸根馳散，後墮地獄中，皆由酒所敗。
或高聲戲笑，出暴惡語言，毀諸良善人，後則生憂怖。
由飲酒醉亂，善惡不分別，如傍生無知，是故當遠離。
若人為酒困，惛醉則如斃，求快樂長年，為患則何有？
是諸難之本，為過患之源，常居癡暗中，趣死之階漸。
後墮地獄中，復生於鬼界，及彼傍生趣，皆為酒所壞。
酒為毒中毒，疾中之痼疾，已苦復加苦，是智者所說。
破壞於慧命，竭盡法財寶，毀彼淨梵行，皆由心樂酒。
乃至尊崇者，醉已無區別，為世人所嗤，不生於慚恥。
酒如其利斧，能損諸善法，樂飲者無慚，為他所輕賤。
若人為酒惑，耽湎無罷期，不作諸善行，彼無識無智。
若人樂飲酒，彼心則狂亂，或發於戲笑，或起於瞋恚。
現生及後身，無明常覆慧，焚燒解脫法，皆為酒所使。
若嗜其酒味，如食金播果，初甘後則毒，是智者所說。
是故彼智者，於酒深為誡，心不起思念，飲則生熱惱。
富足常飲酒，諸天復過是，於彼彼快樂，後則皆散壞。
眾生酒所迷，其心常醉亂，為彼癡所牽，耽著其美味。
當知酒如繩，癡愛常難解，寧墮地獄中，於酒不應觸。
因觸聞其香，癡人即樂飲，是故於彼酒，見已當捨去。
若見即生貪，若觸香即發，由聞彼香故，其心不能止。
是故酒為毒，生過失非一，壞色力名聞，皆因飲彼酒。
口出於狂言，瞪目無定往，時臥不覺知，所作皆廢忘。
由偃仆於地，為女人所笑，其身不動轉，如枯木相似。
彼醉酒而臥，瞥見謂其死，知者咸告言，由飲酒如是。
常樂飲酒者，住三十六失，當了知彼過，此則常安隱。
具勝族名稱，由酒之所污，是人如蘆花，不久自輕棄。
若人樂飲酒，展轉為境牽，墮放逸水中，漂流難出離。
為境所牽故，不知善不善，於清勝園林，何用復飲酒？
若樂於酒味，則生諸險難，墮於地獄中，具受諸苦惱。
飲已發生癡，由癡造眾罪，愚人心發樂，何能生遠離？
起增上耽著，受極重苦報，若能離彼過，則無諸憂惱。
初則損其慧，後則壞其樂，是故彼智人，於酒常厭捨。
若人近於酒，彼則如飛鳶，常為癡所盲，故說酒為毒。
於酒作毒想，最上第一樂，由持淨戒故，寧飲於銅汁。
若樂飲酒者，於罪則不免，彼增上愚癡，常處於惡道。
飲酒雖一罪，能生一切惡，是故當制之，心戒則為本。
比丘樂飲酒，則捨阿蘭若，離心一境性，不思惟正法。
由樂飲酒故，心常生熱惱，習近於非法，壞二世善利。
無威儀道行，廢說法是分，與言行相違，空說有何益？
自不能達解，何由悟於他？發麁礦言詞，此非善說法。
違背於正理，識者咸譏誚，貧弊人所輕，皆由飲於酒。
過去無憶念，現在復忘失，未來何所知？由酒迷三世。
失名稱威德，令心常馳散，引生諸過咎，斯為酒所困。
若遠離酒者，具戒定清淨，住最上安隱，得至不滅處。
諸法集要經卷第四
諸法集要經卷第五
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
治心品第十一
佛宣轉諸法，說身為無常，於酒及女人，慎勿生放逸。
此心猶彼王，於世得自在，能令諸眾生，墮於深險難。
由心造諸業，迷亂生怖畏，智者善持心，住最上安隱。
能引生勝處，及牽入惡道，若離垢寂靜，即證真常果。
若樂說諸法，作意為先導，由意清淨故，則成殊勝行。
若人善制心，則不隨心轉，棄背諸煩惱，如日除黑暗。
又彼心如寃，是寃非他起，劫火然須彌，心火亦如此。
愚夫為心降，諸根得自在，能生彼苦惱，去菩提則遠。
寃從自心生，離心何所有？能縛諸有情，牽至焰摩所。
若樂欲境界，不修習正法，愚癡履邪道，則墮於地獄。
心如火中火，最上難調伏，由彼難調故，常受於極苦。
若縱心自在，常生諸過失，善離彼染欲，不為苦所逼。
由起如是心，則受如是果，作善為淨因，造惡得苦報。
由心造彼業，由業感於果，心與業相應，即受輪迴故。
若人由彼心，造作諸惡業，為彼地獄火，長時而憢煮。
由心造諸罪，由心感其果，當知彼心者，從因緣生起。
眾生為心誑，自在作諸咎，墮於地獄中，深生大恐怖。
當依於正法，不隨心造惡，善行常輕安，惡行唯非法。
一切唯心造，果亦從心得，心若種種生，彼果亦如是。
心如彩繪者，畫三界眾生，無有善安住，不隨心動轉。
又彼心為本，能生解與縛，善業則解脫，不善乃纏縛。
眾生墮業網，為心之所降，不求趣菩提，如盲不見道。
是心唯一種，能造作諸業，若業若彼心，則遍於三有。
又如彼五色，能種種顯現，緣五根諸塵，則處處隨轉。
如世間畫者，諸人咸共覩，當知心畫師，巧妙無能見。
如壁圖諸像，好醜隨畫工，善不善業緣，皆由心造作。
是心常思惟，畫夜無暫住，如其所造業，受報皆相似。
若為心伏者，樂作諸不善，命終生恐怖，於苦無能免。
業則如彼畫，隨處而顯現，由心所作故，彼果則隨轉。
種種業差別，受報亦如是，為心之所使，馳騁於三界。
若人隨於心，則造一切業，善調伏心者，則證真常樂。
是心隨所趣，或暴惡輕動，善哉調彼心，心靜則無苦。
若人善制心，則除諸過患，離過乃智人，於苦則不受。
諸苦從心生，了彼非他得，逼迫難堪任，皆由心輕動。
天龍阿修羅，夜叉畢舍遮，皆以心為主，遍於三有處。
心能引天中，及生於人世，乃至諸惡道，如輪轉無異。
心為境所牽，愚者則迷亂，由意生愛故，住無量苦惱。
心唯一癡行，暴惡有大力，可說不可見，念念速遷滅。
智者善調伏，心種種過患，則超出魔網，得渡於彼岸。
心能生疑惑，諂曲多動轉，若依彼心者，乃求趣險難。
當難心過失，則諸根寂靜，不著罪非法，善達於實相。
得最勝禪定，從心因緣生，墮於惡道中，亦由彼心起。
是心有力能，造作種種業，於虛空境界，剎那不暫住。
彼心難了知，常無其形相，引生於世間，匪心則不往。
身造作諸業，何去何所住？彼果皆可見，彼心無能覩。
是心難調伏，癡暗無所見，能引諸眾生，速趣於地獄。
是心能作罪，亦能修福業，了彼如幻化，常依於正道。
是心去不知，來亦無能見，能牽諸有情，百千生往返。
利刃不能斷，熾火不能燒，愚暗無智人，則為彼所壞。
是業索堅固，能縛癡眾生，於百千生中，挽之而不斷。
是心剎那頃，造善不善業，能調彼心者，隨處常安樂。
入彼六根門，樂著諸境界，心牽彼有情，不覺墮險難。
虛空本明朗，水性常澄湛，是心若如彼，引生殊勝善。
於境生尋求，常念於和合，由心依諸根，如王將導從。
是心常奔馳，彼身隨所往，互相有力能，輪轉三有海。
所造業周遍，皆由心使然，若無善因緣，少樂不可得。
當規求正法，修習諸禪定，心離諸過惡，如日出雲翳。
若心善定住，則生於正見，在家發淨信，當免輪迴難。
若心不造惡，過失則不起，離煩惱清淨，常生於天上。
是心隨諸根，迅速而流轉。
善防護心者，後則生諸天，若為心所使，造作一切罪。
依止非法行，長處輪迴中，心心剎那頃，有百千生滅。
本性唯輕動，如幻化不實，是心有大力，奔馳無暫停。
若智識寂靜，則能善縛彼，是心難調伏，令諸根動亂。
智者善任持，能達於彼岸，是心唯無厭，知足索能縛。
善治彼心者，為世間智人，是心緣欲境，常生於愛樂。
為善能息除，作惡則增長，若人心寂靜，見諸欲如毒。
愚者縱其心，耽之為美妙，是心唯造作，彼業則隨轉。
由根境所生，令相應和合，智者了知已，捨此獲輕安。
彼色覩皆同，復何生異想？一切色境界，為因能亂心。
善調彼心者，則離諸過咎，如一穀種子，生色隨心起。
如世間所者，善修彼機關，依正法治心，彼則常安樂。
境界牽於心，愚者生適悅，智慧有大力，速使令清淨。
又彼心動轉，遍緣諸蘊界，及彼三有中，由無真實見。
又如大海中，風擊波騰涌，猶心境和合，隨世間流轉。
善業引於心，定招於勝果，應當行善行，無復造諸惡。
心與定相應，如水無風動，各從因緣生，隨業所歸趣。
是心極迅進，剎那而往返，或緣彼天中，或趣於地獄。
心能斷諸惡，復造一切善，引至解脫門，故說心如是。
是心最輕捷，無有過彼者，若不善防護，則常著於欲。
是心須臾頃，能造善惡業，自性本輕動，尋求不可得。
是心來不知，去亦何所見？緣合即暫有，緣散無所住。
是心非積聚，亦非彼長久，非執持相應，一切處無覩。
心亦為強名，從和合而起，牛糞與摩尼，二種亦如是。
色根等亦爾，各各從識生，未見有一法，非和合而得。
如是彼境界，眾生難除斷，若安住正法，於欲何所作？
是心極兇險，大力難調伏，樂造作諸業，愚夫無知覺。
由造諸業故，則為流轉因，於三有之中，長受諸苦惱。
如染風等疾，滅非沈惡道，彼貪等過患，定墮於地獄。
心過失最大，常造作諸惡，風病亦非善，應當修勝行。
風等疾可瘳，身殞則隨散，彼貪病不然，百千生長在。
當知貪等病，與風有差別，善修殊勝行，得離貪過失。
是心如醫王，善治意過患，非如彼世間，唯療於身病。
心起善思惟，則不生諸染，愚者無正法，則墮於險道。
若人樂禪定，依止於山林，愚夫不寂靜，多起其違諍。
是心如畫者，遍繪諸形像，皆由彼造作，周流於五趣。
世畫雖巧妙，圖百千種類，業畫極廣大，三界為其布。
畫若干眾生，隨五趣流轉，由業廣大故，處處悉周遍。
又彼心畫師，能畫諸業網，世間有情等，皆為彼所縛。
又風雨煙塵，皆能損其畫，百千俱胝劫，業畫常如故。
大地有散壞，海水亦枯竭，唯業畫長存，隨處而顯現。
諸業常相隨，彼果無差忒，眾生縱其心，流轉於諸趣。
若人心著樂，求趣欲境界，不斷不善業，定墮於苦難。
是故當制心，彼極惡可畏，樂欲境和合，愛毒常充滿。
不顧其險難，於欲常追求，樂壞苦相應，自受其果報。
若人怖惡趣，其心常寂靜，由彼寂靜故，增長於慧命。
是心有大力，暴惡難防護，智者善調伏，得離諸憂怖。
離惡語言品第十二
智者離惡言，常發於正語，令他生愛樂，善住菩提道。
常讚清淨行，離垢染言說，若樂惡言者，當墮於惡趣。
若發虛妄語，為他所嫌惡，長受輪迴苦，無由生諸天。
善人咸見棄，為眾之所怒，障礙諸善法，皆由惡言故。
是人於世間，口則如利斧，自斷壞其身，皆由惡言故。
令他起暴惡，增長一切罪，能生諸過患，皆由惡言故。
由語無真實，為人所輕賤，以是因緣故，後墮於餓鬼。
智人無虛言，虛言返招咎，口氣常臭穢，後受諸苦報。
若捨真實行，則遠離正法，由離正法故，生無量苦惱。
若發真實言，為人所尊重，得如來稱讚，正法之明炬。
常說解脫言，不捨於真實，當知如是人，趣聖之階漸。
若人無真實，後轉為女身，常習虛妄言，則墮於惡趣。
此真實正道，是諸佛所說，為最勝法財，作第一救護。
真實如至寶，莊嚴中最勝，如淨無垢目，光明常熾盛。
真實如寶藏，無價用無盡，若能行是行，人中為最上。
如世間王者，以妙寶莊嚴，智人真實言，如諸天嚴飾。
虛言為深過，如毒中之毒，由此為因故，則墮於惡趣。
非父亦非母，及親眷朋屬，唯彼真實行，餘無能救護。
若近虛妄人，如觸地獄火，由不生怖畏，則為彼燒害。
是火極炎猛，尚能燒大海，何況無智人，如然於草木。
是故當一心，畢竟不妄語，若能遠離者，則無諸憂惱。
若樂彼妄語，常捨離真實，是人唯自咎，捨寶聚瓦礫。
若人不了知，好發虛妄言，墮於地獄中，長時受極苦。
真實語非難，無智不修習，能莊嚴行人，於善分成就。
真實為上善，虛妄為深咎，愚人捨功德，而取於過患。
諸苦惱種子，皆從妄語生，若人能遠離，獲無垢寂靜。
若發真實言，為人所喜見，當知虛妄者，常作諸不善。
若人語真實，心喜如諸天，愚者由妄言，常怖未來苦。
真實第一善，虛妄最極惡，難過求功德，人中無過上。
常生於勝處，受用諸快樂，善求趣菩提，皆因真實故。
若人不遠離，增上虛妄言，常生於難處，備受諸苦報。
真實為勝道，虛妄非善因，不從餘方來，非因他所得。
佛說彼真實，能離諸苦惱，為最勝明燈，除病之良藥。
如毒與甘露，二種皆依舌，毒如彼妄言，甘露同真實。
住決定真實，當取彼甘露，若起虛妄者，如愚返求毒。
由起虛妄故，定為彼所壞，如世飲毒者，不久而自喪。
於身則非安，於他豈能益，自他唯有損，何用虛妄說？
又世間諸毒，一發斃即止，虛妄毒不然，百千生破壞。
佛說解脫道，以真實為本，淨行而莊嚴，常生殊勝處。
眾生隨自業，墮彼愛河中，唯乘真實舟，則能超越彼。
眾生不善因，皆從愛所起，墮於惡道中，真實能救度。
如金剛堅利，能摧破諸山，彼真實勝能，善息除煩惱。
真實二世益，由如無盡財，善分別諸法，其心常安隱。
或有惡比丘，其性多磣毒，常說虛妄言，彼心唯輕動。
善人咸棄捨，為世之所惡，視之如寃賊，由無真實故。
謂由彼妄語，能壞於自他，旣無於少益，云何不棄捨？
若人起妄語，感口氣常臭，諸天咸遠離，貧窮無依怙。
若人起妄語，動止無安隱，世間出世間，常離於正道。
若不捨妄語，常受極苦果，如是諸眾生，自求趣惡道。
當知真實人，為世所尊重，是故捨妄言，常修斯勝行。
真實則不害，常生於慈愍，為正法之藏，生天之要行。
眾生墮地獄，及焰摩鬼趣，皆因妄語故，智者為深誡。
如刀火毒藥，如絹索鬼使，當知彼妄語，招苦報實重。
若不怖業果，命終皆現前，當離彼惡言，常樂真實說。
不則集眾苦，生下劣種族，兩舌互相生，展轉無窮極。
彼兩舌惡報，則墮於地獄，念念常燒然，自受其極苦。
於諸祕密教，潛心而破壞，如兩口兩舌，已過常覆蔽。
若人離兩舌，住決定寂靜，離眷屬纏縛，不生和合想，
兩舌如惡蠎，常處於窟穴。
若離彼過者，則無諸災橫，若人發惡言，則如醎鹵地。
由舌生毒故，眾人皆見棄，如見利刀杖，何不生怖畏。
若樂彼惡言，則為所損害，舌如彼熾火，心則如其薪。
惡言如猛焰，焚燒諸眾生，若人以愛語，世間咸恭敬。
見者生歡喜，視之如父母，愛語最為善，能生殊勝樂，
無盡諸熱惱，皆使令清涼。愛語能生天，為勝功德聚，
亦如彼良朋，是最上寂靜，於真實經典，違背不修習。
如諸佛所觀，彼舌唯片肉，常樂說真實，具足諸功德。
後得生天中，此舌則如寶。若人心妄想，為彼愛欺誑，
他財己願取，何能生天趣？妄想造者惡，愚癡無暫捨，
自受諸熱惱，如油沃熾火。妄想求諸果，無因何所得，
眾苦由之生，畢旣當遠離。又愚癡眾生，樂行於損惱，
其心常恚恨，則如彼毒虺。自性唯險惡，常捶打於他，
熱惱鎮燒然，彼定無少樂。無名聞利故，無親眷朋屬。
由心樂損害，人神咸不護，若樂損害者，如黑暗之聚。
令他生恚惱，此說為深咎，不害最為善，能安樂眾生，
常修如是因，當得菩提道。口雖說正法，其心唯不善，
非如世盜者，此法中大賊。若善說法者，當如說而行，
則離煩惱垢，求趣真實果。為由妄語故，多說世俗事，
無量出世法，少分不能解。當樂談真諦，不習世俗言。
若依世俗者，為輪迴所縛。樂作非福業，決定無樂因，
離出世法財，是智者所說。師示利益言，愚癡不受教，
後招於苦難，其心徒悔惱。若人真實言，心中常喜悅。
諸天咸衛護，世間皆恭有。由世恭敬故，增長善名稱，
常修真實行，定得生天中。若人虛妄言，惱亂一切眾，
為眾之所怒，雖活即如死。若人虛妄言，如利刀傷割。
壞真實功德，彼舌何不墮？若人虛妄言，則如熾火聚，
亦如彼毒蛇，皆從其口出。妄言毒第一，勝地生諸毒。
損惱諸眾生，地獄彼先得。若人虛妄言，諸惡集其舌，
如從自口中，出便利膿血。是人舌如索，能牽趣惡道。
破壞法橋梁，皆由說妄語，非佛非淨戒，非父亦非母，
是人由惡慧，於苦無能救。若人說妄語，彼速自輕懱，
智者咸捨去，諸天皆遠離。不攝護語言，常生於瞋恚，
斯人鮮福德，所至則多苦。他樂則生嫉，他惡不能掩，
當知如是人，定墮於惡道。愚人空妄說，而不能修作，
彼言行相違，當受無量苦。自不住正法，樂談他密事，
是人於世間，高心無智慧。若人於正教，違背而不信，
十萬尼浮陀，常受地獄報。若人虛妄言，願樂造諸惡，
五十六浮陀，常受地獄報。樂作彼惡因，見濁無真實，
如是愚癡人，轉增其黑暗。真實第一財，堅固無能動，
依之生天上，登常樂之門。是故應一心，常念真實法，
是人得最上，不生不滅處。此真實功德，能生寂靜樂，
智者離妄言，諸佛所稱讚。
諸法集無經卷第五
諸法集要經卷第六
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
福非福業品第十三
所造作諸業，謂福及非福，能縛諸有情，定各招其報。
愚夫心如魚，依愛波而住，含笑造諸惡，悲啼而自受。
昔同造諸罪，謂僕使營從，後受其苦報，彼則無相代。
由親眷朋屬，和合造眾罪，於他世相隨，唯所作惡業。
如花所至處，其香不捨離，善惡業亦然，在處常隨逐。
眾生由自業，因果常相應，作善生諸天，而受殊勝樂。
若惡業果報，則受極重苦，墮三惡趣中，彼苦無相似。
謂由彼三業，造作遍三界，常起於三毒，則墮三惡道。
諸愚夫異生，由因緣和合，流轉三界中，皆隨於自業。
非自作他受，非他作我受，當知所造業，招報唯決定。
業雖有眾多，受處有其九，由彼互相資，成四十種惡。
自造作一業，定受其一報，墮於險道中，則無其伴侶。
或為他勸請，而造作惡業，後受苦報時，彼則不能救。
業熟非初後，及此生他世，謂於此造作，或於餘處受。
由善惡業故，隨輪迴流轉，為業風所吹，而招苦樂報。
愚夫心散亂，於欲常樂著，無正慧揀擇，諸惡則增長。
彼著樂眾生，為癡之所覆，惡報現其前，則墮黑暗處。
由於佛正法，心不生欣樂，在彼地獄中，長時受其苦。
從無始輪迴，為業網纏縛，此滅彼復生，皆由心造作。
或從天墮落，或地獄生天，或生於人中，或受餓鬼報。
謂彼苦樂因，皆由己所造，各互相生起，非自在天作。
輪迴生死中，造無數惡業，唯佛當證知，餘智不能了。
若非法招善，此因為顛倒，當知所受果，皆與因相似。
若因果相應，則順於正理，是有為諸法，無不從緣起。
未見無罪者，而趣於地獄，定由惡業故，則受其苦報。
決定造諸惡，堅著而無悔，彼為業所縛，則墮於惡道。
未見不善業，引生於樂果，唯佛真實言，示彼對治道。
如因燈有光，如由業招報，諸有所作者，皆因緣生故。
謂由彼彼因，各各果隨轉，善達如是相，則名真實見。
非同自在天，無因而建立，諸法皆緣生，是如來所說。
由無始輪迴，業報常相似，非顛倒分別，從因緣而有。
眾生癡所迷，於愛欲無厭，若不了業報，何由獲寂靜？
若人於佛教，不達道非道，由癡無正慧，常生於熱惱。
見他如意樂，彼樂從因生，諸法皆唯心，各各隨自行。
有為皆無常，如水泡非久，應當行善行，為二世饒益。
覩世間業報，及諸天退墮，若樂放逸者，彼定無少樂。
業索極修長，堅固而難脫，纏縛彼愚夫，去菩提則遠。
智慧如利劍，於彼能除斷，離愚癡熱惱，令至於彼岸。
由業受彼果，隨善惡相應，智者不暫忘，因果常決定。
由因緣和合，生肢分骨鎖，纏縛諸有情，輪迴無解脫。
由彼纏縛故，逼迫難堪任，當修解脫因，得盡諸苦際。
彼業善鉤加，復能牽眾生，於在所生處，隨業而受報。
彼業果如輪，於三有旋轉，當離諸過患，常修殊勝行。
布施如淨器，貯戒勤慧水，智者善持用，滅三有業火。
若縱彼三業，三毒則隨轉，馳騁三界中，由癡三種行。
一切諸眾生，為苦所逼迫，皆隨自作業，常依止而住。
若無彼善因，何能有少樂？隨業受彼報，如種生其果。
又如陽春時，能滋榮卉木，彼果從因生，無因則不起。
為業索所拘，百千生往返，如世間車輪，由機關而轉。
彼三毒堅牢，眾生難出離，離貪等過患，則善超三有。
若人慶快心，修彼殊勝行，以是因緣故，受莊嚴勝報。
業如彼畫師，善圖諸形像，或天上人間，所畫無不盡。
彼畫無數量，皆由業變化，不施眾彩蝕，亦無能見者。
壁毀畫亦無，畢竟皆散壞，此身雖滅謝，彼業則長在。
眾生癡所覆，為業所籠縛，無始生死中，如陶輪常轉。
如風日煙塵，於畫則能損，彼所招業緣，未常而暫棄。
當觀察過去，所造諸不善，於在在處處，隨作而自受。
謂於上中下，諸微細惡業，能悉令解脫，是最上智者。
又彼諸有情，造作善不善，於樂及非樂，決定當獲得。
若違背佛言，彼為愚癡者，於無量苦惱，長時無解脫。
天人阿脩羅，地獄鬼畜生，皆由彼業故，當隨智慧行。
由染慧分別，造無量惡業，各各往諸趣，受報悉知見。
若人造善業，後得生人天，不善溺三塗，如俳優更服。
業線極堅長，遍縛於三有，眾生由自業，如輻依車輞。
或生於天中，或沈於險難，輪迴不暫停，隨業而受報。
有情生天中，皆從善業得，如妙色蓮華，出清淨池沼。
若人造善業，決定非破壞，常生於勝處，感果得如意。
愚夫不修因，而妄希樂報，譬如於沙中，求酥不可得。
若修彼善因，則生於快樂，無因獲報者，如離樹求果。
眾生由業故，受報而無定，如擲沙空中，隨風而飄墮。
彼聚散因緣，苦樂亦復爾，皆由業所牽，於罪不應造。
無邊業種子，變化六道中，皆從心所生，是佛真實說。
是心難調伏，樂造作諸業，如彩畫眾生，唯佛能知見。
如一穀種子，能生百千萬，是業網亦然，無能測量者。
如線縶於禽，雖翔彼能至，彼業拘眾生，往返亦如是。
愚夫無正見，不達罪福相，循環三有中，唯苦為已有。
若了善惡業，則悟生滅法，斯為真實人，能到於彼岸。
若離善知識，則親近惡友，棄法貪世財，不信後苦果。
由不了業報，則不知罪福，彼愚癡有情，長受於熱惱。
世智生我慢，常說無義言，不悟業因緣，常受輪迴苦。
如人久囚執，偶得其釋放，彼親眷朋屬，喜樂相慶慰。
猶處地獄中，業盡得解脫，由先善業力，得生於天上。
受天中快樂，具無量莊嚴，於彼復修因，轉生其勝處。
彼若不修善，業盡即退墮，衰相現其前，如油盡燈滅。
此天彼復生，循環於三界，隨業風所吹，何由能出離？
若人智自在，則不著輪迴，不為彼業繩，少分而纏縛。
假使蓮簳絲，積如須彌量，彼業索亦爾，無能縛智者。
智者處輪迴，如須彌不動，遠離諸憂惱，解脫諸恐怖。
如諸佛所見，因果常相似，若作業廣大，彼報亦同等。
數數造諸業，各各受其果，由如是造作，則為彼纏縛。
若造善業故，定獲彼勝報，色力命嚴身，為人之所敬。
福業豈能久，倏爾若燈光，彼業報無差，皆隨心造作。
一切諸眾生，業盡命必喪，身為火所燒，無有少安住。
又彼諸眾生，由心界差別，各造作諸業，為三有纏縛。
世間瘖瘂人，由行不善道，彼希於樂報，如攪水求火。
若無所作善，樂果則不生，常樂放逸者，決定無功德。
為業索所牽，暗鈍無智覺，彼索無能斷，苦盡方解脫。
眾生由業故，於輪迴往反，見此滅彼生，皆從因所得。
愚夫著五欲，未嘗生覺悟，由貪愛相資，何窮苦邊際？
愚夫無厭足，樂作諸欲樂，由彼無厭故，則自取衰滅。
於現生福報，業盡樂亦亡，由多作放逸，臨終始覺知。
起無量分別，造彼種種業，各隨業因緣，而受其果報。
眾生為業驅，或為業所招，或生於快樂，或招於苦報。
若得生天中，受五欲妙樂，福盡而退墮，及此無能救。
又彼輪迴因，皆從虛妄起，佛以真實見，示解脫正道。
昔修諸善業，戒定慧相應，此非輪迴因，安住清淨樂。
是福報無盡，不應作放逸，常畢竟一心，增修殊勝行。
若人具福報，當遠諸不善，為善躋聖道，作惡招殃咎。
若人作善行，勇悍無退屈，常獲寂靜樂，能趣菩提道。
若人著放逸，樂作諸不善，彼福則隨減，常墮於惡道。
是業如鞦韆，皆從心變化，眾生癡所誑，常依彼而轉。
生死其如輪，十二處如輻，旋轉於世間，皆為心所使。
由心造善業，引生於天中，為境界所迷，不思惟後苦。
於樂及非樂，當審慮而行，苦樂業雖殊，皆從因緣起。
世間無有樂，皆為業所牽，樂壞苦現前，由心而造作。
眾生由業風，吹至所生處，於彼生愛樂，則為業所拘。
唯善不善業，後世常相逐，猶如採其花，彼香則隨至。
眾生自業使，隨生滅流轉，譬若彼鞦韆，昇墜無休息。
於天人脩羅，六趣而往返，為癡之所覆，不生真實見。
又如世間輪，依手而旋轉，彼為業所催，速疾無與等。
由業之所纏，十二支和合，是名緣生輪，世間無知者。
諸天癡所覆，常著於欲境，唯業果長存，彼樂無積聚。
彼不知善業，如良藥明燈，除暗獲輕安，能為作歸救。
受難堪極苦，及種種怖畏，是業有大力，而不生疲勞。
天滅生人中，人歿墮地獄，獄出作傍生，復墮於鬼趣。
皆由彼業風，飄轉而無定，彼愚癡眾生，未嘗生覺悟。
眾生乘業車，能行於三界，餘乘則不然，速疾無相似。
若所作清淨，則受其福報，唯於彼現生，則知其自業。
彼業如彩繪，皆從心所起，所畫無不周，長時而不滅。
謂廣大福報，皆從業所生，福業若盡時，彼樂則散壞。
於善若不廢，彼樂則增長，是故於善因，展轉常修作。
於彼百千生，受形軀骨鎖，為業之所纒，曾無安樂想。
若造種種因，則受種種報，當於此生中，勤修諸善行。
業畫極工巧，皆依心造作，業盡果則亡，剎那不久住。
唯自業為親，於他何所得？善調伏其心，如理而安住。
以業自莊嚴，則非餘所作，於百生千生，而未曾暫捨。
若了知生滅，及真實因果，則離諸罪垢，得至不滅處。
所造作諸業，迂曲常相隨，如輻依彼輪，於世間旋轉？
當以慧揀擇，如理而修作，是為調御師，永脫諸煩惱。
教示眾生品第十四
謂貪恚癡垢，及老病死苦，此六如深寃，能損諸含識。
又五境如賊，能劫功德財，初如彼親朋，後則為寃害。
由心生放逸，於欲境囂馳，能令諸眾生，趣地獄餓鬼。
貪為其熾火，瞋則如彼寃，黑暗說為癡，是三皆可畏。
謂三十六業，又彼四十行，九十八煩惱，周遍於三界。
離十二因緣，一百八煩惱，善解法非法，常獲無量樂。
於十六現觀，及彼十六空，了我法二相，是名為智者。
善達道非道，及彼四究竟，解脫四瀑流，能滅諸罪垢。
修習八聖道，出二種生死，顯現彼十力，得證菩提果。
明真俗二諦，及彼四念處，除三際無知，不為魔所伏。
是五欲境界，初甘後則苦，令墮諸險難，是故常遠離。
以正智思惟，伏斷諸煩惱，斯為具智人，世世常安隱。
智能斷諸惑，猶火焚乾薪，正智若增明，令三寶顯現。
若樂智境界，常住寂靜法，煩惱如毒蛇，則能害諸善。
若具真實見，能利於自他，離老死過患，住最上寂靜。
若樂於輪迴，常為彼纏縛，是煩惱寃賊，遍三有逼迫。
若人知佛教，為眾生演說，常修純淨行，得生於梵天。
若厭離三毒，常供養諸佛，破壞彼輪迴，如燃於槁木。
若人知苦因，而不造諸罪，無量煩惱聚，於彼無能縛。
智為勝光明，癡為極黑暗，若能善分別，此說為智者。
若離癡過失，則無諸險難，為癡之所覆，何能得解脫？
寧觸於猛火，及毒蛇共處，善求寂滅樂，不應與癡俱。
愚人無正智，如盲處黑暗，不怖畏輪迴，常造罪法行。
眾生為癡誑，常起於愛染，受世間貧窮，為衰老逼迫。
由三世業果，從地獄生天，或天墮畜生，或受餓鬼報。
眾生由彼貪，隨業往諸趣，復為癡絹拘，輪迴三有海。
無始造諸罪，受種種生死，由彼慣習故，曾不生疲倦。
諸天為樂損，人世匱乏苦，地獄常燒然，傍生互相噉。
餓鬼飢渴逼，皆由彼癡故，長處於輪迴，何曾有少樂？
愚癡著欲樂，由樂而受苦，不近善知識，無正法救護。
若人具真實，常樂聞正法，修習諸禪定 彼則無憂苦。
諸佛宣正法，如燈常照明，慈念諸眾生，過如彼父母。
眾生由三因，造三種過失，循環三界中，三受常相逐。
由三業所起，趣三惡險難，眾生著樂故，馳騁於三有。
若尊重三寶，當得三菩提，遠離三種見，則不生諸苦。
於彼晝夜中，三時常觀察，謂彼老病死，三種過失藏。
三業離邪思，善住三平等，不著於輪迴，永離諸憂惱。
於彼道非道，及空有等相，慈心善觀察，當證無上道。
是人意清淨，不觸諸染欲，永離諸垢濁，得解脫安樂。
離三有貪求，常生於正念，是人於正道，決定無退轉。
眾生癡所蔽，於智不通達，起無量貪愛，常為苦纏縛。
懈怠無慚愧，習近惡知識，為地獄種子，智者善防護。
由彼無慚愧，常造作眾罪，後墮於險道，徒生於悔惱。
起憍慢瞋恚，嫉妬并覆惱，愚癡無信根，何能生善道？
嗜酒復貪財，起邪見妄語，常行磣毒因，定招地獄報。
邪見障諸善，不應起少分，如是愚癡人，自投險惡道。
謂起邪見者，非因而計因，彼為自欺誑，沈淪無出期。
若人著邪見，徒修其苦行，誑惑於他人，愚癡生我慢。
由愚癡黑暗，溺生死大海，是人無正因，以苦欲捨苦。
隨彼外道說，炙身求出離，智者令炙心，則能燒諸惑。
若具備正智，能破諸煩惱，是名真丈夫，得離諸苦際。
樂著世名聞，而互相諂讚，彼清淨菩提，非邪見所得。
於善不勤修，心常生掉擧，貪著利養故，捨離彼淨戒。
樂著於酒味，好侵於外色，殺害諸眾生，由此墮地獄。
親近惡知識，起邪見兩舌，不獲諸威儀，三業多毀犯。
由我慢無明，所說無真實，於此世他生，何能得快樂？
為眾苦沈溺，此滅彼復生，如諸佛所說，皆由無明行。
若人起我慢，邪慢增上慢，此為苦根本，畢竟常遠離。
樂造作諸惡，無初中後善，隨彼無明流，入生死大海。
若人具勝智，善息除煩惱，能解一切縛，得至不滅處。
由修勝智故，則能斷諸惑，此說煩惱縛，由智得解脫。
諸煩惱如薪，智火燒永盡，若樂欲境界，何能離纏縛？
五欲為重障，能覆於智眼，常令諸眾生，壞說法正道。
於善說法者，當一心諦聽，是人為法將，能敵諸魔軍。
謂於四顛倒，及世間八法，自不生正慧，則為彼欺誑。
五欲如迅流，漂淪難出離，當以智舡筏，於彼彼超越。
由彼愚癡心，常樂著諸欲，輪迴五趣中，何能得解脫？
不如理作意，如火常熾然，若如理而行，如甘露除熱。
謂積集無明，從久遠生起，以一智明燈，破滅令不現。
若人具正智，則能趣涅槃，無智縱貪癡，則生於懈怠。
若具智光明，壞三毒黑暗，是故當一心，持戒修淨智。
常以大智火，焚燒諸惑薪，若無此善根，為三毒所損。
眾生縈痐疾，偃臥命將終，癡迷無所依，眷屬徒悲惱。
由多作放逸，常樂愚癡行，為無量心因，受眾苦逼迫。
是三毒過患，損惱諸眾生，若正智相應，於彼悉除遣。
當知彼智慧，能焚煩惱山，惑業旣無餘，常棲寂靜樂。
說罪品第十五
謂由彼作意，常造諸罪惡，愚癡不了知，徒生於後悔。
眾生造諸罪，皆受於苦報，是故當遠離，常求於樂果。
初雖作少罪，後則墮險道，由癡覆彼心，出已而復造。
小罪不防護，皆為地獄因，譬如微少火，能燒於山林。
由罪生惡趣，受極重苦惱，彼於己如寃，何能得寂靜？
若人造諸罪，則無有少樂，若樂求樂者，當修諸善行。
作善稱善哉！造惡皆輕毀，修福乃為難，於罪何容易？
若見造非法，生劣心隨喜，由彼無智故，受苦復過是。
若人造眾罪，積集諸果報，是苦難堪任，於惡不應作。
由造眾惡故，定受其惡報，是故當遠離，不作則無咎。
若不怖諸罪，則習近惡友，由自造作故，感果非他受。
行善招善果，作惡受惡報，若造眾罪者，於善則無有。
若人著邪見，展轉生諸罪，雖刀杖火坑，無與彼相似。
若人離眾惡，常修於善行，身語意清淨，去菩提不遠。
若樂造諸惡，受極重苦惱，非由造惡故，而能得樂果。
若樂修諸善，得最上快樂，此善非苦因，無顛倒受者。
從無始劫來，作善得樂報，若造彼惡因，定獲於苦果。
為善親良朋，造罪近惡友，憎嫉賢善人，彼則墮惡道。
是人於菩提，如掌中不遠，謂於所修作，初中後皆善。
能生於樂報，捨此則不然，是故遠諸罪，令善常相續。
能離彼惡者，常獲於快樂，無始生死中，數數受諸罪。
愚夫癡所使，而不生疲厭，著欲造諸惡，不知後苦果。
暫生於適悅，長時受苦惱，樂作諸罪者，世間共輕鄙。
是故離諸惡，於善無令廢，無益非究竟，受最上苦惱。
是故彼智者，於罪常遠離，若人具慈心，則不造諸罪。
為惡自招殃，不作則不受，常造諸罪惡，依邪師邪教。
若離彼二種，善住真實道，愚夫不覺知，樂造諸惡行。
若離彼過失，常生於勝處，若樂作眾罪，定為業所牽。
不怖後輪迴，於人身難得，若人怖諸罪，多樂作諸善，
彼能趣菩提，得最上妙樂。若能離諸過，能修諸善業，
是人於世間，獲第一福報。善降伏諸根，為世所尊重，
盡此一報身，得生於天中。若人鮮福德，無初中後善，
罪惡常增長，則墮於地獄。若造作眾罪，自招其惡果，
作善如所見，定受於樂報。由不善種子，後生於險難，
如昔所作業，因果皆相似。眾生墮惡趣，皆由罪所召，
如魚吞彼鉤，無因而得免。罪為苦之根，畢竟當除斷，
眾生常染習，如具隨不淨。常習當愛樂，能破諸惡業，
譬如壓胡麻，華壞香不散。常樂著五欲，散亂無安忍，
懈怠虛妄言，彼則定無善。若造眾惡者，如長夜黑暗，
若安住善法，如旭日出現，若人無嫉妬，此為善淨行，
愚癡作眾罪，彼則常忿怒，如舡載少物，所至則能浮，
眾生罪若輕，則免沈諸惡。遠離惡知識，常獲諸快樂，
於彼若隨順，則受諸險難。善了知業報，離微細毀犯，
是人不著罪，如空泥不染。常聞者令聞，聞已能憶念，
惡趣尚生天，何況具智者。
諸法集要經卷第六
諸法集要經卷第七
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
明了罪福相，是為具智者，於此無正解，乃愚癡所作。
善達諸功德，於過惡亦然，二種如實知，常獲於樂分。
若人造諸罪，如與寃同處，樂行善利者，如近於良友。
由愛染造作，境界常現前，展轉癡暗中，常受諸楚毒。
欲境如稠林，貪愛常遊處，愚夫不達法，何因能出離？
墮彼地獄中，和合受眾苦，當知不作罪，無由來至此。
行善獲勝報，無量福莊嚴，為惡自招殃，決定無能免。
謂自他苦樂，循環三有海，由業風所吹，如波依於水。
若人生於逸，常造作諸惡，以是因緣故，當墮於地獄。
從地獄得脫，生於餘趣中，復為欲所牽，忘昔所受苦。
此由心慣習，暫悟即還迷，樂壞苦復生，不思惟後患。
為五根所誑，狂亂侵他境，受流轉無窮，皆由愛纏縛。
墮地獄鬼趣，傍生及邊夷，或暫生天中，須臾還退歿。
受諸趣流轉，如世間車輪，皆由業習牽，而不生疲厭。
設使生天中，受極妙快樂，福盡還退墮，此皆輪迴行。
墮蓮華地獄，百千俱胝數，受無量苦惱，愚癡無厭怖。
三界無有樂，皆為苦所逼，眾生癡所盲，未嘗懷憂畏。
愚夫迷苦因，於苦不能了，是苦行因起，如種生其果。
由苦樂所拘，於三有往返，唯除寂滅樂，永離諸憂惱。
若在所生處，能思念諸苦，是苦不復生，離苦獲安隱。
若人能憶念，地獄中苦惱，則於彼樂中，少分而不著。
如是了知已，世間悉虛假，當離諸過患，以慧善修作。
壽命不久住，瞬息剎那間，斷除彼惡因，常奉行眾善。
了住壽非堅，一切由心造，依正行所作，不求邪活命。
未來世苦惱，何不生驚怖？癡索鎮縈纏，獄火常燒煮。
癡為不善法，違白淨福業，能引惡眾生，長淪於苦海。
若人不怖罪，樂多造諸惡，展轉地獄中，為獄火燒炙。
如一微細火，則能燒諸物，愚夫罪少許，亦墮於地獄。
若人怖惡道，不作諸罪行，能攝受正法，捨惡而從善。
惡友生放逸，起無慚無愧，智者常遠之，彼如火如毒。
苦法為魔障，樂法無所礙，於二善分別，一切皆通達。
遠彼惡知識，樂廣行施忍，慈念諸眾生，是生天要行。
地獄品第十六。
若人邪活命，造作眾惡業，今當說其報，後墮於地獄。
謂等活黑繩，眾合二號叫，燒然極燒然，無間地獄等。
如是八地獄，方面各一門，彼一一獄門，四獄為城郭。
鐵城遍圍繞，造惡者充滿，獄卒叉罪人，如魚烹鼎鑊。
雨山石器杖，斫截碎其身，日夜常悲啼，渴令飲銅汁。
為極苦逼切，發聲大號吼，受種種治罰，向四方奔竄。
若人癡所覆，橫生諸惡見，招彼地獄因，如海深且廣。
此下劣惡見，損害於自他，無量苦因緣，汝為自纏縛。
由著邪見故，恃己生憍慢，永墮惡道中，長時受極苦。
由造彼惡業，汝今來至此，下劣愚癡人，自作何愁怖？
作惡希善報，則無有是處，種植於深淵，必無其果利。
若人縱愚癡，數親近和合，為彼少樂故，後受於多苦。
愚夫妄為樂，戀著於妻拏，起染污煩惱，皆由惱惑心。
於己命終時，無一能救護，獨趣險惡道，慘然而長逝。
又彼地獄中，本無諸苦器，隨造惡有情，自心之所變。
譬如然妙香，倏爾飄無狀，亦如群宿禽，夜集曉還散。
或去取他財，及害彼身命，造此極不善，皆為癡所致。
謂由彼癡故，從瞑入於瞑，失生天正行，及最上寂靜。
彼妻子眷屬，纏縛難出離，沒生死海中，而無所依怙。
貪求造眾惡，云為於妻孥？貪求造眾惡，彼各知何所？
於無量生中，常貪著美色，由是造諸過，鄙劣而無愧。
先造彼罪惡，後不生追悔，定墮地獄中，長劫無出期。
親屬雖聚多，於己何能救？見餘著欲者，受報亦如此。
自行於善行，必招其樂果，愚夫癡所蔽，於此殊無悟。
若為癡所覆，貪恚亦隨生，所愛為他有，己苦無能免。
內為三毒燒，外獄火圍繞，長劫受楚毒，何時免惡道？
自心造諸惡，何用徒悲啼？汝輩極暗鈍，樂行於非法。
不須生悔恨，於苦常安忍，愚夫造眾罪，作已生驚怖。
業果常相隨，皆從因緣起，於善何曾修，於惡不能斷，
若離彼惡諸，地獄不復見。若人癡所覆，不了於業果，
為邪師所悞，轉增其過咎。
由怖先造罪，常生於熱惱，無正法對治，終為苦逼切。
若能離諸過，於苦則無分，住正念思惟，不應作諸罪。
若樂作眾惡，彼於苦無厭，以苦而加苦，何由能出離？
心不生厭患，彼何有寂靜？我於罪眾生，故不生悲愍。
汝為癡所縛，造彼非法行，彼因汝自作，匪我而能救。
積集彼癡行，罪惡悉盈滿，不能持淨戒，苦報孰能免。
若人造惡業，隨因則受報，應知苦因緣，自作而自受。
汝為愛索拘，狂亂無慚赦，受極險治罰，彼苦無能說。
若人造眾惡，則受諸楚毒，不作則不受，無因亦無報。
如是諸過患，果在於地獄，於諸善法中，曾不生欣樂。
不修於福業，造無量罪惡，受報亦如然，愚夫徒悔惱。
捨離諸善人，多行於詭詐，不修真實因，求樂不可得。
積集眾罪垢，從愚癡心起，長劫受極苦，皆由昔所造。
地獄諸有情，為獄卒囚執，苦切而責之，業盡汝當出。
又彼愚癡人，為自心所誑，不了所作業，煩惋懷悲愴。
以非利為善，以良友如寃，損壞於自他，常處大黑暗。
彼三毒惡行，與深寃無異，能牽諸有情，至焰魔羅所。
是癡何因生？皆由計我所，不修施等行，以何而濟度？
罪為第一寃，隨惡趣顯現，於此世他世，而不相捨離
所造作諸惡，如利刀毒火，險惡極可畏，作已汝當受。
若人心寂靜，不著諸境界，不隨癡所行，則離於惡報。
聞地獄苦聲，愚暗不生怖，如持彼乾薪，投之於烈火。
又世間火然，焰久即能滅，當知彼業火，長時而熾盛。
常火勢可斷，業火長相續，若人造惡行，畢竟為所燒。
是故彼業火，常燒地獄人，不怖惡道者，無能免斯害。
以慧當揀擇，於己善防護，遠離彼惡業，則不受諸苦。
為癡之所覆，常造作眾惡，今受此極苦，悲號徒爾為？
謂初中後分，及盡苦邊際，苦因與苦果，皆不可愛樂。
昔在於人間，廣作諸惡業，招此險惡報，汝今當自受。
離顛倒分別，因果常相應，如昔之所作，隨業而受報。
汝能於自身，常生其保重，云何起殺業，伺斷他壽命？
汝求彼財利，備受諸艱辛，云何於他財，興心而劫盜？
汝於自妻妾，專意而防護，云何於他色，而生於侵暴？
汝作妄語罪，欺誑於良善，為他不信受，彼舌極可畏。
汝樂飲酒罪，引生於癡鈍，招非法誹謗，何不生遠離？
如是五種惡，皆汝先所造，今受此惡報，何為徒悲慟？
不善法如毒，應當常遠離，能令諸有情，長淪於苦海。
又彼貪欲火，於三有熾然，見善利不修，後樂何所得？
說巧笑言辭，增長於貪欲，斯為大過咎，當斷無有餘。
墮彼地獄已，發聲大號哭，獄卒咸謂言，如彼因而受。
不遠離諸惡，作己還復造，彼因即增長，受報亦如此。
若畏未來苦，當現修眾善，則無地獄報，亦不生悲啼。
放逸如彼地，出生諸不善，無量諸有情，皆為貪所牽。
汝昔造眾罪，起貪等惡行，愚夫不了知，常苦何人代？
不生慈愍心，隨諸惡流轉，無邊苦海中，憑何而濟度？
資財及所愛，命盡悉遺棄，由造此眾罪，為獄卒所追。
極猛惡火聚，充遍於虛空，乃至地方所，熾焰而無間。
苦切不可觀，惶怖何所至？鋒刃為其道，驅逐令履踐。
險難廣如海，獨逝而無伴，何時得解脫？於我誰能救？
我為苦逼切，疲乏不能往，為彼所執縛，牽挽而將去。
妻孥朋屬等，到此皆如寃，縱無量珍財，求囑無能脫。
由昔放逸故，樂壞翻為苦，為死絹所牽，冥莫何歸趣？
彼琰摩獄卒，極暴惡忿怒，執縛加凌辱，心生大惶怖。
我觀彼惡處，種種苦治罰，一切情非情，皆騰於猛焰。
復有大毒蟒，周匝悉圍繞，悲號求出離，無歸亦無救。
墮黑暗獄中，深廣猶大海，虛空宿曜光，長劫何由覩？
謂由彼五根，顛倒生貪著，流轉三有中，何由能寂靜？
一切身肢分，為利鋸分解，無量極苦惱，言莫能盡宣。
積集罪如山，眾苦常圍繞，念念常增長，心作身口受。
受極苦迫窄，辛酸唯自知，琰摩勅彼言，汝觀昔所作。
若了知自罪，於苦能堪忍，乃至業未盡，一一當思惟。
昔由癡所覆，今徒生悔惱，汝作如是因，自受如是果。
由惡作所起，造增上重罪，墮難中險難，受苦中極苦。
愚夫造罪已，如以薪投火，從劫而至劫，業盡或當出。
非諸天脩羅，夜叉鬼神等，我為死絹拘，彼皆不能救。
為彼索所縛，牽至琰摩所，惶怖無依歸，隨業之所趣。
若離欲過患，三界中最勝，解脫一切縛，則不造諸罪。
若和合因緣，先從父所得，彼如是劬勞，汝何行殺害？
又復害母罪，惡業無過此，墮於地獄中，受增上極苦。
斷三有結縛，是名阿羅漢，愚癡行殺害，今受此苦報。
一切諸法藏，顯示解脫門，法破和合僧，今受此苦報。
常發虛妄言，指東而談北，所說無誠信，今受此苦報。
又復生綺語，損壞真實寶，無益於自他，今受此苦報。
起兩舌惡業，互相而讒謗，離散彼親朋，今受此苦報。
說無義惡語，如刀杖毒火，令他生熱惱，今受此苦報。
護惜己身命，損害諸有情，常無慈愍心，今受此苦報。
他所有珍財，偷取或劫奪，恣為五欲因，今受此苦報。
樂作欲邪行，如火益其薪，常生疑怖心，增長諸不善。
樂著於邪見，損壞他善根，受惡報無窮，受第一苦惱。
此諸惡境界，汝愚癡隨轉，皆由身語心，相應而造作。
造彼眾惡已，將終苦現前，為獄卒所驅，速趣於地獄。
是地獄苦惱，極難堪忍受，假使海深廣，燒然亦枯涸。
若人了諸惡，因果非可樂，常當正思惟，於罪不應作。
謂佛法僧寶，眾德皆圓滿，得生於人中，何不能親近？
初作微細罪，如小火所燒，後廣造惡因，如投身火聚。
於罪徒憂怖，意不斷諸惡，常思受苦報，今汝復何造？
當知彼少罪，則能生眾苦，業盡當出離，餘無有能救。
彼琰摩使者，檢察隨釋放，若惡報未盡，還牽受眾苦。
於身肢方面，分裂而斫截，無數罪有情，生悲愁號叫。
復有惡有情，多作離間語，猶如一種子，後增長無數。
皆由彼惡慧，而生於鬪亂，於親屬朋友，悉為作破壞。
常遠諸善言，樂發於惡語，常割截其舌，因果還相似。
百千功德門，由舌而破壞，今受此苦報，何時獲出離？
墮彼地獄中，極勢生飢渴，譬如以芥子，擲須彌火聚。
又彼地獄火，復從飢渴生，及墮落諸天，受報亦如此。
所造眾惡業，皆由三毒起，展轉猛焰間，無藏竄逃避。
無智諸有情，妄起於分別，不善說為善，於良友如寃。
云何諸眾生，不悟真實法？設為彼開示，心不生愛樂。
不樂聞正法，輕毀說法師，於濁惡世中，何由生慧眼？
愚夫之境界，愛欲長迷惑，不依正法律，無因能自悟。
為癡索所牽，常樂作諸惡，作已受極苦，徒生於憂悔。
由增上愚癡，於法說非法，彼因旣顛倒，則錯行亂學。
無明慧揀擇，耽嗜於五欲，於善不修習，見惡則隨作。
諸天心著樂，投放逸火中，不遇勝善緣，彼即隨退墮。
又彼愚癡人，憎嫉諸賢善，矯現諸威儀，誑他而求利。
口雖說正法，心常伺他名，是人於世間，為第一惡者。
若人著欲樂，則是求苦惱，為自心所誑，樂壞非他受。
是故以正慧，常修十善行，於諸非義利，畢竟永除斷。
樂利益於他，繫心無暫捨，常依淨善法，應當如是住。
餓鬼品第十六
若人不行施，如無燈求光，捨離於善業，何能有樂報？
如世間盲者，於物無所覩，離施無福田，當墮餓鬼趣。
墮無財鬼中，周遍而求覓，常困於飢渴，皆由慳所感。
若樂修施者，一切無能壞，不作於少因，後乃徒生悔。
由先造惡業，墮餓鬼趣中，為獄火燒炙，長受飢渴苦。
何時離彼趣，暫得於快樂？何劫得解脫，則捨諸熱惱？
由不了因果，及彼道非道，為飢火所逼，相續苦不斷。
醜狀髮髼亂，唯筋皮相連，希求諸飲食，暫覩無由得。
為眾苦逼迫，墮諸惡險難，曾無有親朋，於我暫能救。
汝昔於人中，斷作諸福行，如至於寶洲，空手而獨返。
若樂修勝行，常遠彼諸惡，我觀彼善人，躡生天階漸。
由彼身語意，造作諸不善，眷屬皆他往，獨依苦而住。
為琰摩使者，捉縛而驅逐，入深邃黑暗，去處極懸遠。
我於一切處，常受諸苦惱，乃至須臾頃，曾無微少樂。
今受此果報，皆由先所作，何時免斯苦，得至於樂處？
為渴所逼故，徒陟彼高原，設見於河池，到則皆枯涸。
於曠野山林，周遍而尋覓，受渴乏艱辛，求水不可得。
乃至濕潤處，彼亦不能見，復有大鳥鳶，利嘴而啄食。
為彼飢渴火，常逼切其身，宛轉險道中，叫呼求救護。
昔近欲境界，彼如鏡中像，虛壞己修財，今獨受此報。
由造彼業故，籠罩難出離，於四向奔走，業盡當解脫。
從三毒所生，極惡猛火聚，念念常熾然，則能燒巨石。
又火焚彼石，水沃即能止，我業火如海，深廣何能滅？
惡業如其薪，愛風同發起，燒彼罪有情，周匝無能避。
我造諸罪咎，遠離於善法，墮彼鬼世間，為自心所誑。
我為彼飢渴，二火鎮燒然，及刀杖傷殘，受三種極苦。
我造諸惡業，墮餓鬼趣中，非眷屬親朋，能為作救濟。
唯有彼善法，與我作依怙，謂施戒多聞，三種為歸救。
乃至我造作，諸極惡苦因，墮愚癡網中，長淪於苦海。
受極重熱惱，實難堪難忍，我若得出離，少罪不復造。
彼餓鬼趣中，常生大愁怖，於此不善因，是故當遠離。
畜生品第十八
彼畜生苦報，為牽縛捶打，不斷殺因緣，則更生食噉。
愚夫愛惑心，樂行於損害，不修施戒因，後受畜生報。
為愛索所縛，五根如癡瘂，懷忿恨憎嫉，後受畜生報。
應作不應作，可食不可食，於善不善法，皆不能了知。
人趣多追求，諸天著放逸，餓鬼受飢渴，地獄唯極苦。
若人於有情，樂行於殺戮，招種種危苦，當互相殘害。
又復諸眾生，多慳復散亂，以是因緣故，當墮鬼畜趣。
彼三毒過患，沒溺諸有情，受生死輪迴，深險難出離。
若樂求正法，則生諸善果，具足彼明慧，為人所恭敬。
是故具智者，樂修清淨業，如理而作意，躋解脫正道。
飢泛業報品第十九
樂作不饒益，驅役諸眾生，招下劣苦因，無與飢相似。
叫呼求飲食，從自身起火，燒彼罪眾生，如然於槁木。
是火遍方處，所至即隨逐，設經百劫中，匪食無能濟。
世火雖炎熱，飢火復過是，奔馳三有中，於食求無得。
又世間有情，常生種種過，為飲食因緣，沈淪三有海。
住彼三有中，隨業而牽去，長時受楚毒，此苦說無盡。
處於胎藏中，為糞穢所溺，受逼迫熱堖，此苦說無盡。
貪求受艱辛，此苦說無盡，常詣他舍宅，求丐於衣食，
為彼所輕賤，此苦說無盡。由愛毒所使，勞己而求覓，
乃至身未終，此苦說無盡。自貪其欲境，眾寃伺其便，
心常生惶怖，此苦說無盡。由為彼妻孥，多生於憂慼，
斯為第一寃，此苦說無盡。枉費諸珍財，為親朋訶毀，
由斯起愁惱，此苦說無盡。變異身衰老，策杖而徐行，
色力頓疲羸，此苦說無盡。生平所愛寵，臨終皆棄捨，
獨往無所依，此苦說無盡。愚夫造諸罪，墮於惡趣中，
皆由飲食因，智者之所誡。了知是業報，心當生怖畏，
樂修於施戒，以眾善莊嚴。
諸法集要經卷第七
諸法集要經卷第八
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
捨離懈怠品第二十
謂由彼劣慧，而生於懈怠，好習戲論言，遠離於正智。
捨離善知識，樂習近惡友，為破法因緣，此說為邪命。
不知時與方，及彼諸難處，不應說為說，心常生愁怖。
不避於譏嫌，而常往乞食，為他所輕賤，樂自稱己德。
起增上貪癡，生掉擧邪慢，深著於五欲，心不依正教。
違背王教勅，常懷於忿恚，狂亂失正念，非時而致死。
遠離說法師，不達法非法，善人雖教招，生瞋而毀呰。
貪嗜彼飲食，常著於睡眠，如是罪眾生，當墮於地獄。
若決定精進，能生於樂報，是故依正法，而當取善果。
若懈怠為本，生三種過失，唯精進對治，能破諸癡惑。
謂彼三毒因，能招三種報，此三為根本，隨趣於三有。
若樂彼懈怠，則棄諸善法，眾惡由之生，當墮於地獄。
或取彼生貪，或捨此增恚，如是處執著，此說為愚癡。
懈怠覆其心，如中毒悶絕，於放逸深坑，墮落無疑惑。
若樂行精進，離懈怠垢穢，解脫諸恐怖，此則獲樂分。
若作意懈怠，不修勝淨法，得廣大過咎，是人唯苦分。
由眷屬纏縛，當墮於險難，是故此生中，無貪彼欲樂。
又彼懈怠者，常為癡所蔽，無少分福業，眾共生輕賤。
又彼懈怠者，生睡眠惛沈，破壞解脫門，智者善防護。
又彼懈怠者，起無慚無惶，此二為苦本，後得大恐怖。
又彼懈怠者，悉廢其修作，是人於世間，雖活即如死。
又彼懈怠者，引生於掉擧，令心不寂靜，命終心散亂。
沒懈怠淤泥，何由超苦海？唯勇猛精進，能到於彼岸。
又彼懈怠者，如傍生無異，但思念所食，餘則無所知。
由貪嗜飲食，樂作不淨行，所欲多匱乏，常從他乞丐。
乃至於自身，忍寒熱飢渴，皆由懈怠故，備受於艱苦。
由彼懈怠故，眾人皆嫌棄，彼為自欺罔，何能盡苦際？
不學真實乘，唯成於美味，命終墮惡道，徒勞生後悔。
若發起精進，安住彼正念，永斷不善法，此則為智者。
如是種種苦，皆由懈怠生，了知是業報，畢竟不復造。
眾生三毒火，念念常熾然，大悲甘露雨，為彼而息除。
悲愍有情品第二十二
謂身語意業，常與善相應，顯示三惡道，引之令出離。
若依此悲心，能趣寂滅樂，愍念諸眾生，如母愛己子。
於有苦眾生，尋求而救護，鬼趣當蒙祐，得生於天趣。
若具足悲心，愛念諸含識，是名大丈夫，人天咸恭敬。
若人有悲心，則能持淨戒，如月照世間，光明常清淨。
能令諸眾生，離愁怖憂慼，是故於悲心，畢竟常親近。
若人離麁獷，以悲心莊嚴，是名良福田，名稱普周遍。
由悲心普滋，諸根無垢染，住清淨正見，去菩提不遠。
若人具悲心，如諸天自在，於百千生中，永離彼貧乏。
若人意質直，如金可貴重，復安住悲心，斯為無盡寶。
若人具精進，常勤求正法，以悲心明燈，為說除疑暗。
常於晝夜中，不捨其悲意，隨其所至處，樂說而無懈。
悲心極清涼，息眾生熱惱，令得上妙樂，後獲真常果。
故諸佛所讚，悲為無盡財，亦如淨池沼，能滌諸罪垢。
是最上莊嚴，破煩惱黑暗，沃潤菩提苗，令得真常果。
若人有悲心，如牛出醍醐，具足其美味，蠲身心熱惱。
三有如巨海，三毒如駛流，悲心為舡筏，仁者所乘蹈。
悲為功德財，白淨法嚴瑩，善人常繫念，此說名為悲。
悲捨離剛強，內則生諸善，除煩惱過患，如鎔金出鑛。
悲心如寶器，滿中容妙物，增長彼善根，隨念獲安隱。
悲心如寶藏，眾生用無盡，能破彼貧窮，成就廣大利。
悲心常寂靜，樂修習諸禪，離放逸境界，出五欲垢染。
又復起慈心，於他生愍念，令彼獲輕安，得脫苦纏縛。
以意善思惟，常遠彼罪垢，解脫諸恐怖，志求寂靜樂。
常與忍相應，自他則無惱，世間咸喜見，後得生天中。
若人能安住，慈忍無上寶，一切諸有情，瞻之如父母。
慈愍無過上，為樂之根本，若人無是心，後則唯有苦。
若梵天悲心，自在天忍辱，諸持明智母，皆不及慈行。
不害第一福，正見最上善，寂靜心常安，得離諸險難。
是故當了知，心常生憐愍，以施戒忍辱，修成無垢智。
布施品第二十二
由淨施所成，十二種功德，得生人天中，財富無與等。
若人返是者，獲咎亦如此，愚癡不樂施，後墮於惡處。
為妻子眷屬，起慳悋貪愛，造匱乏苦因，常希求不足。
若廣行布施，解脫貪纏縛，摧彼我慢幢，破滅諸癡暗。
施為彼先導，引生殊勝處，於人世天中，當招於巨富。
施如彼浴池，戒能淨諸垢，以智善觀察，能超於三有。
謂施戒及智，三種如燈明，若人善修習，永離諸癡瞑。
愛恚如巨海，疑惑如波濤，欲渡彼險難，當修施戒智。
眾生多狂亂，隨所生貪著，欲防護彼心，當修施戒智。
如是三種行，我說為良藥，善除煩惱病，皆使獲清涼。
心起邪思惟，生放逸過失，為彼婬怒癡，相應而纏縛。
是三毒可畏，如火燒世間，以施等對治，當斷令永盡。
不修施等行，彼則為愚癡，是人常苦惱，求樂則無有。
若在在處處，眾生造諸罪，隨彼彼因緣，受種種果報。
一切有為法，皆從因緣起，未見無惡因，而受於苦報。
心不樂惠施，面常生怒色，斯為貧窶因，是故當遠離。
若施生喜心，離相應慳垢，後得生天中，諸天共遊戲。
是慳如彼寃，損壞極可畏，能令諸眾生，受餓鬼飢渴。
若樂行布施，所生即快樂，是故諸智者，於施常稱讚。
施如彼光明，所至則隨有，若生人天中，得供養恭敬。
故諸佛所說，當善修布施，住不可破壞，最上堅牢處。
善行其施者，則降彼慳寃，常以慧觀察，無令得其便。
施如彼良田，而有其三種，善熏心種子，各獲其果利。
初樂行於施，後專持淨戒，以智斷愛垢，此理無過上。
世間皆無上，復有諸過失，不能斷彼愛，何由生勝處？
當發起大心，樂廣行布施，捨此不修習，後受餓鬼報。
由依止施故，復堅持淨戒，是人於後身，受轉輪王位。
由具彼禁戒，善知時非時，解脫苦邊際，得近菩提道。
諸天不行施，其福則隨滅，智者了知已，當樂行喜捨。
乃至此生中，受人間快樂，皆由彼施故，常繫念修作。
設墮畜生中，亦受彼快樂，皆由彼施故，是如來所說。
若人不樂施，後墮餓鬼趣，斯由慳悋故，常食諸不淨。
若樂行布施，則得清涼果，不修如是行，為饑渴所燒。
由先放逸故，不修施等因，於彼命終時，自心生熱惱。
心喜而行施，得眾所愛敬，常獲於吉祥，感果故相似。
若人不樂施，自亦不受用，常悋惜其財，終為他散壞。
若人具珍財，眾尊親師長，斯順於正行，則不為虛用。
於貧病疲乏，一切諸有情，常樂清淨施，為之作眼目。
由如是行施，施已得生天，諸天若生慳，不久而退墮。
人間修施因，天中受樂報，非無所修因，而妄招其果。
若離於施戒，亦不修禪定，如是愚癡人，雖活死無異。
若不樂正法，則減失慧命，愚夫不修習，雖活則如死。
若人無智燈，心則不明了，彼則如傍生，為人皮所覆。
不施復多貪，諸根常散亂，當知彼非人，如餓鬼鬪諍。
住慈念觀察，修施戒禪定，斯為寂靜人，諸天咸恭敬。
具德眾所尊，無德咸輕易，如是善了知，是名人中天。
善修其施者，獲富樂長壽，於此世他世，常樂行喜捨。
眾生隨自業，生於五趣中，唯施等善因，見之如父母。
了知布施因，所感其勝報，當奉持淨戒，得脫三有苦。
持戒品第二十二
戒為最勝財，如日光普照，若人命終時，唯戒為伴侶。
持戒得生天，或得諸禪定，於此世他世，光明無與等。
若人樂生天，少因則能得，是故遠諸惡，常持於淨戒。
若能護彼戒，心樂行於施，後得生天中，獲妙樂無比。
妻子及珍財，親眷朋屬等，護持淨戒者，覩此皆非樂。
於戒生愛敬，如護念赤子，則離彼毀犯，常生於勝處。
由修行淨行，施戒悉圓滿，以白業莊嚴，得生於天上。
戒如於寶藏，能生彼富饒，名稱及生天，不求而自至。
此三種勝報，鬼趣尚能求，何況具智人，淨心而奉戒。
若人於淨戒，盡形能護持，得至不滅處，永盡諸苦際。
過去諸輪迴，為三毒纏縛，戒如淨光明，能破彼黑暗。
戒如天池沼，具眾寶嚴瑩，亦名堅固財，水火無能壞。
是故彼正士，於戒曾無犯，常生愛敬心，得最上寂靜。
決定心堅固，於戒無缺漏，唯彼戒功能，命終常守護。
若親持戒人，如日光所照，習近毀禁者，轉增其癡鈍。
離不善垢穢，無希求熱惱，如是持戒人，諸佛所稱讚。
持戒具福慧，初中後皆善，破戒唯愚夫，如傍生無異。
若人持淨戒，得戒衣所覆，於戒若毀犯，彼則如裸體。
由持戒生天，天眾競迎奉，於彼園苑中，而共相遊戲。
具足諸福業，堅修持梵行，是人生天中，決定無疑惑。
由持彼戒故，增益諸善利，於上妙五欲，心不生染著。
若此世他世，戒為其伴侶，於彼險惡道，為之作依怙。
於饑渴怖畏，作第一救護，應當善觀察，捨此何歸趣？
寧以利刀劍，而自斷其首，於彼戒功能，不應生毀犯。
是持戒功德，因果皆清淨，招世出世樂，為諸佛所讚。
若人不護戒，無初中後善，失廣大利益，及最上寂靜。
持戒第一善，施所不能及，彼財有限量，戒功能無盡。
由戒德莊嚴，眾人所愛敬，當知諸如來，因戒而成聖。
持戒最清涼，除身心熱惱，是故常奉行，當得生天道。
戒為生天梯，亦名為樂海，若人離彼戒，後唯生憂悔。
戒如清涼水，深廣常彌滿，為彼持戒者，滌身心垢穢。
受天中妙樂，及殊勝莊嚴，皆由戒功德，善因之所致。
若安住淨戒，眾善咸依止，念念常增長，無惡道怖畏。
若專修梵行，以戒而嚴身，是人於現生，得供養恭敬。
由堅持禁戒，常遠諸不善，於彼一切處，得快樂安隱。
若持彼彼戒，各別有功德，常生殊勝處，隨意而自在。
施戒智三種，能生於慈心，常愛念眾生，得親近承事。
戒如妙珍寶，善人常貴重，永離諸過失，得生於天上。
具足清淨智，如鎔金離垢，常樂持淨戒，得生於天上。
能令諸有情，一切處安隱，不造諸罪行，得生於天上。
若人護彼戒，以智善揀擇，於彼晝夜中，精進常無退。
戒如彼良馬，善人所乘御，以真實思惟，不著於樂報。
天中上妙樂，諸天共遊戲，皆由持戒故，而得生於彼。
天上妙花鬘，天衣而嚴飾，諸天共遊戲，皆善因所得。
有妙蓮花池，生清涼香風，諸天共遊戲，皆善因所得。
天上諸宮殿，眾寶而莊嚴，諸天共遊戲，皆由持戒故。
天中妙園林，眾華悉開發，遊止諸寶山，皆由持戒故。
由具彼淨戒，生三十三天，如人入己宅，即無諸憂患。
若人護彼戒，得最上壽命，破戒命昸時，受無量極苦。
於持戒功德，知已常愛樂，善趣於戒者，則不生毀犯。
由能護彼戒，善住於忍辱，以寂靜因緣，眾人咸樂覩。
若依止淨戒，如乘於舡筏，能運載自他，得渡三有海。
由戒水清涼，能滌於心智，閻浮檀金花，諸天來奉獻。
若人意寂靜，以戒常莊嚴，自在生諸天，受樂而無極。
由廣修勝行，受最上妙樂，遊戲於諸天，皆由持戒故。
若持彼淨戒，如陞於階陛，智力常相扶，得生尊勝處。
若人純淨心，於戒無缺漏，由戒法清淨，常生安隱處。
善趣於戒者，常思惟觀察，離微細毀犯，得至寂滅處。
戒能生彼樂，棄背諸罪垢，是故常守護，畢竟除憂怖。
由持彼戒故，命終無怖畏，於三惡道中，為第一救護。
若人不護戒，如盲翳眼目，於戒不清淨，常生下劣處。
求人天快樂，唯戒為其本，於戒不清淨，後則生悔惱。
無戒愚癡人，不得生天界，是故具智者，於戒常奉持。
天中妙五欲，第一殊勝樂，由戒清淨故，而獲於多果。
彌盧山金光，戒光復過彼，柝為十六分，亦不及其一。
戒光常照明，逾真金嚴瑩，皆由自善業，得生於忉利。
持戒有三品，謂彼上中下，皆如所作因，受報亦如是。
由持彼戒故，則不生放逸，安住於正法，常獲諸妙樂。
戒能離諸垢，常發淨光明，百千百日光，類此無能及。
若上品持戒，獲七種功德，隨意而受用，善逝之所說。
由依止淨戒，正見常現前，從人世生天，斯不為難得。
戒為清涼觸，顧身不捨離，愚夫不親近，常受諸熱惱。
若人清淨心，善護於禁戒，具彼七種財，決定無能壞。
若人清淨心，修持於梵行，如禽有二翼，飛空而不墮。
由持彼戒故，而得清淨果，為勝中最勝，則更無過上。
若心善修作，依止施戒寶，於天上人間，長生殊勝處。
身不持淨戒，心不樂正法，內外無所蘊，何由免惡道？
若樂寂靜法，為人所恭敬，彼內外堅固，如金剛無異。
旃檀沈水香，怛計薝蔔花，人天咸所重，不及彼戒香。
若人修施戒，唯意樂生天，此為垢濁因，如毒和美膳。
是故於彼戒，堅持求出離，遠離破戒人，如毒如刀杖。
如是善護戒，往趣人天中，無戒眾所嫌，求樂不可得。
了知是功德，專心無暫捨，為第一救護，無與戒相似。
忍辱品第二十四
善安住於忍，為第一莊嚴，此為最勝財，非世寶所及。
若人修忍行，為世所恭敬，是故常一心，堅固而修習。
若人修忍行，離忿怒過失，於此世他世，善人常稱讚。
忍財與戒財，及彼勝慧財，如是諸功德，超過於世間。
是故具智者，樂行於忍辱，常於諸眾生，心不生厭捨。
忍如妙良藥，能療治忿毒，由彼忍力故，展轉無令起。
愚夫無明慧，如盲無所覩，以忍辱燈明，引之登正道。
由無正法財，於五趣旋轉，善修忍行者，我說為富饒。
忿怒深過咎，如險惡曠野，若人具忍行，於彼善超越。
若不修忍行，迷失於正道，欲離惡趣苦，非忍何由免？
若人行忍辱，晝夜獲安隱，永離諸憂慼，後世常端正。
忍為功德戒，善人常守護，於意善調伏，無煩惱所燒。
忍為生天梯，出輪迴怖畏，若能善修習，解脫地獄苦。
忍為功德水，清淨常充滿，能救餓鬼渴，滌傍生罪垢。
若專修忍行，獲吉祥安樂，等視諸有情，如世之慈母。
精進品第二十五
為長養正法，觀彼時及方，起勇猛精進，而求彼彼果。
若離於正法，及時方作用，由無彼精進，多增懶墮事。
智者多勇捍，樂解脫正法，速趣於天中，如箭頃相似。
由彼精進力，善營種種事，於彼彼所作，皆悉得成就。
若出世正法，及世間義利，皆由彼精進，捨此則無有。
若人遠精進，則捨諸善法，為世所輕嫌，如兎影昏月。
捨離八聖道，淨智不增長，唯彼精進力，得至安隱處。
若人具精進，如王力自在，羅漢無精進，不能成菩提。
了知是功德，諸根不散亂，發起精進心，為第一最勝。
得淨智現前，常生於正念，遠離彼老死，得證真常果。
禪定品第二十六
若人修諸定，於慧而不著，應當常一心，生清淨意樂。
善住心一境，無相違過失，解脫諸怖畏，此說為安樂。
若心住一境，則離諸疑惑，清淨如真金，此說為安樂。
若人心寂靜，諸根不散亂，決定趣菩提，此說為安樂。
由心住一境，樂修習諸定，是人常獲得，三摩地快樂。
樂獨處空閑，常修彼勝定，了知彼妙樂，出過於世間。
如是清淨心，常安住一境，解脫過失網，到最上寂靜。
若心專一境，善制於五根，以智水滅除，愛火所燒害。
常現前安住，清淨殊妙樂，由解脫彼愛，受用而無盡。
心邪曲思惟，處處而生起，善住持定者，常一境相應。
此最上禪定，能趣涅槃城，破壞諸魔怨，是故應修習。
善堅固諸定，則能調意馬，永離諸憂染，得最上安住。
善修於定者，離貪而止足，所招殊勝報，此無能盡說。
如是善修習，住心一境性，能超生死流，得至不滅處。
勝慧品第二十七
由慧力為先，樂勤求正法，與定常相應，如母愛於子。
又世間父母，不能偏隨逐，彼於五趣中，一切皆救護。
慧山極高峻，戒水常清淨，於三有過患，一切皆明見。
若真實了知，眼根所緣境，以智為所依，以渡三有海。
善修施戒定，說彼智為先，由智樂持戒，則能免惡趣。
若眼所觀境，由慧而離染，故如來所說，善住八聖道。
於苦等四諦，最初而開示，由增上慧力，破愚夫常見。
智如彼利劍，斷貪愛藤蔓，離生等纏縛，及彼過失聚。
智為勝甘露，是出世法財，最上善知識，為第一寶藏。
修智慧耆舊，離貪愛疑惑，常依止寂靜，開示真實道。
慧如彼金剛，力能極堅利，摧壞諸煩惱，令乘大智車。
諸法集要經卷第八
諸法集要經卷第九
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
寂靜品第二十八
若盡諸煩惱，則得最上樂，此為寂靜通，智者如實說。
又彼諸如來，常讚寂靜法，得至不滅處，諸苦則不生。
若人離放逸，無貪欲過患，樂修寂靜行，去菩提不遠。
若能離貪愛，於境心不亂，及捨惡知識，去菩提不遠。
若能善觀察，不著善不善，離輪迴怖畏，去菩提不遠。
若能斷諸惑，除懈怠垢穢，了自他無我，去菩提不遠。
離三毒過患，令諸根寂靜，明了於四諦，去菩提不遠。
於精進飲食，而不生貪厭，智境兩相如，去菩提不遠。
於苦樂二種，亦不生執著，得離諸怖畏，去菩提不遠。
若人怖諸罪，當離諸放逸，善求趣菩提，得最上寂靜。
聖道品第二十九
若人於四諦，以智善觀察，解脫諸輪迴，趣無為彼岸。
若無正思惟，愚癡著諸欲，不厭離生死，為輪迴所縛。
不畏廣大苦，無出離方便，為欲箭所中，當墮於惡道。
愚人著諸欲，如蛾愛燈光，不知大怖畏，畢竟無少樂。
佛說真實道，謂苦空無常，及無我作者，能免脫輪迴。
智境本平等，一切皆心造，於此證解已，故不說三種。
離飲食過患，不依邪活命，起無分別智，證出世間法。
善住真實智，作十六行相，然後能了知，達諸法次第。
永離三毒垢，出三有逼迫，超越三惡趣，是名須陀洹。
不善法為因，定墮於惡道，由依解脫法，得須陀洹果。
善修習諸定，引生於輕安，純淨業相應，得超三有海。
永斷諸疑惑，離貪及不害，乘白業船舫，能到於彼岸。
謂有為諸法，從因緣生起，知彼四聖諦，為染淨因果。
若了達四諦，決定得解脫，愚夫著欲境，隨三有旋轉。
若能離貪欲，則住寂靜道，此道無過上，智者所遊履。
若人於諸佛，常淨心恭敬，生生獲快樂，離佛無解脫。
若人於正法，常淨心受樂，生生獲快樂，離法無解脫。
若人於眾僧，常淨心供養，生生獲快樂，離僧無解脫。
若人於四諦，常淨心信解，生生獲快樂，離此無解脫。
若人於聖道，常淨心修習，生生獲快樂，離此無解脫。
若求證真如，當安住淨慧，不樂著遊戲，此為天中天。
若樂著嬉戲，心不生暫捨，增長諸病惱，斯則實非樂。
善解四諦法，及修施等行，當知如是人，作最上安樂。
教誡比丘品第三十
常樂行慈忍，不害諸有情，得一切眾生，敬之如其父。
身業常清淨，諸根善相應，心不生慳貪，遠離不與取。
於彩繪女人，亦不應觀視，斷堅固欲想，為世解脫者。
樂習諸禪定，得離諸憂畏，不觸煩惱蛇，視金如瓦礫。
於苦樂安危。及盛衰等事，其心不傾動，此名為比丘。
善降伏諸根，不為境所嬈，以智如實知，於寃親平等。
若具足明智，了欲境如毒，我記如是人，當得菩提道。
具真實正見，悟剎那生滅，安住如須彌，超出輪迴海。
於草及旃檀，等視無差別，珍饍及名衣，皆不生愛樂。
於利養名聞，觀之如熾火，心常生止足，依草而坐臥。
於過現所作，種種諸事業，離顛倒思惟，則不生染著。
樂聞於正法，不隨流轉因，以慧善揀擇，常修殊勝行。
欲境雖熾然，由彼心寂靜，驅策如僮僕，則無諸苦惱。
若諸根調順，則不生流蕩，離欲纏縛者，與牟尼無異。
善人如金寶，令他生喜心，棲止阿蘭若，不樂居樓觀。
知足持毳衣，常行於乞食，善修身語心，不生苦樂想。
離分別執著，得最上安隱，由習諸禪定，能破彼魔怨。
常以真實言，引導於群品，善乘智慧車，摧六根貪使。
當知如是人，得近菩提道，樂住阿蘭若，則永離諸過。
如風於空中，吹雲無障礙，以清淨三業，勤修諸勝行。
具真實正見，破壞諸魔教，
於彼貪等行，本性而不染，常起慈悲心，是比丘所作。
了知色等境，為彼纏縛因，是人無憂惱，得至寂滅處。
知諸因緣法，善惡皆決定，樂聞解脫法，於貪則不著。
於未修善業，而常生愛樂，是人如月光，本性淨無垢。
焚燒罪惡法，如火投乾薪，棄背諸苦因，於三有稱勝。
志求於解脫，不著世間法，超出諸輪迴，如鳥隨空往。
如實知其因，決定而受果，彼於三有中，是名真解脫。
於苦樂精麁，皆無有所著，此最上比丘，觀世間如焰。
心不生散亂，樂求於正法，勤修本白業，彼如阿羅漢。
樂近善知識，遠離於親屬，捐在家垢染，彼如阿羅漢。
由慧寂靜根，不著於境界，行視二足指，彼如阿羅漢。
不詣王履道，城邑四衢巷，販賣為譏呵，彼如阿羅漢。
不觀於歌舞，不樂相鬪諍，住曠野空閑，彼如阿羅漢。
一日唯一食，未得不希求，知分量止足，彼如阿羅漢。
常持糞掃衣，不樂上妙服，與食行相應，彼如阿羅漢。
由不造諸業，離一切虛妄，不起亦不樂，彼如阿羅漢。
不起恚怒相，離貪欲愚癡，解脫諸惡法，彼如阿羅漢。
離一切瞋惱，超越諸結使，住正念思惟，彼如阿羅漢。
修習八聖道，善住於寂靜，破諸煩惱怨，彼如阿羅漢。
寂靜根堅固，超貪欲淤泥，住心一境性，彼如阿羅漢。
於自經行所，及他遊止處，知已如實說，彼如阿羅漢。
知漏無漏法，皆從因緣生，決定無有疑，彼如阿羅漢。
離惛沈睡眠，無懈依時起，勤修諸梵行，彼如阿羅漢。
喜住阿蘭若，修毘鉢舍那，奢摩他諸定，彼如阿羅漢。
智者依正理，常棲止林野，如禽處空虛，彼如阿羅漢。
受信施飲食，平等為說法，破根隨煩惱，彼如阿羅漢。
善知真實道，相應心次第，能到於彼岸，彼如阿羅漢。
若具於明智，離怖畏歡喜，於二無所著，彼如阿羅漢。
於自他眾類，如實知老死，天人咸歸信，彼如阿羅漢。
常樂修梵行，離三衣無有，得少以為足，彼如阿羅漢。
不耽嗜美味，依時一坐食，離名利垢染，彼如阿羅漢。
與悲捨相應，不覆藏眾罪，焚燒過失林，彼如阿羅漢。
違僧伽軌則，其心常懈怠，無勇悍精進，此則非比丘。
佛誡諸弟子，不應畜臥具，若樂懈怠者，何能獲安樂？
由懈怠一種，諸過患之本，於流轉輪迴，受無量苦惱。
若有懈怠者，眾善則不生，雖被袈裟服，此則非比丘。
若不修定慧，何由盡諸漏？唯具假形相，此則非比丘。
樂安住僧坊，離學法境界，耽味於酒色，此則非比丘。
若斷諸魔縛，遠離眾罪業，不應與毀禁，共住同飲食。
又破戒比丘，受用眾飲食，彼則如服毒，飲洋銅無異。
由彼無勝能，不預眾同分，後墮地獄中，於食不可得。
若斷諸煩惱，如蛇出其室，不樂見女人，依正命乞食。
云何諸比丘，以身為所質？造諸惡趣因，壞僧寶名稱。
貪名利境界，習近於女人，彼非俗非僧，為法中之賊。
恃王臣威勢，恣噉於酒饌，為假名比丘，誑惑於施者。
無善攝方便，同營辦俗務，常依止王城，如蛇處林壑。
若不生厭離，念念常增長，當捨欲愛纏，樂依止寂靜。
諸煩惱惑業，於見所治斷，解脫色等蘊，應當善修作。
樂修諸禪定，覺悟於諸法，善達真實相，得最上安隱。
發廣大慈心，勤求於正法，了自身如幻，名真實比丘。
常生淨善心，除貪欲忿恚，離顛倒分別，名真實比丘。
斷一切結縛，離一切和合，常愍諸眾生，名真實比丘。
善調伏自心，欲境不能亂，如真金離垢，名真實比丘。
於諸欲境界，不起愛非愛，彼心無所著，名真實比丘。
具足諸戒法，降諸根怨賊，離下劣譏謗，名真實比丘。
不耽諸飲食，常發生明慧，樂研究諸法，名真實比丘。
於曠野塚間，敷草而坐臥，心不生疲勞，名真實比丘。
了知諸惡因，定受其苦報，則離彼垢濁，名真實比丘。
由意根清淨，離諸惡險難，超出輪迴道，名真實比丘。
智慧深如海，毀譽而無動，心不生恚愛，名真實比丘。
善宣微妙法，無垢無所著，智慧力堅固，依時無疲懈。
知欲界色界，及彼無色界，種種因緣生，是名具智者。
能離欲過失，不著世言論，我說彼比丘，見欲境如毒。
由具彼正慧，觀欲如淤泥，此為解脫人，得免於淪溺。
樂修諸禪定，遠離於懈怠，常讀誦經典，饒益諸眾生。
具足大辯才，隨問而為答，知諸法次第，離顛倒分別。
善營僧伽事，護惜諸財物，身不生疲勞，亦無有悔惱。
不求己名稱，亦不希福報，我說彼比丘，則離一切縛。
又彼持淨戒，不求生天中，以所作善因，唯趣菩提果。
常樂修正行，不親近惡友，我記如是人，則得離諸咎。
善修於慈觀，精進心質直，無少犯律儀，去菩提不遠。
怖生老病死，厭離輪迴苦，除散亂修禪，去菩提不遠。
依止自性空，悟無常生滅，次第修諸禪，得盡苦邊際。
又彼毀戒人，為佛法之害，外雖服袈裟，內無德所蘊。
猶如彼聚沫，怯弱非堅固，如是虛行人，竊比丘名字。
毀戒地獄人，為僧寶所擯，由自心所誑，身壞墮惡道。
誑諸法律儀，隨業而自受，為業網纏縛，彼唯有極苦。
不著善法衣，如裸形醜惡，後墮地獄中，受種種治罰。
無眾善莊嚴，唯苦惱逼迫，如是破戒人，速趣於惡道。
謂由破戒故，不修諸善行，獄火極燒然，決定無能免。
內安住戒法，外具諸威儀，捨此皆邪命，則無由出離。
於彼晝夜中，增長諸不善，愚癡惡行人，毀壞於戒寶。
聞諸法皆空，意堅持不捨，住正念思惟，為善護戒者。
戒能遠諸罪，善人常奉持，破戒如垢索，縛諸造惡者。
若毀於禁戒，唯與罪相應，彼則樂親近，焰摩羅使者。
愚癡無戒人，起增上散亂，相續造諸罪，去地獄非遠。
若樂造眾惡，彼唯自損害，今果如昔因，云何生後悔？
罪河極深廣，波濤常洶涌，漂溺諸罪人，晝夜受諸苦。
若離彼淨戒，則捨白淨去，後縱得人身，心常生放逸。
於戒全毀犯，增嫉賢善人，如是惡比丘，決定墮惡道。
是人不久得，出世真常樂，善堅持齋法，讀誦諸經典。
其心常寂靜，無煩惱相應，於三有海中，以戒為船筏。
當依教奉行，能到於彼岸，常持糞掃衣，唯畜一破鉢。
飡木實根蓏，彼樂佛所讚，清淨身語心，常行於正命。
樂修諸禪定，趣菩提不遠，常捿止曠野，心不生放逸，
唯淨修梵行，趣菩提不遠。棄背於五欲，知足無希求，
常生寂靜心，趣菩提不遠。不行邪活命，離煩惱塵垢。
其心等虛空，趣菩提不遠。佛說諸法律，心不生愛樂，
不修彼梵行，誹謗寂靜道，習近下劣人，遠離於戒法。
棄真實正見，不樂修諸定，由彼掉擧故，作意而破壞。
離彼對治法，何由得禪定？離自分善法，樂邪師事業，
彼二皆破壞，決定墮惡道。捨比丘形相，改易俗形服，
為人所輕笑，處世常貧乏，彼下劣愚癡，自矜誇所學。
棄捨己善業，樂行於非法，由返俗自濟，則失善名聞。
為彼諸善人，棄之如草芥，樂造諸惡業，則壞彼正見。
此破法比丘，其心常諂詐，常貪妙飲食，樂著於欲事。
此惡行比丘，名著袈裟賊，窮曆象星宿，說占相等事。
此世俗比丘，樂親近王者，習醫方彩畫，結搆非理事。
此險惡比丘，常營務衣食，厭誦經習定，貪利養名聞。
此假名比丘，不久當自損。多狎近惡友，求方術燒金。
此非法比丘，彼則自損減，若離彼欲行，則遠諸惡友。
食麨而知足，亦不生熱惱，若欲境來侵，捨之如熾火。
此護戒比丘，等摩尼無垢，內外悉清淨，智德而嚴身。
此梵行比丘，戒衣之所覆，不著世間法，如須彌不動。
此寂靜比丘，一切咸恭敬，入城邑聚落，不逾三晝夜。
此解脫比丘，常樂居巖谷，極怖貪欲罪，修定除散亂。
此單己比丘，寂然心不動，遠離惡知識，泯絕於貪愛。
此離染比丘，不著諸所作，常遠離親朋，習定或讀誦。
此出離比丘，則脫諸苦難，少欲而知足，勤修無懈怠，
此精進比丘，能壞諸魔業。
比丘棲山谷，遠離諸貪求，云何披袈裟，如奴而活命？
又彼持戒人，天龍常恭敬，無善法可親，如池涸鵝去。
若能離貪欲，永無諸過患，樂親近王臣，則生諸憂怖。
於阿蘭若處，及曠野塚間，藤蘿山谷中，息心而宴坐。
若不修禪定，唯營求飲食，當知如是人，則同諸餓鬼。
定為離垢樂，智者之所說，若離於禪定，餘則無少樂。
劣慧愚癡人，則不能修習，著世間飲食，彼則自欺誑。
為欲境所牽，心復生愛樂，增長不善法，破壞生天行。
若人於法師，信解除我慢，發起精進心，憶持令不忘。
由聞是法故，依彼如是說，復能令他人，不生於我慢。
於慢過慢相，善能分別說，自他如實知，為比丘智者。
無智心散亂，懷我慢忿毒，恃名利醉慠，彼何有寂靜？
名與行相應，善住智境界，怖生死過患，具出家果利。
由住智境界，了自性他性，道非道亦然，及善惡業報。
離苦樂二邊，不行彼非道，捨在家纏縛，安隱無憂苦。
比丘住僧房，則生於散亂，與世俗不殊，損壞沙門法。
若棲止山林，不為人毀謗，常習定持經，意則無散亂。
若樂在僧房，多貪求積畜，其心不暫暇，以至損壽命。
不悟命非堅，快樂亦隨減，不顧現在因，而求後世樂。
心不起希望，是為離貪者，少欲而知足，彼得沙門果。
樂依止山林，修習諸禪定，常讚定功德，能離諸過患。
離一切合和，不為境所牽，善斷彼貪欲，如火焚乾薪。
若樂居寂靜，則怖三有海，此淨身比丘，非房舍所累。
若樂住僧坊，唯增長貪愛，於此世他生，何由能出離？
若樂住僧坊，多追求知識，常造作諸惡，後則墮惡道。
若人具明慧，能離寃親想，則無彼對待，其心常寂靜。
諸惡如淤泥，不應著少分，當獨處山林，捨妄求寂靜。
善修無垢行，則壞諸垢染，唯依止空閑，能超欲境界。
於世出世法，離垢無所著，苦樂平等知，此說名寂靜。
捨離於五欲，知足無希求，清淨而活命，此說名寂靜。
常遠諸憒閙，不遊止非處，單己而修行，此說名寂靜。
永絕於貪欲，則無諸憂喜，清淨身語心，此說名寂靜。
於勝劣等法，心不生高下，以智平等觀，此說名寂靜。
於善不善行，咸知其業報，不著世間法，此說名寂靜。
發起於正慧，常念欲過失，了知受所生，此說名寂靜。
善調伏諸根，智時方說法，怖彼輪迴因，此說名寂靜。
了知自身相，除諸根散亂，常依止山林，此說名寂靜。
住正念精進，常思離諸惡，不遊戲園林，此說名寂靜。
斷一切煩惱，如火燒林木，是名為沙門，彼不著諸欲。
若樂世俗事，常遊止聚落，愚癡誑於人，自稱依法住。
清淨阿蘭若，心不生愛樂，此唯離貪者，所居之境界。
若耽著五欲，好說世言論，當知如是人，彼則不能往。
意樂於空寂，專修諸禪定，彼梵志沙門，善住安隱道。
福行品第三十一
若人營福業，當獲殊勝報，是故廣修作，無福則無財。
福為最勝寶，福稱無盡藏，福如彼燈明，福同於父母。
福能生諸天，福能引勝處，人間修福行，感果得如意。
若修彼福行，定招於富樂，應當善了知，無福則無樂。
福為三世益，自性可愛樂，如影常相隨，彼則無暫捨。
諸天福若減，不久則退墮，是故於福行，應相續修作。
無福多艱辛，常生下劣處，無善希樂果，如沙中求酥。
愚夫為心誑，常離於福業，旣不修善法，罪惡常增長。
現生修眾善，福隨行所生，以是因緣故，後得生天中。
若樂修福業，眾人所尊眾，身離諸逼迫，其心常安靜。
善人行善法，獲樂中妙樂，由彼清淨因，當得菩提道。
是故諸有情，勤修於福業，倏爾無常至，定為他所有。
若於勝福行，數數而修作，隨其種種因，則受彼彼果。
一切諸世間，善惡法為主，當勤修善法，彼則能救護。
若捨離善法，樂造作眾罪，由是因緣故，則受地獄苦。
乃至命未謝，及身肢圓滿，努力勤修作，彼則具大智。
若人善說法，能開悟於他，令至涅槃城，安隱離憂怖。
若於彼正法，為說四句偈，顯示出離道，為第一歸救。
善宣說正法，能疾成佛道，雖帝釋少因，多財豈能致。
若貪著世財，法慧不增長，珍寶有散壞，法財用無極。
唯所修善法，百千生相逐，己所有資財，一步不隨去。
又水火盜賊，則能損其財，善法在心中，少分無能奪。
縱經久遠劫，受無量欲樂，決定當破壞，須諦求正法。
唯此一善法，當精勤守護，作善命延長，造惡速磨滅。
當親近善法，如教而修行，諸苦則不生，獲得殊勝樂。
若樂作不善，常行於非法，後墮地獄中，受無量極苦。
於無量劫中，當歸依三寶，先受天中樂，後得寂靜果。
觀現受福報，皆從先業生，或樂或苦因，各各無差忒。
當堅持淨戒，廣崇於福業，晝夜常相續，如河流不絕。
若人捨善法，今生則虛過，若不癈善因，得人天快樂。
若福行圓滿，善護持正法，是人於世間，最勝無倫匹。
寧喪失身命，不違背正法，若離正法者，隨諸惡流轉。
愚癡著欲樂，棄捨正法眼，彼現生虛擲，如海中下雨。
不護彼禁戒，樂造作諸惡，心田善種子，則無由生長。
當一心觀察，最上清淨法，得至不滅處，於苦則無有。
若諸根縱逸，於境而耽著，則為彼所纏，輪轉無休息。
若不著罪法，如鎔金赫弈，離三有險難，獲畢竟寂靜。
具足清淨慧，常尊重正法，於彼說法師，聞已能信受。
常供養三寶，孝事於父母，能至涅槃城，住最上安隱。
具出家形儀，善宣說正法，精修於梵行，得最勝妙樂。
於諸布施中，法施無過上，起勇猛精進，修習諸禪定。
如是說法者，如來所稱讚，若不生淨信，如傍生無異。
常樂諸賢聖，所說寂靜法，於三種福田，修持求出離。
於彼說法師，生第一恭敬，為求正法故，心不生疲倦。
觀察五欲境，彼則實非樂，設見不應取，牟尼之所誡。
樂修習正法，則見離垢道，彼受用法樂，諸天所不及。
現所作善業，如依背而住，是故當一心，常親近彼善。
以慧眼觀見，未來諸苦報，愚夫樂作罪，智者心常怖。
由具彼正慧，見諸惡險難，常與善相應，得離諸煩惱。
若縱彼愚癡，唯樂於欲境，樂壞苦現前，徒勞生悔惱。
乃至盡形壽，心不生散亂，常修於福行，則能免惡道。
壽命速遷謝，福報亦非久，當攝受正法，為知足天主。
若棄捨善法，彼則生放逸，復不修福行，不久當退沒。
各聞強健時，及身肢無缺，廣營諸福業，後則無憂悔。
若不修福因，唯樂於放逸，當知如是人，為地獄苦本。
彼雖具諸根，而不樂正法，云何求活命，養育多眷屬？
常於晝夜中，心攝持正法，親近說法師，得遠諸罪垢。
由持戒生天，得受諸欲樂，愚癡廢福行，不久則退沒。
樂發生淨智，以戒寶嚴身，常怖彼欲蛇，諸天共稱讚。
由愛樂善法，諸天常恭敬，若生顛倒心，貧窮無福慧。
善法如橋梁，持戒則能往，不修彼善行，苦海何由渡？
隨順修善行，決定得善果，百千俱胝劫，彼善無能壞。
常修施戒法，以智而防護，諸有所求者，令歸依三寶。
善修三種施，能治三過失，由離彼過故，獲清淨功德。
樂圓滿淨戒，生決定正信，破壞三有苦，如日除雲翳。
若具足正法，諸天咸尊重，是人當獲得，最上寂靜處。
諸法集要經卷第九
諸法集要經卷第十
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿，宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔
生天品第三十二
若人修眾善，清淨心質直，當得生天中，牟尼之所說。
樂布施愛語，慈心常相應，護念諸眾生，此因為真實。
由彼心清淨，為白法依止，受天中快樂，身出於光明。
是光明最勝，相續而不絕，
如世有燈明，不墮諸險難。若人心清淨，如摩尼無垢，
平等常謙和，得生於諸天。若心善調伏，持戒修諸定，
清淨如真金，得生於諸天。於一切有情，心常生憐愍，
不造殺生罪，得生於諸天。處世身光潔，不染諸罪法，
離一切損害，得生於諸天。見欲境如毒，視金寶如草，
離貪欲過患，得生於諸天。若人離貪欲，心不為境牽，
脫怖畏險難，得生於諸天。遠親眷朋屬，彼互相纏縛，
畢己而修行，得生於諸天。具足殊勝行，安住於淨慧，
善降伏貪欲，得生於諸天。
三業離毀犯，樂修諸禪定，為衆所稱讚，得生於諸天。
棄背惡知識，遠離愛毒箭，不為女索縛，得生於諸天。
善離彼愛纏，如劍斷朽索，安隱離諸怖，得生於諸天。
慧力極堅勇，常專求正法，修施戒禪定，得生於諸天。
又彼諸眾生，廣修其善行，感果生天中，諸天常恭敬。
人作善生天，天修福為人，常依於正法，互相有力能。
或從天退沒，或餘趣生天，若離彼善業，則趣三惡道。
諸寂靜善法，為樂之因本，乃至於夢中，不應捨善法。
善法滅非法，真實摧虛妄，諸天降非天，智慧破愚鈍。
善法為階梯，智者能昇蹈，往趣諸天中，受上妙快樂。
謂身語七支，不行殺盜等，此七能為梯，得生於天界。
由淨業嚴身，光潔極可愛，猶如彼明燈，從自身而發。
是故諸天人，皆以戒為本，常生適悅心，受樂無窮極。
諸天女侍衛，如眾星拱月，遊戲於天中，皆善因所得。
隨所欲從心，得已無減失，彼樂常增長，皆善因所得。
善修布施行，憐愍諸有情，與慈心相應，得生於天上。
遠離殺生罪，不害諸眾生，與善行相應，得生於天上。
遠離不與取，而樂行布施，不悋惜少物，得生於天上。
棄捨欲邪行，常依彼正道，離垢心寂靜，得生於天上。
離飲酒過失，意不生迷亂，不為人輕笑，得生於天上。
諸天受快樂，不應生放逸，當求寂靜樂，彼則常安隱。
受天中妙欲，及最勝宮殿，念念即無常，不久後當盡。
彌盧極高勝，善業能過彼，乃至究竟天，匪善何能詣？
於欲境無厭，天中更殊勝，由愛轉增長，何由得寂靜？
諸天由愛故，著樂無休息，常為愛火燒，於樂何能得？
作善有三品，三類為三因，三有三現行，三業感三果。
由汝樂善法，修施忍不害，真實行相應，得生於天上。
具足勝莊嚴，花鬘寶纓鉻，受樂於天中，皆由善業得。
又天中妙樂，上中下差別，如是三品因，隨福果所現。
隨修彼善行，不失二種報，或人或天中，則受於快樂。
汝昔修福業，善護七支戒，今來此天中，自受其樂果。
有妙蓮華池，生清涼香風，珍妙樓閣中，諸天共遊戲。
極殊妙金山，琉璃為峰頂，寶樹多花果，諸天共遊戲。
上妙劫波林，枝葉悉滋茂，清泉繞其中，諸天共遊戲。
復有七寶山，河流四園繞，金沙布其底，諸天共遊戲。
青蓮華妙音，曼陀羅花林，眾鳥出妙音，諸天共遊戲。
復有餘勝處，皆眾寶林木，宮殿寶莊嚴，諸天共遊戲。
微妙五音樂，及最勝歌舞，聞已咸適悅，諸天共遊戲。
戒為其種子，出生諸樂果，於上妙五欲，隨心而受用。
諸天光明鬘，殊勝淨無垢，乃至諸快樂，皆善因所感。
與諸天遊戲，受無量快樂，如是快樂因，此因非我作。
最勝妙樓閣，眾寶而莊嚴，由夙植善因，得其中安住。
受廣大五欲，不生染著心，由離三種縛，為帝釋天王。
若人心質直，修定除散亂，來生此天中，自業為現證。
廣修眾善業，受樂常相續，悟昔所行因，今來受斯果。
此現生修善，猶如植林木，令相續滋榮，是人為智者。
於在所生處，作善或不善，各各如其因，而受種種報。
若人修善因，得生於天中，造彼不善因，當墮於地獄。
愚癡著欲人，捨善作不善，不怖命終時，彼為自損壞。
善不善業報，如種各滋長，愚夫心著樂，而未嘗暫捨。
修三品善業，觀身語七支，解脫彼三毒，得生於天中。
於欲境不動，亦不生讚美，住離染清淨，得生於天中。
不害眾生命，而常生愛護，住寂靜慈心，得生於天中。
遠離不與取，其心如熾火，安住正思惟，得生於天中。
不染欲淤泥，見他色如母，以慧善觀察，得生於天中。
自心懷獄火，從舌薪發起，斯由說妄言，離此生天中。
由舌無真實，指虛而談有，離詭飾言詞，得生於天中。
常遠彼兩舌，慈心相愛敬，不說離間語，得生於天中。
惡語如刀杖，智者當遠離，常出美妙言，得生於天中。
善護斯七戒，則能生諸天，智者當了知，此諸佛所說。
以眾善莊嚴，得生於天上，若廢昔修行，彼則生後悔。
天上妙林藤，修蔓四垂布，好花香莊嚴，諸天憩其下。
若修眾善行，常獲諸快樂，往趣於天中，得見如是果。
又彼諸天眾，受三品快樂，各各如先業，而得彼彼果。
因與果相似，而不肯修因，因果善了知，當獲於樂分。
勝妙五欲境，諸天生樂著，愚夫意迷妄，不覺後大怖。
希上妙欲樂，求殊勝境界，愛果不修因，彼愚癡增上。
若樂彼樂果，而不持淨戒，如人處暗中，離燈而求明。
離種子無果，離燈何有光？離戒不生天，離智無解脫。
樂因業所招，一切皆染濁，常生決定心，而求無垢樂。
若人棄欲樂，永絕於追求，彼無愛染心，善除我所執。
如屈伸臂頃，得生夜摩天，天眾競來迎，身光常照耀。
如彌盧山王，眾寶所嚴瑩，從彼大海中，涌出於空住。
寶樹生涼風，禽鹿相依止，天女處紅蓮，而共相遊戲。
殊妙寶花鬘，適意眾歌舞，諸天及天女，咸供養恭敬。
普遍光明鬘，清河可愛樂。聞妙五樂音，悟緣生虛幻。
無量諸天眾，咸共相遊戲，依昔所修因，受三品快樂。
久修習施戒，志念常堅固，由具足彼行，是人生彼天。
常遵於佛語，護念諸眾生，安住寂靜心，是人生彼天。
具足於慈心，除怨根深慼，慈心常相應，是人生彼天。
若人意寂靜，不著於三有，由善調彼心，是人生彼天。
唯一真實言，不樂多虛說，遠離非義利，是人生彼天。
悟彼老病死，怖輪廻流轉，樂求寂滅樂，是人生彼天。
棲巖谷林泉，塚間或樹下，深修諸禪定，是人生彼天。
具足妙辯才，知時方說法，常捨惡知識，是人生彼天。
於聚落城邑，不遊往觀翫，唯處一空閑，是人生彼天。
常觀於自身，以不淨為本，剎那不久停，是人生彼天。
善達諸法性，是法住法位，不著彼輪迴，是人生彼天。
如實知諸受，能生於取著，心不生愛樂，是人生彼天。
了諸法如幻，如乾闥婆城，善調伏自心，是人生彼天。
乃至色等蘊，彼唯一空性，志求於涅槃，是人生彼天。
於男子女人，皆生父母想，平等觀眾生，是人生彼天。
離兩舌過惡，樂發於愛語，其心常質直，是人生彼天。
遠離心高擧，觀身如瓦木，知足常讚和，是人生彼天。
於彼晝夜中，心不生疲倦，樂勤修眾善，是人生彼天。
於掉舉惽沈，睡眠懈怠等，心常生遠離，是人生彼天。
由五根散亂，數數取諸境，以智善防護，是人生彼天。
善修四攝行，明了四諦法，具廣大知見，是人生彼天。
於苦因苦果，及盡苦邊際，皆真實了知，是人生彼天。
設遇極險難，不捨諸善法，由心寂靜故，是人生彼天。
不樂殊妙衣，常持於毳服，依淨命乞食，是人生彼天。
心樂修禪定，安坐如巧木，善修出離行，是人生彼天。
隨所得飲食，精妙或麁糲，心不生欣厭，是人生彼天。
依地為臥具，樹下如樓觀，其心常泰然，是人生彼天。
諸根常寂靜，不為境所牽，離散亂垢染，是人生彼天。
眼觀色等境，了彼相皆空，如是皆正知，是人生彼天。
若毀若稱讚，聞已心不動，無煩惱相應，是人生彼天。
了善不善業，受報咸決定，當修彼梵行，是人生彼天。
當離貪等咎，作已招惡報，常怖諸苦惱，是人生彼天。
如是大義利，則為彼樂因，眾善當奉行，是人生彼天。
快樂品第三十三
定為功德林，最上清淨樂，能引至菩提，如犢隨其母。
若新修樂因，則能除舊苦，或新造苦因，則能壞舊樂。
如蜜塗其蘗，如毒雜其膳，由善惡相參，甘味不可得。
樂不因貪生，此樂唯清淨，能趣寂靜道，則無三毒名。
是樂無過上，初中後皆善，則於貪愛心，畢竟不復起。
愚夫心散亂，不能了無我，於苦樂境中，常求彼欲樂。
若人離染欲，則斷輪迴因，由依止淨業，能到於彼岸。
彼染愛非樂，與貪瞋相應，解脫貪等失，則得無垢樂。
雖受天中樂，而不生欣樂，彼善求出離，於愛無所著。
若為愛絹拘，纏縛實非樂，得至不滅處，斯為畢竟樂。
若樂從欲生，非智者所樂，離染欲因緣，斯為最上樂。
不樂寂靜行，遠離阿蘭若，如鷲依蓮池，無食何能住？
諸天由放逸，不樂依寂靜，於日求涼光，顛倒非相應。
若樂離其愛，則能脫諸苦，是樂無過上，愚夫所不知。
善修諸禪定，能除心散亂，則離貪羞恥，此樂無能勝。
智者處林中，常思惟寂靜，得離彼貪心，諸天樂難比。
一切五欲樂，畢竟非長久，於彼不生貪，此樂為最上。
若棲止林野，得最上安隱，一切諸苦因，以貪欲為本。
為貪之所覆，樂飲食衣服，是人則不能，於林中宴坐。
常以智觀察，依止善境界，常樂於林中，修無貪等行。
若人心寂靜，則不生散亂，常樂於林中，得離於貪染。
若人離癡行，無三有過失，常樂於林中，得最上寂靜。
由心寂靜故，則無諸希求，常樂於林中，修習諸禪定。
於城邑聚落，心不生愛樂，唯依止空閑，棲心而宴坐。
若人邪思惟，為貪等圍繞，不樂處林中，何由盡諸漏？
若近於憒閙，則生彼散亂，是故當遠離，為人所稱讚。
當知處林中，為勝清淨樂，離貪等惽濁，智者常親近。
若棲止林中，諸根常適悅，雖帝釋天主，於樂所不及。
常修習禪定，安住清淨法，彼夜摩諸天，著樂不能習。
若耽五欲樂，常生諸苦惱，為癡愛所覆，彼樂何能久？
常求善法財，不造三惡行，當知如是人，癡愛無能繫。
於所修善法，心常生守護，愍念諸眾生，令至安隱處。
若心生散亂，善法不現前，旣無彼善因，後樂不可得。
智者常觀察，世間諸眾生，皆苦空無常，則不生貪著。
樂行寂靜法，勤求於佛智，常出真實言，得盡苦邊際。
遠離一貪法，及苦樂二種，了三世過患，是人得樂分。
樂果從因生，生已即隨滅，彼有漏樂因，不修不增長。
於樂不生著，此為離貪者，善越三有海，能到於彼岸。
又彼有漏樂，剎那不久住，是故當遠離，勤求不動樂。
於苦不疲厭，於樂不生愛，於二無所著，能趣菩提道。
愚夫著快樂，無出離方便，如沙中求油，畢竟不可得。
愚癡心散亂，起百千思惟，常造諸心因，於善無少分。
若人須快樂，常依止正法，樂行非法者，則受諸苦惱。
自無諸苦因，何能見彼樂？苦樂各依因，知已修眾善。
世樂非寂靜，無常力廣大，為彼愛所染，如毒雜嘉饌。
善人依妙樂，得至不滅處，離愛除煩惱，無氷炭交心。
樂從女色生，此說彼唯苦，為諸惡種子，當墮於惡趣。
若樂後招苦，彼何名為樂？凡夫不了知，自受其苦報。
受用彼欲樂，為時分所遷，如日不久停，光明亦隨沒。
若人於苦樂，心不隨彼轉，無怖亦無愛，是為具智者。
受昔修福業，不作新善行，彼樂隨減少，大怖即將至。
又彼諸天人，受上妙快樂，是樂非堅固，為無常破壞。
若不悟彼樂，如幻泡水月，如是著樂者，身樂皆散壞。
此世間大怖，無方便能免，死魔勢速疾，去已無迴者。
壽命及快樂，一切皆散壞，為業索所拘，牽至餘惡道。
過去受諸樂，廣大豈能說，云何彼癡人，而不生厭足？
現在所受樂，愛毒二相雜，彼有為無常，一切皆墮落。
彼三有快樂，智者不愛樂，能惛醉諸天，何由離熱惱？
時分非久長，迅速如飛電，彼著樂諸天，如火益乾薪。
一切樂已過，當心修眾善，無令命終時，後生於憂悔。
於百千生中，受用諸快樂，愚夫何久住？彼樂復何往？
愚者樂無厭，如以薪投火，是故當捨離，彼樂非究竟。
知五欲過患，常離於渴愛，修禪除散亂，彼所得非樂。
能生輪迴因，如毒雜其蜜，是故於五欲，常不生愛樂。
善降伏諸根，不為境所嬈，諸有具智人，心不隨境轉。
愚夫無少智，於苦妄為樂，起迷妄顛倒，馳流於五趣。
智者常稱讚，最上寂靜樂，若樂欲樂者，不怖後險難。
未來諸苦惱，以智而對治，由罪生苦因，不作則無咎。
善知識品第三十四
由自他對待，相勉遠離惡，於難能救護，此說名知識。
常說利益言，令自他快樂，若樂行眾惡，彼則非其友。
若近惡知識，則能生苦惱，依止賢善人，永離諸憂患。
彼二所習行，謂染污清淨，於此二友中，智者善揀擇。
當遠離諸惡，專修於眾善，旣無其苦因，唯獲於樂分。
若近善知識，得供養稱讚，親附不善人，即墮於險難。
遠離彼我慢，怖畏一切罪，善拔諸罪根，除貪等過失。
堅固眾善業，違背彼惡者，增長功德行，不生諸懈怠。
具足於正見，心安固不動，勇猛心調柔，此名為良友。
當知如是人，世間所希有，諸有具智人，於此應親近。
若離惡知識，則得善名聞，如是善了知，相依求出離。
若人恃種姓，及豪富端嚴，如醉象奔馳，不怖於深穽。
其心常高擧，諸根常散亂，當知如是人，為世間輕賤。
不怖後苦報，盲然造眾罪，先因不易得，彼何自輕毀？
雖具諸福業，今不修善行，彼無智愚夫，復漂沈苦海。
彼種性珍財，及餘諸快樂，一切皆無常，無有能防護。
若具彼明智，不捨於淨戒，求生勝族中，斯則善安住。
當知淨戒法，如清涼深淵，能離煩惱熱，其心常泰然。
具足諸勝行，為真實富饒，與勝族相應，心不生捨離。
常親近智者，不生下種姓，勤修彼福慧，善住於勝族。
王者治國品第三十五
若王行正法，臣佐悉清淨，善調伏諸根，得諸天守護。
常行安忍行，愛語無喜怒，彼王於世間，人民咸敬奉。
以時而輸賦，依正法受用，彼王無貪心，作夜摩天主。
清淨無偏黨，及無寃親想，彼王平等心，當得為天主。
於先王所賜，而不生奪取，不惱諸有情，當得為天主。
常樂賢善人，擯棄惡營從，守護於正法，當得為天主。
樂忠直臣佐，不著於女色，心離垢寂靜，當得為天主。
不聽諂倿言，樂正入所說，如甘露之美，當得為天主。
常樂聞正法，不著世珍玩，解脫貪欲垢，當得為天主。
常生於正見，不依彼邪教，清淨心不動，當得為天主。
與戒慧相應，樂勇猛行施，得人民稱讚，當得為天主。
常以柔軟語，愛念於群生，以真實相應，當得為天主。
不畏財增減，亦未嘗慳悋，其心如須彌，當得為天主。
或他兵侵暴，知勇悍怯弱，以權智和平，當得為天主。
於彼三界中，三寶為第一，能以力興顯，當得為天主。
依時而布令，利樂諸群生，令離於險難，當得為天主。
離染欲過惡，不樂多睡眠，常與智相應，當得為天主。
堅固心精進，未嘗生疲倦，越三有瀑流，當得為天主。
於所作事業，審諦無錯謬，愛念於群臣，當得為天主。
口不施惡言，不喜諸惡名，唯仁恕和平，當得為天主。
不造諸罪惡，不妄生喜慍，心離彼垢染，當得為天主。
當決擇思惟，然後隨所作，依正法而行，當得為天主。
不嗜諸飲食，常樂於正法，獲清淨輕安，為智中智者。
由解彼正法，愛育於黎民，彼王具福慧，天龍常守護。
輪迴極長遠，如絲緒不絕，若入解正法，於彼善超越。
於如來所說，十善真實法，彼王能奉行，依法而治世。
善達因緣法，及福非福業，見色離其貪，常生大覺悟。
以上妙諸物，奉施於如來，由是得人天，展轉常恭敬。
清淨心無染，護后妃眷屬，遠離彼邪非，知足無憂惱。
凡夫為境牽，智者心無垢，當樂修正行，於戒能守護。
離彼毀戒者，憐念諸善人，住正見思惟，常樂於法樂。
以正法治國，護大臣人民，彼王於世間，等諸天無異。
由王修淨德，臣佐依正行，民庶悉清淨，如月麗秋空。
了知因果相，則無相攻罰，一切處吉祥，自他獲安隱。
稱讚功德品第三十六
歸依正遍知，為世間之父，能斷三有縛，令登於覺路。
歸依淨智眼，能破諸疑暗，善摧眾異論，令住於正見。
歸依良福田，滋榮諸善果，離三毒過患，令離垢清淨。
歸依最上慧，住勝三摩地，以最勝法寶，為眾生開示。
稱讚佛世尊，相好諸功德，能令彼見者，適悅心清淨。
若人意清淨，常禮敬諸佛，獲最上吉祥，得離諸恐怖。
若人意清淨，善說微妙法，能至於菩提，獲畢竟安隱。
若人意清淨，常起正思惟，乘彼智慧舟，能渡於彼岸。
智眼最清淨，能矚於幽顯，自他情非情，普遍無不盡。
若離貪等過，心不生惛濁，如彼淨琉璃，一切悉明了。
彼一切外道，不覩智光明，當以真實言，方便為開示。
極放逸眾生，唯佛能濟度，令至於彼岸，號最上丈夫。
佛於諸世間，作第一歸救，未安者令安，未度者令度。
從無始輪迴，為無明所蔽，依佛語能斷，如日除黑暗。
常思惟此言，智者能超越，得至不滅處，獲最上寂靜。
以無盡法智，作廣大光明，功德難稱量，於聖中最勝。
諸法集要經卷第十
No.729
佛說分別善惡所起經
後漢安息國三藏安世高譯
佛在舍衛國，祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀，諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡都有五道，人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親常與善人，何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂，泥犁太山地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師。教誡師教人，去惡就善，示人度世之道，父母養育，老病死亡一世耳，佛度人萬世不極，賢明智者，宜熟思惟之。佛告諸弟子：「皆聽我為汝陳說，善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手，言諾受教。佛言：「人於世間慈心不殺，從不殺得五福，何等五？一者壽命增長，二者身安隱，三者，不為兵刀，虎狼毒蟲所傷害，四者得生天，天上壽無極，五者，從天上來，下生世間則長壽，今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明慎莫犯殺。」佛言：「人於世間，不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善，何等五？一者財物日增，二者不亡遺，三者無所畏，四者得生天，天上多珍寶，五者，從天上來下生世間，保守其財產，縣官盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命，不敢取他人財物所致也，亡無多少令人憂惱，亡遺不如保在。如是分明，慎莫取他人財物。」
佛言：「人於世間，不犯他人婦女，不念邪僻，從是得五善，何等五？一者不亡費，二者不畏縣官，三者不畏人，四者得上天，天上玉女作婦，五者，從天上來下，生世間多端正婦。今尊者見有若干婦，皆故世宿命，不犯他人婦女所致也。見在分別，慎莫犯他人婦女。」佛言：「人於世間，不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善，何等五？一者語言皆信，二者為人所愛，三者口氣香好，四者得上天，為諸天所敬。五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之，今見有從生至老，不被口謗者，皆故世宿命，護口善言所致也。如是分明，慎莫妄讒人。」
佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善，何等五？一者，傳言上事進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意。二者，家事修治常有餘財。三者，假借求利疾得，亦為人所敬愛。四者得上天，亦為諸天所尊重。五者，從天下來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命，不飲酒所致，慎莫飲酒。」
佛言：「人於世間，不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲不施於人，從是得五善，何等五？一者身體強健，二者臥起常安隱，三者，為諸天龍鬼神所護視。四者得上天，天上樂無極，五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病，今見有從生至老，無有疾病者，是皆故世宿命，不加痛於人所致，如是分明，慎莫加惡於人。」
佛言：「人於世間，和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五道，何等五？一者為人所稱譽，二者，人見之皆歡喜。三者，身自安隱亦潤澤好。四者得上天，天上端正淨潔，五者，從天上來下生世間，為人善性端正姝好，今見有好人萬人之選，皆故世宿命，和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明，慎莫瞋恚於人。」佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老恭執謙卑，先跪後起後言先止，常教惡人為善，從是得五善，何等五？一者，為人所敬愛，二者，人皆道其善，三者自歡喜，四者得上天，為諸天所敬愛，五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛，今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命，孝順敬事長老所致。如是分明可作孝順，事於長老。」
佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意敬事尊老，禮節兼備，從是得五善，何等五？一者，仕宦得好職，二者，在官疾遷賣買得利。三者，百姓見之皆歡喜。四者得上天，諸天見之皆歡喜。五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命，行禮作福所致，如是分明，慎莫憍慢於人。」
佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者。若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善，何等五？一者財產日增，二者，為諸天下人所稱譽。三者，為州郡國所尊敬。四者得上天，天上所侍。五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世佰命，布施行善所致。如是分明者，亦可行德布施。」佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬貪愛，高遠賢者，從是得五善，何等五？一者得黠，二者多聞，亦多知多見。三者多敬歎之，四者得上天，天上識所學。五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明經曉道者，此皆故世宿命，作道行德所致也。如是分明，亦可行道德。」佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。
佛言：「聽說，作惡得惡。」諸弟子皆叉手言：「諾受佛教。」佛言：「人於世間，喜殺生無慈之心，從是得五惡，何等五？一者壽命短，二者多驚怖，三者多仇怨，四者萬分已後，魂魄入太山地獄中。太山地獄中毒痛考治，燒炙烝煮斫刺屠剝，押腸破骨欲生不得，犯殺罪大久久乃出。五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十日百日而死，年數十歲而死，或墮地而死。今見有短命人，若形瘢瘡身體不完，跛蹇秃傴。或盲龏瘖瘂鼽鼻塞壅。或無手足孔竅不通，皆由故世宿命，屠殺射獵羅網捕魚，殘殺蚊虻龜鼈蚤虱所致，如是分明慎莫犯殺。」
佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕稱小斗短尺欺人。若以重秤大斗長尺侵人，道中拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡，何等五？一者，財物日耗減，二者，王法所疾覺知當辜，少有脫者。三者，若身未嘗安歸，常懷恐怖，亦自欺身。四者，死後魂魄入太山地獄中，太山地獄中，考治數千萬毒，隨所作受罪。五者，從獄中來出，隨所負輕重償債。或有作奴婢償者，或作牛馬騾驢駱駝償者。或作豬羊鵝雞犬償者。諸禽獸魚鼈之屬，皆是負債者，經言債不腐朽所謂也。今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也，畜生勤苦如是。見在分明，慎莫取他人財物。」
佛言：「人於世間，婬妷犯他人婦女，從是得五惡，何等五？一者，家室不和夫婦數鬪，數亡錢財。二者，畏縣官常與捶杖從事，王法所疾身當備辜，多死少生。三者，自欺身常恐畏人。四者，入太山地獄中，太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女，故得是殃，如是數千萬歲刑乃竟。五者，從獄中來出，生為雞鳧鳥鴨，人魂魄無形所著為名，今見有雞鳬，婬妷不避母子，亦無節度，亦有犬馬之貞狗貞，於夫畜生之屬，皆有信足，而雞鳬婬妷獨無止足。皆從故世宿命，婬妷犯他人婦女，受是雞鳬身，當為人所噉食，如是勤苦不可數說。如是分明，慎莫他人婦女。」
佛言：「人於世間，喜兩舌讒人，喜惡口妄言綺語，自貢高誹謗聖道，嫉賢妬能啤呰高才，從是得五惡，何等五？一者多怨憎，二者自欺身，亦從是人皆不信。三者數逢非禍，四者，入太山地獄串，太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵根橖刺其咽，欲死不得欲生不得，不能語言，如是數千萬歲。五者，從地獄中來出，為人惡口齒，或免缺彌筋，蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命，兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口。」
佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失，何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不孝父母，臣不敬君，君臣父子無有上下。二者，語言多亂誤。三者，醉便兩舌多口。四者，人有伏匿隱私之事，醉便道之。五者，醉便罵天溺社，不避忌諱。六者，便臥道中不能復歸，或亡所持什物。七者，醉便不能自正。八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑。九者，醉便躄頓復起，破傷面目。十者，所賣買謬誤妄觸觝，十一者，醉便失事不憂治生。十二者，所有財物耗減，十三者，醉便不念妻子飢寒。十四者，醉便嚾罵不避王法。十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走。十六者，醉便妄入人家中，牽人婦女語言干亂，其過無狀。十七者，人過其傍欲與共鬪。十八者，蹋地喚呼驚動四鄰。十九者，醉便妄殺蟲豸，二十者，醉便撾捶家中什物，破碎之。二十一者，醉便家室視之如醉囚，語言衝口而出。十四者，醉臥覺時，身體如疾病，二十五者，醉便吐逆如惡露出，妻子自憎其所狀。二十六者，醉便意欲前蕩，象狠無所避。二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士不敬沙門。二十八者，醉便婬妷無所畏避。二十九者，醉便如狂人，人見之皆走。三者者，醉便如死人，無所復識知。三十一者，醉或得疱面，或得酒病正萎黃熟。三十二者，天龍鬼神皆以酒為惡。三十三者，親厚知識日遠之。三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭搒合兩目。三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常銷銅入口，焦腹中過下去。如是求生難得，求死難得千萬歲。三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知，今見有愚癡，無所識知人，皆從故世宿命，喜嗜酒所致。如是分明亦可慎酒。酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」
佛言：「人於世間，喜持杖恐人，以手足加痛於人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡，何等五？一者自欺身，亦為人所患毒。二者，身為恐怖，三者，又數病疾。四者，入太山地獄中，隨作受罪久久萬歲。五者，從獄來出，生為人多病，身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命，喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人。」
佛言：「人於世間，常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡，何等五？一者為自燒身，二者亦自亂意，三者，臥起不安隱，或憂恚自殺，四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲。五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命，喜瞋恚所致，面醜惡色，不如端正好色，如是分明慎莫瞋恚。」
佛言：「人於世間，不孝父母不敬長老，見他人有孝父母，敬事長老者，常瞋恚之不喜作善，從是得五惡，何等五？一者常得惡夢，二者為人所憎，三者惡名聞。四者，入太山地獄中，考治數千萬歲。五者，從地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命，不孝父母，不敬長老所致也。如是分明慎莫憍慢，可孝順敬事長老。」
佛言：「人於世間，不孝尊老無有禮節，輕易憍慢自用自強，從是得五惡，何等五？一者失亡職位，二者自欺身，三者，不為人所敬，四，入太山地獄中，考治數千萬歲，五者，從獄中來出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命，憍慢不敬尊老所致也，如是分明慎莫憍慢。」佛言：「人於世間，得財產慳貪，不肯布施，不愛視者，家貧窮者不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒。若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五心，何等五？一者自欺身，亦為人所不敬。二者，人皆呼守錢奴。三者，恒荷慚愧。四者墮餓鬼，勤苦不可言。或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖。若谿谷水，走往欲飲之，水便化作銷銅，若膿血不可飲。如是勤苦不可屢說。五者，從餓鬼中來出生為人，當貧窮凍餓，從人乞匃。脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命，慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪。」
佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才誹謗賢者，從是得五惡，何等五？一者不慧，二者少知。三者，不為人所敬。四者，入太山地獄，入太山地獄中，考治數千萬歲。五者，從獄中來出生為人，愚癡無所識知，與畜生同例。今見有愚癡，不別白黑者，皆從先世宿命，不喜道德，嫉妬高所致也，如是分明慎可行道。」
佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽。求病得病，不求病不得病，求端正好色，得端正好色。求醜惡色得醜惡色。求媚得媚，不求媚不得媚，求下賤得下賤，求富得富求貧得貧。求明經曉道，得明經曉道，求愚癡得愚癡，人作善得善，若干福得上天，若為人得尊貴，亦得瑞正。若人作惡得惡者，若干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中。設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實，長實譬如種五穀，種稻得稻種豆得豆。如人作善得善，作惡得惡矣。
傳遠疎通戒於太察，篤信守一戒於壅蔽，勇猛剛毅戒於暴亂，仁愛溫良戒於不斷。
廣心浩大戒於狐疑，沈清安舒戒於後時，刻削溢急戒於剽疾，多人長辭戒於無實。
賢者且守戒，行之有三善，見敬多求愚，壽盡受天身。
住戒行已盡，已慧制意行，行至必當至，悉斷所當受。
從戒可滅痛，三世戒在上，制使邪毒龍，不犯有戒人。
善哉有戒尊，以信可為伴，是道非凡言，故名戒有尊。
戒尊善可怙，身終不見燒，旣臥於夜安，已夢復歡然。
為眾所見敬，力善自為身，法見自為尊，捨世為天王。
我是世獨尊，我已脫世患，悉是人天世，猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦，畢劫不可數，往來五道中，未能具羅縷。
姦匿序厥得，號呼見視短，今日禮佛者，一心皆叉手。
從禮得上天，人中得長壽，佛尊覺第一，已現慧具足。
當前禮法眾，恩德若江海，是以吾演說，佛之聖典籍。
從本起因緣，所行有善惡，廣採以撰立，隨經義要趣。
集敘如佛指，所作殃福事，佛已自覺法，梵釋來下請。
尊乃刪說經，至要難見聞，苦從苦因緣，苦盡乃為尊。
如應八道成，苦滅是為淨，從行有苦果，人雄之所演。
是本為從心，勞行從是有，眾勞除愈者，是行之妙要。
故為次第說，誠如大聖尊，是故著經典，令世觀摸法。
合應正無疑，智者所宣取，亦非神所化，令禍福無緣。
亦非自性然，又非時可傳，在天豈無緣，時與性亦然。
殊勝與不勝，其實非無行，從癡致有勞，斯勞從行致。
已作脫復過，聽此非一輩，鈔綴經妙詣，及律之雜要。
足知世所由，部部各分明，神化解疑結，以經現世間，
善行有福報，當可不識此。已作不義行，其死墮惡道，
即時見閻王，王哀便繫束。嬰兒老病死，諫以當就罰，
知有五使者，何為不修德？身口意所行，唯戒施為上，
爾獨何志念，而能不為善？是時有罪人，聞王以法諫，
自揆無良操，入怖而對曰，但以親惡友，聞凡非法言，
坐以貪濁故，不能修德善。王曰人難得，幸得奚不善？
為性何難悟，寃造泥犁行。汝本興斯惡，則非父母教，
愚癡快心意，作此不善業。自身之所為，今當受其報，
造以五使者，忠正之言誨。然後閻法王，默而不與語，
爾乃錄罪入，置於閻界中。掔將入地獄，見惡甚惶懅，
始入黑繩獄，大小並喚呼，次入阿鼻魔，熾火燒其形，
蹈棘跂熱土，徑涉沸灰水，鐵獄凡十六，自到刀葉樹，
為人犯惡故，令有此泥犁。故列其本行，次現所應受，
至于千億歲，生生虰輒殺。由是結怨多，賊害賢人雄，
生妄挐無過，離敗人朋友，常喜讒惡人，死入黑繩獄。
有持多詐便，指治酷虐人，後更山機迮，擣之以鐵杵。
為人好殺生，馬牛鹿羊豖，鷄犬及諸蟲，亦更山機迮。
癡貪懷怯弱，苟以毒害彼，求財不用法，鐵輪轢其軀。
恃量以力教，伏彼無力者，喜施惱於人，常為象所蹋。
今生惱父母，沙門婆羅門，嬈故令欝毒，後身被熱炙。
或邁擊父母，仁賢奉道者，及他所當敬，後世更煮治。
迫脅從受取，證入無辜民，然後身長燒，喚呼獨痛呻。
侵人以益己，受害而直抵，後燒在火室，大呼無誰救！
非法言是法，是法言非法，篾毀誰無聖，後生阿鼻獄。
學居廟堂淨，而為過失行，由是令謗賢，從是入深獄。
棄捐正善業，從邪樂得生，後身沒溷中，啖溷蟲為食。
放火燔草野，以害諸虫豕，後入積薪獄，燒之如野火。
陰賊親厚者，軀為利刀刺，啄鳥鐵耳狗，宛轉共食之。
若有壞法橋，謗訕至德者，墮獄蹈踐越，履刀刃之道。
犯人婦女者，巨軀有百足，容貌似美女，與友便攫之。
好樂於婬妷，放意於人婦，斯常與苦會，身攀抱刺樹。
若為諸巧便，殺水所生蟲，殺後墮沸湯，灰河之中生。
借貸不歸者，身常被鐵鉤，剛鐵燒烔然，洋銅以飲之。
懷恨意忿怒，果敢為非法，見人窮苦喜，死為閻獄鬼。
生作不善行，死即入地獄，其痛不可數，一切但有苦。
如是已具說，地獄種所行，聽解畜生事，餓鬼及鬼神。
身意各有三，口四為不善，躁擾心速變，死墮畜生中。
若多婬欲態，後生為癡蟲，鴈鴿鳩鴛鴦，孔雀亦蜚蛾。
喜縛撾捶者，後世多受惱，自為象馬牛，瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人，後生為猛獸，輕易者後世，為豬犬狐驢。
常內懷嫉妬，心亦不一住，後世為獼猴，強面目成鳥。
慳貪而邪誑，多行盜賊人，死後為貓犲，虎狼肉食獸。
布施多瞋怒，持心不質直，然後墮龍中，乃有大神力。
廣施有恚心，輕人而自大，後作迦留鳥，致有大威猛。
身自食甘美，以惡施與人，死為溷餓鬼，常食臭中蟲。
好調嬈老小，乞兒與病人，後為臊餓鬼，食產孔惡露。
雖與心慳悔，恒自懼不足，後為黑餓鬼，從下掣得食。
謂施為無福，未嘗肯少施，後為鄙餓鬼，主食人所吐。
不與追謗施，食麁外自擧，後為竇餓鬼，恒食人欬唾。
自有旣不與，常望求於人，後為窮餓鬼，所欲不能得。
喜陰識彼短，治人以望財，後為弊餓鬼，主食死人肝。
麁言以惱彼，中傷說人短，後為焦餓鬼，常吞食火烟。
勸訟好會鬪，酷虐恐熱人，後為焰火鬼，食於蜚蛾蟲。
禁止人布施，身亦不自與，後為大身鬼，其口若針鼻。
擁財以遺子，不食亦不施，其死屬閻界，子祭乃得食。
生為隘聚長，侵人以行患，為鬼形醜大，所欲終不得。
語言常欺調，不與不持戒，歡娛行急促，終生鬼神中。
殺蟲以為餌，鉤生蒙其利，取殺而食之，後世為魅魍。
布施望其後，不誠多忿怒，後成臼注鬼，顏貌極醜惡。
旣以恚且貪，好施而嗜酒，喜於鼓樂聲，死為守地神。
於家內外親，無惡亦無嫉，後為有力神，乘雲風而行。
布施屋室乘，亦與諸美味，為神在所之，廬舍隨其飛。
好欲而懈怠，喜以華香施，後為天伎人，遊戲自恣心。
於是畜生行，餓鬼及鬼神，悉已為總說，又復聽善因。
至於為所行，亦有若干比，其應非一種，今為如事說。
天人阿須羅，欲求長壽者，內意當自省，無害一切生。
若以不施勞，不縛捶嬈彼，恒發安群生，為人則無病。
不殺好恩德，意固不復動，終不害一切，為人常仁賢。
未嘗有少施，頗受於幾微，然後身極苦，求少得或不。
好取他人財，而以為惠施，後雖得財富，猶速亡失之。
不妄取非物，亦都無所與，恒自勤苦求，後傳世得財。
旣不取彼物，常自樂布施，累世有財富，得利甚弘廣。
自好持戒齋，後生必明智，愛法得譽安，足賢意端正。
子善供養父，旣亡屢祭祀，亦以敬施天，後所之得食。
好施飯食者，後生得命色，有力辯達富，無病常安隱。
好施衣被者，失慚好容色，心善人樂見，快樂得所欲。
施與屋舍者，後世所止安，宮館諸所居，事事嚴具足。
施井設義漿，沐浴蓮華池，後世得不得，所欲一切富。
今世好布施，履屣船車橋，象馬亦諸乘，後世得天乘。
無怒人愛見，一切所歸仰，後生高長子。其施園樹者，
好以奴婢施，加以恭敬意，後得於姓譽，侍使無所乏。
先祖大布施，子孫繼不絕，後生巨億富，輒得父餘財。
好稱布施德，有意不能與，後雖墮人倫，生於貧狹家。
謗施謂無益，但為哀故與，雖無布施意，猶生富財家。
心常樂智慧，然而不布施，後常得聰明，生於貧窶家。
常好喜布施，而不學智慧，於智不敏達，生於大富家。
設兼行施智，亦兼受其福，設兩不兼行，亦兩無所得。
施與望姓譽，未施若已施，若後欲施者，斯為食惱苦。
布施雖無信，然猶得財產，若樂彼施財，後意頗有喜。
布施如有信，後世常富財，多貨能得尊，其意甚歡悅。
如侍敬有德，善意供養施，後得財可意，旣得最殊勝。
常以輕易意，施與修德者，然後雖得財，安時不得食。
布施欲安人，不行詖陷人，然得所愛敬，親屬靡不敬。
施與恣所有，修德無所諍，後獲所愛喜，法德利具足。
施與有黠眼，不諂求非物，福祚傳子孫，累世常保財。
慧人行布施，用時不勞彼，雖少不失時，食福時自恣。
修身以自守，不好犯人婦，後得所愛欲，貞良有戒德。
婦人有非時，智士能自絕，後為人無怨，受性大清淨。
若修清淨行，所行無論議，後生有威譽，為天所供養。
去離於醉酒，修行常清淨，後識不迷惛，得利內明慧。
為身若人故，終而不妄語，後生身中適，莫得說其短。
友諍輒和解，不好妄傳說，後親不別離，身常為人雄。
恒以柔軟言，忠至入人心，後語巧可眾，聞者莫不愛。
集會坐論議，如事言得中，後世得辯和，語時人樂聽。
一切彼所有，其心不念取，後世心中安，終無忘遺憂。
已知事事思，眾善之報應，為人都近善，食福果甚多。
常欲利成就，望譽天上安，知生不常久，心必思修德。
好惡信在行，人倫之大利，種雜故得雜，在白不白中。
少壯或長老，自在作行時，然後如時得，苦樂各應本。
暫行若長行，所為善不善，中作中時得，長作乃長得。
師友忠恕言，今世後世厚，怱蔑不承用，後生常聾聵。
詐為欺慢者，後生傴短陋，瘖瘂或惡色，族姓莫欲見。
不親老則愚，事有道則利，不慢後尊貴，憍慢則卑賤。
布施後則富，無與意則貧，瞋恚得惡色，不怒後好色。
好姦不男女，欲犯不可婬，騬割諸眾生，後生為黃門。
思婬若熾火，身根心口犯，專行求女人，後生為黃門。
說布施善道，來勸己樂從，等心視憎愛，後生有三眼。
喜以好衣服，施與有德者，後生常好雅，光潤色若金。
視人如赤子，護老病亦然，後常值聖人，皦若星中月。
不干奉齋戒，兼身產乳婦，後得伎女樂。犯者有千謗，
禮敬汎愛眾，後軟手足掌，保貨安不動，得敬如大山。
不問訊使命，無求但好施，後得食具足，有財聚若海。
有德蒙上天，法善眾歸仰，後豪尊歡樂，生為帝王種。
身口恒習善，布施用和顏，後富莫能嫉，受樂生北方。
陰以善報誰，終不妄施惡，口諍而心柔，後為阿修羅。
如有見善道，具足以睹正，從得生天上，曜若日之光。
善孝事父母，後生貴姓家，不諍不好惡，飲福忉利天。
無所與言諍，亦不參鬪訟，守善心修德，後生豔天上。
多聞安思惟，好利而求脫，念善德以善，後生兜術天。
守戒常禪思，依法無所恃，亦勸彼令然，生不驕樂天。
自守好最施，不逆不自稱，平均愛有道，生彼尼密天。
鞭杖繩之惱，不以加群生，安慰一切人，食福於梵天。
心慈口言善，念安人若己，有求而輒與，生彼迦夷天。
念行常如齋，不願世喜樂，定意立安靜，生阿波蘇天。
定心棄愛女，除三習一樂，能觀思正止，得生遍淨天。
苦樂計非常，身所行則知，見識最清淨，生墮苛頗天。
曉了不淨想，多行有王處，棄習而無想，生無有想天。
無倚有微倚，恢廓行四業，念禪自清定，生五淨天中。
柔軟意殊勝，心正性中和，廣博修天業，生阿迦膩天。
解色猗無常，樂求無邊志，所識意無際，思惟得出生。
已離諸情識，無甫所向生，有念亦已過，欲無想而想，
雖決猶復生，報現有平行。智士自觀察，知善行可作，
是法有特異，故為人具說。非天非時種，所受從自作，
生非常可觀，慧不思望倚，凡往生善處，皆為由行倚。
若已解非身，無為生死空，寂放滅苦辛，是樂最第一。
佛說分別善惡所起經
No.730
佛說處處經
後漢安息國三藏安世高譯
佛言：「道人行道，若瞋恚意起時，即當制己，制便念善，是為道人行。若布施財利，得之便計無常。不隨身犯，謂不犯殺盜淫，是為不隨身犯，出瞋恚者口亦不言，意亦不念，是為出瞋恚意中，大深聲也。譬如人作盜說言：『汝所作大無狀。』是為意中大深聲。」
佛言：「味味次第者，所食物外合之內，分別其味令不錯誤，是為味味次第。菩薩所以得知者，前世所食噉，皆先上父母道人，然後自食。是故得是，三十二相八十種好。」
佛言：「菩薩用四事，得四無畏，一者，自身所知，亦欲使人悉知。二者，教人無厭極。三者，等心無所藏匿。四者，為人說經從後不悔，是為四事。佛亦用四事，得四無所畏，一者如法說，二者，不受他人物。三者等心，四者戒具。」佛言：「復有四無所畏，一者如事說，二者無所愛惜，三者神足，四者，不與人共諍。佛得頂中光明者，有三因緣，一者，然燈施佛寺，二者愛樂明經，三者解人疑結。佛擧右手有四因緣，一者，用惡人無反復故。二者，以善人有反復故，三者現教，四者，語人無作惡。佛擧右手復有四因緣，一者，欲令十方人，皆來學道隨行意。二者，為欲示人我所行福，今得是相。三者，勸人皆令持戒。四者，威儀自爾，亦為不欲見人惡態，是故擧右手。
佛不著履有三因緣，一者，使行者少欲，二者，現足下輪。三者，令人見之歡喜。佛行足去地四寸，有三因緣，一者，見地有虫蟻故，二者，地有生草故，三者，現神足故，亦欲令人意止佛行。佛行地高下皆平，有三因緣，一者本行四等心，欲令一切安隱，地在水上水中有神，虫蟻一切值佛足下，皆安隱同心立意，是故卑者為高，高者為卑。二者，諸天鬼神行福，為佛除地故，高下為平。三者，佛為菩薩時，通利道逕，橋梁度人故。從是得福故，高下正平，欲人意亦爾。
佛不飛行有四因緣，一者，勸弟子欲令精進。二者，欲令弟子聽經。三者，報宿命恩。四者現相，是故不飛行。
佛在世時，諸天鬼神龍人民，皆到佛所聽經，數千百重行坐前後，皆見佛面，所以者何？佛前世時，言語無前後，是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首，用佛尊故。
佛初得道不食七日，有四因緣，一者念道忘食，二者一心不飢。三者歡喜不渴，四者，不念痛痒思想生死識，是為四，欲使人聽經亦爾。佛袈裟裏塵水不著，外垢不著，有二因緣，一者，不念一切人惡故，二者，見一切人有欲，欲令滅之。佛復浣袈裟者，外垢不著裏，著有身故有垢，所以者何？外行已盡，是故垢不著外，內行未盡是故垢著。用有身故為內未盡，以有身為罪用，是故不惜身命，所以者何？復惜命用命得道故。
佛說八十億萬因緣經，都治人三病，一者貪婬，二者瞋恚，三者愚癡，是三事分為六。故應六衰。治三病經所以多者，譬如人服藥病不愈，當更服餘藥。佛言：「人意多端疾轉，故多經隨意療之，欲使疾解故。」
佛已得道，復有三病六憂，六憂者謂憂六入，三病者謂，心意識虞受故。佛已得道有是憂病，何況餘人？殃罪不畢不得度世，佛業未竟不得度世。佛棄餘壽二十年，有三因緣，一者，用世間人貪身故。二者所教已盡，三者，恐惡人誹謗之，得罪重故，便取般泥洹。佛度世去，亦不持身去，亦不持意去，但為苦滅耳，地水火風空，常在世間無有斷時。
佛度世燒身有三因緣，一者腐爛故，二者虫蛾生故，三者，人以香華持資來得福故。
佛笑口有五色光出者，有五因緣，一者，欲令人有所問，因所問有益故。二者，恐人言佛不知笑故。三者，現口中光，四者，笑諸不至誠。五者，笑阿羅漢守空，不得菩薩道。光還從頂上入者，當示後人大明故。
佛欲度世去，諸比丘白佛言：「諸在世間人，皆當從佛得福，今佛度世去，諸世間人民，當復從誰得福？」佛言：「比丘，我雖度世去，經法當在，復有四因緣，可從得福，一者，畜生無所食，飼之令得命。二者，見人得疾病無瞻視者，當給與供養令得安隱，三者，貧窮狐獨當護視，四者，人獨一身行禪念道，無所衣食當細視之，是為四事布施，持善意與之，其得福與佛等無有異。」爾時身皆痛，便欲度世去，佛謂舍利弗令說經者，有三因緣，一者，恐佛去後，人不信餘比丘語故。二者，勸弟子意令解，佛尚令比丘說經，何況餘人。三者，現舍利弗功德，恐餘比丘各自貢高，欲得說經故，是故佛使舍利弗說經。佛度世去後，諸阿羅漢，共責數阿難：「佛在世時欲得水，何以故不與？十方一切皆當從佛解脫，汝何以不留佛，莫令般泥洹？佛欲行四神足，止住一劫亦可百劫，亦可千劫，汝何不勸佛行四神足？」阿難言：「如卿語，佛為不得自在耶，當須我言？設使止住一劫在世間，彌勤當那得來下作佛？佛本行共學道者，有八十億萬人，皆求菩薩道，唯有兩人得道耳，一有釋迦文，二者彌勒，其餘人有得阿羅漢，辟支佛者。佛忍辱過於地，心軟過於水，意慳過於須彌山，功德過於海水，智慧過於虛空，以是故前得佛耳。」
佛言：「彌勒不來下，有四因緣，一者，有時福應彼間。二者，是間人麁無能受經者，三者功德未滿，四者，世間有能說經者，故彌勒不下。當來下，餘有五億七千六十萬歲。彌勤時人眼皆見四千里，彌勒時人眼見四千里者，本行十因緣得，一者，不掩人眼明，二者，不捨人眼。三者，不覆蔽人眼，四者，不藏人善，五者不視殺，六者不視盜，七者不視婬，八者，不視陰私及人短，九者，諸惡事不視。十者，然燈於佛寺，是為十事。
佛辟支佛阿羅漢，是三人法同行異，佛者為覺意，辟支佛為見因緣知，阿羅漢坐禪乃知。辟支佛為因緣見生死相，自守不敢離行，從見因緣得道，故為辟支佛。佛者為通行，欲度脫人故。故求辟支佛，辟支佛自割身活五百人，以木自刺其頸，見因緣計挍如割土，見血是水，見萬物皆非常，便取道。有辟支佛，先世菩薩五百劫，身已有三十相，無二相不及佛，不及佛者，無善權方便故。
佛說生死勤苦三惡道事，有黠人意解，便取阿羅漢，雖作阿羅漢於中最尊，所以者何？用行菩薩道五百劫，有慈心欲度十方人故。雖得阿羅漢智慧，能曉方俗語，初為阿羅漢時，不能自覺前世為菩薩，佛更說佛功德，復為說阿羅漢功德，爾乃知佛功德，便自悔欲轉意取佛。佛言：「已得阿羅漢，不可復得轉。」便自悔言：「我何愚癡，正取阿羅漢道。」佛更為解意：「汝智勝餘阿羅漢，智慧不及佛，阿羅漢自斷苦，不斷他人故，佛本行自斷苦，亦斷他人苦，是故不相及。」
佛言：「舍利弗，有三語悉以知人意，一者麁語，二者深語，三者牽語，得是三語，有善意即見，有惡意即見，有忍意亦見，欲意從是三語，悉知人意。」舍利弗白佛言：「彈指之間，人意有六十生死。」佛言：「有九百六十生死，復不多，要有三意，有善意，有惡意，有欲意。善意有三百二十，惡意有三百二十，欲意有三百二十，彈指之間三意并行，合為九百六十生死，除善意三百二十，餘有六百四十生死意。」佛與舍利弗，同行三十七品經，智慧不等者，譬如喘息，同從諸毛孔出入能覺，便但知鼻息氣出入，佛所知悉知諸毛孔，舍利弗所知如鼻孔，取舍利弗智為十六分，滿一佛界，三千大千日月天下，黠人所知，不及舍利弗所知一分。取佛智分為十六分，滿一佛界中，舍利弗所知，不及佛知一分。三十七行有三輩，有大三十七品，有中三十七品，有小三十七品，意大得大意，意中得中意，意小得小意，深妙具行，三十七品便洞達，何以故？正分分為十六分，人本十六意，故佛分別是故不同。
舍利弗知一切法語，用時語，護語，守語。佛便謂舍利弗：「去非時語，用不可寄人故。」舍利弗本字優波替，舍利弗先佛度世去，有三因緣，一為宿命盡，二者，不欲見佛度世去，三為無所復度脫。舍利弗行受人飯已，還精舍中言當償債，謂當坐禪念道為償債，不念道為負債。行受人施，譬如負債未畢復更取，前罪未竟今復造罪。」佛言：「食人施不可不念道，亦自得復益一切用，是故當償債。」
佛言：「舍利弗黠第一，目揵連神足第一，阿難多聞第一，羅雲戒第一，阿那律徹視第一。」佛使目揵連請舍利弗，舍利弗言：「擧我帶，恐不能勝。」目揵連便牽帶，三千大千日月天地悉動，不能令帶起，舍利弗便生意，當先往到佛所，目揵連從後行，先舍利弗至。佛知二人各第一。十方天下比丘，無有如羅雲持戒者，羅雲持戒有四因緣，一者，自念我為佛子，二者謂命持多，三者，常自念我為沙門，四者，持戒常欲勝餘比丘。舍利弗復持一盂水，著海水中撓撈之，明旦往取故水去。舍利弗尚能如此，何況佛！目揵連為人所撾，不飛去，不能得神足故，何以不能得神足用？罪未畢故。
佛言：「弗迦沙王，行至十二門復還，不知其身中六分，秉意能為道，不知身生意，意生身，不能分別是。」佛知可度故便往從宿，王不知是佛。佛問王：「行何法？好何道？」而衣毛為竪，佛為解身中事空，於是便得道，不悉斷不得阿羅漢。佛言：「諸行者當知，意能得道。」
佛言：「昔者末利滿臺，學經二十四年，得五言解垢下棄離，亦不復憂。何以故？本宿命更見五百佛，悉通知眾經，但閉藏經道不肯教人，後被病二十四日，臨死時乃悔呼人教之，有是一福故知五言，何況乃具足教人，得福德不可計（末利滿臺，他本作朱利槃特）。」佛言：「昔有栴那比丘得病，佛使舍利弗往與分衛，舍利弗因問之：『汝眼寧有所識不？』旃那對言曰：『眼無所識但見色，識生身生病，對至故有病，身亦不知死。設身死者，地水火風空皆當滅，但為意識移生耳。』」佛遣舍利弗行分衛，過婬女家，女便閉門作治道，謂舍利弗言：「汝不能與我共婬者，當入是大火中。」舍利弗報言：「寧入是大火中，不與汝共婬，婬使人墮惡道，無有出時。」天便來下救之。佛言：「人但不能守戒，若能守者，終不憂為邪道所中。」
佛言：「昔有一病丘坐禪行道，佛弟難陀飲酒醉，數往來到其邊歌戲，比丘白佛言：「我欲避之去。」佛言：「不須，是難陀於今當得道迹。」佛即遣阿難往到其家，摩訶迦葉隨其後，舍利弗為說經，目揵連現神足，難陀便歡喜，即得道迹。佛說比丘行道，當但堅心者，何憂不得道？」比丘聞佛說此語，歡喜意解，便得阿羅漢。
佛姑子名須那察多，隨侍佛八年便生念：「與我兄弟俱行，而獨端正有三十二相。」便惡意生，隨佛後掃佛迹，不令人見佛相。復於人中說佛無道，但言語中人意耳。舍利弗阿難聞之，便愁憂不樂。佛言：「須那察多不為說我惡，為稱譽佛功德耳。言語中人意者，人意多病故。」佛語舍利弗：「須那察多不挍計但瞋耳，何以故不計？佛有三十二相光明神足，但降伏邪道故。」佛數教誡須那察多，正真之言是邪待之禱，是故瞋耳。
佛有姑姊，年老手自作縷織，成袈裟持上佛，佛不受。如是復言：「佛當哀憐我故，當受之令我得福。」阿難白佛言：「可為我受之。」佛語阿難：「令持與諸比丘僧，我亦是比丘僧，不如與眾人，後世當為因緣。今世相見歡喜者，皆是前世親里善知識，何以故知之？相見意解故。」佛言：「世間人相待，但苦薄不苦厚。」
佛言：「本侍佛者字彌喜，次字須那察多，次字阿難。」佛告諸比丘：「我年老欲得一人侍我。」舍利弗，摩訶迦葉，目揵連等，各自願侍佛。佛言不得。摩訶迦葉，目揵連，因禪思惟，知佛欲得阿難，便呼阿難言：「卿當侍佛。」阿難言：「我不敢侍佛，我不能侍佛。」目揵連言：「不得不侍佛。」阿難言：「當聽我四事，一者，佛餘衣我不欲受，二者，佛餘飯我不用。三者，若有人請佛，諸比丘不行，我亦不行。四者，佛坐禪思道時，我當出入得自在。」佛言：「大善，聽汝所願。」於是阿難因侍佛，是故阿難獨能問佛。
佛弟子阿那律，難提，金毘羅，三人共坐自思惟七事，一者，少欲得道，多欲不得道。二者，知足得道，不知足不得道。三者，精進得道，不精進不得道。四者，守六衰使不起得道，不守六衰放使起者，不得道。五者，自護得道，不自護不得道。六者守意得道，不守意不得道，七者智慧得道，不智慧不得道，共思惟七事。時去佛六十里，佛時坐禪，即知三人所念，便移意往坐三人前言：「善哉善哉！我復語汝一事，不念家欲得道，念家欲不得道。」於是三人歡喜，即得菩薩。
佛語阿難：「人眼所見四十二萬由旬，何以知之？日月去地，四十二萬由旬，人眼見日月，以是知眼所見者，十方廣遠之處，日月億億萬倍，譬如大海中沙，億億萬倍不能計知。人所作善惡殃福，即前後所作殃福，億萬不可復計。一切善惡要在命盡時，作惡逢惡處，作善得善處，殃福皆豫，有處皆豫。有父母兄弟妻子，得道便止，不得道不斷絕也。」
佛言：「調達但教人作福，不教人行道，佛教人作福持戒守意，得道乃止。調達自意生念：『我當現神足，於國王阿闍世所，王隨我餘人亦皆當隨。我便化作一白象，獨出入宮中，復化作一小兒，端正無比便上王膝，王大愛之。』王見調達所作如是，王意呼調達勝佛，王便隨調達所語，王吏民及未得道沙門，悉隨王至調達所問事。調達便至佛所言：「佛年老，可不須復教諸弟子。」調達便呼舍利弗去，及諸沙門去。調達癡貪有是惡意，因亡神足。佛言：「癡人所作顛倒，非諸佛法。」調達自意念言：「我當飛去，人見我飛悉當隨事，我因欲飛去，便不能復飛。」調達不能自覺，亡神足時，即有婆羅門行等心，便從第一天上來下，語舍利弗：「調達以亡神足。」佛語舍利弗：「調達欲呼汝，重令得罪。」佛語天言：「調達未得神足，我知當亡之，何況至今。」佛言：「人不當貪，調達但坐貪故，亡失神足。」
佛言：「羅漢有兩輩，一名舍沫，自愛身得道，即欲度世去。二輩隨衛皆得度脫，佛與羅漢俱行三十七品經，譬如燈火，佛計挍知有幾事，知其本末守而滅之．阿羅漢不計本末，直而滅之。佛譬如順樹從本至末，分別知之。阿羅漢行，譬如從末至本。從本至末者計本空，從不知空者不得道。」
佛言：「阿羅漢有盛陰無盛陰，所有皆現但不著耳，有色痛痒思想識，無生死。」佛言：「阿羅漢有為默以得。阿羅漢有三相，一者，不復犯身口意。二者三毒滅。三者衣食不用作好，但滅飢寒意。有是三因緣，便能變化自在意不著，衰故不得自在。」佛言：「意但當分別六衰不當著，著便不得道。」
佛言：「阿羅漢飛行有二因緣，故令人不見，一者，恐人見便多供養，二者，恐惡人嫉妬之。」佛言：「現神足復有兩福，一者人見飛行，便精進念道。二者，從人受施令得大福用，是故現神足，意喜故便得大福。」
佛言：「有羅漢名憍梵鉢，已得阿羅漢道，反作牛飼，弟子問佛，何以故？佛言：「是比丘前世宿命時，七百世作牛，今世得道餘習未盡故。」佛語比丘：「當念身無常。」有一比丘即報佛言：「我念非常，人在世間極可五十歲。」佛言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可三十歲。」佛復言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可十歲。」佛復言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可一歲。」佛復言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可一月。」佛復言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可一日。」佛復言：「莫說是語。」復有一比丘言：「可一時。」佛復言：「莫說是語。復有一比丘言：「可呼吸間。」佛言：「是也。」佛言：「出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳。」佛語諸比丘：「當會坐，一切但當說法語，不能者急閉目聲，守意善聽，可從得道。」諸比丘聞佛說此語，歡喜意解，即得阿羅漢道。
佛言：「比丘入人舍中，當如手在空中，無所罣礙，意亦無所著，耳聞可意是為著，聞不可意是為著。」有一比丘白佛言：「可以不可皆著，當云何得道？」佛言：「比丘意解，空都無所著，是應菩薩行。」諸比丘聞此語，皆歡喜踊躍，即得無所從生法忍。
佛言：「有一比丘，於山中坐歎息，有一人問比丘，卿為道何以歎息？比丘報言：『我在地獄中時，五毒極痛，今得作人，復得見佛經戒，而復不得道，畏死復入是惡道中，是故歎息耳。』為比丘亦憂俗人，亦憂經戒亦自憂身，善意不可得常。或有因緣來時，便念妻子錢財，是為墮惡道。」
佛言：「有一比丘到優婆夷家分衛，因為說經，優婆夷便長跪淚出，比丘說經至夜半，優婆夷長跪不起，比丘言：『我行說經，未曾見人精進乃爾。』優婆夷報言：『我家有一驢，鳴至夜半便死，是故淚出耳。』」佛言：「人說經不在為多，但問解慧不也。」有一比丘聞佛說是事，便往問佛言：「為我說一要法，令我得道。」佛言：「非汝物莫取，是汝物便取。」於是比丘即自思念：「天下萬物皆非我許，獨善是家物。」於是比丘因白佛言：「我已解。」佛言：「解是便為道耳。」時有一比丘聞佛說此語，便往問佛：「舍利弗為得是未？」佛言：「舍利弗悉得。」比丘言：「舍利弗何以罵我，持袈裟拂我面？」佛言：「呼舍利弗來問之。」舍利弗言：「我無惡意，所以罵者欲令忍辱，所以持袈裟拂面者，欲令眼耳鼻口淨故。」佛言比丘：「是舍利弗善權方便所作。」於是比丘歡喜，即得阿羅漢道。
佛言：「昔一人往難比丘言：『人死識念思想，所知皆滅，行道得定意所知亦滅，有何等異？』比丘報言：『俱滅。人死命盡神不滅，隨行所生，但微不可便見，所得不同，為善昇天為惡入淵，以是為異。』」
佛言：「有一比丘到優婆夷家分衛，見端正好，比丘便生邪念因起，優婆即取飯具與之，比丘便捨去：『我不應受人施。』優婆夷便報之言：『已有悔意可受施耳。』優婆夷復報，比丘便受。」佛言：「譬如人有罪即覺罪滅，比丘受施無有罪。」佛告諸弟子：「能計空制意，如彈指頃即可得道。」
佛言：「有一比丘坐得定意，有一優婆塞，見坐處不平，牽起示其安處，優婆塞後得五百劫，不得安隱，何以故？斷道念故。」佛告諸弟子：「有說經慎莫其中斷，斷經罪重不可計。」
佛言：「有比丘行道得一禪，自言我得道迹，第一禪福，上生第七天上壽一劫。得二禪自計得斯陀含。第三禪福，上生十五天壽八劫。得四禪自計我得阿羅漢，今我何故不得生第十九天上，壽十六劫？作是言已便言：『佛為兩舌耳。』即時從天墮地獄，不覺失天上壽，便受地獄罪。譬如世間人得珍寶，一日為火起盡燒之，人生惡意為橫燒善意（斯陀含下，諸本並脫生天壽劫，及得三禪等文）。」佛言：「人善惡相隨無有解已，唯得道乃離俗耳。」佛言：「日中後不食有五福，一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者，身安隱亦不作病，是故沙門道士知福不食。澡漱有三因緣，一者，為恐爪下垢故，二者，爬痒隨可意，三者殺蚤蚊故，亦欲使意淨無欲，復不污經者，適可除外垢，心念惡不能除。為學人第一，當淨心為本，心為法本，心正則行方，行方則應道。」
佛言：「昔有沙彌與師共行，見地有金便默取之，語師言：『疾行是間，無人甚可畏。』師言：『但坐有金故，令汝恐耳，棄金便去不復恐。』弟子便為師作禮言：『我愚癡無所知故，今已棄便不復懅。』」於是佛告諸弟子：「學人貪道如沙彌貪金，何憂不得道？」
佛言：「有比丘學道，從師受經不精進，師教取牛馬糞數升燒之，至冥不盡，師取大石，持地獄中火燒之即作灰。弟子大恐長跪問師：『是何等火？』師言：『汝不讀經行道，死後當入地獄，獄中火燒汝，不復移時。』於是比丘惶怖，便更精進，日聞一阿含，便得羅漢果。佛言：「善權方便度人如是。」
佛言：「阿那含有三結，一者癡結，二者世間愛結，三者見未諦未盡結，阿那含譬如火上焰煙起，不能有所燒。須陀洹除八十八結，斯陀含除七結，阿那含除三結，阿羅漢無有結。須陀洹得道迹，斯陀含為往來得道，阿那含為不還世間，阿羅漢為不復著，何等為得道迹？謂識苦。世間人皆不識苦，須陀洹為識苦。斯陀含為棄習，阿那含為知盡，阿羅漢為行道已盡。得須陀洹，別百劫乃得阿羅漢，何以故？乃百劫須陀洹，餘有十結不斷，不得阿羅漢。須陀洹自憂身畏罪，不敢豫世間事，餘有十疑結不解，不解故便止住。須陀洹所棄，常有五下結，一者貪欲結，二者瞋恚結，三者見行結，四者戒貪福結，五者疑意結。亦謂從六天以下，以至世間貪欲瞋恚，貪身願疑為下結。須陀洹見因緣者，謂不犯五戒，時當死，死不犯，餘人見急悉犯五因緣。須陀洹斷故，受新阿羅漢，新故悉斷。菩薩畢故罪，罪畢得道，乃知非常苦空，非身非道。道人行道不當有所著，行須陀洹得須陀洹，行斯陀含得斯陀含，行阿那含得阿那含，行阿羅漢得阿羅漢，行辟支佛得辟支佛，行菩薩得菩薩。」佛言：「學者隨意所作，便得其報，如影響相隨。」
佛言：「鉢有四名，一名為不供食，二名為戒，三名為受，四名為從，是得福無有瑕穢，便應受福持鉢，便立戒意中無惡念。」
佛言：「阿羅漢不食肉者，計畜生從頭至足，各自有字無有肉名，辟支佛計本精所作，不淨故不食肉。佛計一切天下，皆空無所有，有便滅滅復生，要歸空故為無所有。」諸弟子聞經歡喜，為佛作禮而去。
佛說處處經
No.732
佛說罵意經
後漢安息國三藏安世高譯
佛說罵意：「一切皆噉已，十方蟲蟻，一切亦噉我，何不知慚？十方蟲蟻，一切我為作婦，我亦一切取，十方蟲蟻作婦，何不能作愧？在生死大久不可數，當種習道，不當習種畜生道。犯婬妷有五罪，一者亡錢財，二者墮驚怖，三者畏縣官，四者得怨禍。五者，己命盡墮惡地獄中。
人從色飲食，得身作人無所畏，但恐得畜生，從入地獄餓鬼中耳。道人除鬚髮，行乞食忍於飢渴，去家棄財產，目不妄視守護六根，避惡因緣為欲脫苦。又起一意有百劫殃，譬如種穀百倍萬倍，穀無所知常得萬倍，人意有知恐不啻耳。
人坐行道，若見海水蟲，若所有物，皆前世水中蟲物，若禽獸通世作禽獸，今世得因緣，故罪但當行，多所見皆為罪，當覺是意，前世為共地獄中。
過去罪為衰，現在罪未為殃。惡有父母，癡為惡父愛為惡母。善亦有父母，三十七品經為善父，六波羅蜜為善母。復有父母，佛為父法為母，隨佛語案法行，是為父母行。
人墮地獄中，鬼欲持棒擊之，其人意便念，鬼會當復滅不得久，意念如是，則便解脫生天上。
有六事沒法，一者不事佛，二者不事法，三者，不事戒比丘僧，四不事黠人，五者，不多教人精進行道，六論議，賢者却是六事為增法。
不當於福作罪，寧於罪中作福，人在學處不行道誦經，是為於福中作罪。人得病瘦，縣官水火亡錢財不憂，是為罪中作福，不當於福中作罪，燒香散花乘車訶作，是取是侯，是為福中作罪。
殺有九輩罪有輕重，寧殺千頭蟻，不殺一頭蠅，如是上至人，殺大得罪益大。作百佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日，人得好意其福難量。
施與惡人物，後當與惡人為因緣，是為受惱。施與善人物，是為福相從，亦不當受惡人物，後與相逢，是為惱得惱。寧受善人物，施與善人物，不受惡人物，施與惡人，寧與惡人物。寧與惡人物，不受善人物。寧受善人物，不受惡人物。人得惡意當斷，得善亦當斷。惡意者地獄畜生餓鬼，善意者天上人中，一切當斷。有五魔生亂人意，令人不得道，一者天魔，二者罪魔，三者行魔，四惱魔，五者死魔。道人行道，當覺是五魔。有五事，十方佛無能制者，一者宿命當忘，二者，命應當上生，三者命當盡壞，四者命當老，五命當死，是事無能制者。
人在生有四事，一有善計善相隨，二者，有惡計惡相隨，三者，有善計惡相隨，四者有惡計善相隨。
人所有所念，意亦滅身亦滅，所見因緣亦滅。後世行受映福者，譬如種果，今年已熟墮地，後年復有果。罪譬如樹，意因緣譬如果，人所作善惡，有四神知之，一者，地神知之，二者天神知之，三者傍人知之，四者自意知之。有三因緣固道，一者行，二者受，三者殃。作惡事是為行，已生是為受，已受為殃。有五屠家子，暮歸便念道，後壽終於惡道中，暮夜以五樂樂之，至明復以五毒治之。
有二輩人受佛語，謂已黠人亦癡人，是為二輩。三事不可，譬如持戒，諸惡不可見。
道人傳經已，行道有四受福，一者，行道一心無所食飲，得受人福。二者，素貧窮無所有，得受人禮。三，居自有足，不得受人禮，四者，人身行道，作食取足不得多受。
人語應經法當受，不應莫受，聞經亦爾。為人說經，雖亂人意無有罪，何以故？本說經時，不欲亂人意，說經雖亂人意，譬如食毒當死，因教服止毒藥，便不復死，佛經譬如止毒藥。道人有四事，火不能燒，兵不能害，一者，佛所使未受。二者得滅盡，三得四禪，四者，在道意不在生死。
佛在世時到人家，主人便閉門，不欲令餘人見佛，後世兩目無所見，是故佛經欲發露，然燈得天眼，亦得遠見，亦得光明作炷，得好眼眶。與麻油膏得好瞳子，與火得識諦，從是因緣得好眼，與燈後世得金銀寶器。
人來說惡事迷亂人意，是魔所作當覺，是名好人得惡父母，是為罪魔人來罵但有風，耳當避之是為惡風，不避反為惡人風所中，從是五得坐，是五行墮惡道。
入眾人聚會中，有四輩事應牽出，一者，非法說為亂人意，到便牽出。二者，見所語非不制，為牽出。三，見所為不是不教，為牽出。四者，所問不法，不復與語為牽出。聚者，比丘近道人聚中，蚤虱蟲蟻齧人，有四因緣，一者，宿命當從受罪。二者魔來壞人，不欲使得道。三者不索淨處，四者不等心。
有八輩人不可信，一者貪人，二者嫉人，三者瞋恚人，四者輕薄人，五者吏人，六者異心人，七者怨家人，八者女人，縣官水火蛇蚖利刀，是不可近近便殺人。
貪愛經有五輩，一者，欲使人知我有經，多欲自貢高，得名聞故。二，欲持行窮人自不解。三者，欲依經受人禮。四者，一切欲令人，皆從我受經，我為師故。五，求經欲脫生死得度世道，可與經道。
學經有五輩，一者，意欲多聞經。二者，欲多行福，三者欲解經，四者，為他人說經。五者欲斷生死。
五嫉者，一者，如人共事師，欲令獨愛我，不欲令復愛餘人，是為居嫉。二者，自念我但作人，獨生小姓家，是為生嫉。三者，見他人富有，願欲與等，是為財嫉。四者，佛有深經獨欲得之，不欲令餘人得之，是為經嫉。五者，見他人端正，自念我獨不如，是為色嫉，犯是五嫉不得道。
道人莫墮五諍，一者諍佛，二者諍法，三者諍戒，四諍經，五諍賢者。道人莫諍，有是無是也。
有五誤堅，一者身誤堅，二者要誤堅，三邪誤堅，四者貪誤堅，五者誡誤堅。有七婬，一者衣被色，二者聞珠環聲，三者，聞婦女人語聲，四者，心意念談女人。五者眼視，六者念失婦禮。七者意思想犯。是七婬不得道。人喜忘有五因緣，一者身忘，二者多念忘，三者著愛，四者見著，五者本宿命者，謂故世惱人所語。
驚怖人勞忘，謂意念勞飲酒得毒，四分飲水得天氣，四分臥出得死，四分說善言得天，四分說惡事得地獄，四分地獄，王有婦弟死，當入地獄中，婦白王言：『莫令我弟入是獄中。』王言：『汝為我止之。』其弟欲入婦言：『是獄門不可入。』弟言：『是中多有所。』便走入獄中，人為罪所牽如是。」
人有直取他人犁軛，用不報其主，犁已欲還之，佛言：「不應爾。」已為盜人言：「我欲作金軛償之。」佛言：「盜不解。」
人持戒乃孝順，報父母恩耳，何以故？不殺萬物得長生，不盜物皆富，不婬不亂不欺皆信，不飲酒皆淨，父母有時墮是中便安隱。於佛寺中齋宿，不得臥沙門繩床，榻橙机上及被中，皆為犯戒。
人請道人，道人未食不應問經，道人為說有罪，道人食乃得問經道。
不持戒不行道，居佛寺中，不如自投釜中，釜中燒一身耳。不持戒不行道，在佛寺中燒無數身。
道人亦應說經，人有問經者無違，人持物上道人，不應問經，後乃得問。受物亦不應說經有罪。
道人有五因緣，請不可行，一者，請甲不如乙不當行，二者，請乙不如請甲不當行，三者，若請甲，甲言為故請乙，乙不當行。四，我從遠方來，即時不請後乃請，不應行。五者，若怨家不相便，與之同里相近，若坐中不當行。何以故？睡眠用止意故，止有三輩，一者，生死行止。二者，道行意不至生死因緣，意中止故。復睡眠人喜睡眠，有三因緣，一者身休息，二者，餘意極臥出更受意，三者留受故。
人臥出有意有識，有壽有命有喘有息，晝日凡三萬六千五百息，小兒等耳有八行，除睡眠，一者小食，二者坐，三者立，四者經行，五者誦經，六者視星，七者洗面，八者觀骨，不解當念諸善事，意已轉當自還物，欲得福道定意故得，念餘事已自解。
有身得福，有口意得福，有空得福。亦有身得罪，亦有口意得罪，亦有空得罪。空得福者，謂夢得金銀珍寶，豪貴富樂，是為空得。空得罪者，夢人來殺人若侵人，是為空得罪。口教人作惡，若勸人殺人，後因緣橫為人所捶，是為口罪。意自作因為緣，人所傷殺，是為意罪。
人所以有善惡夢者，欲飲食無有物，但有意，因夢好飲食。意欲殺人，因夢人來殺之，皆有因緣，或前世後世或現世，上夜夢者，朝暮現在事。
夢所為善惡，皆意所作，所對亦倶意。譬如有人，直取一物觀視已，便藏去之，雖不見意念即來，與見無異。前世所作，便自與今世意作對。
人死後復坐住者，用生時喜作鬼恐人，或世得病時，語邊人呼我覺。以是故，已死復起坐住。
墮龍中有四因緣，一者多布施，二者多瞋恚，三者輕易人，四者自貢高坐，是為四事作龍，上頭一得福，後三事得龍身。
律經說：「諸畜生有角，為前世喜著角橫叉，為好得角罪。畜生身或有異色者，為著彩衣有惡意，念以為好故得是罪。」鸚鵡有赤脣嘴，赤足者，前世喜彩衣朱脣女人，喜著長裙，後世墮雉鸐中長尾，皆過世所喜，今因得之。
人及畜生，身體多瘡者，前世以木竹，刺生魚畜生口故，今世得罪如是。
若人畜生，視見有喜者，有瞋恚者，為前世相與善，今世相見便喜；前世不可故，今相見不喜。
作畜生為惡福，得食便喜，是為惡喜。謂其人前世作惡，已便喜故得是福。畜生不得美食，有三因緣，一者不習，二者善福盡，三者罪使自然。
畜生亦欲，色聲香味細滑，亦自相與語，但不能如人語耳，女人有鬚，故世從羊中雞鶩地中來，以故有鬚。
魚鼈無聲者，前世斷人語頭故，魚生不生，乃七日乃生故，著草木在乾處四五十歲，得水乃生。所以多子者，作惡人多罪同俱生。好瞋恚嫉癡婬，行是四墮獼猴中，作事不安諦，亦墮獼猴中。人好作倡伎，後世墮鳥蟲彌猴中。喜學殺祠祀，後世墮羊中，何以故？斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人，解取人衣被，故得殃蟲。亦復前世劫人，解取人衣被，令寒凍向火故，自先得是殃，吐絲自凍，入湯火中死。愚癡喜殺後世作豬，驚怖人後世作鹿，多貪嗜美後世作蠅，好捶人後世作驢，所以長耳者，好挽人耳。畜生好搏人耳，或故世征卒，何以故？一卒傳餘卒皆作聲，一驢鳴餘驢亦鳴。負債不償作牛羊。所以破蹄者，有二因緣，一者負債，二者，好著木屐以作好馬。所以完蹄者，有二因緣，一者負債，二者好著木舃以為好。
有六人共為伴，俱墮地獄中，同在一釜中，皆欲說本罪，一人言沙，二人言那，三人言持，四人言涉，五人言姑，六人言陀羅。佛見之便笑，目連問佛何以笑？佛言：「有六人為伴，共在在獄釜中，各欲自說湯沸踊躍，不能得再語，各一語便復沒。第一人言沙者，世間六千億萬歲，在地獄中為一日，當何時竟也？第二人言那者，無有期，亦不知當何時得脫？第三人言持者，咄咄當用生為治生，如是不能得自制意，過世我所多少，不知厭足。第四人言涉者，我治生至誠，亦令我財產屬他人，我為得苦痛。第五人言姑者，誰當保我從獄中得出，便不復犯道禁，得上天受天下樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如驅車失大道，入邪道折車輻，悔無所復及。」
佛說四關：「從世間上至第六天，為死關。從第七天，上至十八天為空關。從十九天上至二十三天，為非常關。從二十五天上至二十八天，為出關，出是四關為出要，極福不過二十八天，極惡不過阿鼻泥犁，其餘殃罪皆有多少，從一事便有三毒，從三毒便有三惡道。無有三惡道，人亦皆得道。從阿鼻大泥犁，至六天同為一界。從七天上至十九天，同行四等心，復為一界。從二十五天，行非常苦空非身，上至二十八天，復為一界。不脫二十八天，三毒未盡復下作人，往來三界，欲求出要當滅思想。
從阿鼻摩訶泥犁，上至第六天為欲界。從七天上至十九天，為色界。從二十五上至二十八天，為無有色界，無有思想亦有思想。從阿鼻泥犁以上，至二十八天，為生死界。過二十八天，為無為界，斷貪婬乃到色界，斷瞋恚墮無思想界，斷愚癡乃到要出。三界有三處，一者，從阿鼻泥犁上至六天，為貪婬處。二者，從七天上至十九天，名為行色著。三，除四天上至阿那含，從二十五天上至二十八天，無有思想亦有思想，名為行無有色，是為三處。墮生死轉行色著，譬如火光但可見，不可得持也。在貪欲處在喜色處，是為三處。從泥犁畜生餓鬼，貪婬色當出向三活在，願何等道？
要有三本，有惡本，有善本，有道本，地獄畜生餓鬼，是為惡本。從人上至第六天，是為善本。從第七天以上出十二門，是為道本。已到二十八天不得脫者，有三因緣，一者貪，二者有癡，三者有意，故不得脫。已出十二門當願無身意，三毒不斷不上脫者，未盡故。二十八天何以故？先身本世間時，不貪身散意故，斷外七事，上第六天受福。斷內三事，上十八天上。從二十一天為四處，屬阿那含。
行十善有生，第一天上者，有生第六天上者，作善有多少故不同處。行十惡有入地獄者，有入畜生餓鬼者，作惡有輕重故不同處。行善復得惡行，惡復得善，善中有小惡，惡中有小善，微不可見。善中無小惡，亦復不墮惡中；惡中無小善，亦不得出。極惡極惡不過阿鼻泥犁，極善不過二十八天，不覺知微意故，不得脫也。一切從行十善，得生天上人中。天人以化生者，本在世間時，不向色覺惡露不淨，從是得化生。有向意便當更女子胞胎。諸天得化生有五因緣，一者不近女人，二者意不起，三者不願小兒，四者喜獨坐，五者，不用世間不貪身，亦得化生也。
人命欲絕時，當持意念息已，意者喘息，有時從第一天上，是意息觀身，有三十二物者，計髮毛齒骨皮肉五藏，十一事屬地。淚涕唾膿血肪隨小便，七事屬水。溫熱注消食二事屬火，風有十二事，是三十二物，皆從地水火風出，何等為地？人生從穀精氣，穀為地意為種，精氣為水，兩便合生身故，求一衣一食，是為養氣。謂主人身為本無故，滅盡無常。得道便知身非身，念身不久要當死敗。意為人種，便守意一心，癡人不可守護魂魄神，但養四柯，為色味所欺，謂身是我計不知惡，一切從身起飲食貪味，便墮苦，往來生死，不脫本逢惡對，魂魄空去，趣善惡之道，身死墮地日夜消磨，亦本無所有，但意行故化成，身死皆歸土，萬物亦爾皆過去，是為非常。人不自計多念萬端，皆不為一已，是為苦。身死索棄萬端亦爾。亦滅是為已復生，生復苦，便作善惡行種栽，未知所趣，是為非身。道人行道當為斷人，不知四非常，終不得道，己自計身視諸死敗，知人物皆空，空無所有，意便守止得行歡喜，已得行心便安不離。五者，其心一是為道。
己自計身知無所有，便身意止，痛痒意法亦身意止，止謂三事痛痒，止痛痒意止，四事貪欲止意止。內三事思想止作意止，謂識滅外法止，是為四意止，止便守，守止便觀故，經言止觀俱行，為得四諦。」
故佛言：「獨坐思惟自意，謂思惟滅，色痛痒思想生死識。自意止者，外滅意止常行如有，見道為如有，坐行便自見故。」經言：「比丘能如是，內意止乃守止，是意當先觀思惟滅念，念待自意便守意，意不出身。為道人待外謂萬物，念在內謂思識，欲滅念待，常念物非常敗，皆非我所，我亦非物。生急念念死時，持何等去？持善持一心，持諷經多樂故。」佛言：「是汝物持去，其餘一切皆非我所，意當識念，何等恩愛會當別離？各自消腐，念之但亂人意，隨人罪要有還，身守淨趣泥洹道。」
佛從一心至九道，念四色皆當消滅，謂人死四日五日欲臭敗，色轉正青。五日六日，膿血從口鼻，耳目中出正赤。後肌肉壞敗，腸胃生蟲還自食肉，革消腐骨項正白，久久轉黑作灰土，地水火風空，皆非我所。意汝從無數世以來，亦為人作妻子奴婢，亦作畜生牛馬蟲，勤苦重負債，亦為人所屠剝膾炙，今為人，復取人作妻子奴婢，亦取畜生牛馬蟲，屠剝膾炙刺斫自在，身死皆當復受行。道人汝寧見人死氣絕，便無所知身挺直，便臭壞可惡，諦念便畏不欲見，何以故？不怖令人上天，得泥洹道也。
佛知九道，皆空無所有，故還就一心行，道人急滅念侍無所他，如便至物深固，行拘深俱，在所見用不在故不見，意欲貪念非常敗，婬當念，對瞋恚念，等心愚癡念，本行不常無為安隱。人不知非常，終不去貪，亦不離薛荔道，世間所有如夢，夢飯食見好，覺便不見。世間所有如是，生便死成便壞，要皆歸空當何等貪？人有妻子財產亦 爾，何以故？人治生得錢財利時，若室家合會喜樂，譬如飛鳥聚會，亦皆無常。一日別離亦便不見，正使有常憂恐萬端，意在生死中為日積罪，黠人自約少欲，趣求一衣一食，從定意行不求地止，常還身守淨，斷求念空。問曰：「行道守淨本從何起？」說曰：「天地性成人，從十五天上來下，壽無有夭，拔生死五道，從六衰起，人生心意本自善，無有貪愛，痛痒思想生死識，為目耳鼻口欺，目先視色耳聽音，鼻知香口知味，心為念，作十事成五陰，意為識合為六衰，因作善惡行種，成我從是便有老病死生，五道求道。欲斷生死故，自守意止，目色止，耳聲止，鼻香箓，口味止，身好斷六衰行，觀壞心念，坐禪滅意識，得道陰悉滅，知本無便念空想空，徑向泥洹門。於已守者，意為識主行故，要六衰為禍，行種五道根。道人精思，自守四意欲止無邪，念識思想走何道？人欲滅念識思想，當一切行，不當斷身十事，身口意三事者，定五陰六衰乃正。三定者，口無所知為口定，身無所知為身定，意無所念為意定也。
意有四病，癡多者謂五陰多，五陰多意便走不得行，不得行便自瞋恚，便婬念起不能制，便墮癡故。行道要當斷五陰，斷五陰痛痒不安多欲是。師曰：「身不欲行，用多疲極故，意不欲行不欲念，死敗苦空故。」
問曰：「何等為本生？」師言：「謂不疑為本根生。」「何等為向？何等為對？何等為行？」師曰：「不轉意為向，不轉念為對，可意為行。」
問曰：「是何等田？誰名為田？」「意汝為有意田家，不知為無意耶？田家不覺，汝為有意覺，田家為無意不覺耶？可言意覺婬味亦意，何以故？不覺近出家無有田，如是為是。」問：「有意佛鄉里無意耶？「如是為本無身意，但自作是得是。譬如五種本，亦無有種便生，人生亦本無有種便有，如然火焰出為炯炯，去薪便止，人自計非身萬物亦止。」難曰：「本無有意所以守何？」師曰：「用本無故可守滅，本有不可守。」
師曰：「道有四要，一者眾持戶，二知身非身，便壞身不復愛，是為從人得出門，第六天上戶。三者，知非常意不復向，是為得第十八天戶。四者如空滅空，是為得出二十八天戶，空滅乃墮道故。」經言：「行道覺者得出，謂覺苦空非身非常。得出者，謂得出四要界，得第一禪上七天，有身但有影，何以故？行道壞身故，念身觀頭髮腦，念髮本無所來，作為化成皆當腐落。腦如凝米粥，皆當臭敗。眼但有穴水，皆當汁出空。耳但有穴皆垢水漏，鼻口唾涕皆當流出，棄散消壞。舌咽喉肺捲肝心，心中惡血，膽膈脾著胃，腎著脊骨，胃中有味消食，大腸有尿小腸有穴，溺發便少，腸皆當膖膖脹壞爛，腸胃屎溺相澆濽，臭處可惡，下有尻肉血兩脛脠，兩足肌肉消盡，筋脈壞敗，骨鎖節節解墮，脛脠礭正白，髀骨如車輪，尻與脊相連，髆骨與肘臂手相連，皮革亦消腐，節節解墮，頸骨與髑髏相連，血肉消盡還作灰土。一切蠕動出氣不報，便以過世，身體挻直不復動搖，火去身冷風去氣絕。汁從九孔流出，便為水去，不復食為地去，三四日色轉青黑，膿血從口鼻眼耳，從九孔流正赤，肌骨肉壞，腸胃五藏支節，一切還為灰土，出息入息諦知為空，便可近道。」
佛說罵意經
NO.733
佛說堅意經
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告阿難：「我今禪定，憐傷世人不知佛道，正真弘深，而以淺偽輕薄之言，欲設嫉心謗毀道根，妄作窮難，難吾弟子汝當正心。知此罪人，或是邪妖惡師，或是不知世俗姦人。若諸菩薩，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，明經高潔開解愚冥，為說生死罪福所鍾，設其即解知服道真，此為罪滅福生之人。若其指掌為說橋梁，心懷憒憒意不欲聞，雖欲強聽心多睡眠。或壞道法，輕毀沙門及優婆塞，惡口妄言，當明此人為罪所牽。沙門賢者以忍為先，當如清水無所不淨，死人死狗死蛇屎尿，亦皆洗之，然不毀水清。亦當持心，有如掃箒掃地淨不淨，死人死狗死蛇屎尿，皆亦掃之，然不毀於箒矣。亦當復如風火之力光，死人死狗死蛇屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人欲來殺己，己亦不瞋，欲時笑己己亦不瞋。欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生，邪不入正萬惡消爛。佛告阿難：「其有好心善意之人，聞佛明法一心而聽，能一日可，不能一日半日可，不能半日一時可，不能一時半時可，不能半時須臾可，其福不可量，不可訾也。汝當廣為，諸比丘僧比丘尼，優婆塞優婆夷，白衣人民說之。并當廣為說，布施種生死糧，其有齋日施設飯食，請召四輩，高經賢者沙門道人，施設高座論講佛經，燒香然燈光明達天，諸天喜笑皆下虛空，側耳來聽莫不欣然。其有破慳布施為福，善神即下營救門戶，攘禍滅怪出與利會，利則而吉終無怨惡。譬如種穀隨種而生，種善得福種惡獲殃，未有不種而獲果實，當正爾心福自歸身，慎無卜問為邪所牽。心懷狐疑善神遠人，動入罪地所為不成，不知毀戒，反怨佛神事之無益，遂不正心。男子女人，其有聞此經者，及奉持讀誦者，莫不得福者。」佛說經已，阿難歡喜，起為佛作禮。
佛說堅意經
No.734
佛說鬼問目連經
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹園，爾時，目連晡時從禪定起，遊恒水邊，見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連，皆起敬心來問因緣。
一鬼問言：「我一生以來，恒患頭痛，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，好以杖打眾生頭，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，資財無量，而樂著弊衣，何罪所致？」目連答言：「汝為人時布施作福，還復悔惜，今受花報果在地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，宿無常處恒倚巷陌，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，客來投止不肯安處，見他止客方復瞋恚，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我食不噉一斛，而不得飽，何罪所致？」目連答言：「汝為人時飯飼眾生，初不令足，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，腹大如甕，咽細如針孔，不得下食，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作聚落主，自恃豪強輕欺百姓，強打拍人索好美食，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，恒患男根瘡爛，痛不可言，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，佛圖精舍清淨之處，行於婬欲，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，多有兒子，皆端正可喜，而皆早死，念之斷絕痛不可言，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，見兒殺生助喜噉肉，殺故短命，喜故痛毒，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，有一狗體大牙利，兩目赫赤，常來噉我何罪所致？」目連答言：「汝為人時，喜將狗獵，殘害眾生無有慈心，今受花報果在地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，有一人持諸利刀，常割我肉，盡便持去須臾尋生，而復來割，痛不可言，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，喜屠割眾生，初無慈心，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，恒患身體處處皆痛，不可得忍，何罪所致？」目連答言：「汝為人時好漁獵，所網得魚投之沙土，令其苦死，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，頑無所知，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，強勸人酒令其顛倒，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生己來，恒患熱渴，行見恒河冀入其中，以除熱渴。方入其中身體焦爛，肌肉離骨渴欲飲人，一口之腹五藏焦爛，痛不可言，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，喜燒山澤殘害眾生，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，恒患飢渴，欲至廁上取糞噉之，廁上有大力鬼，以杖打我，初不能得近，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作佛圖主，有客比丘來，慳惜不與食，待客去後乃行與舊僧，慳惜僧物故，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，恒處不淨，臭惱纏身不能得離，飢渴之時還此不淨，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作婆羅門子，有一道人中後來，就汝乞食。汝爾時當作是方便，令此道人不復來乞，便取其鉢盛糞著底，以飯覆之。道人得鉢還至本處，著一面澡漱旣訖，攝鉢欲食，鉢中臭穢不可得近。以是之故墮在地獄，汝將來世，墮糞屎彌犁地獄中。」
一鬼問言：「我一生已來，肩上有銅瓶，盛滿中洋銅，一手捉銅杓以取之，還灌其頭痛不可言，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作僧維那知僧事，有一瓶酥藏著餘處，不行與僧。待客去後，乃行與舊僧，此酥是招提僧物，一切有分。慳惜僧物故，今受花報果入地獄。」
一鬼問言：「我一生已來，或登刀山劍樹地獄，或墮火坑鑊湯地獄，種種受苦無復休已，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作天祠主，烹殺三牲祭祀天神，血肉灌灑四方，語眾人言：『汝等祠祀大得吉利。』作此魔邪之言妖薛之語，輕欺百姓誑惑父母，以是之故果入地獄。」
一鬼問言：「我一生以來，常吞鐵丸，何罪所致？」目連答言：「汝為人時，作沙彌子，取淨水作石蜜漿，石蜜堅大，盜打取少許，眾僧未食，盜食一口故。以是因緣果入地獄，汝將來世常吞鐵丸。」爾時目連與諸餓鬼，說往昔因緣經竟，還來在耆闍崛山，一切大會聞佛所說，稽首奉行。
佛說鬼問目連經
No.735
佛說四願經
吳月氏國居士居謙譯
聞如是，一時，佛在拘夷那竭國，與五百比丘僧，坐於尼延樹下，為數千萬人說法，於是城中有豪長者，財富無數名曰純陀，純陀有子厥年十四。時得重病不免所疾，逐便衰亡，父母兄弟宗親中外，莫不愛重啼哭憂愁，安可言乎？爾時純陀聞佛來，心大歡喜，便告其妻言：「今佛在此，宜當往見，聞佛說經法者，莫不解悅忘憂除患。」即與其妻親族僕使，俱到佛所為佛作禮，卻坐一面。長者純陀長跪叉手，前白佛言：「人在世間積聚錢財，思慮勤苦不敢衣食，不知布施奉持經戒，無尊無卑，獲得如願者，或時命盡，父母兄弟妻子親屬，啼哭愁毒為其棺殮，遣送財寶衣被飲食，寧有益於死者不？」佛告純陀及諸會弟子：「聽我所說善思念之。」純陀眷屬諸會弟子，皆各叉手，一心受教而聽。
佛言：「人有四願不可常保，何等為四？第一願者，是人身沐浴莊飾，飯食五樂常先與之，疾病卒至不能止之。命盡軀強在地，不隨人魂神去，空愛重之復何益也？
第二願者，謂有財產官爵俸祿，得之者喜，不得愁憂疾病，死至命盡，所有財物官爵俸祿，故在世間，不隨人魂神去，空為愁苦。
第三願者，謂有父母兄弟妻子，中外親屬朋友知識，恩愛榮樂。疾病至死命盡，復不能救我命，亦不能隨我魂神去，空啼哭，送我到城外深塚間，以棄我去各疾還歸。雖念我愁苦憂思，不過十日。諸家宗族男女聚會，相向歌舞快其飲食，相對談笑捐忘死人，不能共追我命，空悲之復何益也？
第四願者，是人意天下人，少有能守護其意者，皆放心恣意，婬於五樂貪利疾妬，忿怒鬪諍不信道德，至於身死壽盡，魂神去矣，三者相追不得相離。譬如雀飛，意隨其兩翅。意為身神，兩翅為魂魄，人不能守護其意，皆從惡念所為，殺盜貪婬，以生時所為罪，死入太山地獄中，為飢餓鬼，罪竟乃出為畜生，當為人所屠割，作人放心快意故，入三惡道。」
佛告純陀及諸弟子：「當端汝心守護汝意，諦自思惟，知身非我身，所有財物亦非我許。當諦計校所有，父母兄弟妻子，五種親屬朋友知識，官爵俸祿念欲得之，無有厭足，謂有益於我身。老病死來，皆不能益於我身，亦不能為我却之。人不能自拔為道，如鸚鵡鳥愛其毛尾，為射獵者所得。賢者諦知，是四願不隨人魂神去，空為之困苦，因拔恩愛之根，絕三惡之道，得三善道，一者不復老，二者不復病，三者不復死。堅守護其念，乃可得度。」諸弟子聞經歡喜，為佛作禮。
佛說四願經
註：佛念天地八方之外，萬物受性皆懷憂苦，常傷人民含血蠕動，不得自在，與天爭命當歸於死，骸骨銷爛下入于土，精神飛翔展轉五道，為善上天為惡入淵，凡人生時所為善惡，精神魂魄隨其殃福。生時為人孝順父母，忠信事君死得上天。如世間人積德為善，仕宦求官位，至公侯豪貴，富樂貧賤困厄，皆由宿命。行伐殺酷虐，生為惡人死受重酬，自為心侯主招百凶，快心之歡必有後患。帝王人民俱惑於道，寄託父母，作善福壽為惡貧苦。盜竊欺人，負債不償借貸不歸，死後當為奴婢牛馬，或作大豬屠割剝其軀，稱賣償人。作人慳貪不肯布施，死為餓鬼不得衣食。如乞匃人以刀截肉，叩頭求食。此為先時為人貪殘，悖逆不信為善，傷殺盜竊，受人婦女讒言兩舌，飲酒鬪亂。死入地獄掠笞燒煮，身更蠆毒苦痛無極。人有六憂三苦四痛，佛戢轉化生死不絕，棄國捐王求自然道，積德累歲乃得道真。神明徹照，悉見天地絕洞之外，知人鳥獸蟲豸所言，心所趣向。佛念人死，如大風卒無期，人死至無時，當與心爭諍，為善勿疑。佛以經道勸勵，賢者目所不見，耳所不聞。崛奇珍寶何益於己？諸為道者，當信經戒守善，以死不犯惡，生道不可失，德不可離。遠道失德，如兒生無母，魚脫於淵。人死復生，如蠶渾沌繭中，穿絲出飛。其神故一變形易殼，道成於微五戒得根，弟子聞經歡喜前受教，是為痛痒要識，如諦知也。何等為思想識？為身六思想，眼裁思想，耳鼻口身意裁思惟，如是六思想。何等為思想習識，裁習為思想習，是為思想習識。何等為思想盡識？裁盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識識。識識諦見到諦意為八，如是盡思想受行識。何等為想味識？所為思想因緣，生樂得意喜，如是為思想味識。何等為思想腦識？所為思想不常，盡苦轉法，如是為思想腦識。何等為思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是為思想要識。何等為生死識？為六身生死識。眼裁生死識，耳鼻口身意裁行，如是為生死識。何等為生死習，裁習，生死習識？何等為生死盡識？裁盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識？為是八行識。諦見至諦定為八，如是生死因緣，生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死腦識？所有生死，不常盡苦轉法，如是為生死腦識。何等生死要識？所為生死欲貪，隨欲貪能斷欲能度，如是為生死要識。何等為識身六衰識？眼裁識，耳鼻口身意裁識，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡，為識命字盡，為盡識。如是為盡識。何等為識盡受行為識？八行諦至諦定為八。如是為識盡，欲受行如諦識。何等為識味知，所識因緣故，生樂生喜悅。如是為味生為味識知。何等為識腦識所識？為盡為苦為轉，如是為識腦識。何等為要識所識？欲貪能活，欲貪能斷能度，如是為要識。如是比丘，七處為覺，何等為七？色習盡道味苦要？是五陰各有七事，何等為三觀識？亦有七事，得五陰成六衰，觀身為色一，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。比丘能曉七處，亦能三觀，不久行墮道，斷結無有結，意脫黠活見道見要，一證受止已斷生死意，行所作意，不復來還生死得道。」比丘歡欣受行。
No.736
佛說四自侵經
西晉三藏竺法護譯
佛言：「夙夜不學，老不止婬，得財不施，不受佛言，是四出心還自侵身。往古豪富傲尊自恣，國王帝主世俗愚人，但知晝夜過疾，不覺命盡。常欲瞋怒強佷自用，婬憍貪富，今為所在？不好經道惡聞自侵，走心恣意放逸無禁，當爾之時不覺飢渴，不能自惟九孔瘡痍，臭處不淨，行止臥覺百端諸事，種苦惱根慢於大法，不曉愛身。老病來時姿顏則變，五樂之欲不可常得，病著床時擾動不安，死命忽至身當敗壞，安得久乎。死生不絕惡道不休，己身壽命，亦與死生苦惱憂患，皆由己矣。以是觀之，何者是人婬色戲樂？歌舞倡伎幾何間耶？若如呼吸。慧之明之，改其志分守身貞潔，世間所有一歸空無，假使歌戲人不歡樂，不以為快歌者便恥。眾人迷惑常樂伎樂，疾病憂至爾乃愁慼。安隱之時多事萬端，不為身計已招萬罪，殃禍響應不能分別。所因致身，身若畫瓶內滿不淨，臭處膿血，猶如革囊裹於不淨，不知內外身當歸盡，常以彩色脂粉莊嚴，自謂端正顏貌無雙，不察九孔瘡病流出，斯人之等羅網所纏，莫能觀身。譬如幻化慌惚不現。唯有道士覩世俗人，迷惑如此，常自計身諦觀逼切，擾擾紜紜，但諍咽喉不急之事，禍從口出千殃萬罪，還自纏繞。或相害傷忿怒如仇，皆由貪起，競諍利欲群迷雷同，不識道義之真，俗偽之惑，老死忽至不得自由。仁賢知者，若能曉了財物非常，忽若風雨暴至，如電如夢幻化野馬，無常對至人所不喜，終始連鎖縛著相隨，不離五陰六衰之獄。不孝師父疏遠道慧，貪身骨肉婬態不休，耳目鼻口身心六事，但種災患，多於天下草木之栽。恩愛之心旣廣且長，喻於江海，從生至老經事萬端，雖有顏貌端正姝好，當以痒序，觀察非常苦空非身，而反迷惑。自見邪利沈溺五音，匿能在內不能攝心，遊逸四方造俗方便，不在時節漏剋之念，不在行步吉祥之間。願一伏心，盡力削除眾厄之患，莫若嬰兒不別好醜，屎尿不淨矣。勤修精進，棄惡無處則可離惱，生老病死朽敗之患。自惟念之，從三十三無思想天，都在三處終始之難，發心覺道識道不諦，貪身散意還墮六情。當諦思計，生死正心無復往來，終始乃斷。人著色味諸情不絕，反畏禁戒，眾疑不除吸吸計常，覩目前事。以是之故五道不止，則復獲身，除刈六情剪去五陰，修行則安，見可貪者則自省己，不受六入則無憂懼，已無所懼則入道場，得向慧門。學者猶豫心不專恒，或進或退故使迷惑，往來不絕。假喻言之，曾為怨家後更和解，至重相親，前作士夫後更驚怯，意以向道中復違失，還墮六入此之謂也。還墮五道生死之惱，飲苦食毒更相吞沒，不避親慼不別宗門，不自覺知。巍巍佛聖目覩之耳，痛其失道，故垂四等慈悲喜護，愍傷萬姓萌類之兆，未見群類，苟懷一分志不轉易。假使有人至心欲度，當諦思計一心行道，勿言我家宗親恩愛之戀，當知無常，假借是身合會相偶，皆當別離，長有憂患寄生相因，萬物歸空皆非我所，曉知無者，則度天下十方人民。諸為業道者，不疑惠施不懷忿怒，捨貪愛心因緣皆斷，道人觀察可否之事，內自省身。譬如夢幻，喻如軍征百萬之眾，恃怙名將以卻怨敵，道人伏心制意修法，奉道順行戒禁，身意清白，布恩施德除棄忿怒，憍奢諍訟專精行道，無得為礙志在軌迹。若將帥眾也。先自正心爾乃身行，身心俱正則無所失，已無所失則無群侶，得道絕去雄猛無雙，乃知道尊。猶如世人所行不同，有事天神地水火風，日月山川諸鬼神者，永無所益。故在周旋生死之裏，不得脫出羅網牢獄，但願長壽安樂自恣，獲百千歲何足言乎？會當歸死。行道一日勝壽百年，不計無常而反貪愛，言有父母兄弟妻子，中外親族，疾病忽至困劣著床，曉語親屬分取吾痛，皆言不能，疾者乃覺也。五種親戚謂當益已，常坐汝等勤勞治生，隨時給足使身墮貪，自縛自侵憂念九族，妨廢善行壞亂道心，老病死來，善惡苦樂獨自當之，無有代者。未得道者皆有此念，不能施與。守道為德能施與者，今世後世長得安隱，為生死糧世世豪富，得致車乘象馬舍宅，金銀財寶不可稱數。父母兄弟妻子知識，皆蒙得安。身布施者邊人助喜，得福無量，況其施主手自斟酌，後世所生福隨身報，若影隨形響之應聲。無陰蓋者謂之泥洹，其泥洹者亦無五陰。日月星辰風寒明瞑，不虛不實無有年歲，除老病死響之無聞，不復陰身以與道合，斯為長壽常得安隱，久存無極快樂難量，非俗所明也。慧人了是分別說之，則可得佛真人之道。愚不行道但為身計，慕老病死危害之業，若干苦痛，如種五穀還自食之。善惡如是各自受之，本已種惱不當畏之，而復恐怖。畏老病死四大之身，不免此難。水火盜賊怨家債主，縣官萬端同復畏之，不覺是苦本由此生，反求嗜欲。人生在世作是憂事，此非天與非道使然，從本所從自然獲之。夫人學道求度世者，極易不難亦不勞役， 常自勤意精進求之，信受聖教雄猛伏意，而得明慧寶英之報。譬如師子威，眾獸靡不降伏。譬如世人，不能了知苦之為苦，猶豬處溷，不知臭之為臭。又如飛蛾投于燈火。顓愚之人從心所好，苟見邪婬投身愛獄，貪於生死，不知為生死之所惱，自謂無憂高勝無上，虛天邪步廣視裂目，不知天地日月之表，而可進退求生之術，但欲紜紜競稱尊貴，貪慕榮名憍豪自恣，欲令眾人為己歸伏，威加天地令人畏之，望於敬事，自以畢足於當世也。佛見天下萬端之事，皆處不肖，當法道化，類習先聖所棄污辱之行。世人可傷怔忪求利，欲益多有，貪求快富滋著五欲，宛轉俗道不假自出，如牢獄囚閉鎖五木，安能自濟解脫。苦哉如是之屬，志在生死。譬如車輪無窮無竟，斷絕是行卻除五欲，若開獄戶鳥脫羅網。夫學道者坐戀親戚，妻子之屬，是以自迷不至泥洹。」諸來會聞說如是，皆更一心，離俗遠著精進，作禮而去。
佛說四自侵經
No.737
所欲致患經
西晉三藏法師竺法護譯
聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘五百。爾時諸比丘，明旦著衣持鉢，入舍衛城，諸外道異學，問諸比丘：「沙門瞿曇何因處患？以何別色痛痒思想，生死識字苦？云何於此諸法，有何差特？有何志願？何因為成？沙門瞿曇現法云何？何因開化？有所言講。」諸比丘聞諸外道所言，無以報答，則從坐起尋捨退去，各心念言：「如此所說，當從世尊啟問諮受，為我分別尋當奉行。」時諸比丘分衛已竟，飯食畢訖更整衣服，往詣佛所稽首足下，卻坐一面前白世尊，說諸異道所可難問，悉次第說。於時世尊告諸比丘：「外道問汝有愛欲之事，有何安樂？致何憂患？何從興致？因何而滅？汝當答報，諸外道默然，不以言對。」佛言：「我不見能解此意，分別上義，所以者何？無能及者非其境界。佛察天上天下，諸魔梵天梵志，諸神及人，能發遣此問，令意欣悅愛其所樂。為欲所染，耳聞好聲鼻識好香，舌識美味身識細滑，可意忻悅志於所樂， 為之所染心念於法，是五所欲，從因緣起心以為樂。」佛告比丘：「何等為所欲之患？其有族姓子，隨其巧便立生活業，多所想念。或以伎術或作長吏，或作畫師或行算術，或復刻鏤或以塗度，或說色事或以寒凍，或逢暑熱飢渴餓死，或觸風雨或遭蚊虻，諸根變亂趣此諸事，身欲自在求於財寶，坐起放心恣意，坐於財寶啼哭愁憂，椎胸欝怫，吾謂是輩則為癡冥，致無果實。猶是精勤不離其業，造立屋宅及諸財賄，以獲財寶。設不能獲，起無央數憂惱諸患，歌舞將御，得無縣官水火盜賊，怨家債主所見奪取？燒沒搪揬劫害侵暴，壞亂家居亡失財寶。彼族姓子心懷此憂，卒值水火盜賊怨家，所見侵奪，愁憂啼哭不能自勝。吾前治生積聚財業，今者霍空無所依仰，是為情欲之憂患也。緣欲致愛放心恣意，致此惱恨。」佛告諸比丘：「復次因欲貪愛所，放心恣意，父說子惡子說父惡，母說女惡女說母惡，兄說弟惡弟說兄惡，姊說妹惡妹說姊惡，家室宗族轉相誹謗，是為貪欲之患，因致勤苦，皆由多求放心恣意，為欲所溺。」
佛告諸比丘：「復次愛欲之患，著愛為本放心恣意，因貪利故，把持兵仗引弓捻箭，入軍戰鬪，興四部兵象馬車步，眾兵共鬪，是劇羅網因欲自喪，親屬與親屬興起因緣，因貪犯罪馳走不安，以求財產。或能獲財或不能得，或尋失財愁憂懷惱，拍臏椎胸而以欝怫，吾本多財今者殫盡。是為貪欲之患，恩愛之惱，放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次因欲之患，著愛為本放心恣意，父子相怨母女相憎，夫婦相捐姊妹懷恨，兄弟相憎親屬家室，自相誹謗，是為貪欲恩愛之惱，放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次因欲之患，著愛為本放心恣意，手執利劍若持刀杖，屏處沙中若樹木間，破塢間，心中怫欝轉相奪命，遙擲火輪沸油相灑，緣是興惡。或致困痛或至死亡。是為貪欲之患，恩愛之惱，放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次因欲之患，著愛為本放心恣意，破他門戶斷人寄餉，鑿人垣牆夜行作賊，在藏匿處，或復逃亡鬪爭放火，國主覺得或吏縛束，閉著牢獄。或截耳鼻手足考治掠笞，或斷頭首，或時住立，壓踝鹿弶擎塼兎窟，甑或鑊湯煮，沸油灑體。是為貪欲之患，恩愛之惱，放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次因欲之患，著愛為本放心恣意，身欲眾惡罵詈衝口，心念毒惡不護身口，不顧後世。壽命終沒魂神一去，墮於惡趣勤苦之處，畫夜考治無央數歲，是為貪欲之患，愛欲之惱，放心恣意為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次何因捨欲，能樂斷惡一切所欲，截諸貪求刈眾情態，是為捨欲。其有沙門梵志，見愛欲之瑕，因興諸患，審知如有愛欲已，勸助眾人使度於欲，假使勸化至於解脫，志於愛欲欲度彼岸，未之有也。若有沙門梵志，樂於愛欲，不觀愛欲之瑕穢者，若能審識情欲，如有無貪諸情，開化眾人度於彼岸，自度濟彼則獲此事，如意無疑。其有目覩於此人所樂，長者家妻梵志之妻，年十四五十六二十，不長不短不麁不細，不白不黑顏貌姝妙，如樹華茂。」佛言：「比丘，初始目覩因緣所興，可意歡樂是欲所樂，何等為色因緣之患？於是見女人年尊老，極年八十若九十百年，若百二十，頭白齒落面皺皮緩，身重少氣拄杖僂行，贏極上氣行步苦難，身體戰恌。於比丘意云何？極不於端正姝好，顏色證患已現。」比丘對曰：「唯然，是為色之憂患也。」
佛告諸比丘：「又見女人終亡之後，一日二日至五日六日，身色變青膖脹爛臭，惡露不淨從九孔出，身中生蟲，多還食其肉，於比丘意云何？前時端正顏色姝妙，今失好貌變證現乎？」對曰：唯然。」佛言：「是為色之患證。」
佛告諸比丘：「若復見女人，臭爛在地烏鳥所食，雕鷲所啄，虎狼野狐所噉，無央數蟲從其身出，還食其肉。於比丘意云何？前時端正顏色姝好，沒不存乎？其患現耶？」對曰：「唯然。」佛言：「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，皮肉離體但見白骨，前時端正顏貌姝好，沒不復現其患證乎？」對曰：「唯然，是為愛欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，身骨節解手足膝脛，鼻耳脇背臂肘頭頸，各在異處，於比丘意云何？前時端正姝好，沒不現乎？證患現耶？」對曰：「唯然。」佛言：「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘：「見彼女人捐在塚間，無央數歲，骨節糜碎青白如碧，碎壞如麵。於比丘意云何？前時端正顏貌姝好，沒不現乎？患證現耶？」對曰：「唯然。」佛言：「是為貪欲憂患證也。」
佛告諸比丘：「誰能離欲能斷色欲，蠲除情色拔貪不習，乃不著見，其有沙門梵志，樂色如是以為歡然，覩其所證覩見生惱，審知如有，則等於色心無所猗，勸化於人使度彼岸。設使有人以色猗色，欲得度者未之有也。其沙門梵志，歡喜於色更諸情欲，覩色患證欲得離色，拔其所情則覩如有。等觀者色，勸化諸人令度彼岸，知色所猗捨於諸色，則可得也。」
佛告諸比丘：「何等為痛痒所更樂乎？捨諸習耶。於是比丘寂於諸欲，離於諸惡不善之法，有念有想獨處晏然，行第一禪。設使比丘，獲此第一禪者，則不貪已不著于彼，則無有爭心不懷恚，是為比丘痛痒，樂無瞋怒。吾無所恨為樂痛痒，是為樂習所觀，樂彼滅諸想，樂內念寂然，其心為一無念無行，志寂逮安，是為第二禪。假使比丘行第二禪已，不著彼心增減，彼欲歡喜觀無欲行，常以寂定業身則安，如聖所演常觀意定，行第三禪。假使比丘行第三禪，是痛痒所樂，彼則除苦蠲除所安，前所更歷可不可意，無苦無樂。觀其志定具足清淨，假使比丘行第四禪，是為痛痒所樂。
復次比丘緣痛痒生樂，可意之欲，是為癮所樂，何等為痛之患患？因痛生患憂惱之憒，是痛憂患。又痛痒無常之苦，別離之法，其法都痛痒起無常苦，致別離法，是為痛痒之患。何等為離痛？其於痛痒斷諸貪欲，是為離欲。其有沙門梵志，曉了痛痒諸所更樂，都致憂患，不捨諸愛欲，審知如有，而猗痛痒勸化眾人，度於彼岸自得成就，濟諸猗著未之有也。其有沙門梵志，覩痛痒所樂，從樂致患，離於愛欲諦知如有，等觀痛痒而無所猗，勸化餘人令度彼岸，自得成就并化餘人，此事可致，是為捨歡悅。」如是諸比丘，聞經歡喜。
所欲致患經
No.738
佛說分別經
西晉三藏法師竺法護譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，晨朝整服儼然而坐。佛語阿難：「告諸比丘皆寂靜明聽，今當為汝說人生受苦。」阿難從坐起整衣服，為佛作禮白佛言：「願樂欲聞。」佛言：「人有六惡以自侵欺，何謂為六？眼為色欺，耳為聲欺，鼻為香欺，口為味欺，身為細滑欺，意墮邪念為邪念欺，是為六欺，令人墮惡道中，無有出期，黠人乃諦覺是耳。」佛言：「人從三可得三苦，何謂三可？一，身可殺盜婬，二，口可兩舌惡罵妄言綺語。三，意可貪恚癡，用是三可故，墮地獄餓鬼畜生中，是為三苦，唯黠者覺之。」佛言：「人有六恣墮十八痛，何謂六恣？眼恣入色，耳恣入音，鼻恣入香，口恣入味，身恣入細滑，意恣入邪，是為六恣，亦為受亦為衰，用是故墮十八地獄，苦痛長久無有出期。」阿難白佛言：「人有事佛受戒，能得脫是苦痛不？」佛言：「有人事佛受戒，得福無量不可譬喻者。有人事佛墮極罪者。」阿難問佛：「事佛受佛戒當得福，更得深罪，何以故？願聞其意。」佛言：「有人事佛奉持經戒，精進不犯得福無量，不可譬喻也。」佛言：「有人事佛受戒不持，不能精進禪定思惟，託名事佛專行邪業，貪求無厭不知止足，婬妷色欲，好喜歌舞耽于酒味，以自放逸，雖云事佛其過難量，用是之故長墮三塗，苦痛萬端難得免出。」
佛言：「事佛有三輩，一輩者，為魔弟弟子事佛，二輩者，為天人事佛，三輩，為佛弟子事佛。何謂魔弟子事佛？」佛言：「雖受佛戒心樂邪業，卜問是祟解除禱祀，信有家親丈人，不信正道，不知有罪惡之對，假名事佛常與邪俱，死墮無擇地獄，受苦長久，久乃出為魔邦屬，諛諂妖瞿難可得度。是曹輩人宿命餘福，暫得一時見於正見，心意瞢瞢難曉宿已，當復更入邪見無窮已也。是為魔弟子事佛。何謂天人事佛？受持五戒行於十善，死死不犯，信有罪福作是得是，壽終之後即生天下，是為天人事佛。何謂佛弟子事佛？奉持正戒廣學經戒，修治上慧知三界苦，心不樂著欲得解脫，行於四等六度，愍傷眾生欲安濟之，不貪身命知死有生，求長益福，不為邪業，是為佛弟子事佛。」佛言：「吾般泥洹後千歲，魔道當興。時世大惡國無常主，民無常居，遠方之人當入中國，掠殺殘暴無有法則，於斯之際像法當興盛。」阿難問佛：「何謂象法？」佛言：「當來比丘不持正法，挾妻養子，無有慚愧心，耕田種殖以為常業，無復學問坐禪行者，好樂俗常以為綺雅，佯佯相看上下雷同，撥拂相教度世之基，迷於色欲不畏于罪。時有知法者為說真言，教示正法，便懷憎嫉欲毀壞之。為立言議，抄持長短誹謗驅踧，使其無憀，用是之故大法轉減。」阿難問佛：「於是之時，頗有奉法者不？」佛言：「多有事佛亦出家者耳，但不持戒共相嫉妬，識義者少多不曉解。」阿難言：「當爾之時何國最惡，不信行者？」佛言：「真丹之土，當有千比丘共在大國，墮魔邦界。其中黠者若一若兩，為佛弟子耳。生六天上者亦復少少，在魔邦界甚多甚多。」佛言：「吾般泥洹後，亦多有外學，來求吾道，度者當隱括，審悉三月，知其志能習清淨行，虛寂少欲不為污行，便可受之。先授十善滿三年已，服習道意惡事不犯，乃為更受二百四十戒，其為威儀之事，精進守行皆向解脫，是彌勒所當建也，當從得度以為應道。」阿難問佛：「如佛所說我皆頂受，宣語後人，令佛之弘法不為斷絕。」佛言：「阿難，汝前後所受，皆以貫心，我亦知汝有信，護於佛法也。」阿難問佛：「後若有人信樂應法，至心欲求斷世違俗，以從正道。若時無明師傳教誡者，若有一人書寫戒律與之，便可度為道者不？」佛言：「阿難，皆當得。知禁法者，爾乃可授戒耳，不可以文字受，便為應法，何以故？佛為天上天下之大智，天上天下之大度，天上天下之大明，不可妄傳失旨，皆當明於戒法禁律， 事事委練，乃為相授耳。不明法戒禁要之事，而妄授人戒法，違佛誠信，反用為是大罪不小也。宜以審諦。」阿難白佛言：「後末之世，若有人至心至意，厭於苦痛欲求度脫，世無有佛，當以何濟其來意？」佛言：「阿難，當將詣彼明戒法者，曉習威儀禁要之事，如是應度，度亦得度。自不明而復授彼，兩迷失道，渾沌無窮竟已，何從得度脫耶？」佛言：「當來有比丘，不能自淨，畜妻養子身行污濁，貪求供養不信罪福，而望安樂難得免脫，甚亦可傷。」阿難白佛言：「如是後世，其有從道被服，皆是佛威神，其人以得像，於正真因緣，當從得脫，何緣中復不信，違佛明教，當復更若干無數劫，受苦痛耶？」佛言：「阿難，是皆前世無數劫，墮久苦之中，其人於苦痛之地自悔責，願得為善當從得脫，緣一時自悔之福輒得福，隨來生末世為人，暫覩佛經。又能除剔頭髮，以為比丘。本識未滅心意猶豫，瞢瞢不了故有污濁，多不離俗不遇明慧，如是當後更墮極苦之中，受無數劫罪。」佛言：「諸比丘，汝以出家，捨妻子棄世行，作沙門當修戒行，如羅漢法，寧以洋銅灌口中，下過焦爛腹腸，終不無德食人信施。寧以利刀截手，支解身體，不以無德受人信施，人無德力受人信施，當累劫墮於罪苦，久久得出。用餘幾末之福，得為人身，當復更還一一償之。有作奴婢償者，有作兒子償者，有作父母償者。」阿難問佛：「何謂償債？」佛言：「有作奴婢，大家撾打不以道理，奴婢受之無有怨心，勤力作務不憚勞疲，愛惜大家之物，不敢放散，是為現世償債奴婢也。宿命先世受人信施，不行功德罪畢來償，猶有本識，故無怨恚甘受而已。何謂償債兒子？兒子致財，父母散用無有限度，兒子心亦無惜意，是為償債兒子。何謂償債父母？父母致財兒主散用，父母不為愛惜，恣所當得，皆是宿識因緣相償，故無惜心。諸此償債因緣合會，對訖更散亦無常住，明者覺之故不為也。唯有道德可以久保，吾前世時亦更為人，償債奴婢兒子父母，不可稱數，皆有一時之緣，難可免脫。至今得道，現我父母，皆先世道德之緣，不由償債。父母世世放捨，使我學道，累劫精進今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順，一墮失人種，累劫不復。後末之世持宜順行，遭值經道不可不勤；遭值佛世，不可不諦受著心；遭值明人，不可不勤問奉受，何以故？人身難有，六情難具，才聰難得，佛難得見，經難得聞，故宜勤之。」佛言：「吾般泥洹後，當有五逆惡世，當斯之時真丹土域，魔事當盛閉塞正道，雖有經法少有學者，設有學者少有行者，世有比丘，少能自守清淨，多有污濁，習俗之行高望遊步，世人無異。求好衣服學世辯辭，追世禮費，群黨相隨以快心，求世名譽，教人入法度為弟子，不教護魔不依正道，世度之業。亦不學問，追求明智，自謂德大不守根門。雖得為人假時而已，自謂長久，不知大對當後受苦，無窮盡已，顛倒翻覆，在魔部眾一何痛哉！諸比丘已得人身，六情完具，覩佛經戒，勤行當行誦之，一失人本難有復時，佛世難值經法難聞，宜各思惟。」佛說經竟，諸比丘皆儼然，坐自思惟即得羅漢。
佛說分別經
NO.739
佛說慢法經
西晉沙門法炬譯
佛告阿難：「有人佛以後便得富貴，有人事佛以後，衰喪不利者。」阿難問佛：「云何俱事佛，衰利不同何故得爾？」佛語阿難：「有人事佛當求明師，得了了者從受法戒，為除諸想與經相應，精進奉行不失其教，受者不犯如毛髮者，是人不犯道禁，常為諸天善神侍衛擁護，所向諧偶則利百倍，眾人所敬，後當得佛何況富利，如是人輩事，為真佛弟子。又復餘人事佛，不值明師亦無經像，又復不禮敬，不知不解，強教人受法戒，無有至信。受戒之後，故復犯眾戒，心意蒙冥，猶豫不肯讀經，行道作福，作信作不信。復不能齋日，燒香燃燈作禮，故復瞋恚嚾呼罵詈，出入呪咀，口初不合心懷憎嫉，使人殺生。眼見經像無有禮敬之心，若其有經趣掛著壁，或擲床席之上，或著故衣弊篋器中，或以妻子小兒，不淨手弄之。烟熏屋漏不復瞻視，亦不燒香燃燈，向之作禮，與外經書無異。善神離之，惡鬼得其便，隨逐不置因衰病之。適得疾病恐怖猶豫，自念言：『我初事佛，云何故復疾病也。』不能自信呼使至醫師，醫師卜問，解除鎮厭無益，遂便禱賽邪神，眾過遂增，妖魅惡鬼屯守其門，遂便喪衰死亡，不離門戶，財產衰耗家室病疾，更相注續不離床席，命終罪辜墮泥犁中，常被考治謫罰，無有歲數。是人但坐不能專一，志意猶豫無所專據，不信佛法故得其罪殃，衰耗如是。世間人不知佛法者，謂呼事佛令得殃衰，不知其人行自不正，違犯佛經戒，心專行惡眾態具足，身自招之無有與者。」阿難聞之便頭面著地，為佛作禮歡喜奉行。
佛說慢法經。
NO. 740
佛說頞多和多耆經
失譯人名今附西晉錄
聞如是，一時佛在為耶國時，多樹木處，與眾比丘僧俱，比丘有五百人，以十五日盛滿時，夜半寂然安靜，比丘僧自相難問，時栴檀調弗天人，持天形狀威神光耀來，直前趣佛前，以後悉脫身上珍寶著一面，但披領衣，前以頭面著佛足，禮畢問佛言：「諸可過去佛正覺弟子有經，經名頞多和多耆，佛弟子今亦復說是，頞多和多耆經，願佛為我說是經，當使弟子奉持。」佛默然不應，栴檀調弗稽首而卻坐，佛即為比丘僧說經言：「我為若說頞多和多耆經，皆聽著心中，念之勿得忘。」比丘言：「願佛說，我皆當受經戒。」佛言：「布施有八事，何謂為八？愚癡人布施，但布施，不知其恩善所在。旣布施，不達世間無有常，癡人持作常。世間苦無極，愚人持作樂。世間所有愚人言，是我所有可常得。世人皆顛倒不淨，臭處惡露，愚人用作好，不知作善得善，作惡得惡。愚人施與人，不知其人德深淺，持善心施與得道者，福不可量。」
佛告諸比丘：「何以知愚人不知布施，有十因緣，何等為十？愚人布施不知為尊，自用所與者得善。愚人不至心施與人也，愚人旣施與人，與時不敬重，不自手與，教人與，施人不欲望其福，不即得其福者，自用忘其福。愚人施與佛，辟支佛，阿羅漢，阿那含，斯陀含，須陀洹，皆用為棄損，無有後生。愚人施與，欲但得名字，欲使人稱譽，是為愚人布施。」佛說經已，栴檀調弗及諸比丘，皆歡喜前為佛作禮。
佛說頞多和多耆經
No.741
五苦章句經（一名淨除罪蓋娛樂佛法經，一名諸天五苦經）
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
世尊曰：「三界五道生死不絕，凡有五苦，何謂五苦？一曰諸天苦，二曰人道苦，三曰畜生苦，四曰餓鬼苦，五曰地獄苦。何謂諸天苦？從第一天上至二十八天，除中阿那含天，皆是持五戒，守十善行。四禪者得生其上，無道慧故，有生老病死，亦有不盡其天壽者，隨其先世所作故，壽命有短長。諸天有二大災，一曰命盡，二曰劫盡。劫盡有三因緣，一曰大火，二曰大風，三曰大水，命盡有七證，一曰項中光滅，二曰頭上華萎，三曰顏色為變，四曰衣上塵土，五曰腋下汗出，六曰身形損瘦，七曰，蠅著身，自然離於本座。遭水災時大洪水起，齋十五日，其中所有無不盡者。遭風災時，隨藍大風四起，吹須彌山諸名山，山山相博令如粉塵，無不盡者。遭火災時，七日竝出凝住不行，燒滅天地皆如融金，欲界所有其中皆盡。最上四天，雖壽八十億四千萬劫，要當皆死屬八惡道，是謂一苦。二曰人道苦，有百千種，人實為疲勞，從奴婢下使乞兒賤人，中間富貴，上至帝王轉輪聖王，皆有生老病死，飢渴寒熱苦痛愁惱，憂患災變。或有兵賊牢獄刑戮，火燒水溺墜落堆廅，塼石刀杖奔車逸馬，怨家劫盜，更相侵傷害，其死萬端。一切眾生未脫三界，皆共有之，是謂二苦。三曰畜生苦，蜎蜚蠕動蚑行喘息，飛鳥走獸，上至象龍金翅鳥王，皆是畜生，亦有飢渴寒熱，憂患勤苦，強者伏弱更相噉食，或有屠殺田獵網羅，以肉供人其變萬端，不可具說，是謂三苦。四曰餓鬼苦，有九種餓鬼，第一輩者，身長一由旬，頸所咽處如一鍼孔。行步之時，支節骨解如五百車聲，咽火炎出自相燒然，若見流水往即枯竭，不得一咽。或得一咽化為膿血，或為沸屎，或為銅銷。咽自然火，熱爛下過無不洞徹，罪過未畢，身自然復如是。皆先時為人，治生暴逆恐怛迫脅，不以道理，慳貪獨食故受此殃，是謂四苦。五曰地獄苦，鐵城鑊湯劍樹刀山，鐵柱消銅膿血寒氷，沸屎醎水竹葉火車，爐炭火釘十六毒刺，烏鵲狡狗鶉鳥屈鳥，其鳥喙隽純是剛鐵，飛入人口表裏洞徹，食人五藏，東西南北無有避處。苦毒罪獄凡有十八，諸受罪者不問尊卑，隨惡輕種各自受之。或有一劫半劫畢者，不能不翅者，罪畢還生世間，受諸餘殃，是謂五苦。八惡處者，一曰地獄，二曰餓鬼，三曰畜生，四曰邊地，五曰長壽。六曰，雖得人身盲聾瘖瘂，手足殘跛不能聽受。七曰，雖得人身親情完具，世智辯聰學世經典，信邪倒見祠祀鬼妖，或屠殺田獵肆憒放意，欺偽萬端不信三尊，從是後身還入地獄，從冥入冥無有脫時。時得為人，復不信奉三尊，誹謗聖道。八曰生佛故處，是謂八惡亦謂八難。三惡道者，是一切眾生之家，暫得為人暫得為天，譬如作客日少，歸家日多，學者思之勤力精進，可得脫苦。人身難得，六情難具口辯難中，才聰難致，壽命難獲明人難遭，直信難有大心難發，經法難聞如來難值。世間有樹名優曇鉢，但有實無有華，如來出世乃有華耳。已得人身六情完具，口辯才聰壽命延長，遭值明人發菩提心，直信不還，具聞經法遇如來世，此皆宿行覆福德人，從明入明尋如來迹，累行不止，會於道場無毀其根，忘失前功一失道意，動有劫數慎之慎之。一切眾生常在長獄，有十二重城圍之，以三重棘籬籬之，常有六拔刀賊伺之，能於其中得脫出者，甚難甚難。何謂長獄？謂三界也。何謂十二重城？謂十二因緣也。何謂三重棘籬？謂三毒也。何謂六拔刀賊？謂六情也。已發道心當具禁戒，四等大慈，六波羅蜜，安般守意，三十七品，諸禪三昧，總持之門等，一切法意無高無下，無想無願，出三脫門得三治法，分別三向曉三達智，無縛無解，不求諸天人中之尊，轉輪王位。不動其心不畏罪苦，不計有勞志在一切，無所榮兾，解三界空不習三有，是謂得出十二長獄。知十二因緣所起所滅，能斷癡本，是謂得出十二重城。知婬怒癡三垢無原，意不復著，是謂得拔三重棘籬。曉了六情皆無本末，譬如芭蕉意不縛愛，是謂得離六拔刀賊。要當先解無我無人，都無所作無所不作，所作功德億劫不惓。譬如鳥飛虛空，無有足迹作無跡行，無能見者。不與罪事諸惡因緣，大如毛髮，是謂發菩提心者，能度苦厄。居家為牢獄，妻色兒息財物珍寶為下，為是銀鐺杻械，恩愛癡著為是重擔。」
佛告諸弟子，一切善男子善女人：「汝已出家為得離獄，棄捐妻子為得脫械，如何不能放捨重擔？」諸沙門曰：「我無所擔。」佛言：「汝沙門著吾我，貪身計壽，是汝重擔。專求供養畜積所有，是汝重擔。同學不和反親白衣，是汝重擔。自大種姓貢高憍綺，是汝重擔。恃智慢愚輕邈他人，是汝重擔。很戾自用不受人諫，是汝重擔。食無節度飲酒貪味，是汝重擔。法服不具著俗衣裳，是汝重擔。外似如法內懷諛諂，是汝重擔。不制六情毀戒犯欲，是汝重擔。賦斂百姓興起寺廟，是汝重擔。祠祀治病是汝重擔。違負眾祐犯四重禁，是汝重擔。栖息無恒不還廟房，是汝重擔。不捨擔者後入地獄。」
佛言：「有大白象力壯移山，壞地成澗拔樹碎石，象力無雙。有人以髮絆繫其腳，象為之躄不能復動。」佛告諸弟子：「當解此譬，當善思之，若有賢者居家為道，厭世所有苦空非身，常欲出家。為道辭家妻子，當就明師受持法服。臨出之日，妻子戀泣悲訴聲哀，其辭辛苦。賢者覩之心為悵然，意即迴變，為妻子所惑，無復出家之志。是如髮繫像不能復動，長受衰矣。」佛言：「一切壯無過心，心是怨家當欺誤人，心取地獄心取餓鬼，心取畜生心取天人，作形貌者皆心所為，能伏心為道者，其力最多。吾與心鬪其劫無數，今乃得佛，獨步三界皆心所為。一切眾香莫過栴檀，其香無量，香價貴於閻浮提金。又療人病。人有中毒頭痛體熱，磨栴檀屑以塗其上，若以服之病即除愈，一切眾生莫不願得。有人大得栴檀香樹，束薪賣之無買之者，佛在世時所說經法，令人得道無不度者，般泥洹後十二部經，留在世間動有卷數，無人視者亦如栴檀，束薪賣之無有買者也。一切臭木莫過伊蘭，其臭毒毒人見惡之，畏聞其氣。伊蘭栴檀生有四輩，何謂為四？一曰，有栴檀樹伊蘭遶之。二曰，有伊蘭樹栴檀圍之。三曰，有栴檀樹，栴檀自為叢林。四曰，有伊蘭，伊蘭以相圍遶。何謂栴伊蘭遶之？有家長者直信為道，妻子室內不從其教，奉邪倒見祠祀鬼妖，不從教令，是謂栴檀伊蘭繞之者也。何謂伊蘭栴檀圍之？有家長信邪倒見，祠祀鬼妖，妻子兒婦家內大小，直得三尊不失八齋，布施為德六度不廢。長者呵止不從其教，竊避為之，是謂伊蘭為主，栴檀圍之者也。何謂栴檀栴檀以為叢林？有家長者為道，室家眷屬皆隨其教，不相違戾，直信三尊心意和同，是謂栴檀栴檀，以為叢林者也。何謂伊蘭伊蘭自相圍遶？有家長者信邪倒見，具行十惡，祠祀鬼妖闔門烹殺，意同歡喜，是謂伊蘭伊蘭，自相圍繞者也。此四輩因緣，皆由宿命意行不同，故令不和，是以律經明曉因緣，獲罪福事。若祠祀家殺生鬼飼，不與從事，不食其飲食。若入山澤，見飛鳥走獸聚食，終不驚怛斷其食味，若見屠殺豬羊網獵，刑戮罪人，不得目視當避捨之。縱不得避當起大慈，誓願僧那，我得佛時使我剎中，飲食自然，無令有此諸惡因緣。曰昔者國王夫人，付香不與屠者之妻，生死作對因緣，展轉相緣或罪緣福，或福緣罪。罪福之會有二栽果，心以生想為行種栽，以有根孽後受果報。此屠者之妻，為罪緣福後相經歷，輒當過生為種苦本，是以不與香也。夫父子夫婦，兄弟家室知識奴婢，有五因緣，何謂為五？一曰怨家，二曰債主，三曰償債，四曰本願，五曰真友。何謂怨家？父子夫婦兄弟宗親，知識奴婢相遇相殺，是謂怨家。何謂債主？父母致財子夋用之，是謂債主，何謂償債？子主致財供給父母，是謂償債。何謂本願？先世發意欲為家室，善心歡喜厚相敬從，是謂本願。何謂真友？先世宿命以道法因緣，共相承事，後相經過生則明法，精進志和是謂真友。昔者阿難邠邸家，有五福德因緣，何謂為五？一曰時節，二曰身教，三曰口言，四曰一味，五曰和順，何謂時節？晝夜六時不失禮敬，是謂時節。何身教？長者起時，室內大小無不隨者，是謂身教。何謂口言？長者欲有所作，興福事時先報家中，皆從其教，是謂口言。何謂一味？衣食平等奴婢亦然，是謂一味。何謂和順？上下相從不相違戾，是謂和順。以是五福，家中奴婢牛馬六畜，蜎飛蠕動死皆生天，其有人家宿止經歷，飛鳥走獸過其居屋者，死皆亦生天。用長者家合門之內，能言之屬口誦法者，經聲不絕。其有聞音入耳中者，無不歡喜。心則是本是故生天，亦是長者本願所致，從無數劫來，口言篤信不欺慢人，不與諸惡共作因緣，功德純淑，大僧那力故使其然。天地境界遭三災時，其中所有一切皆盡，不及彼 界。大劫盡時一佛境界，其中凡有百億須彌山，百億鐵圍山，一切皆盡，不及彼佛國也。如是十方諸佛國，無極虛空無極眾生，無極佛國無邊虛空，無際眾生，無原大千國土，如來滿中。以億劫之壽，不說眾生有始有終。如來之智，了知一切眾生無底故。言般若波羅蜜無底，眾生無底。」佛又說有四種生：「一曰胎生，二曰卵生，三曰濕生，四曰化生，此分別說耳，示語一切使知種類，三界五道眾生，一切所有皆是化生，故言一切如化如夢，如影如響，如水月形無有作者，先了此意乃可為道，道亦如化。一切無原無造無作，無始無終，新學聞之其意驚疑。諸驚疑者有三因緣。一曰本功德少，二曰不得明師，三曰不勤於經學，自用意著於吾我，逐於名色貪求利養，所行諛諂無有至信。如是不能近深法忍。曰空無所有，無相無願，是道之要。慧道以空為上，學以無為為先，此三句者，不可為新學人說之，聞無所有便曠其意，不復修戒，無所罣礙，於六德中事事懈廢，言一切空當何所作？口但說空行在有中，墮四顛倒故言無功德，菩薩不應使聞，無所從生法忍。夫善知識欲教新學，稍稍以漸教，語魔事令護魔，因緣生死罪苦，五道分明令信罪福，事事了了乃可語道。昔分和檀王，與佛捔智，佛告王曰：「以海水磨墨，斫樹為筆，寫吾所知為經卷，海水竭盡樹枝了索，吾經不盡，所以爾者，佛有三達之智，來今往古靡不通焉。佛經眾多，以虛空為量，佛智弘深，以無造為原，經中所演不可思議，或有反覆難了難明，粗以六事可知其要，一曰正道，二曰善權，三曰至教，四曰誘導，五曰福德，五曰禁戒，何謂正道？說無端緒無造無作，虛無所有無所從生，無行無得自然如也，是謂正道。何謂善權？變化無方，或出或處隨類而入，與為因緣，時宜而說不合章句，趣化度之，是謂善權。何謂至教？指示罪福作是得是，皆行所致無橫與者，其事明白是謂至教。何謂誘導？開童蒙人有護有德，增壽益算現世可獲，是謂誘導。何謂福德？六度無極主治六情，制守根門，可得天人轉輪聖王，長樂無極，是謂福德。何謂禁戒？守口攝意，身不殺不盜不婬不欺，奉孝不醉。三惡趣苦不可久處，是謂禁戒。先了此意乃可為道。譬如捉網，先攝其綱諸目皆正，不曉持綱先理其目，顛倒錯亂互相絆繞，無有解已。學亦如是不達其要，聞經中說不解權宜，不能分別便相譏恃，遂執所守興起恚意，失本忘義毀正逐邪，學者雷同，追逐音響不相匡正，識真者少墮落滋多。如此之輩徒載學名。曰四諦者，一曰苦諦，二曰集諦，三曰盡諦，四曰道諦，一切眾生不覺此苦，以苦為樂，於罪苦中求欲得安，賊醫偽說迷惑人心，便言所作可現世得。學者聞之莫不喜隨。聞中至之言，逆耳不受，故言正言似反，誰能受者？復不知集，知集者死，死不敢復作。復不知道，知道者聞道，便能為道。一切世間人，作罪事易為福事難。一切學士作福事易，為道事難。為道復易解道者難。說道者易行之者難，故言甚難甚難。」曰：「如來眾經禁戒律法，凡有八億四千萬卷，為一切之良藥，治人身口意，療人生老病死耳，教眾生有二要，何謂為二？一者作是得是，二者不作是不得是，如佛所說，三界五道罪垢苦惱，不離於作。一切無橫非天授與，亦非鬼神亦非帝王，亦非父母，亦非沙門梵志授與，所作罪福如影隨形，如響應聲，不失如毛髮者也。」
佛言：「昔者為鹽樓王，有弘普之慈，諸墮罪獄者，王盡現之。王曰：『汝等何為是間？』對曰：『我等死時不知如行，諸惡自然追逐送我，來到是間，願王哀我赦除罪過。」曰：「汝等皆作何惡？」罪人對曰：『我等生時不孝父母，殺盜婬欺飲酒鬪亂，持刀強勢，侵易善人誹謗聖道，所作眾惡不可具說。又信惡師祠祀鬼神，謂當有福，烹殺三生禱賽神靈，我今自首悔所作惡。』王曰：『汝等在世間時，吾遣五使，案行天下告語汝曹，汝曹何以不受其？』諸罪人曰：『我等生時實不見聞。』王曰：『諦聽，當為汝曹說五使者，一曰，世間母人懷妊十月，身為之病，臨當產時日，父母怖危。旣得免身，從死得生，乳哺懷抱推燥居濕，遲得長大憂慮萬端，汝見之不？』罪人曰：『見之。』王曰：『是吾一使也。二曰，世間老人顏色壞敗，頭白齒落目冥耳聾，肉韁皮縮傴僂而行，汝見之不？』罪人曰：『見之。』王曰：『是吾二使也。三曰，世間病人困劣著床，百痛普至美食為惡，汝見之不？』罪人曰：『見之。』王曰：『是吾三使也。四曰，世間死人刀風斷脈，拔其命根身體正直，不滿十日肉壞血流，膖脹爛臭無可取者，生時相愛死皆相惡，汝見之不？』罪人曰：『見之。』王曰：『是吾四使者，五曰，世間犯罪縛束送獄，桁械鞭笞五毒普至，戮之都市，或截手足火燒鈇質，斬之梟拕五刑，汝見之不？』罪人曰：『見之。』王曰：『是吾五使者。』王復告罪人曰：『汝見是已，當自思惟，汝身亦更生更老更病更死，汝犯逆罪亦當如彼，現受其殃。汝何不孝順父母，謙敬長老慈仁為首，心所不欲亦勿施人。世有賢明當行啟受，歸命三尊迮心奉道，節情止欲可得度苦，自汝所作今當受之，吾不抂汝。』罪人白王：『我等生時實作苦劇，不暇得為。』王告獄卒：『汝便將去到其劇處。』獄卒名傍牛頭人首，兩腳牛蹄力壯排山，持鋼鐵叉，叉有三叉，一叉罪人數百千萬，內著鑊中，其鑊縱廣等四十里，自然制持令不墮落，罪過未畢故令不死，從口至底百歲，乃至從底至上，亦復百歲，是名劇處。諸罪人受罪，更苦楚毒遍十八處，中有罪畢當得出者，王復現之曰：『汝等今去，或當為人家作子生，當念孝順報父母恩，曼年盛時，當忍惡為善，篤信三尊守戒奉道，修諸功德，莫復作惡還來入此。夫地獄者終不呼人，善自思之。』諸罪人歡喜，皆稱萬歲。」
佛言：「諸有聞法乍信乍不信，狐疑進退還入邪者，皆從地獄來出，受閻王教者，信根淺少故令其然，雖爾所作功德，終不唐捐。佛之弘慈亦不遺忘，但劫數彌之耳，久後亦當度世。」
爾時佛告阿難：「受是經典持諷誦讀，廣為人說疾令時遠，普使法澤流布來世。」阿難白佛言：「唯當受之，今斯經典所號云何奉行？」佛言：「阿難，是經名，淨除罪蓋娛樂佛法，一名授無思議光菩薩道決，當奉持之。族姓子及族姓女，盡其形壽供養如來，隨時之宜從其所安。若以天華如須彌山，用散佛上，及以名香澤香雜香，繒蓋幢幡謙敬貢上，精進不懈。不如族姓女，受是經法奉持諷誦，廣為人說遵修法行。如是所教功德福祐，過彼供養巨億萬倍。」佛言：「阿難，常當以法供養如來，若欲奉敬無上大聖，當受斯經，持諷誦為他人說，及應法卷。」佛說如是，無思議光菩薩，賢者阿難，一切眾會，阿須倫，世間人民聞佛所說，莫不歡喜作禮而去。
天上福已盡，墮為牛領蟲，譬如大田家，收入甚大豐。
但食不復種，穀盡亦飢窮，食福亦如是，福盡墮罪中。
人身甚難得，根具亦甚難，百劫復百劫，時乃得為人。
失戒離人本，但坐著因緣，不知厭足故，受苦如彌連。
蜎飛蠕動類，其神同一原，坐犯不與取，借貸無還心。
受寄而拒抵，持頭觸突人，展轉畜生中，其苦難縷陳。
佛說餓鬼苦，但有飢渴患，東西求飲食，不聞水穀聲。
軀體一由旬，裸形髮繞身，但坐慳獨食，故墮黑繩城。
鐵圍兩山間，窈窈何冥冥？識神墮其中，不覩日月精。
展轉不相見，但聞叫呼聲，一切眾惡聲，苦痛傷人情。
旣得生為人，當受身諸殃，盲聾瘖瘂痾，跛躄不能行。
雖有度世法，不得聽受聞，長夜受是苦，宛轉如車輪。
受身雖根具，端政辯聰明，邪見墮顛倒，不信有佛經。
或行屠網獵，酒樂著情欲，沒身見閻王，罪至乃怖驚。
邊地無義理，父子相噬汝，室家更相賣，屬人為奴虜。
恒畜給驅使，動靜加杖楚，雖得為人形，畜生共同侶。
世間純潔善，無有師法則，當生長壽天，無形但有識。
壽命雖延長，三塗為隣側，後作曲蟮蟲，泥沙為飲食。
以在八難處，難得復為人，譬如海盲鱉，欲值浮木孔。
先死墮須河，甫來已過去，值法已沒盡，輒生佛故處。
為法船欲壞，思惟入甘露，精進諷為勉，善知識為師。
精進為大力，慧明踰日光，甘露消諸毒，亦能除五陰。
若人已有信，住在佛教戒，便道通亦利，以開甘露門。
甘露聲已出，三界遍分明，已開大要道，但當正意行。
一心向在在，為道莫中止，人意譬如稱，巡當攝拘牽。
思惟止與觀，是為世間明，叉手持頭腦，三界皆禮佛。
五苦章句經
佛說忠心經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給狐獨園，時諸菩薩四輩弟子，天龍鬼神帝王臣民，日會聽經。佛右面比丘，名曰目連，神通妙達智如虛空，隨時變化權智並行，普還濟眾數如恒沙，諸天稽首靡不師仰。佛告目連：「彼有大國去斯八千，處在邊境，不覩三尊之至靈，希聞如來無所著，正真等正覺神妙清化，習於顛倒眾邪之行，以為真諦。王及臣民，奉事梵志等五百人，各有五通力，能移山住流，分身變化。國有大山塞民逕路，擧國患之。王以山為民艱難，具向梵志說之，梵志答曰：『吾等自為民除害，王無慼焉。』即繞山坐各一其心，以道定力山起欲移。」佛告目連：「汝往彼國現道神化，長度梵志濟其君民，令遠三塗永處福堂。」目連受教承佛威神，尋路放光，遏絕日明懸處虛空，當其山巔山為不動。梵志驚曰：「此山已起，誰迴之乎？日又無光，此將有以。」中有明者，以定意觀眾弟子心，誰穢濁者令山不移？覩見諸心普有道淨，國榮寶色不穢其心，仰頭觀見覩一沙門，當其山上。梵志僉曰：「正是瞿曇弟子所為。」梵志呼曰：「王令吾等為民除患，汝抑之為？」目連答曰：「吾自懸虛空，誰抑汝等山？。」梵志三盡道力，欲令山移，山又三下遂成平地。梵志顧相謂曰：「夫有明道德深者，即吾等師。」咸興整服稽道敬白：「願為弟子，示吾極聖。」目連答曰：「汝等欲去瞋就明者善，吾有尊師號無上正真，天中之天為一切智，汝等尋吾往至佛所。」諸梵志曰：「佛之導化寧殊於師乎？」目連曰：「佛以須彌為芥子，吾以芥子為須彌。」歎佛德畢已曰：「汝等尋吾後。」目連接諸梵志，猶若壯士屈伸臂頃，即在佛前具陳其情，白佛言：「吾承無上正真神勢之化，化諸梵志，斯等內外已淨，猶若新氎易可為色，唯願世尊蕩其微垢，令成真淨。」梵志見佛心開意喜，皆作沙門。佛言：「我為汝曹說經，上語亦善，中語亦善，下語亦善，語中深說度世之道，政心為本聽我所言，使後世傳行之。」諸比丘叉手受教，佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道，何等為五？一者色，二者痛痒，三者思想，四者生死，五者識。是五者人所常念。」佛言：「人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。目但能見不能聞，耳但能聞不能見。鼻但能知香臭，不能知味。口但能知味，不能知香臭。身體但能知寒溫，不能知味，是五者皆屬心，心為本。」佛言：「諸比丘，欲求道者當端汝心，人從癡故，隨十二因緣，便有生死。何等為十二因緣？一者癡，二者行，三者識，四者名色，五者六入。六者觸，七者痛，八者愛，九者受，十者有，十一者生，十二者死，施行善者復得為人。施行惡者，入地獄餓鬼畜生鬼神中。佛坐思念，人癡故有生死，何等為癡本？從癡中來今生為人，復癡心不解，目不開，不知死當何趣？見佛不問見經不讀，見沙門不承事，不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知地獄考治劇，是名為癡，故有生死不止。人死如呼吸之間，脆不過於人命，人身中有三事，身死識去，心去意去，是三者常相追逐。施行惡者，入地獄餓鬼畜生鬼神中。施行善者三亦相追，或生天上或生人中，墮是五道中者，皆坐心不端故。」佛告諸比丘：「皆當端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝心，身體皆當斷於土，魂神當不復墮，泥犁畜生鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身中有百字，如車有百名，人多貪好怒，不思惟身中，死入地獄中，後悔無所復及。我棄國捐轉輪聖王，憂斷生死，欲度世間人，使得無為道。第一精進者，立得阿羅漢。第二精進者，得阿那含。第三精進者，得斯陀含。第四精進者，得須陀洹。雖不能大精進，當持五戒，不殺，不盜，不婬，不兩舌，不飲酒。」
佛言：「人坐起常當思念四事，何等四？一者自觀身，觀他人身，二者自觀痛痒，觀他人痛痒。三者自觀意，觀他人意，四者自觀法，觀他人法。內復欲亂心者，當自端視，身體飢亦極，飽亦極行亦極，住亦極坐亦極，寒亦極熱亦極，臥欲來時當自驚起，端心坐。心不端者當起立，立不端者當經行，心儻不端者當自正。譬如國王將兵出鬪，健者在前，旣在前鄙復却，適欲却著羞後人。諸比丘旣棄家捨妻子，剃鬚髮為沙門，雖一世勤苦，後長解脫。已得道者內獨歡喜，視妻如姊弟，視子如知識，無貪愛之心，常當慈哀十方諸天人民，地獄餓鬼畜生，蜎飛蠕動之類，皆使富貴安隱度脫，得無為之道。見蟲獸當以慈哀愍傷之，知生不復癡。能有是意者，常念師恩。事佛如人念父母，如獄中死罪囚，有賢者往請囚出囚，黠慧者常念賢者恩，比丘已得道者當念佛。如是念經，如人念飲食。諸比丘當轉相承事，如弟事兄。中有癡者當問黠者，展轉相教問。黠者如瞑中有燈火，無得陰謀作惡，無得諍訟，見金銀當如見土，無得妄證人入罪法，語言無得妄中傷人意，不聞莫言聞，不見莫言見。行道當低頭視地蟲，無得蹈殺，無得目貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」
佛告諸比丘：「欲求道者當端汝心，於閑處坐，自呼吸其氣息，知息短長，長息不報形體亦極，閉氣不息形體亦極，分別思惟體唯作者？心當視內亦當觀外，自思惟歡然
，與人有異心。當是時不用天下珍寶，心稍欲隨正道，意復小動者，即還自守其意，意即為還。譬如人有鏡，鏡不明則不見其形，磨去其垢乃自見形。人以去貪婬瞋恚愚癡，譬如磨鏡。端自思惟，天下無堅固，皆無有常。」
佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭雨墮不能壞，日炎亦不能消，風吹亦不能動，持心當如石。」佛言：「天下人心，如流水中有草木，各自流行不相顧望，前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行各自如故。人心亦如是，一念來一念去，亦如草木前後不相顧望。於天上天下，無所復樂寄居，天地間棄身不復死，道成乃知師恩。見師即承事，不見者思惟其教誡。如孝子念父母，意定乃有一心，便慈哀天下人民，蜎飛蠕動之類。坐獨自歎已，脫身於天下及五道，一者天道，二者人道，三者畜生道，四者餓鬼道，五者地獄道。已得羅漢道者，便能飛行變化，身中能出水火，能出無間入無孔，欲離世間，取無為去者即能。」
佛告諸比丘：「道不可不學，經不可不讀。」佛說經已，五百沙門，皆得阿羅漢道。阿難白佛言：「是諸沙門聞經意解，何其疾也？」佛言：「此諸比丘前迦葉佛時，受誦斯經。中間無佛，隨世因緣廢不復聞，至吾為說聞即得道。」佛說經竟，諸菩薩四輩弟子，帝王人民天龍鬼，無不歡喜為佛作禮。
佛說忠心經
No.744
佛說除恐災患經
乞伏秦沙門釋堅譯
聞如是，一時，佛在王舍城竹林精舍，與四部弟子眾俱，說上妙法。爾時維耶離國，厲氣疫疾威猛赫赫，猶如熾火死亡無數，無所歸趣無方療救，國王大臣長者居士，婆羅門集會博議，國遭災患非邪所摧，疫火所燒死亡無數，當以何義，設何方便？以除災害。婆門議言：「當於諸城門設祠祀。」或有議言：「當於城中四衢路道，立大祠祀禳却害氣。」或有議言：「當用白馬白駝白牛白羊，白雞白狗種種百頭，而以祠祀鎮壓解除，以禳却之。」時眾會中有一長者，名曰彈尼（晉言才明），奉佛五戒修行十善，為清信士，諦證道跡時發議曰：「唯聽所言，國遭災患死亡無數，如仁等議害生救命，豈得然乎？以先世時所行不善，今遭斯厄，當設方便以善禳惡，永無苦別，如何反倒行害求安？長夜受苦無有出期。」時諸大會問才明曰：「當設何議？」才明對曰：「世有大怙，三千世界天人之師，一切覆護慈愍眾生，號名為佛獨步三界，若能降致光臨國者，災害可除。」大眾聞之皆然其議，莫不稱善。才明又曰：「佛無數劫勝修六度，布施無限，國城財寶象馬車乘，頭目髓腦肌體妻子，戒忍精進一心智慧，每生自尅不可計量，以求佛道。不為己身但為眾生，救濟危厄消除眾患，生老病死，地獄鬼神畜生之苦。今成佛道順其本誓，周行濟救授甘露藥，消除眾生今世後世，苦毒之患永令獲安。」眾會咸曰：「如仁所諾甚誠大快，佛在王舍，阿闍世王與吾國嫌，豈當聽佛來至此耶？」或復有言：「儻聽佛來？」時才明曰：「佛興出世救眾生苦，猶如虛空無所罣礙，誰能制止。猶如日光萬物萌生，莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑，但遣重使貢遺琦珍，溫辭雅謝詣阿闍世，又別歸佛委命酸切，心雖懷嫌，信使賢重貢遺妙寶，辭理柔軟事無不泰。自古已來隣國不恊，還相侵叛，皆由明使名寶重貢，軟辭遜順而得和恊。」展轉相謂思誰任使？爾時大眾國王大臣，長者居士皆同意言：「唯清信士長者才明，是佛弟子可以為使，往行請佛，所以者何？先眾開建請佛之議。」便告才明：「唯仁可往，詣王舍國與王相問，求請佛來。」爾時才明受使欲往，於時大眾皆起退坐，向佛方面叉手長跪，五體投地以頂禮佛，跪告才明：「佛天中天慈悲喜護，加於群生，唯憐鄙國遭遇大患，疾病死亡，猶猛野火焚燒草木，普遭困厄，幸佛世尊猶冥求曉，寒願朝陽渴暑陰飲，病追良醫迷者求導。唯願世尊垂降救濟授甘露法，令得穌息。」於是才明受命為使，詣羅閱祇，涉路逕達到王舍城，詣門求通書命貢遺。時王聽見才明啟言：「奉事詣國，前雖不和無他重隙，故先致虔除前不協，自綏萬民。佛興於世大慈普覆，國有重患因命請佛，唯願大王勸佛迴光，顧臨鄙國救濟災患，冀蒙神祐。」王默思惟，適欲留佛令不出國，無理得爾非力所制。佛以大慈普許十方，等視憎愛救濟為務，以是之故不可留之。便告才明：「可詣佛所宣貴國事。」於是才明辭詣竹林，行到精舍見佛世尊，盡虔禮敬五體投地，右遶三匝長跪叉手，而白佛言：「維耶離國諸王大臣，長者居士遙禮佛足。唯天中天普慈眾生，莫不蒙濟。鄙國遭厄唯願世尊，垂恩降光憐愍苦厄，令得穌息。」時佛默然許其所請，才明見佛受請許往，歡喜無量。時王舍國境內神祇，天龍鬼神知佛受請，當詣他國莫不躁動，慘然不悅，便現感應，語其國王阿闍曰：「大王如何安然無憂？於今不久當違離佛，猶如嬰兒失其二親，喻行曠路斷失水漿，譬如猛寒亡失衣裳，今佛當行國失恃怙，其喻如是。」王聞神祇降應說是，情即愴然甚懷愁苦，默然思惟：「眾生頑愚志性鈍惡，誰當濟其塵勞重愆？宿世重責誰當誨除？一切眾生重罪令輕，吾等久住在生死牢獄，重關所閉，誰當復以正法之鑰，開生死獄重關牢閉？吾等普為勞垢，盛陽暑氣所炙，安從復得佛清涼教，月精明珠消除炎熱？」王即敕嚴駕，出詣佛所稽首佛足，右遶三匝却坐常位。時佛為王說正法化，初中竟善淨身口意，清淨微妙。王心歡喜叉手白佛：「頃維耶離使請世尊，承已許往心甚懷慘，無方留尊唯垂矜愍，特受鄙請住宮三月。」佛告王言：「眾生可傷，若住三月，何時當周眾苦厄者，吾無數劫苦身求道，為眾生故願欲成佛，以甘露藥施於眾生。今願已成，猶如有人合和神藥，欲救眾患值遇病者，違其本誓而不授與，則非良醫。若在江側見漂流人，不往救度非賢士宜，若於曠野見失路者，不示正道是則非仁。吾以大慈普愍眾生，故遊諸國縣邑村落，救濟眾苦賦甘露藥，無恃者恃無歸者歸。」王重白佛：「唯垂慈恩許受二月，佛故不許。」王重慇懃長跪叉手，垂泣白言：「命難可保猶露然燈，遇無常風奄忽便滅。今與佛別 何時當復更覩尊顏？幸受二月。」佛重不許，王便投身於佛足下：「唯願世尊特加大慈，與弟子眾許住一月。」世尊不忍即便許受。王便還起心悅懷敬，遶佛三匝，禮辭還宮，勅厨饌具百味之飯，極令精好鮮甘香潔，宮裏張施繒綵幡蓋，雜寶床机綩綖坐具，掃除繕治香汁灑地，眾事辦畢。明日時至，王於正路遙向世尊，燒香長跪：「佛天中天聖達知時，願與聖眾迴降神光，到宮蔬食。」於時世尊勅諸弟子，法服執器行詣王請。佛與聖眾俱到王宮，王即盡虔花香伎樂，宮門迎佛入各就座，王自行水周遍聖眾，手自勘酌百味飯食，鮮潔香甘一切平等，日日供養飯食臥具，病藥所須。令勅外宮治填道路，種種街樹七行街路，乃至江水。頓息帳幔及床座具，嚴飾幡蓋猶如天街，更新造作五百七寶蓋。維耶離國聞佛當至，亦復平治七行階路，種植行樹帳幔床坐。國王大臣長者居士，各從大眾出國迎佛。一月期滿，佛與聖眾出宮臨路，王從大眾以花散佛，周遍覆地，大眾來集，猶秋水長投於大海。白明月珠校七寶蓋，王以恭敬手執奉上，以覆世尊。佛與大眾尋路而行，至江水側。時王上佛百七寶蓋，大海龍王亦復敬奉，五百七寶蓋。恒水諸龍亦俱上佛，五百七寶蓋。時維耶離大眾迎者，服飾嚴麗，青馬青車青蓋青幡，服飾皆青。赤馬赤車服飾皆赤，黃馬黃車服飾皆黃。白馬白車服飾皆白，黑馬黑中服飾皆黑，色色部別將從無數。佛遙見之告諸弟子：「欲知天帝出遊觀時，威儀如是。」維耶離國，奉迎上佛五百七寶蓋，各以其蓋前至佛所，各白佛言：「佛天中天，普世覆蓋願受蓋施。」佛受其施餘留一蓋。時諸大眾，心各懷疑不審，為是宿世，積德行善之報？海龍恒龍，忉利天帝，維耶離國，羅閱祇王，各各奉上七寶蓋，同時俱會。又疑何故不受一蓋。於是阿難知眾懷疑，長跪叉手前白佛言：「惟天中天，大眾普疑，今日何緣，有是二千五百七寶寶蓋，同時俱至奉上世尊？為是前世善本報乎？今現福耶？唯願世尊決一切疑。」佛告阿難：「一心專聽，今當決除汝等所疑，乃往過去無央數劫時，有轉輪聖王，名曰摩訶（晉言大天），典主四域，王有千子七寶導從，王末少子，見其父王七寶御蓋，還問母曰：『我當何時得服此蓋，以自光飾？』母言：『惟子，王千子中汝最末小，若無大王太子承嗣。若太子崩以次承繼，展轉千子，汝骨朽腐未央得蓋。』重問母言：『無蓋望耶？』因聞有死形骸當朽，宿福追逮悚然心恐，惟人生世必當有死，因報母曰：『唯願見聽捨家學道。』母甚愍傷不違其願 母告之曰：『聽汝捨家，若卿道成，要還見吾，爾乃相聽。』對曰：『如勅，道成當還。』即詣林藪除剃鬚勞，被著法服，靜處勤修精進不懈，竭盡塵勞成緣覺道，遊行諸國縣邑村落，福度眾生，所種善本忽憶母要，便上昇空猶如鴈王，還本國宮與母相見，闔宮大小，見道士神通，莫不歡喜。王者婇女八萬四千，共請令住。道士慈仁不逆一切，便受其請。諸婇女輩於宮後園，為設廬窟止宿其中，擧宮供養衣食床臥，疾藥所須，朝暮禮事。一切世間壯者皆老，強健必病生者皆死。時辟支佛於其宮園，便捨壽命，擧宮綵女薪油花香，供養以禮斂骨起塔，朝暮禮拜燒香然燈。時王大天巡四域還，臨幸後園見有此塔，顧問侍臣：『何故有是？』婇女對曰：『此是聖王最下少子，離家學道於此壽終，為立是塔。』因重發問：『是誰之子？何緣捨家？』便召其母而問之曰：「是卿子耶。」對曰：『唯爾。』又復問曰：『何緣學道？』其母白王：『是兒往昔見王出遊，即還見問：「王七寶蓋不審何時，在我上旋？」妾便告言：「太子應繼承嗣聖王，展轉千子，汝骨朽敗永無蓋望。」子聞妾言，慘然畏死求行學道，妾輒聽之，勤學道成妾等請住，供養盡壽，建立此塔。』王復問曰：『子以蓋故行學道耶？』對曰：『如是。』王愍其子不得蓋故，學道盡壽生不得蓋，今便以蓋覆其塔上。王因發願：『今以此蓋奉得道塔，緣是福報願成佛道，濟度眾生生老病死。』王心悚然知世非常，無免死者，因立太子承嗣聖位，王捨四域七寶千子，八萬四千後宮婇女，除剃鬚髮行作沙門，靜處學道修四淨行，慈悲喜護，畢其形壽上生梵天。」佛告大眾：「於卿等意所志云何？王大天者豈異人乎？莫造斯觀，則吾之也。時以一蓋上緣覺塔，緣是福報，於此地上為轉輪王，不可稱數，上為天王，天上世間受福無限。一蓋餘福，吾應於世二千五百返，為轉輪王主四天下。」阿難又問：「世尊何故不受一蓋？」佛言：「是吾一世轉輪王福，所以捨置而不受者，以此福報，施後末世受吾法化，為弟子者學士學女，欲令此等不乏衣食，床臥疾藥。過去諸佛法沒盡時，其有學道或因恐怖，或因飢餓不得行道。正法沒盡，其有末世於吾法化，捨家學道被服法衣，稱佛為師，畜妻養子，此等皆尚得人供養，何況精勤修奉禁戒，守淨行者，至吾法盡不得供養耶？」羅閱祇王勅其部界，令於江上更造新橋，欲使佛過。恒水諸龍還相交遍，結龍為橋，請佛乘度。時佛思惟：「若乘羅閱祇所造橋度，恐維耶離及諸龍王，時懷微恨。乘維耶離所造橋度，恐阿闍世及龍懷恨。欲乘龍橋，恐二王有恨。」佛又思惟：「今當分身，令於三橋皆有佛過。」佛垂臨橋，王阿闍世與其將從，數億眾生，香花雜寶伎樂，供養佛法聖眾。王與群臣一切大眾，數億千人五體投地，自歸悔過垂泣送佛。佛現神化，於二王橋及諸龍橋，皆現有佛與聖眾俱，天龍鬼神乘橋度江。王舍國王，維耶離王，恒水諸龍，各自見其所作橋上，佛將大眾乘橋度江。各不知見，更有佛在餘橋上，獨自見橋佛登度江。佛適度江已竟，見八萬四千餓鬼，身出煙火，其中未得道者，見此火皆恐怖，是何大火？譬如燒其大山，見此大火或來近水，或遠於水。阿難悉知一切人意，長跪叉手白佛言：「佛天中天，佛至尊至重，天上天下最尊，一切眾生見此火者，無不恐怖。此何等火？願佛為一切眾生，說此何等之火？」佛語阿難：「此今餓鬼，先世不逢佛，亦不聞法，亦不見比丘僧，亦不知世間有罪福，生為餓鬼。」如今見佛奔趣歸向，皆為頭面著地，長跪叉手白佛言：「佛天中天至尊至重，天上天下憐愍一切眾生，蠉飛蠕動有形之類。佛為一切眾生之父母，使我墮餓鬼，佛度我，我亦是一切眾生之類。」佛亦知餓鬼先世所種，佛為一切眾生故，問餓鬼前世所種行，今為餓鬼。餓鬼曰：「先世雖見佛，不知有佛，雖見法不知有法，雖見比丘僧，不知有比丘僧，我亦不作福，教他人亦不作福，作福有何等類？不作福有何種罪？見人作福言恒笑之，見人作罪意常歡喜。」佛問餓鬼：「生此餓鬼之中以來，至今更歷幾百年歲？」餓鬼報言：「我生中七萬歲。」佛問餓鬼：「生中七萬歲，食飲何種？為得何食？」餓鬼報言：「我先世種行至惡，遇值小水即化不見，至於大水，便為鬼神龍羅剎所逐，言：『汝先世種惡，今何以來近此江海。』雖值大龍普天放雨，謂呼得雨漬其身，方更礫石熱沙，或值炭火以墮其身。」佛問餓鬼：「生中七萬歲，由來飲食何等？」餓鬼報佛言：「或有世間父母親里，稱其名字為作追福者，便小得食，不作福者不得飲食。」諸餓鬼叉手白佛言：「從來飢渴，佛天中天慈愍一切眾生，今賜餓鬼小飲食。」佛語阿難：「捉鉢取水用布施餓鬼。」阿難便捉鉢取水與餓鬼，餓鬼白佛言：「今此一鉢水，不飽一人，況乃八萬四千？」佛語諸餓鬼：「八萬四千捉此鉢水，至心布施佛及諸弟子。」諸八萬四千餓鬼，捉此鉢水長跪布施：「以我先世不布施，今生餓鬼中，如今無所有，持此鉢水，布施佛及諸弟子，使諸餓鬼緣此功德，遠離三惡道，後生得師如佛無異。」餓鬼過水與阿難，阿難捉水與佛嘗一口，過與千二百五十弟子，各嘗一口。佛語諸餓鬼：「入大江飲水，並可洗浴。」江海龍鬼神，遮不得洗浴飲水，佛語海龍王及諸鬼神：「無極之水何以愛惜？」諸龍鬼神言。「不惜此水，以餓鬼不淨故。」佛語海龍王鬼神：「卿身自從無數劫以來，亦作此身，愛惜無極之水，卿後還作此身，以慳貪故生為餓鬼。」諸海龍王鬼神聞佛言，盡還入海，聽諸餓鬼，盡得飲水飽滿洗浴，還出遶佛三匝，為佛作禮叉手白佛言：「佛天中天，知當來過去，何時當脫此餓鬼之身？」佛言：「以一鉢水故，後當彌勤佛出世，人壽八萬四千歲，現諸餓鬼盡得人身，皆得阿羅漢道。」其諸眾會，聞此布施功德者，皆得正真道意。諸一切餓鬼遶佛三匝，作禮而去。維耶離國諸王大臣，長者居士國人無數，五體作禮自投佛足，歸命三寶，香花伎樂繒蓋幢幡，奉迎世尊，華遍覆地，尋路供養日日不絕，至于國城。佛與聖眾天龍鬼神，往于城門，以金色臂德相之手，觸城門閫，以梵清淨八種之聲，而說偈言：
諸有眾生類，在土界中者，行住於地上，及虛空中者。
慈愛於眾生，令各安休息，晝夜勤專精，奉行眾善法。
說此偈已，地即為之六返大動，佛便入城，空中鬼神昇空退散。地行鬼神爭門競出，城門不容，各各奔突崩城而出。於時城中諸有不淨，廁穢臭惡下沈入地，高卑相從溝坑皆平，盲視聾聽，瘂語躄行，狂者得正，病者除愈，象馬牛畜悲鳴相和，箜篌樂器不鼓自鳴，宮商調和，婦女珠環相撐妙響，器物瓦甖自然有聲，柔軟和暢妙法之意，地中伏藏自然發出。一切眾生，如遭熱渴得清涼水，服飲澡浴泰然穌息。擧城眾病除愈解脫，亦復如是。佛與大眾便還出城，垂大慈哀，欲為眾生施大擁護，遶城周匝門門咒願，敷演妙法除凶致祥。普國疾患災疫悉除，國界盡安。於是才明前禮佛足，長跪叉手白世尊言：「前許垂愍，唯願明日與諸大眾，愍眾生故迴光顧臨，至舍蔬食。」佛默聽許，歡喜踊躍，右遶三匝禮佛而退，歸家供辦百味飯食，清淨香潔色鮮味甘，嚴飾家裏懸繒幡蓋，床坐綩綖香汁灑地，散花燒香供設備辦，遙於門中長跪燒香，遙白佛言：「幸時降神。」爾時世尊勅諸弟子，著衣持鉢，行詣長者才明受請。即到其門，才明肅恭花香伎樂，請佛入舍。佛與聖眾以次就位，於時才明執持金瓶，躬行澡水手自勘酌，上下平等。飯食畢訖重行澡水，長跪叉手前白佛言：「唯願世尊垂四等心，更受三日如今之請。」佛默便許。於是才明供佛聖眾，種種香潔如其初日，四日已竟，以金色疊價直十萬，次到上座九萬價疊，以次轉下，末下坐者萬錢價疊，以為噠嚫。其妻即起長跪叉手，白世尊曰：「惟天中天慈加人物，願留神光受賤妾請，便住四日。」佛默然許。其妻供養初日後日，至于四日，飯食香潔等無差異。四日已竟，又以金色十萬價疊，奉上世尊，次九萬疊最下萬錢。時才明子起至佛前，長跪叉手白世尊言：「惟天中天，已受父母各四日食，幸垂慈哀，受我四日以請。」佛亦默然。其子恭勤四日供養，飯食甘美亦如父母，即以金色十萬價疊，奉獻世尊，次坐九萬，末下萬錢。子婦憂起長跪白佛：「世尊，弘慈已受公姑及夫供養，幸如前比復受四日。」佛又默受，所設餚膳如前無異，亦至四日，亦以金色十萬價疊，次坐九萬下坐萬錢，以為噠嚫，居家大小於佛前坐，奉受訓誨。佛為頒宣，敷演四諦苦集盡道，八賢聖路，斷除勞意二十二結，證諦溝港。維耶離國諸王大臣，長者居士合國人民，皆生心念：「佛來至國，為獨以一才明故乎？」意皆懷嫌，象馬車步皆共來集，向才明家欲壞其舍，得見世尊。大眾震動響響有聲，佛悉預覩故問阿難：「外有何聲？」阿難白佛：「維耶離王，大臣長者國人巨細，皆懷怨心。世尊入國才明請歸，獨固在家至十六日，餘不得見。以此為嫌故集會來，欲見世尊。」佛告阿難：「出慰諸人莫齎恨意，欲見佛者便聽使入。」阿難宣命謂諸大臣，以啟聽入。國王大臣及一切人，聞佛教告，怒心霍除無餘微恨，如雨淹塵，便入見佛，五體投地稽首佛足，大眾浩浩其舍不容，在外者眾。佛悉慈愍，化才明舍令為琉璃，表裏清徹悉通相見，於是才明為設床座，氍毺翖登，種種食具。水精琉璃，金銀雜寶以為器物。大眾食訖，於是才明前白世尊，及諸貴賓：「居儉蔬食枉屈顧臨，願以食器及床座具，以相貢遣。」時會大眾莫不愕然，皆共歎咤，長者才明立名不妄，與德相副，興設大施貢遺寶器，莫不周遍，家中財寶豈可訾計。」四部弟子及與大眾，心皆懷疑。長者才明有何功德？請佛大眾至十六日，及王臣民供養貢遺，周遍一國得服甘露，前世福耶？今世德乎？阿難即知眾會心疑，長跪叉手前白佛言：「大會懷疑，長者才明於何福田，廣植德本？遭何明師受其教誨？今逮影報財富無限，心明行淨先服甘露，惟願世尊現說本行，決一切疑。」佛告阿難及諸大會：「一心善聽今當解暢，心之所疑，往世有城名婆羅奈，去城不遠山名仙居，山中池水林樹花果，快樂無比。世有佛時與諸弟子，遊戲其中。若世無佛緣覺居中，若無緣覺，外學神仙則居其中，初無斷絕，以是之故斯名仙居。時有緣覺在山中止，早起澡漱法服持鉢，出山求食，未至聚落遇暴風雨，去道不遠有官果園，中有園監。見有煙出，道士往詣報語主人：「行遇風雨幸聽入舍，向火曝衣。」即請令人取薪然火，為曝衣裳，衣乾體暖風雨小歇，著衣欲出。園監問曰：『惟聖道士，欲何所至？』答曰：『賢者，一切有形衣食為命，吾捨家學道，乞食自存，若不得食身命不濟，諸根不定不能思道。』園監對曰：『貧家蔬食色麁味酸，若垂甘受幸住勿行。』緣覺答曰：『學道求食不著色味，充軀而已，若相許食便住不行。』於是園監便歸取飯，至家問婦飯食辦未？對曰：『已辦。』其國食法分飯別食，夫語婦曰：『取吾分來，偶有要客欲以食之。』妻即念言：『為男子當執勞役，涉冐寒暑，假令不食不能執勞，妾為女人在家閑處，可持妾分以待此客。』其子又言：『父母年老便可自食，以我分與。』其子婦曰：『公姑及夫以許食客，妾年幼壯堪忍飢渴，乞以妾分持用食客。』大人便言：『汝等各各善心欲施，可共減眾人之分，足以食客。』即便各減己之飯分。園監又念：『道士衣裳裂壞形露，因問其婦，家中少有衣裳調無？』其妻對曰：「家中惟一領疊衣，會賓應門更共衣之，餘無所有。」夫答婦言：「以前世時無所惠施，今守貧賤不及逮人，今者不施，貧窮下賤何時當竟？富貴豪尊衣食自然，皆是前世惠施之福，今續惠施無有厭足，我亦不用會客應門，改易服飾。」取疊并飯，家屬往道士所，澡手奉食。道士食訖澡漱滌鉢，四人奉疊供授緣覺，即便衣之，緣覺不以說法教化，現通神足悅寤眾生，令發道意。告主 人曰：『以能惠施供養道土，堅強汝意發弘誓願。』語竟昇空結加趺坐，住立經行變現緣覺，充滿虛空各各現化，身出水出火，水不滅火火不侵水，若干變化乘空飛行，還仙居山。園監眷屬歡喜踊躍，叉手作禮叩頭求哀，便發誓願：『以今日惠施，聖明神聖道士，緣是福報離三惡道，地獄餓鬼畜生之趣，所生之處常共聚會，天上世間饒富安隱，覺慧道力服甘露味，如聖明師，若遭明師神德殊勝。』」佛告大眾：「時園監者則才明是，妻子息婦皆是本人，爾時同心施尊緣覺，自是以來九十一劫，不更三塗受弘福報，天上世間室家聚會，不相遠離。爾時發願願服甘露，覺道得解遭殊勝師，緣是之故今遭值我，得遇勝覺無限無喻，今服甘露如其先師。」爾時大會，聞佛頒宣功德報應，莫不歡喜心悅意清，自歸三寶佛法聖眾。有四千人皆得道迹，往來不還無著之果。無央數人發大乘意，心不退轉。於是世尊起出其舍，一切大眾稽首各退。佛與大眾，遊至奈女林樹精舍，奈女聞佛從大聖眾，至其樹園心喜無量。即便嚴駕與其僕從，詣園見佛。到下寶車，如雲降電趨翔入園，如吉利天，服飾姿容殊天玉女，園樹諸天莫不迴目。佛見其然是魔使來，壞敗淨戒定慧解脫，度知見品，即以梵音告諸沙門：「奈女來至，各撿汝意，各自執持精進刀弓，皆自嚴辦智慧之矢，被定意鎧乘禁戒車，與塵勞戰。汝等當計女人所有欺誑，一切如金塗錢，皮薄如蠅翅以覆惡穢，筋骨連綴，血肉之聚目眵洟唾，身體汗垢，若不洗拭作是計念，觀女人身，以制迷惑色欲之意，諦觀骨舍束縛以筋，塗以血肉覆以衣服，飾以華綵，猶如畫師立牆以塹，泥塗惡露，畫以綵色女人之身，亦復如是，當諦計知除滅婬心。夫欲學道先調其心，後可獲安，不先調心後悔無及，邪行迷旋譬如櫪馬。臨其壽終，願與意違終不解脫，其有視色心隨惑者，無常計常，苦有樂想，無我計我，不淨淨想，慧覺無常苦空不淨，達如是者 即離長途生死患難。」佛以是教告諸弟子，皆共受持一心奉行。奈女見佛如日出雲，金光照耀發清淨意，五體投地稽首佛足，却坐一面。佛告奈女：「女人情逸惑著五欲，汝能御心迴屈詣佛所，樂妙法化，是汝最利，男子安重塵勞垢薄，樂受法化此不為奇。女人纏綿塵勞羅網，盤旋周障不識出要，一切世間苦空無常，不可怙恃，強疾侵壯老失顏色，死劫壽命危侵安隱，欲離是患專精受法，勤修奉行乃免斯苦。女人怨憎相遇甚惡，亦甚戀慕恩愛之別，凡為女人，每不遠離於此二事。是故女人當勤奉法，可離怨會恩愛離別，不復遭遇生老病死，眾苦都滅。」奈女聞佛若干妙化，女人之穢，心懷慚愧，即起長跪叉手白佛：「願垂慈哀，與聖眾俱至舍受請。」佛即默受。於是奈女稽首而退，還歸辦具百味之食，甘脆精美張施幡蓋，床座綩綖香汁灑地，燒香散花長跪請佛：「時日已到，願與聖眾垂迴臨覆。」佛與弟子著衣持鉢，至奈女家，花香伎樂請佛入舍，各就坐位，手自勘酌行水奉食，食訖澡漱，佛為廣說布施福報，戒慎之果：「天人快樂不得長久，危亡別難，不可恃怙，唯四聖諦八賢聖路，以獲大安永無憂患，心皆歡喜。」疑除結解得須陀洹。眾坐懷疑，奈女前世有何功德，從樹花生端正姝好。賢者阿難知眾懷疑，長跪叉手前白佛言。「眾坐悉疑奈女前世，於何福田植何德本？今遇世尊服甘露藥。」佛告阿難：「乃前過世迦葉佛時，人壽二萬歲，佛事終竟復捨壽命。爾時有王名曰善頸，供養舍利起七寶塔，高一由延。一切眾生然燈燒香，花蓋繒綵供養禮事，時有眾女欲供養塔，便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地，有一女人手撮除棄。復有一女，見其以手除地狗糞，便唾笑之曰：『汝手以污不可復近。』彼女逆罵：『汝弊婬物，水洗我手便可得淨。』佛天人師敬意無已，手除不淨已便澡手，遶塔求願：『今掃塔地污穢得除，令我來世勞垢消滅，清淨無穢。』時諸女人掃塔地者，今此會中諸女人是。爾時掃地願滅塵勞，服甘露味。爾時以手除狗糞女，今奈女是。爾時發願不與穢會，所生清淨。以是福報，不因胞胎臭穢之處，每因花生。以其爾時發一惡聲，罵言婬女，故今受是婬女之名。」佛為廣說善惡報應，天上世間榮樂歡娛，三惡道苦更相吞噉，愁毒號哭。爾時眾會聞佛所說，歸命三尊佛法聖眾，除身口意奉行十善。無央數人，各於三乘建立道意，一切歡喜，遶佛三匝作禮而去，於是世尊還至精舍。
佛說除恐災患經
No.745
佛說雜藏經
東晉平陽沙門法顯譯
佛弟子諸阿羅漢，諸行各為第一，如舍利弗智慧第一，樂說微妙法，目進神足第一，常乘神通至六道，見眾生受善惡果報，還來為人說之。目連又一時，至恒河邊，見五百餓鬼，群來趣水，有守水鬼執鐵杖驅馳，令不得近。於是諸鬼逕詣目連，禮目連足，各問其罪因緣。有一鬼白目連言：「大德，我受此身常患熱渴，先聞此恒水清涼且美，歡喜趣之，入中洗浴而便沸熱，擧身爛壞，若飲一口五藏焦爛，臭不可當，何因緣故受如此罪？」目連報言：「汝先世時，作相師相人吉凶，少實多虛，或毀或譽自稱審諦，以動人心，詐惑欺誑以求利養，迷惑眾生失如來事。是故今日，雖聞此水清涼且美，到不如意，此是惡行花報，後方受地獄苦報。」
復有一鬼白目連言：「我常為大狗，利牙赤目來噉我肉，遺有骨在風還吹起，肉續復生狗復來噉，我常受此苦，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時作天祠主，常教眾生殺羊，以血祠天汝自食肉，是故今日以肉償之。此是惡行華報，後方受地獄苦果，億百千倍也。」
復有一鬼白目連言：「大德，我常身上，有糞遍塗漫，亦復噉之，何因緣故受如斯罪？」目連語言：「汝前世時作婆羅門，惡邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更來，即取其鉢成滿中糞，以飯著上持與道人，道人得已持還本處，以手食飯糞污其手，是故今日受如此罪，此惡行華報，後方受地獄苦果。」
復有一鬼白目連言：「大德，我腹極大如甕，咽喉手腳甚細如針，不得飲食，何因緣故受如此苦？」目連答言：「汝前世時作聚落主，自恃豪貴飲酒縱橫，輕欺餘人奪其飲食，飢困眾生，由是因緣受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。」
復有一鬼白目連言：「我常趣溷欲食糞，有大群鬼捉杖驅我，不得近廁，口中爛臭飢困無賴，何因緣故受如此罪？」目連答言：「汝前世時作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧供食具 若有客僧來，汝便粗設麁供，客僧去已自食細者。以是因緣故，糞尚叵得何況好食。此是華報，後當受地獄果。」
復有一鬼白目連言：「我身上遍滿生舌，斧來斫舌斷續復生，如此不已，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時作道人，眾僧差作蜜漿，石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心噉一口，以是因緣，斧還斫舌。」
復有一鬼白目連言：「我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入復五藏焦爛，出還復入，何因緣受如此罪？」目連答言：「汝前世時作沙彌行，果蓏子到師所，敬其師故偏心多與，實長七枚，是故受如此罪。此是華報，後受地獄果。」
復有一鬼白目連言：「常有二熱鐵輪，在我兩腋下轉，身體焦爛何因故爾？」目連答言：「汝前世時與眾僧作餅，盜心取二番，挾兩腋底，是故受如此罪。此是華報，後方受地獄果。」
復有一鬼白目連言：「我丸極大如甕，行時擔著肩上，住則坐上進止患苦，何因緣故耳？」目連答言：「汝前世時作市令，常以輕稱小斗而與，重稱大斗而取。常自欲得大利於己，侵剋餘人，是故受如是罪。此是華報，地獄苦果方在後也。」
復有一鬼白目連言：「我常兩肩有眼，胸有口鼻常無有頭，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時，恒作魁膾弟子，若殺罪人時，汝常有歡喜心，以繩著髻挽之，以是因緣受如是罪。此是惡行華報，地獄苦果方在後也。」
復有一鬼白目連言：「我常有熱鐵針，入出我身受苦無賴，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時作調馬師，或作調象師，象馬難制，汝以鐵針刺腳。又時牛遲，亦以針刺，是故受罪如是，此惡行華報，地獄罪苦方在後耳。」
復有一鬼白目連言：「我身常有火出，焦熱懊惱，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時作國王夫人，更一夫人王甚幸愛，常生妬心伺欲危害。值王臥起去，時所愛夫人，眠猶未起著衣，即生惡心。正值作餅有熱麻油，即以灌其腹，腹爛即死，以是因緣受罪如是。」
復有一鬼白目連言：「常有旋風迴轉我身，不得自在隨意東西，心常惱悶，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時常作卜師，或時實語或時妄語，迷惑人心不得隨意，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。」
復有一鬼白目連言：「我身常如塊肉，無有手脚，眼耳鼻等，恒為虫所食，罪苦難堪，何因緣故爾？」目連答言：「汝前世時常與他藥，墮他兒胎，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後耳。」
復有一鬼白目連言：「常有熱鐵籠，籠落我身焦熱懊惱，何因緣故受如此罪？」目連答言：「汝前世時，常以羅網掩捕魚鳥，是故受如此罪。此是惡行華報，苦果在後。」
復有一鬼白目連言：「我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼不可堪忍，何因故爾？」目連答言：「汝前世時婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行華報，後方受地獄果耳。」
復有一鬼問曰：「我受此身，肩上常有銅瓶，滿中淨銅，手捉一杓取自灌頭，擧體焦爛，如是受苦無數無量，有何因緣罪咎如此？」目連答言：「汝前世時出家為道，典僧飲食，以一酥瓶私著餘處，有客道人來者不與之，去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分，此人藏隱雖與不等，由是緣故受此罪也。」
目連復見一天女，坐一蓮華上，縱廣百由旬，此華獨妙殊於餘者，所欲資生之具，堂殿飲食，隨念欲得盡從華出，進止隨身。目連問言：「作何善行受報如此。」天女答言：「迦葉佛滅度後，遺全舍利，諸弟子輩建七寶塔，高廣四十里，時我作女人，出見寶塔中佛像相好，信敬情發，念佛功德脫頭上華，奉獻於像。以是因緣故，受報獨妙如此。」
舍利弗夏盛熱時，遊行至菴羅園中，有一客作人，汲井水漑灌於樹，此人於佛無有大信，見舍利弗發小信心，喚舍利弗言：「大德來，脫衣樹下坐，我當以水澆之，不失溉灌兼相利益。」於是舍利弗脫衣受洗，身得涼樂，隨意遊行。此客作人其夜命終，即生忉利天上，有大威力，次釋提桓因，便自念言：「我何因生此？」自觀宿命，信心微薄，因客作漑灌計水，洗浴舍利弗。我若信心純厚，知必有報，故設浴具以為供養，自惟為功雖少，以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其淨信之心，即為說法，得須陀洹道。
目連復見一神，身體極大有金色手，五指常流甘露，若有行人所須飲食，資生之具，盡從指出恣而與之。目連問曰：「汝是何天？福報功德奇特乃爾。」天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王，我是大鬼神，乃依其國大城住，為遊行觀看故來至此。」目連問言：「汝作何善行，得如此報？」答言：「彼國大城名曰羅樓，我昔在中作貧女人，又織毛縷囊賣以自活，居計轉貧屋舍壞盡，逐至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中時，若有沙門婆羅門，持鉢乞食，問我言：『某長者家為在何處？』我心真實無有虛妄，歡喜擧手指示其家言：『彼處去彼處去，時欲過勿復餘求。』以是因緣故，得報如是。」貧女人以隨喜心，助行施者得報如此，何況實行布施者也。
佛在世時有五大國王，迦葉佛時為善知識，出家為道，釋迦文佛出世，皆得道跡，今說一王得道因緣，國名槃提，王名憂達那，其國殷匱人民熾盛，王有二萬夫人，第一夫人字月明，容儀端正王甚愛敬。王時大會作眾伎樂，命月明舞。月明夫人衣以上服，金銀名寶纓絡其身，舞甚奇雅悅眾歡情。王善能相，見其夫人將終相現，不過半年奄然殞逝。因愛離苦憂慼不視，月明怪而問之。王以死事大故，恐其憂惱隱而不說，慇勤重問王便答言：「汝壽命短將終不久，愛離之情是故愁爾。」月明白言：「夫生有死自世之常，何獨憂耶？若顧隆念但稍告示，見放出家。」王善其言，聽其入道，王欲證明果報，增益信心，與之結誓語言：『汝若出家持戒思惟，設未成道，必生天上。生天上已還至我所，聽汝出家。』月明即許其誓。於是喚諸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多來問訊，恭敬供養妨其道業，是故遊行諸國，從出家日數滿六月，持戒清淨勤思惟道，厭惡世間得阿那含道，於一聚落命終，即生色天上，觀昔因緣於王有要，要赴本誓。觀王沒於五欲，攏戾難化，直爾而往無以感發，宜以恐逼爾乃降伏，便自身作大羅剎，衣毛振竪執五尺刀。因王夜靜臥，去之不遠在虛空中，王覺已甚大怖畏，語言：「汝雖有士眾千萬，今唯屬我不得自在，死時已至何緣得濟？」王即報言：「我無因緣，惟恃本所作善，修心清淨死生善處。」天可之言：「如此因緣最為可恃，有無餘理。」王便問言：「汝是何神，使我大生怖畏退縮。」天答言：「我月明夫人，王放出家思惟離欲，生色天上，今來赴要。」王言：「汝雖說此我猶不信，復汝本形爾乃可信。」天即變形如本月明，衣裳服飾如本，在王邊立，王欲心發即趣欲捉，月明念言：「此人欲態不淨，何可近之。」於是即還上昇虛空，為王說法，語言：「此身無常彈指叵保，譬如朝露日出則滅，不惟無常貪著於身，王不見盛年華色，老所吞滅。諸根朽邁目視不明，耳聽不聰，形敗腐朽無所復直。譬如釀酒綟取淳味，糟無所直。是身旣老無可貪樂，唯有死在。是身旣生死常與俱，王不見胎中死者，出胎死者，壯時死者老時死者，是身危脆死賊常隨，須臾叵信身心火然，但是眾苦。心有三毒憂惱，身有寒熱飢渴眾患，而不生厭貪著我身，宮人妓女華色五欲，國財妻子悉非我有，死至之時無一隨去，身自尚棄何況餘物。生死憂喜無一可奇，凡細愚闇迷沒五欲，迴流生死莫知出路。王是智者，何不厭離出家求道？」王時善心生，許其出家，月明重化之曰：「若當出家當求好師，當聞妙法，聞妙法已受而修行，日夕精進翹勤勿懈。」說此語已忽然不現，王至天明禪位太子，捨離五欲投迦施蜒，出家為道。時人以其國王捨重榮利，求正真道，臣吏人民多來供養，恭敬問訊妨修道業，於是遊行至摩竭國，佛為說法得阿羅漢道。諸根靜默無所求欲，執持瓦器入王舍城，乞得宿飯齋還林中，坐草而食。洴沙王出遊遇見，詣林問訊：「汝本為王出入營從，椎鐘鳴鼓，人民聚落貲輸庫藏珍奇，資生自然。今作乞兒獨行乞食，豈可樂耶？汝還罷道相與分半國治。」道人答言：「我大國王聚落甚多，今復何緣捨大就小，非我所宜。」洴沙王復問：「汝本食以上味，盛以寶器，今執瓦鉢乞殘宿食，不亦難乎？汝本為王，勇夫將士侍衛，今日單獨豈不恐怖。汝本在深宮，夫人后妃妓女娛樂，好聲妙色盈悅耳目，坐以寶床，敷以綩綖細褥。今日飄然獨宿林野，臥敷草蓐豈不苦哉！」道人報言：「我以此知足無所貪樂。」洴沙王言：「汝是可憐之人。」道人答言：「汝是可憐人，非我也，所以者何？汝為五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜悅，無欲自在快樂種種。」為洴沙王說法已，王即還去問曰：「此四眾皆好佛道，欲行菩薩三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，為得幾許福耶？」答曰：「此問甚深吾不能答，唯佛能知此福多少，自捨如來不能了也。如月氏國王，欲求佛道故，作三十二塔供養佛相，一一作之至三十一時，有惡人觸王，王心退轉。如此惡人云何可度。即時迴心，捨生死向涅槃，作第三十二浮圖，以求解脫。由是因緣成羅漢道，是故此寺名，波羅提木叉（秦言解脫生死）。自爾以來未滿二百年，此寺今在吾亦見之，寺寺皆有好形像。王去世後，一人得菴羅樹花，其色如金。是人得好花，欲為首飾即自惟念：『此頭無常，壞時狐狗食噉，糞土同流何用嚴飾？』即持入佛塔，見佛相好心生念言：『此是釋迦牟尼佛像好，續念佛功德，佛是一切智人，大慈大悲，十力，四無所畏等功德，念已心熱毛竪，即以華上佛，上佛已念言：『雖聞佛說，一華供養必得大報，不知齊限多少？』即出見勸化道人，問言：『以一花散佛，得幾許福德？』答言：『我厭世苦捨五欲，出家受戒而已，不讀經書，如此深事我不能知，當問讀經聰明者。』即往問讀經道人，答言：『我如畫師隨所聞見，無有天眼神通，不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問：『坐禪道人，上座是六通羅漢，必知此事。』即便往問念佛功德：『心熱毛竪，以一花散佛，得幾許福德？』阿羅漢即為觀之：『捨此身已，次第受天上人中福德，一世至千萬億世，從一大劫乃至八萬大劫，福猶不盡，過是以往不能復知。』阿羅漢自以眾所推擧，一花果報云何不知？即語此人小住，語已遣化身，至兜率天上，詣彌勒所具稱賢者所說，表之彌勒，得幾許果報？彌勒答言：「不能知，正使恒沙等，一生補處菩薩，尚不能知，況我一身，所以者何？佛有無量功德，福田甚良，於中種種果報無盡，待我將來成佛，乃能知之。」
佛說雜藏經
No.746
餓鬼報應經
失譯人名附東晉錄
尊者大目揵連，從佛在耆闍崛山中，遊行恒水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同，見尊者目連，皆起敬心來問因緣，一鬼問言：「我常苦頭痛，不知何罪所致？」目連答言：「汝本為人時，不能修忍，以杖打眾生頭，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我常瘡痛，何罪所致？」答言：「汝為人時無有慈心，焚燒山野殘害眾生，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我擧身瘡爛不可堪忍，何罪所致？」答言：「汝為人時喜燂豬羊，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我常無足初不得飽，何罪所致？」答言：「汝為人時雖飯眾生，恒不令足，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我常頭痛治之叵差，何罪所致？」答言：「汝為人時不敬道德，加以罵辱，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我生男女，盡皆端正可愛，而皆早死念無斷絕，何罪所致？」答言：「汝為人時見兒殺生，助喜噉肉，殺故促命喜故痛毒，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我有一夫而畜多婦，我應直宿而不見納，何罪所致？」答言：「汝為人時不敬夫主，邪婬無禮，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我常頭痛，而男根瘡爛，何罪所致？」答言：「汝為人時，於塔廟清淨之處行婬，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我得此身麁澁不淨，何罪所致？」答言：「汝為人時不尊有德，輕賤善人，而以沙土擲坌沙門，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我食不啻一斗，而常不足，何罪所致？」答言：「汝為人時本作比丘，為僧求物而以自食，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此形脚腫項癭，何罪所致？」答言：「汝為人時，使人及諸畜生，負重無道，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身常患熱渴，何罪所致？」答言：「汝為人時喜好漁獵，以所得魚投之沙土，令其苦死，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身狂癡無智，何罪所致？」答言：「汝為人時不修孝養，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我食常吐何罪所致？」答言：「汝為人時，有人中後索食，汝瞋罵而與，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我今一生資財無乏，而樂著弊衣，何罪所致？」答言：「汝為人時，雖好布施施後尋悔，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受一形，恒受巷陌宿無常處，何罪所致？」答言：「汝為人時客來投止，而不安隱，見他容止而復瞋罵，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我得此形非男非女，何罪所致？」答言：「汝為人時而無慈心，好犍六畜，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我得此身躄不能行，何罪所致？」答言：「汝為人時好行無道，拘繫人獸令不得行，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我此一身常患熱渴，行見恒河清涼美好，入中洗浴冀得涼樂，以除熱苦。方入其中擧身爛壞。渴欲飲之一口入咽，五藏焦爛飢肉離骨，何罪所致？」答言：「汝為人時好為相師，相人吉凶少實多虛，或毀或譽，自稱有德以動人心，以求利養。又於父母兄弟宗親，諂偽不實，今受花報果在地獄，受苦億倍說不可盡。」一鬼問言：「我受身以來，常有惡狗體大牙利，兩目赫赤晝夜常來，而噉我身，命未盡頃肉尋復生，復受此苦痛不可忍，何罪所致？」答言：「汝為人時作天祠主，於天祠中取牛羊血，以祀於天自食其肉，語眾人言：『汝等祀天大得吉利。』作諸惡邪以惑百姓，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，常在不淨中，擧身塗漫，有所噉食皆是不淨，恒受此苦不能得離，臭惱纏身憂患叵計，何罪所致？」答言：「汝為人時作婆羅門，不信佛法，不樂供養沙門道人，若來乞求恒不欲見。時有一道人來從汝乞，汝作是念：『當作方便令不復來。』即取鉢盛屎著下，以飯覆上將與道人。道人得已還至本處，持著一面淨洗手訖，坐而執鉢手取欲食，鉢中不淨臭不可近。以是因緣受此臭惱，今受花報果在地獄，常吞熱鐵丸，身體爛壞苦不可言。」一鬼問言：「我受此身處處舌出，有自然斧而斬截之，如是無數何罪所致？」答言：「汝為人時作小道人，為僧所差，取冷淨水作石蜜漿，分與眾僧。石蜜堅大打取少許，盜食一口。盜僧物故，今受花報果在地獄，吞注洋銅苦不可言。」一鬼問言：「我受此身常苦飢餓，往至廁上欲取屎食，廁上有大鬼，以杖打我初不得近，何罪所致？」答言：「汝為人時曾作道人，為佛圖主悋護僧物，不以好食供養眾僧，常以麁惡與之，或時欲作好食。客比丘來便止不作，待去乃設惡心慳惜，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身腹大如甕，餘身分皆小，咽如細針孔，不得下食，何罪所致？」答言：「汝為人時作聚落主，自恃豪強欺凌人民，常以無道牽人飲食，以苦百姓，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身肩上有瓶，滿中洋銅，手捉一杓以酌取之，自灌其頭擧身焦爛，如是無數苦痛無量，何罪所致？」答言：「汝為人時出家修道，知僧飲食，以一酥瓶藏著餘處，客道人來而不與之，客去出酥行與舊僧，此酥是招提僧物，一切有分。隱匿僧物與不平等，以是因緣得如是苦，今受花報果在地獄，受苦難計。」一鬼問言：「我受此身常有人來，持諸刀鋸割剝我身，又破其腹出其五藏，肉盡筋斷痛不可忍，須臾之間肉生平復，尋復來割，何罪所致？」答言：「汝為人時作婆羅門，不信正法常生邪見，奉事天神，恒以牛羊禱祠，以是罪故，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，常有人來，持諸刀鋸割剝我身，又破其腹出其五藏，肉盡筋斷苦切叵忍，須臾之間肉生平復，尋復來割，何罪所致？」答言：「汝為人時常作魁膾，主知殺人無有慈心，歎喜行之，有如是罪故得此惡，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，兩腋下有熱鐵輪轉，大熱逼身，兩腋焦爛何罪所致？」答言：「汝為人時出家學道，與僧作種種餅，僧未下食，汝時貪心盜取僧餅，藏著腋下屏處食之，以是因緣得如是苦。今受花報果在地獄，受苦難量。」一鬼問言：「我受此身，常有自然鐵丸，從空中下入口至腹，或從左出右入，或從右出左入，擧身焦爛痛切無量，何罪所致？」答言：「汝為人時出家為沙彌，為僧煮菴羅果，僧中行之，至和上前輒長與七枚，以是因緣得如是惡，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，意欲行來發動迴還，猶如旋風初不得前，愁惱悶苦不可稱計，何罪所致？」答言：「汝為人時作卜問師，詭誑他人令心罔惑，或喜或怖皆不真實，由此因緣得如是惡，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，內常有熱猶如湯火，復來燒煮苦痛萬端，何罪所致？」答言：「汝為人時，作國王第一夫人，時王貴敬小夫人，汝常生嫉心，作惡方便求欲殺之，伺其臥時煮酥令熱，注著腹上，其人得此苦痛無量，遂便命終。由是因緣得如是苦，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，性多恐怖常畏人來，收閉繫縛，枷鎖楚毒初無歡心，何罪所致？」答言：「汝為人時好行邪婬，犯人婦女常畏發覺，心不自寧，今受花報果在地獄，或臥鐵床或抱銅柱，如是之苦不可稱計。」一鬼問言：「我受此身，自然熱鐵而有籠網，纏絡我身燒熱焦爛，痛毒叵言何罪所致？」答言：「汝為人時常持罝網，殺諸魚獸籠聚飛鳥，以是因緣得如是苦切，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，無有手足如一叚肉，在於曠野，狐狼虎豹鵰鷲眾鳥 競來博撮爭共食之，苦痛叵言，何罪所致？」答言：「汝為人時作惡方便，若己若他妊身之時，即便與藥令胎消化，由是因緣得如是苦，今受花報果在地獄。」又三鬼一時來問言：「我受此身常有鐵釘，從空中下釘我身上，入肌破骨痛毒徹髓，何罪所致？」答言：「汝為人時，一人作馬師，一人作牛師，一人作象師，苟貪他財鍼刺無道，使受痛苦而不除痛，由是因緣得如是苦，今受花報果在地獄。」一鬼問言：「我受此身，無有頭首，眼耳鼻口盡在胸前，何罪所致？」答言：「汝為人時若見殺人，與之捉頭歡喜而挽，無有慈心，由是因緣得如是身，今受花報果在地獄。」目連答諸鬼神已，皆生敬心走前懺悔。目連見其歡喜，更為說法，諸鬼聞已皆大歡喜。
餓鬼報應經
No.747
佛說罪福報應經
宋于闐國三藏求那跋陀羅譯
聞如是，一時佛在迦維衛國，釋氏精舍，與千二百五十比丘俱，九月本齋一時畢竟，從神室出，往至舍衛國，祇樹給孤獨園。二國之間有一大樹，名尼拘類，高二十 里，枝布方圓覆六十里，其樹上子千萬斛，食之香甘其味如蜜。如果熟落人民食之，眾病皆除眼目精明。佛坐樹下，時諸比丘取果食之。佛告阿難：「吾觀天地萬物，各有宿緣。」阿難即前為佛作禮，長跪白佛：「何等宿緣？此諸弟子願欲聞之，唯具演說開化未聞。」佛告阿難：「善哉善哉！若樂聞者一心聽之。」
佛言：「夫人作福譬如此樹，本種一核，稍稍漸大所益無限，為人豪貴國王長者，從禮事三寶中來。為人大富財富無限，從布施中來。為人長壽無有疾病，身體強壯，從持戒中來。為人端正顏色潔白，暉容第一，手體柔軟口氣香潔，人見姿容無不歡喜，視之無厭，從忍辱中來。為人精修無有懈怠，樂為福德，從精進中來。為人安詳言行審諦，從禪定中來，為人才明達解深法，講暢妙義開悟愚蒙，人聞其言莫不諮受，宣用為珍，從智慧中來。為人音聲清徹，從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病，從慈心中來。以其前生不行杖捶故，為人姝長恭敬人故，為人短小輕慢人故，為人醜陋喜瞋恚故，生無所知不學問故，為人顓愚不教人故，為人瘖瘂謗毀人故。為人聾盲，不視經法不聽經故。為人奴婢負債不償故，為人卑賤不禮三尊。為人醜黑，遮佛前光明故。生在裸國，輕衣搪揬佛精舍故。生馬蹄人國，屐躡佛前故。生穿胸人國，布施作福悔惜心故。生麞鹿麋塵中，喜驚怖人故。生墮龍中喜調戲故。身生惡瘡治護難差，喜鞭榜眾生故。人見歡喜，前生見人歡悅故。人見不歡喜，前生見人不歡悅故。喜遭縣官閉繫牢獄，桁械其身，前生為人籠繫眾生，不從意故。為人吻缺，前生釣魚魚決口故。聞好言善語，心不樂聞，於中閙語，亂人聽受經法者，後為耽耳狗。聞說法語心不飡採，後生長耳驢馬之中。慳貪獨食墮餓鬼中，出生為人貧窮飢餓，衣不蔽形。好者自噉惡者與人，後墮豬豚蜣蜋中。劫奪人物後墮羊中，人生剝皮。喜殺生者，後生水上浮游蟲，朝生暮死。喜偷盜人財物者，後生牛馬奴婢中，償其宿債。喜婬他人婦女，死入地獄，男抱銅柱女臥鐵床，出生為人墮雞鴨中。喜作妄語傳人惡者，入地獄中洋銅灌口，拔出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥，鵂鶹鸜鵒中，人聞其鳴無不驚怖，皆言變怪呪令其死。喜飲酒醉犯三十六失，後墮沸屎泥犁中，出生墮狌狌中，後為人愚癡頑無所知。夫婦不相和順者，數共鬪諍更相驅遣，後生鴿鳩鳥中。貪人力者後一象中。為州群令長，粟食於官者，無罪或私侵人民，鞭打捶杖逼強輸送，告訴無從，桁械繫錄不得寬縱，後墮地獄神受萬痛，數千億歲。從罪中出墮水牛中，貫穿鼻口挽船牽車，大杖抲撲償其宿罪。為人不裁淨者，從豬中來。慳貪不庶幾者，從狗中來。佷戾自用者，從羊中來。為人不安諦，不能忍事者，從獼猴中來。人身腥臭者，從魚鱉中來。為人兇惡含毒心者，從蝮蛇中來。為人好美食，殺害眾生無有慈心者，從豺狼狸鷹中來。生世短命，胞胎傷墮不全，生世未幾而早命終，墮在三塗數千萬劫，無得竟時，慎之慎之。」
佛言：「凡作功德皆應身為，燒香福食及以轉經，不得請人而不嚫願。如倩人食豈得自飽，不復飢耶？燒香潔淨逮薩云若，攝一切想，然燈聰明得三達智，無所罣礙。燒香齋食讀經達嚫，以為常法。布施得福諸天扶將，萬惡皆却眾邪敢當。懈怠之人安隱諧偶，無精進心，一朝疾病有不吉利，便欲燒香方云作福。諸天未降，眾魔故前試共嬈觸，作諸變怪。以是之故常當精進，罪福墮人如影隨形，殖種福田如尼俱類樹，本種之時為種幾核？」阿難長跪叉手答佛言：「種一枚核稍稍漸大，收子無限。」佛言：「阿難，施一得萬倍，言不虛也。」佛時頌曰：
賢者好布施，天人自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。
今日施善人，其福不可量，皆當得佛道，度脫於十方。
佛語阿難：「世人無知生死，肉眼不知罪福，吾以道眼覩無數劫來，至于今日罪福報應，猶如掌中觀寶瑠璃，內外明徹無狐疑也。」阿難即前，整衣服作禮而白佛言：「演說此法當何名之？」佛告阿難：「此經名為五道輪迴，罪福報應。若有善男子善女人，諷誦宣傳功德無量，當見賢劫千佛，奉事供養，不墮三塗八難之處，得無識定。」佛說經已，五百比丘漏盡意解，諸天龍神時會樹下，清信士萬二千人，清信女六千人，悉履道跡，皆前為佛作禮而去。
佛說罪福報應經
佛說輪轉五道罪福報應經
劉宋三藏法師求那跋陀譯
聞如是，一時佛在迦維衛國，釋氏精舍，與千二百五十比丘俱，九月本齋一時畢竟，從佛禪室出，往至舍衛國，祇樹給孤獨園。二國之間有一大樹，名尼拘類，高二十 里，枝葉方圓覆六十里，其樹上子數千萬斛，食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之，眾病皆除眼目精明。佛坐樹下，時諸比丘取果食之。佛告阿難：「吾觀天地萬物，各有宿緣。」阿難即前為佛作禮，長跪白佛：「何等宿緣？此諸弟子願欲聞之，唯具演說開化未聞。」佛告阿難：「善哉善哉！若樂聞者一心聽之。」
佛言：「夫人作福譬如此樹，本種一核，稍稍漸大收子無限。人而豪貴國王長者，從禮事三寶中來。為人大富財富無限，從布施中來。為人長壽無有疾病，身體強壯，從持戒中來。為人端正顏色妙好，暉容第一，身體柔軟口氣香潔，人見姿容無不歡喜，視之無厭，從忍辱中來。為人修習無有懈怠，樂為福德，從精進中來。為人安詳言行審諦，從禪定中來，為人才明達解深法，讚歎妙義開悟愚蒙，人聞其言莫不諮受，宣用為珍寶，從智慧中來。為人音聲清徹，從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病，從慈心中來。」阿難白佛言：「云何為慈？」佛語阿難：「一慈眾生如母愛子，二悲世間，欲令解脫道意。三心常歡喜，四為能護念，一切不犯，是為慈心者也。」佛語阿難：「為人長大恭敬人故，為人短小輕慢人故，為人醜陋喜瞋恚人故，生無所知不學問故，為人專愚不教人故，為人瘖瘂謗毀人故。為人聾盲，不喜聽受經法故。為人奴婢，負債不償故，為人卑賤不禮三尊故。為人醜黑，遮佛前光明故。生在裸國者，喜輕衣搪揬，塔寺精舍故。生馬蹄人國，喜著屐佛前行故。生穿胸人國中者，布施作福悔惜心故。生麞鹿麋麂中者，喜驚怖人故。生墮龍中者，喜調戲人故。身生惡瘡治護難差者，喜鞭榜眾生，不以理故。人見歡喜者，前生見人歡悅故。人見不歡喜者，前生見人不歡悅故。遭縣官閉繫牢獄，桁械其身，前生為人籠繫眾生，不從意故。為人脣缺者，前生釣魚魚決口故。聞好言善語，心不樂聞，於中兩舌，亂人聽受經法者，後隋耽耳狗中。」佛語阿難：「世有愚人，聞說法語心不飡採，後生長耳驢馬之中。慳貪獨食，後墮餓鬼中，出生為人貧窮飢餓，衣不蓋形食不供口。好者自噉惡者施人，後生豬軘蜣蜋之中。喜劫奪人物者，後墮羊中，人生剝皮償其宿罪。喜好殺生者，後生水上浮游蟲，朝生暮死。好喜偷盜人財物者，後生牛馬奴婢之中，償其宿債。好喜婬他人妻女者，死入地獄，男抱銅柱女臥鐵床，從地獄出常生下處，當墮雞鴨中。好喜妄語傳人惡者，死入地獄洋銅灌口，拔出其舌以牛犁之。出墮鴟梟鴝鵅鳥中，人聞其鳴莫不驚怖，皆言變怪呪令其死。喜飲酒醉犯三十六失，後墮沸屎泥犁之中，出生墮狌狌中，後還為人愚癡，生無所知。夫婦不相和順，數共鬪諍更相驅遣，後生鴿鳩中，貪人力者後墮象中。」佛語阿難：「州群令長，食官爵祿，或人無罪或私侵人民，錄名繫縛鞭打捶杖，強逼輸送告訴無地，枷械繫錄不得寬縱，後墮地獄中，身受苦痛，數千億歲罪畢乃出。當墮水牛中，貫穿其鼻牽船挽車，大杖打撲償其宿罪。」佛語阿難：「為人不淨者，從豬中來。慳貪不能廉潔，從狗中來。為人剛強佷戾自用，從羊中來。為人腥臭，從魚鱉中來。為人兇惡含毒，心難解者，從蝮蛇中來。好喜美食，喜殺害眾生，無有慈心者，從豺狼狸鷹中來。為人短命，胞胎傷墮，生世未幾而早命終，墮在三塗數千萬劫。」佛言：「此輩前世為人，好喜射獵焚燒山澤，探巢破卵施捕魚網，殺一切眾生，貪其皮肉以自食噉，多短命報，世世累劫無有出期，慎之慎之痛不可言。」
佛語阿難：「凡作功德皆應身為，燒香福會轉經行道，不得請人呪願若虛。如倩人食豈得自飽，能不饑耶？若燒香潔淨逮薩云若，香攝一切相，然燈繼明得三達智，無所罣礙。燒香齋食讀經達嚫，以為常法。布施得福諸天接待，萬惡皆却眾魔盡除，無敢當者。懈怠之人安隱諧偶，無精進心，一朝疾病有不吉利，便欲燒香方云作福。諸天未降，眾魔故前競共嬈觸，作諸變怪。以是之故常當精進，罪福墮人如影隨形，殖種福田，亦如尼俱類樹，本種一核收子無限。施一得倍萬，言不虛也。」佛時頌曰：
賢者好布施，天人自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。
今日施善人，其福不可量，皆當得佛道，度脫於十方。
因緣合會誰為親？五戒十善除去瞋，不望他許自為親，世間榮樂如浮雲。
展轉五道如車輪，莫計壽命惜金銀，天地尚壞何況身，奉持經戒是大珍。
勿貪財色辱悞人，三界眾生如群羊，來去五道身壞傷，命速流水何有常？
作惡甚近受罪法，泥犁地獄沸鑊湯，制心剛意離禍殃，犯罪人中痛難當。
佛語阿難：「世人無智，生死肉眼不知罪福，吾以道眼覩無數劫，乃至今身罪福應報，猶觀掌中瑠璃珠，內外明徹無狐疑也。」阿難前整衣服，為佛作禮而白佛言：「演說此法當何名之？」佛告阿難：「此經名為輪轉五道，亦名罪福報應。若有善男子善女人，諷誦宣傳功德無量，當見禮侍賢劫千佛，奉事供養，不墮三塗八難之處，得戒定慧。」佛說經已，五百比丘漏盡意解，七百比丘尼，得須陀洹道。八百羅漢得菩薩道。諸天龍神時會樹下，清信士萬二千人，清信女六千人，悉履道跡。諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，皆得阿那含道，天龍鬼神世間人民，聞佛所說皆言善哉！即起作禮，遶佛三匝歡喜而去。
佛說輪轉五道罪福報應經
No.748
佛說護淨經
失譯人今附東晉錄
往昔佛共阿難行，遇值一池，東西四十里，南北四十里，深四十里，池中有虫，其形似科蚪，形黑如墨。佛語阿難：「此池中虫者，十方世界大衆僧，食不淨食，墮此臭穢屎池中，常食不淨，五百萬世中，受此苦惱竟。後五百世中，復墮餓狗中，常食不淨。復墮豬中，五百世常食不淨。復墮蜣蜋中，常食不淨亦五百世。得出為人，常生貧窮家，衣不覆形食不充口，常食糠飯恒飢不足。」佛語諸比丘：「有如是者受罪尤苦，無量無邊。誡後世末法中諸比丘，不可不慎。一切眾僧有住止處，作不淨食，不足往食。欲淨食者，一切白衣，如法著衣持鉢，稱四威儀如法往造乞，是真比丘，除其邪命如法活命，佛不妄言，福報如影響。往昔比丘，新得阿羅漢，有結業身有便利患，夜間上廁見一比丘，在廁邊呻吟，阿羅難語是比丘：『汝本好用意人，云何墮餓鬼中，呻吟如是？』餓鬼比丘答言：『我餓渴來久，五百餘年，不見漿水，正欲趣廁用食不淨，護廁鬼神鐵杖打我，不得近廁。憶念本曾作比丘，知僧事時，是用觸眾僧食，以不淨食食眾僧，故致此殃。』遇值阿羅漢善知識，阿羅漢為比丘，僧中燒香呪願，即免餓鬼還復人道。」佛語諸比丘：「不可不慎，一切不得觸眾僧淨食，佛不虛言，福報如影響，十八地獄經中出罪福，此餓鬼本從人道中來，以不清淨手，觸眾僧淨器，以不淨手觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中，以不淨食食眾僧故，後五百世中，墮餓鬼中常食不淨，欲趣廁上食糞。于時廁神手捉鐵杖打之，令不得近。此鬼食人膿血，涕唾及蕩滌惡汁，常伺捕婦女產血不淨，以為飲食。復經五百世，墮豬狗蜣蜋之中，常食臭糞不淨，受斯苦劇累世如是，於百千劫無有出期，難得解脫痛不可言。以不淨手觸男根，或觸女根，觸沙門淨器，觸沙門淨食，以不淨食著沙門淨食中。以不淨食食眾僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福，自今以後欲得福祐，佐眾僧作食，以清淨手捉眾僧淨器，淨手淘米及以淨米，著眾僧淨中食，得福無量，自今以後，以此為常。一切眾人普使聞知。一切檀越施設法會，供齋調度，齋者得食，不持齋者不得食，此飯一日持齋，得六十萬世餘糧。不持齋者，六十萬世墮餓鬼中，何以故？此信施難消，故寧吞熱鐵丸，不食此飯。吞熱鐵丸須臾間耳，食此信施久受大苦，五百萬世中，受餓鬼苦。諸有設食之處，一切如法作齋，不得懷挾餘殘食，歸給妻子。若食此飯若腋底挾擔，後五百世常挾熱鐵輪，左腋底入從右腋底出。一切齋飯不可不慎，一米化作熱丸。一切賢者施設福會，於先嘗啜此食，都作殘食，唐作此會不如不作，何以故？諸天不歡鬼神不喜。此人於先嘗者，亦五百世中受餓鬼苦。自今已後欲得福者，如法作齋食，可得福德。諸天歡喜百神慶悅，天神擁護經不虛言，福報如影響。」
佛說護淨經
No.749
佛說因緣僧護經
失譯人名今附東晉錄
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有一大海龍王，初發信心變為人形，來至園中，依諸比丘求欲出家。時諸比丘不知是龍，即度出家。有一年少比丘，共同房住經一宿已，於其晨朝執持威儀，詣城乞食。時龍比丘福德果報，乞食先得，或詣本宮食已早還。比丘之法食後入房，攝心坐禪。時龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天時暑熱。龍有五法不能隱身，一者生時，二者死時，三者婬時，四者瞋時，五者睡時，是為五事。時龍比丘不能隱身，即便睡眠身滿房中，同房比丘後來入房，唯見龍身遍滿房中，即大驚怖馳走失聲，喚諸比丘：「大德長老，此有龍王此有龍王。」龍聞大聲即便覺寤，還為比丘加趺坐禪，因聲高大大眾雲集，問此年少比丘：「何故揚聲？」比丘答曰：「房中有龍。」時諸大眾尋即共集，入房覓龍不得，但見比丘加趺坐禪，便大驚愕不知所以？即往問佛具說上事，請決所疑。爾時世尊告諸比丘：「此非人也乃是龍王，汝可往喚。」比丘受教喚彼龍王。時龍比丘即詣佛所，頭面作禮却坐一面，佛為說法示教利喜，佛即默然。爾時龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已哀泣墮淚，頂禮佛足遶佛三匝，即便還去，於其中路而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房四事供養。」作是念已即於曠路化作僧房，流泉池澤遊觀園林，甚盛寂靜，無有人眾憒閙之處，晝夜逍遙。復無虫蟻蚊虻之屬，不寒不暑溫和調適，無諸惱患。請諸眾僧衣服飲食，臥具湯藥，所須之物皆悉備足，持律比丘數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱心自念言：「我今供養眾事悉備，而諸比丘故見訶責，便滅化寺更往空處，復造化寺宮殿林泉，與前無異。復請眾僧四事供養，時諸眾僧語龍比丘：「眾僧廚庫頭數甚多，寺主之法，應以計算頭數，來示眾僧。」時龍答曰：「本非僧物今索抄記，云為造作，盡是我有。今諸比丘難可供給，若如是者小可耐意，於其中夜滅寺還宮。」
爾時舍衛中，有五百商人，共立誓言欲入大海。商人共議求覓法師，將入大海時時問法，因聞法利可得往還。商人眾中有一長，告諸商人：「我有門師名曰僧護，可請為師辯才多智，甚能說法。」時諸商人相隨往請，到僧護所頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法可得往還。」僧護答曰：「可白和上，和上若聽當受汝請。」僧護比丘將諸商人，詣舍利弗所，頭面禮足。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」舍利弗言：「可共問佛。」時舍利弗，及僧護比丘，將諸商人往詣佛所，頭面作禮長跪合掌，而白佛言：「世尊，我等諸人欲入大海，請僧護尊者，作說法師時時問法，因聞法力可得往還。」
爾時世尊知僧護比丘，應廣度眾生，即便聽許。時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師俱入大海，未至寶所龍王捉住。時諸商人甚大驚怖，捐跪合掌而仰問曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得應現身形。」爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧護比丘與我。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所，而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我盡沒殺汝。」時諸商人即大驚怖，尋自思惟曾於佛所，聞如是偈：
為護一家寧捨一人，為護一村寧捨一家，為護一國寧捨一村，為護身命寧捨國財。
時諸商人俛仰不已，以僧護比丘捨與龍王，龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王，即以四龍聰明智慧，作僧護弟子，龍王白言：「尊者，為我教此四龍，各有一阿含，第一龍者教增一阿含，第二龍者教中阿含，第三龍者 教雜阿含。第四龍者教長阿含 。」僧護答曰：「可爾，當教。」僧護比丘即便教之。第一龍者默然聽受，第二龍者眠目口誦，第三龍者迴顧聽受，第四龍者遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中誦四阿含，領在心懷盡無遺餘。時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶也」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法要須要軌則，此諸龍等在畜生道，無軌則心，不知佛法受持誦習。」龍王白言：「大德，不應訶諸龍等，所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦，何以故？默然受者，以聲毒故不得如法。若出聲者必害師命，是故默然而受。眠目受者，以見毒故不得如法。若見師必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故不得如法。若氣虛師必當害命，是以迴顧。遠住受者以觸毒故，不得如法。若身觸師必害師命，是以遠住。」時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗目連，諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」爾時龍王知商人還，即將僧護付歸商人，告商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人踊躍歡喜，平安得出。」
爾時僧護問諸商人，水陸二道從何道去？商人白言：「水道甚遠經過六日，糧食將盡不可得達。」即共詳宜從陸道去，於中路宿。時僧護比丘告商人曰：「吾離眾宿，汝等夜發高聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿，初夜坐禪中夜眠息，時諸商人中夜發引。迭互相謂喚僧護師，竟無喚者即便捨去。夜熱將盡大風雨起，僧護比丘即便覺寤，探聲大喚竟無應者，心口念言：「此便大罪伴棄我去。」
爾時僧護比丘，失伴獨行，涉路未遠聞犍雜聲，尋聲向寺路值一人，即便問曰：「何因緣故打犍椎聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來可就僧浴」即入僧坊見諸人等，狀似眾僧共入溫室，見諸浴具浴衣，瓦瓶瓦器，浴室盡皆火然。爾時僧護比丘，見諸比丘共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮人為性難信，汝到佛便可問佛。」即便驚怖捨寺逃走。進路未遠復值一寺，其寺嚴博殊能精好，亦聞椎聲。復見比丘即便問言：「何因緣故打犍椎聲？」比丘答曰：「眾僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已見僧和集，食器敷具皆悉火然，人及房舍盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言更不異前。僧護驚怖更疾捨去，進路未遠復更值寺，其寺嚴儀更不異前，前入僧坊復見比丘，坐於火床互相抓捶，肉盡筋出，五藏骨骶亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人為性難信，汝到佛所便可問佛。」僧護驚怖復疾捨去。進路未遠復值一寺，如前入寺，見諸眾僧共坐而食，諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟躕未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出。時諸比丘皆悉食噉，食已火然，咽喉五藏皆成烟炭，流下直過。見已驚怖復疾而去，其去未遠復見一寺，其寺嚴儀如前不異，即入僧坊見諸比丘，手把鐵鎚互相棒打，摧碎如塵，見已驚怖復更進路，其去不遠復見一寺，其寺嚴好亦不異前，即入僧坊聞犍椎聲，僧護問曰：「何故打椎？」比丘答言：「欲食甜漿。」僧護比丘即自念言：「我今渴乏須飲甜漿。」即入眾中見諸食器，床臥敷具。諸比丘等互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲噉，食已火然，咽喉五藏皆成炭火，流下直過。見已驚怖進路而去。其去未遠見大肉地，其火焰熾叫聲號痛，苦楚難忍，見已驚怖進路而去。其去未遠復見大地，如前不異復更前進，見大肉甕，盡皆火然熱疼難忍。如前無異復更前進，亦見肉甕盡皆火然，如前不異，復更前進見一肉瓶，其火焰熾叫聲呼苦，毒痛難忍。復更前進見一肉瓶，其火焰熾如前不異。復更前進見大皮泉，其火焰熾爛皮浩沸，苦聲楚毒亦不異前，見已驚怖。復更前進進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘，手捉利刀而自劓鼻，劓已復生生已復劓，終而復始無 有休息。復更前進見一比丘，手捉釿斧自斫己舌，終而復始如前不異。復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言水水不息，而受苦毒。復有前進見一比丘，在鐵刺園中，立鐵刺上苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一肉廳其火焰熾，苦聲號叫與前不異。復更前進見一肉橛，形如象牙其火焰熾，受苦如前。復更前進見一駱駝，火燒身體苦聲號叫，亦不異前。復更前進見馬一匹，火燒身體苦痛號叫，亦不異前。復更前進見立白象，熾火燒身苦不異前。復更前進見一驢身，猛火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊，猛火燒身苦不異前。復更前進見一肉臺，大火焰熾苦不異前。復更前進見一肉臺，如前不異。復更前進見一肉房，猛火燒身苦聲號叫，苦不異前。復更前進見一肉林，苦聲號叫亦不異前。復更前進見一肉床，焰火燒身亦不異前。復更前進見一肉秤，火燒申縮苦不異前。復更前進見一肉拘執，火燒申縮苦不異前。復更前進見一肉繩床，火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉壁，火燒搖動苦不異前。復更前進見一肉索，火燒申縮苦不異前。復更前進見一廁井，屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座，上有比丘攝心端坐，猛火焚燒苦聲如前。復更前進見更高座，受苦比丘亦不異前。復更前進見肉犍椎，火燒苦聲亦不異前。復更前進，見肉胡岐支，胡名拘修羅，猛火燒身受苦如前。復更前進見一拘修羅，受苦如前。復更前進見一大肉山，猛火燒爛振動號叫，苦不異前。復更前進，見須滿曼那華樹，火燒受苦亦不異前。復更前進更見須曼那華樹，火燒出聲亦不異前。復更前進見肉華樹，火燒出聲苦不異前。復更前進見肉果樹，火燒苦聲亦不異前。復更前進更見一樹，火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱，火燒受苦亦不異前。復更前進更見一肉柱，獄卒斧斫受苦如前。復更前進更見一肉柱，火燒受苦亦不異前。復更前進見十四肉樹，火燒受苦亦不異前。復更前進見二比丘，以棒相打頭破腦裂，膿血流出消已還生，終而復始苦不休息。僧護比丘小更前進，見二沙彌眠臥相抱，猛火燒身苦不休息，僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人受性難信，汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖復更進路，遙見林樹榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人遊止林間，仙人見僧護比丘，馳散避去共相謂言：「釋迦弟子污我等園。」僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿明當早去，仙人眾中第一上座，有大慈悲勅諸小仙，借沙門樹。僧護比丘即得一樹，於其樹下敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中伏滅五蓋，中夜眠息後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空證不還果，見法歡喜詣沙門所，頭面作禮請祈沙門，受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護比丘，即度仙人如法出家，教修禪法，不久得定證羅漢果。如栴檀栴檀園繞，得道比丘賢聖為眾。爾時僧護比丘，與諸弟子共詣舍衛國中，祇桓精進。到於佛所頭面禮足，却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘：「汝等行路不疲勞耶？乞食易得不？」爾時僧護比丘白佛言。「世尊，我等行路不大疲苦，乞食易得不生勞勤，得見世尊。」爾時世尊為諸大眾，而說法要。爾時僧護比丘，於世尊前在大眾中，高聲唱說，已先所見地獄因緣：「唯願世尊，為我說本因緣。」佛告僧護：「汝先所見，比丘浴室，此非比丘亦非浴室，是地獄人。此諸罪人迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用。持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦至今不息。」佛告僧護：「汝初見寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不成。四方僧物不打犍椎，眾默共用。以是因緣受火床苦，從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦至今不息。汝見第二寺者，亦非僧寺復非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具，諸檀越等造作寺廟，四事豐足。檀越初心造寺之時，要打犍椎作曠濟意。是諸比丘不打犍椎，默然受用，客比丘來不得飲食，還空鉢出。以是因緣受火床苦，迭相抓捶，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦至今不息。汝見第三寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，懈怠比丘多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事可得如法。』即時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘，時淨行人轉轉增多，即便追逐令出寺外。時破戒人於夜分中，以火燒寺滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵鎚互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱至今不息。汝見第四寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，常住寺中，有諸檀越施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去後方欲分，未及得分虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。汝見第五寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，臨中食上不如法食，惡口相罵。以是因緣受鐵床苦，諸食器中沸火漫流，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。汝見第六寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，不打犍椎，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來，受苦至今不息。」
爾時佛復告僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地是地獄人。迦葉佛時是出家人，眾僧田中為己私種，不酬僧直。持律比丘依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受教悔。答諸比丘：『我是汝奴，汝若有力何不自種？』以是因緣受大地獄苦，從迦葉佛涅槃以來，至今不息。汝見第二地者，非是大地乃是罪人。迦葉佛時是白衣人，在僧田種不酬僧直，以是因緣在地獄中，作大肉地受諸苦惱，至今不息。汝見第一肉瓨，非是肉瓨乃是罪人，迦葉佛時是眾僧上座，不能禪誦不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精饍供養在先飲食，以是因緣入地獄中，作大肉瓨火燒受苦，至今不息。汝見第二瓨者，非是瓨也是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養在先食噉，麁澁惡者僧中而行。以是因緣入地獄中，作大肉瓨火燒受苦，至今不息。汝見第三瓨者，非是瓨也是地獄人。迦葉佛時是僧淨人，作飲食時美妙好者，先自嘗噉或與婦兒，麁澁惡者持僧中行。以是因緣在地獄中，作大肉瓨，火燒受苦至今不息。」
爾時世尊復告僧護比丘：「汝見第一瓶者，非是瓶也是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當厨，應朝食者留至後日，後日食者至第三日。以是因緣入地獄中，作大肉瓶火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也是地獄人。迦葉佛時是出家人，在寺常住。有諸檀越奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人見有客僧，隱留在後，客僧去已然後乃分。以是因緣入地獄中，作大肉瓶火燒受苦，至今不息。汝見水中立人，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當水，見僧用水小復過多，逐可意處即足其水，餘者不給。以是因緣入地獄中，水中獨立唱言水水，受其大苦至今不息。汝見大甕者，非是大甕是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧典知果菜香美，好者先自食噉，酢果澁菜或逐隨意，選好者與不平等故。以是因緣入地獄中，作大肉甕火燒受苦，至今不息。汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，在佛僧淨地，涕唾污地。以是因緣入地獄中，刀劓其鼻火燒受苦，至今不息。汝見比丘手捉劉斤，自斫己舌，非是比丘是地獄人。迦葉佛時出家沙彌，而為眾僧當分石蜜，斫作數段，於斧刃上少著石密，沙彌噉舐。以是因緣受斫舌苦，至今不息。」爾時世尊告僧護比丘：「汝見泉者非是水泉，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌，為僧當蜜先自嘗噉，後殘與眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中作大肉泉，火燒沸爛受大苦惱，今猶未息。汝見比丘刺上立者，非是比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，惡口毀呰罵諸比丘，以是因緣入地獄中，立鐵刺上火燒受苦，至今不息。汝見肉軒非是軒也，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中行付眾僧。以是因緣受地獄苦，至今不息。汝見橛者實非是橛，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住僧墻壁上，浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣入地獄中，作大肉橛火燒受苦，至今不息。」
爾時世尊復告僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中上座長受食分，或得一人二人食分，持律比丘如法教授，上座之法不應如是。時老比丘答律師言：『汝無所知聲如駱駝，我於眾中身為上座，呪願說法或時作唄，計勞應得。汝等何故恒瞋責我？』以是因緣入於地獄，受駱駝身，火燒號叫受苦，至今不息。汝見馬者實非是馬，是地獄人。迦葉佛時作僧淨人，用僧供養 過分食噉，或與眷屬知識白衣，諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝等如馬常食不飽，我為僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣入地獄中，受於馬身，火燒身體受大苦惱，至今不息。汝見象者非是白象，是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當厨，諸檀越等將諸供養，向寺施僧，或食後來檀越白言：『大德日猶故未，可打犍椎，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等猶如白象，食不飽耶。向食已竟停留後日。』以是因緣入於地獄，受白象身，火燒受苦至今不息。汝見驢者實非是驢，是地獄人，迦葉佛時是出家人，為僧當厨五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分，持律比丘如法呵責，此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事甚大勞苦，汝諸比丘不知我恩，狀似如驢，但養一身何不默然？』以是因緣入地獄中，驢身受苦至今不息。汝見羝羊者，實非是羊是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主。當典內外事事撿挍，不勅弟子諸小比丘，不如法打椎。諸律師等白言：『寺主何不時節鳴椎集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住何不自打？』以是因緣入地獄中，受羝羊形火燒痛毒，受苦至今不息。」
爾時世尊復告僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排四方遊行，眾僧於後不得敷具，及諸房舍。以是因緣入地獄中，作大肉臺，火燒受苦至今不息。汝見第二大肉臺，實非是臺是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主，選好房舍而自受用，及與知識，不依戒律隨次分房，不平故。以是因緣入於地獄，作大肉臺受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時是出家人，住僧房中以為己有，終身不移，不依戒律以次分房。以是因緣作大肉房，火燒受苦至今不息。」
爾時世尊復告僧護：「汝見肉繩床，實非是床是地獄人。迦葉佛時是出家人，捉僧繩床不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣入於地獄，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見第二繩床，實非是床是地獄人。迦葉佛時是出家人，破僧繩床自用然火。以是因緣入地獄中，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時是出家人，用僧敷具如自己有，以腳蹈上不依戒律。以是因緣入地獄中，作肉敷具，火燒申縮受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。是地獄人。迦葉佛時是出家人，以僧拘執如自己有，不依戒律或用破壞。以是因緣入地獄中，作肉拘執，火燒受苦至今不息。汝見肉繩床者，實非繩床是地獄人。是地獄人。迦葉佛時是出家人，恃王勢力似如聖德，四輩弟子聖心讚歎。時彼比丘默然受敬，施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣入地獄中，作肉繩床，火燒受苦至今不息。汝見肉壁者實非是壁，是地獄人。迦葉佛時是出家人，眾僧壁上竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣入地獄中，作大肉壁，火燒受苦至今不息。汝見肉索實非肉索，是地獄人。迦葉佛時是出家人，捉眾僧索私自己用，以是因緣墮地獄中，作大肉索，火燒受苦至今不息。汝見廁井實非廁井，是地獄人。迦葉佛時是出家人，住寺比丘，佛僧淨地大小便利，不擇處所。持律比丘如法訶責，不受教誨糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣入地獄中，作肉廁井，火燒受苦至今不息。汝見高座法師，實非法師是地獄人。迦葉佛時是出家人，不明律藏，重作輕說，說輕為重，有根之人說作無根，無根之人說道有根，應懺悔者說言不懺，不應懺者強說道懺。以是因緣入地獄中，坐高座上，火燒受苦至今不息。汝見第二高座，實非法師是地獄人，迦葉佛時是大法師，邪命說法，得利養處如理而說，無利養處法說非法，非法說法。以是因緣入於地獄，處鐵高座，火燒受苦至今不息。汝見肉揵椎號叫聲者，實非犍椎是地獄人。迦葉佛時是出家人，以三寶物非法打椎，詐作羯磨，捉三寶物為己受用。以是因緣入地獄中，作肉犍椎，火燒受苦至今不息。汝見拘修羅，實非岐支是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧寺主，以僧厨食衒賣得物，用作衣裳斷僧供養。以是因緣入地獄中，作肉岐支，火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅，實非岐支是地獄人。迦葉佛時是出家人，作僧寺中分物維那，以春分物轉至夏分，夏分中衣物，向冬中分。以是因緣入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦至今不息。汝見肉山非是肉山。迦葉佛時是出家人，為僧典坐五德不具，少有威勢，偷取僧物斷僧衣裳。以是因緣入地獄中，作大肉了，火燒受苦至今不息。」
爾時世尊復告僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當佛剎人，四輩檀越須曼那華，散供養佛。華旣乾已，比丘掃取賣為己用， 以是因緣入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦至今不息。汝見第二須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養剎，四輩檀越須曼華油，用供養佛，比丘減取為己自用，以是因緣墮地獄中，作須曼那柱，火燒受苦至今不息。汝見華樹實非是樹，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧果菜園，有好華果為己私用，或與白衣。以是因緣入地獄中，作大華樹，火燒受苦至今不息。汝見果樹實非果樹，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當僧菜果香美好者，私自食噉或與白衣。以是因緣入地獄中，作肉果樹，火燒受苦至今不息。汝見一肉樹，實非是樹是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當薪，以眾僧薪房中自然，或與知識。以是因緣入地獄中，作大肉樹，火燒受苦至今不息。」
爾時世尊復告僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，寺中常住破佛剎柱，為己私用。以是因緣入地獄中，作大肉柱，火燒受苦至今不息。汝見第二肉柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，以刀刮取像上金薄，以是因緣入地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧斫身受苦，猛火燒身苦至今不息。汝見第三柱者，實非是柱是地獄人。迦葉佛時是出家人，為僧當事，用僧梁柱浪與白衣。以是因緣入地獄中，作大肉柱，火燒受苦至今不息。汝見四樹實非是樹，是四罪人是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣入地獄中，作四肉樹，火燒受苦至今不息。汝見十四樹者，實非是樹是地獄人。迦葉佛時是出家人，在寺常住不依戒律，分諸敷具好者自取，或隨瞋愛好惡差別，於佛法中沙塵比丘，應隨次受，不平等故。以是因緣此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦至今不息。汝見二比丘者，實非比丘是地獄人。迦葉佛時是出家人，於大眾中鬪諍相打，以是因緣入地獄中，猛火焚身受相打苦，至今不息。汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌，一被褥中相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，
火燒被褥中，相抱受苦 至今不息。」爾時世尊重告僧護：「以是因緣，我今語汝，在地獄中出家者眾，白衣尠少，所以者何？出家之眾多喜犯戒，不順比丘互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等，是故我今更重告汝，當勤持戒頂載奉行。」
爾時世尊復告僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世時出家破戒，雖不精進，四輩檀越見諸比丘，威儀似僧恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊不可思議；我復語汝如前罪人，先世出家犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取眾僧物者，罪過於前說，出家人百千萬倍，不可窮盡。我復語汝，若一比丘順於毘尼，在僧伽藍如法行道，依時鳴椎。若施此人得福無量，說不可盡，何況供養四方僧眾。」
爾時世尊復告僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒求涅槃心。四輩檀越送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒後生不悔。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
持戒最為樂，身不受諸惱，睡眠得安樂，悟則心歡喜。
爾時世尊復告僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中，何等為九？一者食眾僧物，二佛物，三者殺父，四者殺母。五者，殺阿羅漢，六者破和合僧，七者，破比丘淨戒。八者犯淨行尼，九者作一闡提，是九種人恒在地獄。有五種人二處受報，一者地獄，二者餓鬼。其地獄者如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大，何者為五？一者，斷施眾僧物，二者，斷施僧食。三者，劫僧嚫物，四者，應得施能令不得。五者，法說非法非法說法。此五種人受是二報，餘業不盡五道中受。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
行惡感地獄，造善受天樂，若能修空定，漏盡證涅槃。
爾時世尊復告僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身牙甲鱗角，其狀可畏臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪無八解脫。雖得長壽，不能得免金翅鳥王，之所食噉，命終之後生兜率天，天中命盡得受人身，彌勒出世作大長者，財富巨億為大檀越，供養供給彌勒世尊，及諸比丘四事具足。是諸長者有五百人，同時出家得羅漢果，功高名遠眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子如法出家，坐禪誦經三業具蹤，必證涅槃。」爾時世尊無問自說：
歸依佛者得大吉利，晝夜心中不離念佛，歸依法者得大吉利，晝夜心中不離念法，
歸依僧者得大吉利，晝夜心中不離念僧。
爾時僧護弟五百商人，於大眾中聞佛說法，忽然驚怖悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷受生死苦，皆是無明貪心所造。」即從座起長跪合掌，而白佛言：「我等今日歸依三寶，受持五戒盡形不犯。」
爾時世尊告僧護曰：「眾僧供養有應得者，不應得者，何者應得？持戒滿足出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人應受供養。」爾時世尊即說偈言：
歡喜受他施，三衣常知足，定慧修三業，安樂在山谷。
爾時世尊告僧護曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏。如是之人，不應受供養。」爾時世尊即說偈言：
寧食大鐵丸，焦熱如火焰，破戒不應受，得信檀越食。
佛告諸善男子善女人：「聞此偈者若得信心，樂出家者清淨持戒，頂戴奉行。」
爾時諸比丘白佛言：「世尊，如是等輩五百仙人，在過去世於何法中，種諸善根？於何時中修行道業？以何業緣今得出家，煩惱漏盡證阿羅漢？」如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業。於大眾中即說本緣，佛告諸比丘：「此賢劫中過去之世，迦葉佛時人壽二萬歲，有大長者名曰恭意，財富巨億，於孝行中小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所出家修道，習學未久作大法師，恭意比丘，說法化度五百弟子，入山林中阿練若處，修禪定業心生歡喜，亦教弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用成就初中後夜，精勤不息未得觀慧，師徒相率詳發善願，作如是言：『我等今日師徒相順，於迦葉如來正法之中，出家修道，持戒定慧業。以此善根願未來世，得值釋迦十號具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏盡得道。』」爾時復告諸大比丘：「爾時恭意長者，豈異人乎？即僧護比丘是。五百弟子豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故今得正信，還值和上正信出家，漏盡得道。」爾時世尊於大眾中，說因緣已，時四部眾歡喜奉行。
浴室及六寺，二地總三瓨，兩瓶涌肉泉，一甕刀劓鼻。
斫舌水中立，立刺肉廳橛，駝馬白象驢，羝羊雙肉臺。
肉房二繩床，肉稱及拘執，床壁肉繩索，廁井兩臺座。
推二句修山，兩肉須曼柱，花果一肉樹，一樹三肉柱。
兩雙十四樹，兩僧兩沙彌，合有五十六，說法本因緣。
佛說因緣僧護經（僧護所見與世尊答，事有不同本同難改）
No.750
沙彌羅經
失譯人名附三秦錄
昔有小兒名曰沙彌羅，年始七歲意好道德，隨一沙門為作弟子，處在山中給師所使，
誦經念法心不懈怠，至年八歲得阿羅漢，道眼能洞視所見無極，耳能徹聽，天上天下所為善惡，皆悉聞之，身能飛行在能至到，能分一身變作萬身，自在現化無所不作，自知宿命所從來生，及諸人物蚑行蠕動，皆悉知之。坐見宿命為五母作子，時便自笑。時師顧問語沙彌羅：「汝笑何等？此間山中亦無歌舞，汝笑我耶？」沙彌羅言：「不敢笑師．我還自笑，一神受身為五母作子，五母為我晝夜啼哭，感傷愁毒不能自止，恒言念子未曾忘忽，自念一身而愁五家，是以自笑不敢笑師。我為第一母作子，時有並隣居，亦生一子與我同日。我死以後，同日子出入行步，母見之便言：『悲念我子在家，亦當出入行步如是，感傷悲哀淚下如雨。我為第二母作子，時我夭命早死，我母見人乳兒，便念乳我悲念感傷。我為母作子，時年始十歲，我命復死。我母飯時便悲淚出：『我子在者當與俱食，捨我死去使我獨食。』哽咽呼天怨言念子。我為第四母作子，時薄命先死，我母見我等輩，同時因媒娶婦，悲念我言：『今子在者亦當娶婦，我何所犯而殺我子。』我為第五母作子，時年始七歲，好道辭家捨母隨師，入山求道一心思禪，得阿羅漢道，我母日日啼哭念我：『我生一子隨師學道，不知所在飢渴寒暑，今為死生？』於是五母共會一處，各各悲哀言念我子，相對啼哭不能自止。我一魂神，展轉五母腹中作子，依因二親受形成人，而使五母啼哭發狂，各念我身乃欲自殺，是故笑耳。我念世間欲網因緣，生死罪福造行根源，惡入地獄善行生天，我畏世苦辭家入山，精進禪定得道昇仙，覩見餓鬼地獄畜生，苦痛之處代為恐怖，憐傷五母不能自脫，又憂我身，我所求索願行如言，永離生死斷絕身根，如人不種當所泥洹？善會師說已，飛騰虛空。
沙彌羅經
No.751
佛說五無反復經
宋居士沮渠京聲譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，與千二百五十比丘俱，時有一梵志，從羅閱祇國來，聞舍衛國人慈孝順，奉經修道敬事三尊，便到舍衛國，見父子二人耕地，毒蛇螫殺其子，其父故耕不看其子，亦不啼哭。梵志問曰：「此是誰兒？」耕者答言：「是我之子。」梵志問曰：「是卿之子何不啼哭，故耕如故？」其人答曰：「人生有死物成有敗，善者有報惡者有對，憂愁不樂啼哭懊惱，何益死者？卿今入城，吾家某處願過語之，吾子已死，但持一人食來。」梵志自念：「此是何人而無反復？子死在地情不憂愁，而反索食，此人不慈無有是比。」梵志入城詣耕者家，見死兒母即便說云：「卿子已死，其父寄信，但持一人食來，何以不念子耶？」兒母即為梵志說譬喻言：「兒來託生我亦不喚，兒今自去非我能留。譬如行客來過主人，客今自去何能得留？我之母子亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者。」復語其姊：「卿弟已死何不諦哭？」姊為梵志說譬喻言：「我之兄弟，譬如巧師入山斫木，縛作大栰安置水中，卒遇大風吹栰散失，隨水流去，前後分張不相顧望。我弟亦爾，因緣和會同一家生，隨命長短生死無常，合會有離。我弟命盡隨其本行，不能得留，愁憂啼哭何益死者？」復語其婦：「卿夫已死何不啼哭？」婦為梵志說譬喻言：「我之夫婦譬如飛鳥，暮拪高樹同共止宿，須臾之間及明早起，各自飛去行求飲食，有緣則合無緣則離，我之夫婦亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者？」復語其奴：「大家已死何不啼哭？」奴為梵志說喻言：「我之大家因緣和會，我如犢子隨逐大牛，人殺大牛，犢子在邊，不能救護大牛之命，憂愁不樂啼哭懊惱，何益死者？」梵志聞之心惑目冥，不識東西：「我聞此國孝順奉事，恭敬三尊故從遠來，欲得學問。旣來到此了無所益。」又問行人：「佛在何許欲往問之。」行人答曰：「近在祇桓精舍。」梵志即到佛所，稽首作禮卻住一面，憂愁低頭默無言說，佛知其意謂梵志曰：「何以低頭憂愁不樂？」梵志白佛言：「不果所願違我本心，是故不樂。」佛問梵志：「有何所失憂愁不樂？」梵志曰：「我從羅閱祇來，欲得學問，旣來到此，見五無反復。」佛言：「何等五無反復？」梵志曰：「 我見父子二人耕地下種，子死在地情不憂愁，而反索食，居家大小亦無憂愁，是為大逆。」佛言：「不然，不如卿言。此之五人最有反復，知身無常財非己有，往古聖人不免斯患，況於凡夫，大啼小哭何何益死者？世間俗人無數劫來，流轉生死遷神不滅，死而復生如車輪轉，無有休息，背死向生非憂愁所逮。」梵志聞之心開意解，更無憂慼：「我聞佛說如病得愈，如盲得視，如闇遇明。」於是梵志即得道跡，逼切死亡不足啼哭，欲為亡者請佛及僧，燒香供養續誦經典，能日日作禮，復至心供養三寶，最是為要。於是梵志稽首作禮，受教而去。
佛說五無反復經
佛說五無反復經（明本以宋本校對）
宋居士沮渠京聲譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，與千二百五十比丘俱，時有一梵志，在羅閱祇國，聞舍衛國人多慈孝順，奉經修道供事三尊，便到舍衛國，見父子二人耕地，毒蛇螫殺其子，父故耕不看視子，亦不啼哭。梵志問曰：「此是誰兒？」耕者答言：「是我之子。」梵志問曰：「是卿之子何不啼哭，而耕如故？」其人答曰：「人生有死物成有敗，善者有報惡者有對，憂愁啼哭何所追逮？設不飲食何益死者？卿今入城，吾家在某處願過語之，吾子已死，不須持二人食來。」梵志自念：「此無反復，子死在地情不憂愁，而反索食，此人不慈無有比類。」梵志便行入城，詣耕者家，見死兒母即便語之：「卿兒已死，父言但持一人食來，何以不念子耶？」兒母逆為梵志說譬喻言：「子者如客來依人止，來亦不却去亦不留。此兒本我亦不喚來，自在過我生。死亦自去，非我力乃使進退，隨其本行追命所生。」又語其姊：「卿弟已死何不諦哭？」姊即向梵志說譬言：「我等兄弟，譬如工師入山斫材，縛作大栰安置水中，卒逢大風吹破栰散，隨水流去，前後分張不相顧望。我弟亦爾，如是宿命因緣，一時共合會，在一家生，隨命長短生死無常，合會有離。我弟命盡各自隨行，無常對至，隨其本行不能相救。」又語死者婦：「卿夫已死何不啼哭？」婦復為梵志說譬喻言：「我等夫婦因緣共會，須臾間已。譬如飛鳥，暮栖高樹同共止宿，向明早起，各自飛去行求飲食，有緣則合無緣則離。我等夫婦亦復如是，去住進止非我之力，無常對至隨其本命，不能相救。」又語其奴：「汝大家兒死，何不啼哭？」奴復說喻：「我之大家因緣和會，我如犢子隨逐大牛，人殺大牛，犢子在邊，不能救大牛。無常之命不可得救，奈何愁憂啼哭，亦無所益。」梵志聞之心惑目冥，不識東西：「我聞此國人孝順奉道，恭敬三尊故從遠來，欲得學問。未有善應，而見五無反復人，勞身苦心遠來至此，了無所益。」
又問行人：「佛在何許欲往問之。」行人答曰：「近在祇桓精舍。」梵志即往到佛所，稽首作禮卻住一面，憂愁低頭默無所說，佛知其意謂梵志曰：「何為低頭憂愁不樂？」梵志白佛言：「不果所願違我本心，是故憂愁也。」佛問曰：「有何所失憂愁不樂？」梵志白佛言：「我從羅閱祇國來，聞此國人孝順，奉敬三尊，故從遠來欲得學問。旣來到此，見五無反復人，是故愁憂不樂。」佛言：「何謂五無反復者？」梵志白佛言：「我見父子二人耕地下種，子死在地父亦不愁，而反索食，而反向我說無常事，母婦及姊與奴，都無愁憂，是為大逆無反復也。」佛言：「不然，不如卿言。此之五人最有反復，知命無常，非愁憂所逮，往古聖不免斯患，況於凡夫，大啼小哭何益死者？世間俗人無數劫來，流轉生死遷神不滅，死而復生如車輪轉，無有休息，背死向生非憂愁所逮。」梵志聞之心開意解，更無憂慼：「我聞佛說如病得愈，如盲得視，如闇遇明。」於是梵志即得道跡，一切死亡不足啼哭。欲為亡者請佛及僧，燒香供養讀誦經典，能日日作禮，復志心供養三寶，最是為要。於是梵志稽首作禮，受教而去。
佛說五無反復經
No.752
佛說五無返復經
宋居士沮渠京聲譯
爾時，佛在祇樹精舍，與千二百五十比丘俱，時有梵志，在羅閱祇國，聞舍衛國人多慈孝順，奉經修道供事三尊，便到舍衛國，見父子二人耕地，毒蛇齧殺其子，父故耕不看視子，亦不啼哭。梵志問曰：「此是誰子？」答言：「是我之子。」梵志曰：「是卿子者何不啼哭，而耕如故？」其人答曰：「人生有死物成有敗，善者有報惡者有對，憂愁啼哭何所追逮？設不飲食何益死者？卿今入城，吾家在某處願過語之，吾子已死，不須持二人食來。」梵志自念：「此無反復，兒死在地情不憂愁，而反索食，此人不慈無有比類。」梵志便行入城，詣耕者家，見死兒母即便語之：「卿兒已死，父言但持一人食來，何以不念子耶？」兒母逆為梵志說譬喻言：「子者如客來依人止，來亦不却去亦不留，此兒本我亦不喚來，自在過我生。死亦自去，非我力乃使進退，隨其本行追命所生。」又語其姊：「卿弟已死何不諦哭？」姊即向梵志說譬言：「我等兄弟，譬如工師入山斫材縛栰，水中卒逢大風，吹破栰散，隨水流去，前後分張不相顧望。我弟亦爾，如是宿命因緣，一時共會，在一家生，隨命長短生死無常，合會有離。我弟命盡各自隨行，無常對至，隨其本行不能相救。」又語死者婦：「卿夫已死何不啼哭？」婦復為梵志說譬喻言：「我等夫婦因緣共會，須臾間已。譬如飛鳥，暮栖高樹擾擾作聲，向明各自飛去，行求飲食，有緣則合無緣則離。夫婦如是無常對至，隨其本命不能相救。」又語其奴：「汝大家兒死，何不啼哭？」奴復說喻：「我之大家因緣和會，我如犢子隨逐大牛，人殺大牛，犢子在邊，不能救大牛，無常之命不可得救，奈何愁憂啼哭，亦無所益。」梵志聞之心惑目冥，不識東西：「聞此國人孝順奉道，恭敬三尊故從遠來，欲得學問。未有善應，而見五無反復人，勞身苦心遠來至此，了無所益。」又問行人：「佛在何許欲往問之。」行人答曰：「近在祇桓精舍。」梵志即往到佛所，稽首佛足作禮，卻住一面，憂愁低頭默無所說，佛知其意謂梵志曰：「何為低頭憂愁不樂？」梵志白佛言：「所願不果違我本心，是故憂愁也。」佛問曰：「有何所失？」白佛言：「我從羅閱祇國來，聞此國人孝順，奉敬三尊，故從遠來欲得學問。旣來到此，見五無返復人，是故愁憂不樂。」佛言：「何謂五無返復者？」梵志白佛言：「 我見父子二人耕地下種，子死在地父亦不愁，而反索食，而反向我說無常事。母婦及姊與奴，都無愁憂，是為大逆無返復也。」佛言：「不然，不如卿言。此之五人最有反復，知命無常，非愁憂所逮，是故自定無有愁慼，世間俗人不識無常，懊惱啼哭不能自勝，譬如人得熱病，不自覺知，恍惚妄語，良師與藥熱即除愈，不復妄語。俗人愚癡愁憂啼哭，不能自解。能知無常不復愁憂，如熱病愈，此之五人皆得道證。」梵志聞佛之語，即自尅責：「我為愚惑不識道義，今聞佛語如盲得目，冥中得明。」
佛說五無返復經
No.753
十二品生死經
宋于闐國三藏求那跋陀羅譯
聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨精舍，爾時佛告諸比丘：「我為汝說經，比丘應：「唯然世尊，願受教勅。」
佛言：「人死有十二品，何等十二？一曰無餘死者，謂羅漢無所著也。二曰度於死者，謂阿那含不復還也。三曰有餘死者，謂斯陀含往而還也。四曰學度死者，謂須陀洹見道跡也。五曰無欺死者，謂八等人也。六曰歡喜死者，謂行一心也。七曰數數死者，謂惡戒人也。八曰悔死者，謂凡夫也。九曰橫死者，謂孤獨苦也。十曰縛著死者，謂畜生也。十一曰燒爛死者，謂地獄也。十二曰飢渴死者，謂餓鬼也。比丘當曉知是，當作是學勿為放逸，勿起婬色遠離諸橫，以清淨心，所未得證常令成就，所以者何？數數死者甚苦，悔死亦苦，橫死甚劇，縛著死亦劇，燒爛死甚痛，飢渴死亦痛，如是比丘當作是學，習在閑居若處樹下，學禪一心無得輕戲，無得後悔，是為佛教是佛法則。」佛說如是，比丘歡喜稽首而退。
十二品生死經
No.753
佛說未曾有因緣經卷上
蕭齊沙門釋曇景譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告目犍連：「汝今往彼迦毘羅城，問訊我父閱頭檀王，并我姨母波闍波提，及三叔父斛飯王等，因復慰喻羅睺羅母，耶輸陀羅，令割恩愛放羅睺羅，令作沙彌修習聖道，所以者何？母子恩愛歡樂須臾，死墮地獄，母之與子各不相知，窈窈冥冥永相離別，受苦萬端後悔無及。羅睺得道當還度母，以絕生老病死根本，得至涅槃如我今也。」目連受命即入禪定，譬如力士屈伸臂頃，到迦毘羅城淨飯王所，而白王言：「世尊慇懃致問無量，起居輕利氣力安不？及大夫人波闍波提，并三叔父斛飯王等，問訊起居亦復如是。」
時耶輸陀羅，聞佛遺使來至王所，未知意趣即遣青衣，令參消息。青衣還白：「世尊遣使取羅睺羅，度為沙彌。」耶輸陀羅聞是消息，將羅睺羅登上高樓，約勅監官關閉門閤，悉令堅固。時大目犍旣到宮門，不能得入又無人通，即以神力飛上高樓，至耶輸陀羅坐前而立，耶輸陀羅見目連來，憂喜交集迫不得已，即起恭敬禮拜問訊：「冒涉遠途得無勞也？」勅為敷座請目連座，問目連曰：「世尊無恙，教化眾生不勞神也，遣上人來欲何所為？」目連白曰：「太子羅睺年已九歲，應令出家修學聖道，所以者何？母子恩愛少時如意，一旦命終墮三惡道，恩愛離別窈窈冥冥，母不知子子不知母，羅睺得道當還度母，永度生老病死憂患，得至涅槃如佛今也。」
耶輸陀羅答目連曰：「釋迦如來為太子時，娶我為妻，奉事太子如事天神，曾無一失，共為夫婦未滿三年，捨五欲樂騰越宮城，逃至王田，王身往迎違戾不從，乃遣車匿白馬令還，自要道成誓願當歸。披鹿皮衣譬如狂人，隱居山澤，勤苦六年得佛還國，都不見親忘忽恩舊，劇於路人，遠離父母寄居他邦，使我母子守孤抱窮，無有生賴唯死是從。人命至重不能自刑，懷毒抱恨強存性命，雖居人類不如畜生，禍中之禍豈有是哉！今復遣使欲求我子，為其眷屬，何酷如之！太子成道自言慈悲，慈悲之道應安樂眾生，今反離別人之母子，苦中之甚，莫若恩愛離別之苦。以是推之何慈之有？」白目連曰：「還向世尊宣我所陳。」時大目連更以方便，種種因緣隨宜諫喻，反復再三，耶輸陀羅絕無聽意，辭退還到淨飯王所，具宣上事。王聞是已，令喚夫人波闍波提。王告夫人：「我子悉達遣目連來，迎取羅雲，欲令入道修學聖法，耶輸陀羅女人愚癡，未解法要心堅意固，纏著恩愛情無縱捨，卿可往彼重諫謝之，令其心悟。」時大夫人，即便將侍從五百青衣，往至耶輸陀羅所住宮中，種種方便隨宜諫喻，反覆再三，耶輸陀羅猶故不聽，白夫人曰：「我在家時，八國諸王競來見求，父母不許，所以者何？釋迦太子才藝過人，是故父母以我配之，太子爾時，知不住世出家學道，何故慇懃苦求我耶？夫人娶婦正為恩好，聚集歡樂萬世相承，子孫相續紹繼宗嗣，世之正禮。太子旣去復求羅睺羅，欲令出家永絕國嗣，有何義哉？」爾時皇后聞是語已，默然無言不知所云。
爾時世尊即遣化人，空中告言：「耶輸陀羅，汝頗憶往古世時，誓願事不？釋迦如來當爾之時，為菩薩道，以五百銀錢，從汝買得五莖蓮華，上定光佛。時汝求我，世世所生共為夫妻，我不欲受即語汝言：『我為菩薩累劫行願，一切布施不逆人意，汝爾時聽為我妻。』汝立誓言：『世世所生國城妻子，及與我身隨君施與，誓無悔心，而今何故愛惜羅睺，不令出家學聖道耶？』耶輸陀羅聞是語已，霍然還識宿業因緣，往事明了如昨所見，愛子之情自然消歇，遣喚目連懺悔辭謝，捉羅睺手付囑目連，與子離別涕淚交流。爾時羅睺見母愁苦，長跪合掌辭謝母言：「願母莫愁，羅睺今往定省世尊，尋爾當還與母相見。」時淨飯王，為欲安慰耶輸陀羅，令其喜故，即時召集國 中豪族，而告之言：「金輪王子，今當往彼舍婆提國，從佛世尊出家學道，煩卿人人各遣一子，隨從我孫。」咸皆唯然奉大王命，即時合集有五十人，隨從羅睺往到佛所，頭面作禮。
佛使阿難剃羅睺羅頭，及其五十諸公子，悉令出家，命舍利弗為其和尚，大目揵連作阿闍梨，授十戒便為沙彌，羅睺羅幼稚習樂傲慢，耽著嬉戲不樂聽法，佛數告勅恒不從用，非可如何。爾時舍衛國波斯匿王，聞佛子羅睺，出家為沙彌，與其群臣夫人太子，後宮釆女婆羅門居士，恭敬圍繞，於其晨朝來詣佛所，禮拜問訊，并看佛子羅睺沙彌，各一面座佛為說法。王及群臣憍傲習氣，不堪苦坐，聽佛說法辭退欲還。爾時世尊知王始悟，信根未立，將欲開悟王及群臣，為利益故告阿難言：「汝可往召沙彌羅雲，及其眷屬悉皆令集，聽佛說法。」阿難往召須臾皆集。佛告王曰：「且待須臾聽我說法。」王叉手曰：「今我此身習樂來久，不堪苦坐，願佛垂恕。」佛告王曰：「此不為苦，所以者何？前身種福今為人王，常處深宮五欲恣意，出入導從腳不觸地，何名為苦？三界之苦莫若地獄，畜生餓鬼諸難等苦，如此諸苦前已曾說。」
佛告羅雲：「佛世難值，法難得聞，人命難保，得道亦難，子今旣得人身，值佛在世何故懈怠，不聽法耶？」羅雲白佛：「佛法精妙小兒意麁，安能聽受世尊法耶？前已數聞尋復忘失，徒勞精神無所一獲，及今少年，且放情肆意，至年大時，自當小差堪任受法。」佛告羅雲：「萬物無常身亦難保，汝能保命至年大不？」「唯然世尊，羅雲不能，佛豈不能保子命也？」佛語羅雲：「我尚不能自保，豈保汝也？」羅雲白佛：「徒勞聽法旣不得道，聞法之功何益於人？」佛告羅雲：「聽法之功，雖於今身不能得道，五道受身多所利益。如我前說，波若智慧亦名甘露，亦名良藥亦名橋梁，亦名大船汝不聞乎？」羅雲白佛：「唯然世尊。」時波斯匿王長跪合掌，白天尊曰：「如佛所說，波若慧有四種名，其義云何？願佛哀愍為我說之。」佛告王言：「欲得聞者著心諦聽，吾今說之。」
佛言：「憶念過去無數劫時，毘摩大國徒陀山中，有一野干，有師子王追逐欲食，野干惶怖奔走，墮一丘井不能得出，經於三日開心分死，而說偈言：
禍哉今日苦所逼，便當沒命於丘井，一切萬物皆無常，恨不以身餧師子。
嗚呼奈何罪厄身，貪惜軀命無功死？無功而死尚可恨，況復臭身污人水。
南無懺悔十方佛，表知我心淨無已，前世所造三業罪，願於今身償令畢。
眾罪畢了三業淨，其心不動念真實，從是世世遭明師，如法修行速成佛。
時天帝釋聞佛名，肅然毛竪念古佛，自惟孤露無師導，耽著五欲自沈沒。
不能得出恩愛獄，思惟感切目下淚，即與諸天八萬眾，飛下詣井欲問訊，
乃見野干在井底，兩手攀土不能出。天帝復自思念言，聖人應現無方術。
今我雖見野干形，斯必菩薩非凡器。今當請問除我疑，并令諸天得聞法。
天帝曰：
不聞聖教曠大久，常處幽冥無師導，仁者向說非凡語，願為諸天宣法教。
於時野干仰答曰，汝為天帝無教訓，不知時宜甚癡傲，法師在下自處上。
都不修敬問法要，法水清淨能濟人，云何欲得懷貢高？天帝聞是大慚愧，
給侍諸天愕然笑，天王降止大無利，而被慚恥甚可悼。帝釋即時告諸天，
慎莫以此為驚怪，是我頑弊行不稱，必當因是聞法要。即時垂下天寶衣，
接取野干出於上，叉手辭謝說不是，叩頭懺悔願垂亮，皆由不遇善師導。
為說苦樂常無常，諸天為設甘露食，野干得食生活望，非意禍中致斯福，
心懷踊躍慶無量。
於是野干心自念言：「畜生道中醜弊困厄，無過野干，智慧力故乃致如是。」復作是念：「刑殘之命本非所愛，所以稱慶大歡喜者，為通化耳。此諸癡天，皆蒙帝釋先有波若，一豪之分共相隨來，皆欲聞法。而自歎言：「奇哉奇哉！何慰如之，今當通化成我功德。」復作是念：「今日之恩莫不由我，先師和上慈哀教授，智慧方便功德乎？南無力我師，南無我師，南無波若，南無波若，雖復失行生惡趣中，猶識宿命知其業緣。波若之力能感諸天，降神來下接濟供養，復得通化展我微心。」時天帝釋告諸天曰：「如師言者定欲說法，我等今來快得善利，今當人人叩頭丹誠，請令說法。」咸然唯諾，即各修敬偏袒名肩，圍遶野干，長跪合掌異口同音，而說頌曰：
善哉善哉和上野干，唯願說法開化天人，天人幽冥五欲所纏，恒恐福盡無常所遷。
死墮惡道求拔良難，從久遠來數萬憶年，今始一遇良祐福田，唯垂慈哀宣示法言。
天人得福眾生亦然，願與和上永劫相連，至成佛道常作因緣，明人難值故立誓言。
於是野干見諸天人，慇懃勸請樂欲聞法，益加欣踊告天帝曰：「憶念我昔曾見世人，欲聞法者先敷高座，莊嚴清淨，方請法師登座說法，所以者何？經法貴重敬之得福，不宜輕心自虧福也。」諸天聞已咸然唯諾，脫天寶衣積為高座，須臾之間莊嚴校飾，清淨第一。野干昇座告天帝曰：「吾今說法，正當為二大因緣故，何等為二？一者說 法開化天人，福無量故。二者，為報施食恩故，豈得不說。」天帝白曰：「免井厄難得全身命，功德應大，尊者云何說法報恩，不及此耶？所以者何？一切天下皆樂生求安，無欲死者，以是因緣全命之功，豈得不大？」野干答曰：「死生之宜各有其人，有人貪生有人樂死，何人貪生？其人生世愚癡幽冥，不知死已後世更生，違佛遠法不遭明師，殺盜淫欺唯惡是從，如是之人貪生畏死。何人樂死？遭遇明師奉事三寶，改惡修善孝養父母，敬事師長和順妻子，奴婢眷屬護敬於人。如斯之人惡生樂死，所以者何？善人死者福應生天，受五欲樂。惡人死者應入地獄，受無量苦。善人樂死如囚出獄，惡人畏死如囚入獄。」天帝問曰：「如尊所誨全其軀命 無功夫者誠如所言，其餘二功，施食施法有何功德？唯願說之開化盲冥。」野干答曰：「布施飲食，濟一日之命，施珍寶物濟一世之福，增益生死繫縛因緣。說法教化名為法施，能令眾生出世間道，出世間道者凡有三種，一者羅漢，二者辟支佛，三者佛道。此三乘人，皆從聞法如說修行，有諸眾生免三惡道，受人天福樂，皆由聞法。是故佛說以法布施，功德無量。」天帝白言：「師今此身，為是業報應化身乎？」野干答言：「是罪業報非應化也。」天人聞已肅然驚怖，悲哀傷心垂淚滿目，更起修敬白野干曰：「我意謂是菩薩聖人，應現濟物，而今方聞罪業果報，未知其故，惟垂哀愍說其因緣。」野干答曰：「欲聞者善吾今說之，憶念故世，生波羅奈波頭摩城，為貧家子名阿逸多，剎利種姓，幼懷聰明好學是欲，至年十二追隨明師，在於深山辛苦奉事，研精習學翹勤不懈，師亦晨夜切磋教授，不失時節經五十年，九十六種經書記論，醫方呪術占相吉凶，災異禍福靡所不達，高才智德名聞四遠。時阿逸多伏自惟曰：『今日之濟，莫不由我尊師和上，教化之恩其功難報，家旣貧乏無為供養，唯當賣身以報師恩。』作是念已長跪白師：『弟子今者欲自賣身，以報師恩。』其師答曰：『山居道士乞食自存，五無所乏，子今何為毀賣貴身，欲供養也？子今成就智慧辯才，當轉教化天下人民，為法燈明。教他之功，豈不足報我之恩也？幸可不須餘擧動也。』時阿逸多旣是智人，不違師教，留住山中乞食自存。
如是不久國王崩亡，群臣集議宣令國界，諸名學士普召使集，令其講論，誰得勝者當立為王。時阿逸多應召來集，與諸學士五百餘人，七日之中共捔試議，無有勝者。群臣歡喜召婆羅門 拜阿逸多紹為國王。時阿逸多見是事已，憂喜交集而作是念：『若作王者恐有憍溢，貪求快意為民致患，死入地獄受苦因緣。若不為者家貧無祿，無以供養報師重恩，思計反覆聽當受之，為報師恩并養父母。』思惟是已寧受王位，受正位已即遣忠臣，嚴駕寶車幢幡曲蓋，香花伎樂百種飲食，就山迎師還國供養，別立宮舍七寶廁填，彫文刻鏤眾綵雜飾，床臥被褥飲食醫藥，花果園林流泉浴池，莊校嚴好以供養師。阿逸多王與國臣民，夫人釆女，日日從師受十善法，經一百年。
爾時邊境有二小國，其二小國王，共相怨疾私立兵馬，共相誅罰經於多年，各不相得。其一國者名安陀羅，一國名曰摩羅婆耶，安陀羅王召諸群臣，集共議言：『當作何方令得彼國？』諸臣答言：『阿逸多王出生寒賤，雖居王位寒意猶存，從昔已來奉持十善，不犯外色。雖有宮女其年並宿，如臣計者檢校國中，不問豪賤，選擇名女足一百人，年少端政堪適意者，莊嚴香潔，遣忠良者齋持重寶，并諸釆女往貢獻之。若其納者當從王請，強兵百萬助往攻之，無往不伏。』即隨其計，名女寶物一時悉辦，遣忠良臣往奉獻之。阿逸多王得諸美女，及珍寶物甚大歡喜，問使者言：『彼王奉我如斯好物，欲望何報？』佛者白王：『摩羅婆國，是大王所統，彼王頑嘼不知化度，婬亂無道不理國政，民被其毒視之若怨，特從大王請兵百萬，助往伏之。奉獻之誠其正在此。』王曰：『甚善。』即令揀銳强兵百萬，以送與之。安陀羅王自揀國中，得百萬人一時相助，鳴鼓往伐。百日之中鬪戰傷殺，人死過半方得勝彼。摩羅婆王悉被刑斬，及其宗族數千萬人，一時傾沒。阿逸多王即得諸女，意迷情惑忘失本志，奢婬著樂不理國政，眾官群僚相對作亂，良民之子略為奴婢，風雨不時飢餓滿道，異方怨敵遂來侵掠。阿逸多王從是失國，遂致亡沒。從是死已生地獄中，身被楚毒，緣前學問智慧力故，即識宿命心自悔責，改惡修善。須臾之間地獄命終，生餓鬼中。復識宿命即復悔過，修念十善。須臾之間餓鬼中死，生畜生中受野干身，智慧力故復識宿命，改往修來奉持十善，復教餘眾生令行十善，近逢師子當時怖懼，墮丘井中開心分死，冀得生天離苦受樂。由汝接我違失本願，方經辛苦何時當免？是故我說，汝濟我命無功夫也。」天帝難曰：「如尊語者善人求死，是事不然，何以故？師在井底若不入衣，則不得出。若不得出自不得生，今所緣得生，由師入衣，是故當知非不欲生，云何說言不貪生耶？」野干答曰：「吾今所以入衣之意，正為三事大因緣故，何謂為三？一諸入衣，不違天帝本志願故。夫人違志不果所願，則致大苦。施人苦惱，在在所生所願不果，所求不得所向不得，自致苦惱。為是等故非為生也。二者入衣，見諸天意欲得聞法，欲為諸天宣通正法，不悋法故，如當不說則為悋法。悋法之罪，世世所生聾盲瘖啞，諸根閉塞生於邊地，癡騃無智，雖生好處情頑闇鈍，所學不成。學不成故自致苦惱，為是等故非為生也。譬如世人因其前世，布施修善福德因緣，今生為人所願從心。富有財物，貧者求乞慳心悋惜，不肯施與。慳貪果報生餓鬼中，常患飢渴裸形無衣，冬時寒凍身體破裂，暑時大熱無依蔭處。如是苦惱數千萬歲。餓鬼罪畢生畜生中，食草飲水癡無所知，或食泥土污露不淨，慳貪罪故受報如是，悋法之愆亦如此焉。三者入衣，正為宣傳通法化耳，利益天人令開悟故，名為法施功德無量，為是等故非求生也。」
天帝問曰：「教化功德其福云何？唯願說之。」野干答曰：「宣傳正化，能令眾生知死有生，作善獲福為惡受殃，修道得道，緣是功德轉身所生，智慧明了常識宿命。若生天上為諸天師，若生世間為金輪王，常以十善教化天下。若為人王治以正法，常識宿命。識宿命故心不放逸，人居尊寵受五欲樂，多有魔事來相沮壞，令人意惑造起惡業，雖復失行受惡報時，智慧力故速得免苦，生天福樂，智慧光明漸漸增長，成菩薩行至無生忍。是故佛說，教化之功其福無量。」天帝喜曰：「善哉善哉！誠如尊教，我等諸天，今日始知財施法施，功德因緣差別之相。其財施者，譬如寸燈明小室中；其法施者，猶若日光照四天下，隨所行處能除闇冥，所以者何？日性自明故能照物，和上今者亦復如是，本修習故智慧明了，復以慧明除眾生闇。」
於時天帝說是語已，八萬諸天咸然起立，正服修敬長跪合掌，白野干曰：「願尊垂愍授十善法，多所饒益利安眾生，亦令和上功德轉增。」答曰：「善哉！宜知是時。」告天帝曰：「受戒之法先當懺悔，淨身口意，何謂身業？殺盜邪婬。何謂口業？妄言兩舌惡口綺語。何謂意業？嫉妬瞋恚憍慢邪見，是為十事。禁身口意業，不犯眾惡名為十善。恣身口意造眾惡業，名為十惡。一心丹誠悔除十惡，十惡滅故身口意淨，三業淨故名為十善。」
天帝問曰：「十善之功果報云何？」野干答曰：「曾聞佛說人行十善，十善果報生六欲天，七寶宮殿五欲自然，百味飲食壽命無量，父母妻子六親眷屬，端政淨潔歡喜快樂。假令諸天持十善者，天上福盡還生天中，福報轉勝，不同世人十善報也。所以者何？世人修善，心道三戒難可護持。不瞋戒者，先須方便行於慈心，然後能得成不瞋戒也。世人行慈難得久停，如刀斫水隨破隨合，持不瞋戒亦復如是。嫉妬戒者發有時節，云何時節？見他得利見他快樂，見他端政，見他勇健，見他聰明，見他修福。以要言之一切勝事，爾時其心方生嫉妬。是故當知，嫉妬之心發起有時。其憍慢心起亦有時，見愚癡者心起憍慢，見醜陋人見不淨人，見貧窮人。以要言之，聾盲跛瘻諸根不具，夷蠻胡虜，憍慢之心見時方起。是故當知，不憍慢戒發起有時。是故世人心戒難持，雖復強持乍得乍忘。是故世人十善果報，雖受天福，不如諸天十善功德，光明神力，食祿相好巍巍第一，識宿命事皆亦如是。是故當知，天人修行十善果報，勝於世人。」天帝白曰：「如尊所說人行十善，心道三戒難為護持。天人亦爾，嫉妬瞋恚憍慢邪見，如是等心未曾不有。云何福報勝世人耶？」野干答曰：「天人雖有不同世人，所以者何？天人福德苦少樂多，煩惱心輕。世人薄福樂少苦多，煩惱心重。」天帝白曰：「諸天昔來習樂心麁，猶若猨猴，今持十善後脫廢忘，虧犯之時當云何也？」野干答曰：「曾聞師說人行十善，若有犯失，行惡業者當就賢明，福德之人。隨所犯事發露懺悔，更從受之。如是行者不失戒也。所以者何？十善戒者譬如穀苗，煩惱如草，草與正苗互共相妨，欲長苗故當除草穢，穀苗淨故收實必多，穀實多故終 無飢乏。」
爾時天帝及八萬諸天，聞是事已甚大歡喜，不復憂慮，福盡無常受惡趣苦，伏自惟曰：「行善功德雖無苦報，然有生死不免無常。兼有他化自在天王，見人修福心懷嫉妬，為作留難忘失善道，令造惡業，惡業因緣應受苦報。」白野干曰：「修何功德常得不死，不令魔王所惑亂也？」野干答曰：「曾聞師說，發菩提心修菩薩業，魔王波旬不能沮壞。心不惑故，在在所生智慧明了。慧明了故常識宿命，識宿命故不起惡業，心清淨故得無生法忍。無生忍故於道不退，遠離生死憂惱苦患。」天帝白曰：「修菩薩道應行何法？」野干答曰：「曾聞師說求佛道者，從元而起，先當廣學諸法因緣。解因緣故信心堅固，信根力故能起精進。精進力故，不起一切惡業因緣。純善之心無放逸故，智慧成就。智慧力故，總攝一切三十七品，助菩提道。」
天帝問曰：「如尊教者，三十七品其義弘深，非是麁懷卒能得了，云何得入菩薩道行？」野干答曰：「曾聞師說修菩薩道，先以方便調伏諸根，何謂方便？謂六波羅蜜，四無量心，是名方便調伏諸根。」天帝白曰：「六波羅蜜其義云何？唯願說之。」野干答曰：「第一布施破慳貪心，無遺惜故。二者守善，不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍，不懷報故。四者精進修行，道業不懈退故，五者收攝其心，不邪念故。六者修習智慧，照除煩惱無明闇故，是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力，調伏諸根。復有四事調伏諸根，何謂為四？一者慈心，二者悲心，三者喜心，四者捨心，是為四事，名無量心。」天帝問曰：「云何行慈？」野干答曰：「見苦厄人當起慈心，為作救護皆令得所。何謂為悲？見諸眾生無明愛故，造生死業，五道受苦不能自免。是故我今不應懈怠，當勤精進修習智慧，速成佛道。得佛道已，當以智慧光明，照除眾生無明黑闇，令見大明免眾苦縛。雖未成佛，凡所施為一切善業，迴施眾生令得安樂，眾生有罪我當代受，是名悲心。何謂為喜？若見世人修行善業，求三乘者勸助隨喜，見受樂人心亦隨喜，見端政人見勇健人，見富貴人見智慧人，見慈心人見孝順人。以要言之，一切善人勸助隨喜，是為喜心。何謂為捨？凡所施人一切功德，行恩於人不望現報，不望生報不望後報，是名為捨。成就四事名四無量心，眾生無量故慈心無量；眾生無量故，悲亦無量；眾生無量故，喜亦無量；眾生無量故，捨亦無量，是故名為四無量心，連前六度名十波羅蜜。十波羅蜜，總攝一切菩薩道行。」時天帝釋聞野干說，十善行法功德因緣。復聞菩薩，行菩提道因緣義趣，疑網結解歡喜踊躍，充遍其身。即與八萬侍從諸天，更起修敬叉手合掌，白野干曰：「弟子今日八萬諸天，一時同時發菩提心，如和上說，菩薩道行當具奉行，唯願和上隨喜聽許。」野干答曰：「宜知是時，斯則是其本心所望。」於是天帝白野干曰：「和上飲食法用云何？唯願教示當設供養。」野干答曰：「其所食法不中人聞，何以故？罪業因緣，所食之物極是不淨，形似畜生不異餓鬼，幸可不須問其所食物。」天帝白曰：「和上飲食，好亦當示惡亦當語，弟子今當隨所便宜，施設供養。」野干答曰：「常食師子虎狼屎尿，及食塜間死人骸骨，弊衣皮革。脫不能得如斯之食，飢窮所逼亦食泥土，罪苦果報從生至死，雖食不淨未曾充飽。」時天帝釋及諸天眾，聞野干說飲食之相，悲哀感結涕淚傷心，白野干曰：「弟子現欲施設供養，如師言者所願不果，非可如何今還天宮，當作何方報師重恩？」野干答曰：「汝等今者從我所聞法，還於天上展轉教化，開悟諸天，不問男女，乃至一人令信受行，非但報我，亦埥一切諸佛之恩，隨所教化，而自增長諸天福德，何況教化開示多人，功德無量。」諸天起立白野干曰：「弟子之徒今還天宮，未審和上，何時當捨此罪報身，得生天堂共相見也。」野干答曰：「限至七日當捨罪身，生兜率天，汝等便可願生彼天，何以故？兜率天中多有菩薩，說法教化，為諸天人求佛道故。」天帝白言：「如尊教者，弟子眷屬於忉利天，福盡命終，皆應生彼兜率陀天，與師相見奉侍教授，誓如今也。」說是語已，以天花香散野干上，於是別去。諸天去已，於時野干不離本座，一心專念十善行法，不行求食，七日命終生兜率天，為天王子復識宿命，復以十善教化諸天。
佛告王曰：「爾時野干即我身是。」時天帝釋舍利弗是。時阿逸多教授大師，憂波達者彌勒是也。八萬諸天者，今娑婆國土，八萬菩薩不退者是。」佛言：「大王，憶念往昔從初發意，修菩提行乃至無生，於其中間，常與彌勒舍利弗等，為求法故勤加精進，不顧軀命，追逐明師親近奉侍，研精學問成就智慧。智慧力故，於五道中隨所生處，教化成就無量眾生，令得度苦至今成佛，皆由波若智慧方便，斷除一切結習因緣，成等正覺。復以智慧，於娑婆國土，教化眾生度三有苦。是故我說波若智慧，有四名義。」時波斯匿王及其眷屬，聞佛說已心意開解，更起作禮歡喜誦躍，倚立合掌而白佛言：「世尊，今來見佛快得善利，聽佛說法不知疲懈，所以者何？世尊先說四真諦法，十二因緣出世間道，情根鈍故慌慌不解，以不解故身體疲懈。今聞佛說菩薩行法，雖未全解心甚愛樂，渴仰欲聞情無厭足，弟子今欲發菩提心，求無上道，唯願世尊哀愍聽許，教示菩薩所行法度，當如說行。」
佛告王曰：「菩薩法行如上所說，身口意業十善道行，十波羅蜜，總攝一切助佛道法，汝能行乎？」王曰：「如世尊說十善行法，心道三法難得護持，當云何受令不漏失？」佛告王曰：「世人心麁譬如猨猴，為諸煩惱風所動轉，是故欲行十善道者，不得遲久，欲修十善當限三時，何謂三時？從晨至食名為上時，經一食頃名為中時，行百步時名為下時。受十善法隨其所堪，於一時中將護其心，堅持三戒無令漏失，是則名為修行十善。」王曰：「如世尊說，限三時持十善者，其功蓋微，云何生福？」佛告王曰：「人修十善時節雖促，功報彌廣，何以故？心道三戒難守護故，雖少時持果報無量。譬如有人於百年中，積聚薪草以火焚之，須臾滅盡。是故當知，少時修善，能滅無量惡業重罪。又如攅火加勤用力，須臾得火。火之功力，能燒天下草木叢林，須盡乃息。大王當知，人修十善亦復如是，須臾之功，能滅無量惡業重罪，能令行者起菩提芽，萌芽成故漸漸增長，至成佛果。」
王聞是已更起作禮，甚大欣慶得未曾有，白世尊曰：「弟子今者大得善利，所以者何？聞世尊說修十善道，功德因緣，能令眾生成菩提芽。弟子今者志樂菩提，當勤修行心不退却。」佛說是時，隨從王者群臣吏民，後宮夫人。四部弟子天龍鬼神，人非人等五千餘人，皆發無上菩提道意。爾時波斯匿王，國大夫人，出入行來常使四人，名扇提羅（扇提羅者，漢言石女無男女根，故名石女），最大筋力，令此四人擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿，留在祇洹精舍門外，勅諸黃門令守護之。黃門轉令四扇提羅，守夫人輿，其身自往佛邊聽法。扇提羅等各於輿下，睡眠不識。時有凶人偷取，夫人珍寶輦輿，一摩尼珠。爾時黃門暫出看輿，不見寶珠心中惶怖，懼夫人責問石女言：「使汝守輿何故偷珠？」各各答言：「實不偷也。」黃門大怒鞭打石女，苦痛徹骨。時有一石女，自審不偷橫受楚毒，奔走逃突入精舍中，稱怨大喚，眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難：「汝可出往彼黃門所，無令橫鞭無過之人，何以故？此四石女者，乃是皇后前世之師，自無過罪何以橫鞭？自造後世惡業因緣。」是時皇后聞佛此語，即起恭敬合掌白佛：「如世尊說，四擔輿石女，乃是皇后前世時師，迷意不解，惟願世尊說其因緣，令諸會眾普得聞知。」佛告皇后：「喚石女來，於世尊前檢其虛實。」皇后奉命，即遣黃門攝之將來。時四石女，見佛叩頭啼哭，長跪合掌白世尊曰：「實不偷珠，有何因緣橫羅此罪？鞭打楚痛身體破壞。」世尊告言：「罪業因緣自身所造，非父母為非從天墮，人行善惡受苦樂報，如響應聲。貪現前利心行邪諂，不知後世累劫受殃。夫惡行心生，反以自賊，如鐵生垢消毀其形。」王叉手白佛：「前後說法皆有因緣，令四石女先世本業，有何因緣？願佛為說開悟盲冥，多所利益眾人蒙祐。」
佛告王曰：「欲聞者善，著心諦聽吾今說之。」
佛說未曾有因緣經卷上
佛說未曾有因緣經卷上
蕭齊沙門釋曇景譯
佛復惟曰：「今我法中有諸比丘，比行不同心口相違，或為利養錢財飲食，或為名譽要集眷屬，或有厭惡王法役使，出家為道，都無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃，償其宿債，為是等故豈得不說。」佛告王曰：「憶過去無數劫時，有一大國名裴扇闍，有一女人名曰提違，婆羅門種，夫喪守寡其家大富，都無兒息又無父母，守孤抱窮無所恃怙。婆羅門法若不如意，便生自燒身。諸婆羅門，時時共往到提違所，教化之曰：『今身之厄，莫不由汝前身罪故，何謂為罪？不敬奉事婆羅門，又不孝順父母，夫婿復無慈心養育兒子。有是罪故，致令今身抱孤守厄，汝今若不修福滅罪，後世轉劇墮地獄中，當爾之時悔無所及。』
提違問曰：『當作何福得滅罪耶？』婆羅門曰：『滅罪二種，其罪輕者手自髠頭，香湯洗浴入天廟中，懺悔辭謝那羅延天，請婆羅門足一百人，施設飲食。設飲食已，以乳牛百頭從犢子者，嚫婆羅門然後滅罪，所以者何？諸婆羅門修淨梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳以為食資，令施主檀越滅罪生福，世世所生所願從心。汝今罪重，應以家中一切所有，諸珍寶物，布施五百大婆羅門，諸婆羅門得布施已，當為呪願，令汝後生常得大富。欲滅罪者於恒水邊，積薪自燒。諸婆羅門當復呪願，令汝前身所造，一切輕重過罪，一時滅盡，後世更生無復餘殃。父母兄弟夫婿兒子，壽命無量快樂無極。』於是提違便許可之，決定開心當自燒身，便勅家奴將十乘車，入山伐樵規以自燒。
爾時國中有一道人，名鉢底婆（齊言辯才），精進持戒多聞智慧，常以慈心教化天下，令改邪就正，捨惡修善，傳聞提違欲自燒身，心生憐愍往詣其所，問提違言：『辦具薪火欲何所為？』提違答曰：『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰：『汝身罪業隨逐精神，不與身合，徒苦燒身安能滅罪？夫人福過隨心而起，心念善故受報亦善，心念惡故受惡果報，心念苦樂受報亦爾。如人餓死則作餓鬼，苦惱死者受苦惱報，歡喜死者受歡喜報，安隱快樂果報亦爾。汝今云何於苦惱中，求欲滅罪望善報也？幸可不須於理不通。
復次提違，如困病人為苦所逼，若有惡人來至其所，呵罵病人以手博耳，於意云何？爾時病人寧有善心，無忿惱不？」提違答言：「其人困病，未見人時常懷忿惱，況被博耳而當無忿。」辯才告曰：「汝今如是先身罪故，守窮抱厄常懷憂惱，復欲燒身欲離憂惱，當可得不？如困病人得人呵罵，尚增苦惱百千萬倍，況自燒身，猛炎起時身體焦爛，氣息未絕心未壞故，當爾之時，身心被煮神識未離，汝受苦毒煩悶心惱。從是命終生地獄中，地獄苦惱尤轉增劇，百千萬倍求免甚難，況欲燒身求離苦也。復次提違，譬如車牛厭患車故，欲使車壞。前車若壞續得後車，扼其項領罪未畢故。人亦如是，假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅，如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死，－八萬更生，過一劫已其罪方畢，況復汝今一過燒之，欲求滅罪何有得理？」
爾時辯才種種因緣，為說正法。提違女人心開意解，改志易操燒身意息，白辯才言：『當設何意令得滅罪？』辯才答言：『前心作惡如雲覆月，後心起善如炬消闇，汝今幸有欲滅罪意，自有方便，我能令汝不費一錢，不經毫分之苦，滅除殃罪現世安樂，後更生處善願從心。』提違聞已心大歡喜，憂怖即除，如重罪囚蒙赦欲出，即起修敬禮拜問訊，即勅婢使為敷高座，瞿毺榻凳錦繡綩綖，嚴飾第一散花燒香，勸請辯才令登高座，辯才受請即昇高座，提違女人即率家內，收婢眷屬五百餘人，圍繞辯才叩頭恭敬合掌而立。
提違女人白辯才言：『尊向所說滅罪事由，雖懷欣慶猶有微疑，惟願為說除罪之法，當如法行。』辯才答曰：『起罪之由出身口意，身業不善殺盜邪婬。口業不善，妄言兩舌惡口綺語。意業不善，嫉妬瞋恚憍慢邪見，是為十惡受惡果報，今當一心丹誠懺悔。若於過去若於今身，有如是罪今悉懺悔，出罪滅罪。當自立誓，從今已去不敢復犯，并為我等先人父母，夫婿兄弟，所有過罪，我今一心代其懺悔。我弟子提違，以今懺悔改惡修善，福德因緣，施與一切受苦眾，令其得樂，眾生有罪我當代受。復立誓言：「緣我今日改邪就正，悔罪修福。從是因緣，捨身受身至成佛道，常遭明師遇善知識，壽無量命，常與父母夫婿兒子，六親眷屬常相保守，不經苦患莫如今也。」』於是辯才告提違言：『悔過滅罪法皆如是。』
於是提違及其眷屬，於辯才前長跪合掌，白辯才言：『弟子之徒奉尊教誨，如法懺已，願尊更賜餘善法教，當勤奉行增本功德。』辯才告曰：『今當誠心，歸佛歸法歸比丘僧，如是三說，今當盡形受十善道：「我弟子某甲，從今盡形，不殺不盜不邪婬，是身善業。不妄言兩舌，不惡口綺語，是口善業。不嫉妬瞋恚憍慢邪，是意善業，是則名為十善戒法。」』爾時辯才教授提違，十善法已。提違眷屬歡喜踊躍，盡心奉行。提違女人為設，種種百味飲食，及諸珍寶長跪叉手，白辯才言：『願尊留神垂愍教化。今當為尊造立宮室，隨所便宜終身奉事。』辯才答曰：『汝今以能捨邪就正，淨修十善為正法子，復以十善教化天下，則為已報師徒重恩，汝已得度我不宜留，吾今復當往化餘處。』
爾時提違知師不住，運輦庫藏諸珍寶物，以奉上師冀得留意。辯才不受辭退便去。於是違提心自念言：『今日之濟，莫不由我尊師和上，開悟成就，教授重恩苦請不留。又復不受珍寶之物，當如之何？』悲感傷心涕淚交流，叩題類辭謝於是別去。
辯才去後，提違女人與其眷屬，五百餘人，常以十善法展轉相化，經於多時。爾時國中忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒精進，世人輕慢不供養之，貧窮困苦無復生理，五人議曰：『夫人生計隨時形宜，人命至重何宜守死。各共乞索辦具繩床，於曠野中掃灑淨潔，華幡莊嚴依次而坐，外形似禪內思邪濁，世人見之謂是聖人，齎持供養百種飲食，雲集供養。於是五人飽足有餘。爾時提違聞是事已，遣人訪覓信還報曰：『有五聖人獨坐山澤，世人雲集如事天神。』提違歡喜而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅嚴駕寶車，香華伎樂詣五比丘。提違到已禮拜問訊，施設供養飲食畢已，提違眷屬恭敬合掌，白比丘曰：
尊德至重無上福田，眾生蒙祐不宜自輕，弟子愚意欲請尊靈，臨顧貧舍展釋微誠。
唯願慈哀濟度群生，弟子亦有清淨園林，流泉浴池嚴布光榮。
提違眷屬叩頭再三，時五比丘知其意至，便許可之。
提違歡喜辭還家中，即遣使人莊嚴寶車，迎五比丘還家供養，提違女人有好園林，去舍不遠，其園縱廣足滿十頃，流泉浴池奇雜花果，鵁鶄鴛鴦清淨嚴好，於其園中造立堂舍，眾寶莊校。其堂舍中敷置床席，眾妙臥具香潔第一，令五比丘止住其中。提違女人終身奉事，隨時便宜飲食湯藥，供給使令不失時節。時五比丘，旣被主人恩厚供養，安隱快樂而自慶言：『何忽如之，夫人生世種種方宜，求覓財利以救貧乏，雖得如意不如我等，都不勞身而食福祿，此豈不由智慧力乎。』其五比丘察見主人，慇懃意重而共議言：『雖得主人隨宜供給，日富歲貧不能濟人，歲寒富樂，我等今且更施方便，求覓錢財，充為後時受五欲樂。』作是論已更相易代，差遣一人遊諸聚落，宣語諸人唱如是言：『彼四比丘閑居寂靜，護持禁戒斷絕酒肉，不食葱蒜稱於梵行，修禪止觀證無漏業，不久修行成阿羅漢，則為天下無上福田。』眾人聞已，齎持種種錢財飲食，運集來詣恭敬供養。如是多年，提違女人直心敬信，隨宜供養歡喜無厭，壽盡命終生化樂天。其五比丘專行巧偽，邪濁心故福盡命終，生地獄中，八千億劫受大苦報。地獄罪畢受餓鬼形，魑魅魍魎，如是展轉經八千劫。餓鬼罪畢受六畜生，償其主人，先世供養業報因緣，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福處，常以筋力報償主人，如是展轉復八千世。畜生罪畢，雖獲人身諸根闇鈍，無男女根名為石女，自爾以來八千世中，常以筋力報償主人，於今不息。」佛告王曰：「爾時提違，皇后是也。爾時辯才者，目連是也。時五比丘，即今皇后隨從擔輿，扇提羅等五人是也。」王白佛言：「如世尊說五人起因，今者唯見擔輿四人，其餘一人為何所在？」佛告王曰：「其一人者，常在宮內修治廁溷，除糞者是。」皇后聞已肅然毛竪，心懷怖懼，更起禮佛倚立合掌，而白佛言：「如世尊說扇提羅等，是我前世因緣師者，實懷憂怖，恐犯逆罪，所以者何？夫人師者應修恭敬，頂戴禮拜是其宜也，而反使擔車輿隨從，不異牛馬。以是因緣甚懷怖懼，願佛垂哀聽我懺悔。」佛告之曰：「皇后福德自無過罪，何故疑懼？眾生殊性業行不同，善者受福惡自受殃，皇后本時直心清淨，信樂修福福德因緣，自爾以來，世世所生常遭明師，信受教悔，從善入善從祿入祿，至於今日食福自然，值佛出世，前身福德因緣力故，復聞正法如說修行，以是因緣無罪咎也。其扇提羅五人因緣，由其本時邪濁倿諂，無有慈心，受汝供養罪業因緣，償其宿債。」
皇后白曰：「今聞佛說本業因緣，弟子疑解，更無憂懼也。此扇提羅罪業果報，何當畢也？弟子今者放扇提羅，不敢驅使隨意東西，唯願世尊說法開悟，令其心解，改惡修善速得免苦。」佛告之曰：「今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者來。」皇后即時遣使，令喚扇提羅來。使者受命須臾將來，扇提羅等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言慰勞之曰：「汝等諸子體氣康和，安隱快樂無苦惱不？」五人怒曰：「佛不知時，所以者何？晝夜勤苦鞕杖使役，不暇得息有何樂哉！佛豈不知如是事乎？而反問人快樂以不？」佛告五人：「今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心受人供養，罪業因緣展轉所生，至於今身償罪因緣，猶故未畢。汝若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔過，改惡修善，從是因緣可得免苦。」扇提羅等聞佛語已，忿怒隆盛反背向佛，不欲聽聞。佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻勸令懺悔，扇提羅等又反面向東，復有化佛對前而立，復反向西，復有化佛四維上下，皆有佛對。扇提羅等見佛圍遶，五人即時稱怨大喚，而作是言：「我等今者是弊惡人，佛今何為苦見逼耶？」爾時世尊還攝化佛，為一佛身。
佛告大眾國王太后，諸比丘等：「汝等見是扇提羅不？」咸言：「唯然。」「汝等當知眾生罪業，有二種障，一者業障，二者煩惱障。其罪輕者有煩惱障，重罪業障。扇提羅等具有二障，重罪障故不得受化，非可如何！」
爾時皇后見扇提羅，不受佛化哀感傷心，語五人曰：「自今以後永解因緣，隨意東西無憂快樂。」扇提羅等長跪涕淚，白皇后言：「我等五人奉事大家，有何等愆，非意今日被驅棄損。若有不稱，惟願弘恕使役如前。」於是皇后辭讓再三，扇提羅等不欲離去。皇后白佛：「弟子至意放扇提羅，不肯離去當如之何？」佛告之曰：「扇提羅等，償債未畢因緣繫縛，不令得去非可如何，且順其意復其事業，償因緣畢自當得脫。」佛告王曰：「夫人修福謙虛敬重，直心清淨行於道業，功德無量，火不能燒水不能漂，偷劫盜賊不能得便，國王強力不能動轉，如今皇后受天福也。人行惡心貪現前利，如扇提羅歷世受殃，於今不息。雖遇聖化如風過耳，罪業力故反生怨嫉，窈窈冥冥何時當免！」
爾時世尊慈悲心故，告諸比丘：「如我前說，人身難得，值佛時難，法難得聞，終壽亦難。汝等諸子前身微善，得生人道，遇佛在世聞法信受，割斷恩愛，離別父母兄弟妻子，六親眷屬，出家為道如囚免獄，應捨惡從善，中表相應言行無異，少欲知足不貪世榮，忍飢耐渴志在無為，研精學問棄捐眾惡，莊嚴智慧修無漏業，出生死海。復以智慧順化天下，使行十善，是則名為自度度人，應菩薩業。」爾時會中有諸比丘，聞佛說已自忖所行，身口意業不稱道法，五百餘人即起修敬，叩頭懺悔叉手合掌，而白佛言：「如世尊教，三不善業我等悉有，今於佛前發露懺悔，惟願天尊表察其誠，從今以往誓不為非，當如法行願佛證知。」佛言：「諸子，三界聖尊眾生之父，子今悔惡修善，甚是所欣當隨喜爾。」
復有五百麁行比丘，聞說是已即起修敬，叩頭向佛白言：「世尊，我等不堪修出家道，所以者何？從昔以來為利養故，行於邪濁有虛無實，受人供養負債滋多，為是等故實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣，願佛垂聽。」佛告比丘：「善哉善哉！吾助爾喜，所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者不如不為，何以故？執持不勤反為害故。汝等今者信於業報，有慚愧心。慚愧心故除滅過罪，增長善根。彌勒菩薩後成佛時，初會說法當得上度。」又告比丘：「寧割身肉以用供口，不以邪心受人施也，甚難甚難慎之慎之。」
爾時佛子羅睺羅等，五十沙彌，聞佛說彼扇提羅等，福所由起因緣本末，甚大憂怖，即各修敬頭面禮佛，叉手合掌白言：「世尊，今聞說此扇提羅等，宿業因緣受苦果報，甚懷怖懼所以者何？和上舍利弗大智福德，為國中豪族所見知識，眾人競共雲集供養，餉致最上甘珍美味，小兒愚癡無有福德，食人如是妙甘飲食，後世當復償其因緣，受苦果報如扇提羅，是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百比丘，尚不能堪退道還俗，而況小兒無智慧者。願佛垂哀，賜聽我屬捨道還家，冀免罪酬不經苦厄。」爾時世尊告羅睺羅：「汝今畏罪欲得還家，求離苦者是事不然，何以故？如有二人乏食飢餓，忽遇主人，為設種種肥濃美味，其人飢餓貪食過飽。然此二人，一者有智二者愚癡。有智之人自知食過，身體沈重嚬呻欠呿，恐致苦患。即詣明醫謙虛下意，叩頭求救請除苦患，良醫即賜摩檀提藥，令其服之。其人即吐腹中宿食，吐宿食已令近暖火，禁節消息。其人因是得免禍患，終保年壽安隱快樂。其無智者不知食過，謂是鬼魅，消費家財橫殺生命，祠祭鬼神欲求濟命，唐費功夫，腹中宿食遂成生風，生氣轉筋絞切心痛，因是死亡生地獄中，累世受苦由無智焉。」
佛言：「汝羅睺羅畏罪還家，如彼無智愚癡人也。夫人求福欲離罪者，當謙虛精勤，親近明師修習智慧，悔惡罪業改往修來，從是漸漸智慧成就，慧成就故消滅眾罪。如我前說，日光威力能除眾冥，人修智慧亦復如是，緣汝先有善根因緣，遭值我時。舍利弗等如彼明醫，能濟苦患而得不死，子今何為捨明入暗？」沙彌羅睺白言：「世尊，諸佛智慧猶如大海，羅睺等心猶如毫末，豈能受持如來智慧。」佛告羅睺：「如天雨渧後不及前，雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是，從小微起終成大器，成大器已轉成餘器，如是展轉滿無量器。是則名為自利利人，自利利人名為大士，如我今也。」羅睺羅等，聞佛所說心開意解，無復憂慮，如世尊教當具奉行，不敢疑也。
爾時會中國王太子，名曰祇陀，聞佛所說十善道法，因緣果報無有窮盡，長跪叉手白天尊曰：「佛昔令我受持五戒，今欲還捨受十善法，所以者何？五戒法中酒戒難持，畏得罪故。」世尊告曰：「汝飲酒時為何惡耶？」祇陀白佛：「國中豪強時時相率，齎持酒食共相娛樂，以致歡樂自無惡也，何以故？得酒念戒無放逸故，是故飲酒不行惡也。」佛言：「善哉善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世間人能如汝者，終身飲酒有何惡哉？如是行者乃應生福，無有罪也。夫人行善凡有二種，一者有漏，二者無漏。有漏善者，常受人天快樂果報。無漏善者度生死苦，涅槃果報。若人飲酒不起惡業，歡喜心故不起煩惱，善心因緣受善果報，汝持五戒何有失乎？飲酒念戒益增其福，先持五戒今受十善，功德倍勝十善報也。」時波斯匿王白言：「世尊，如佛所說心歡喜時，不起惡業，名有漏善者，是事不然。何以故？人飲酒時心則歡喜，歡喜心故不起煩惱，無煩惱故不行惱害，不害物故三業清淨，清淨之道即無漏業。世尊，憶念我昔遊行獵戲，忘將厨宰，於深山中覺飢欲食，左右答言：『王朝去時，不被命勅令將厨宰，即時無食。』我聞是語已，走馬還宮教令索食，王家厨監名修迦羅，修迦羅言：『即無現食今方當作。』我時飢渴忿不思惟，瞋怒迷荒，教勅傍臣斬殺厨監，臣被王教即共議言：『簡括國中唯此一人，忠良直事。今若殺者，更無有能為王監厨，稱王意者。』末利夫人，聞王教勅殺修迦羅，情甚愛惜。知王飢乏，即令辦具好肉美酒，沐浴名香莊嚴身體，將諸伎女往至我所。我見夫人莊束嚴麗，將從妓女好酒肉來，瞋心即歇，何以故？末利夫人持佛五戒，斷酒不飲我心常恨，今日忽然將酒食肉，作眾伎樂歡喜娛樂，恚心即滅。夫人知我忘失怒意，即遣黃門輒傳我命，令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦深自悔責，愁憂不樂顏色憔悴，夫人問我何故憂愁？為何患耶？」我言：「吾因昨日為飢火所逼，瞋恚心故殺修迦羅，自計國中更無有人，堪監我厨，如修迦羅者，為是之故悔恨愁耳。」夫人笑曰：「其人猶在願王莫愁。」我重問曰：「為實如是？為戲言耶？」答言：「實在，非虛言也。」我令左右喚厨監來，使者往召須臾將來，我大歡喜憂恨即除。」王白佛言：「末利夫人持佛五戒，月行六齋，一日之中，終身五戒，以犯飲酒妄語二戒，八齋戒中頭犯六戒，此事云何？所犯戒罪輕耶重耶？」世尊答曰：「如此犯戒得大功德，無有罪也，何以故？為利益故，如我前說夫人修善，凡有二種，一有漏善，二無漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善，不犯戒者名無漏善。依語義者，破戒修善名有漏善，依義語者，凡心所起善，皆無漏業。」王白佛言：「如世尊說，末利夫人飲酒破戒，不起惡心而有功德，無罪報者，一切人民亦復皆然，何以故？我念近昔舍衛城中，有諸豪族剎利王公，因小諍競乃至大怨，各各結謀興兵相罰，兩家並是國中豪種，復是親戚非可執錄，紛紜鬪戰不從理諫，深為憂之。復自念言，昔太子時先王大臣，名提違羅，恃其門宗富貴豪強，而見輕慢，形調戲弄劇於畜生，當時忿恚情實不分，意欲誅滅力所不堪，訴向父王復不聽省，懷毒抱恨非可如何。以是因緣飲食損常，懊惱愁悴。爾時太后見我愁苦，種種諫曉愁故不息。於是太后愛子情重，便遣使人求覓好酒，勸我令飲，即白母言『「先祖相承，事那羅延天，奉婆羅門，今若飲酒懼恐天怒，為婆羅門之所嘖罰。」太后當時懼子致命，於夜靜時關閉宮門，不令異人黃門婢使，而得知者。太后語言：「夫天神者有慈悲心，救一切苦，婆羅門者皆應如是。子今愁毒唐自失命，天神豈能救子命耶？寧當服藥消散憂患，得全身命。諸婆羅門未得天眼，安能知子隱密事也。」逼迫再三俛仰從之，旣飲酒已忘失愁恨，太后見子還復顏色，心即歡喜召集宮女，作唱伎樂，三七日中受五欲樂，所追忿恨從是得息，思惟是已即勅忠臣，令辦好酒及諸甘饍。又使宣令國中豪族，群臣士民，悉皆令集欲有所論，國中大事。諸臣諍競兩徒眷屬，各有五百應召來集，於王殿上莊嚴太樂，王勅忠臣辦琉璃椀，受三升許。諸寶椀中盛滿好酒，我於眾前先喫一椀，王曰：『今論國中大事，想無異心坐此會也。今當人人辦此一椀，甘露良藥然後論事。』咸言：『唯諾。』奉大王命，並勅伎官作唱太樂，諸人得酒並聞音樂，心中歡樂忘失仇恨，沛然無憂。王復持椀白諸君曰：『士夫修德歷世相承，遵奉聖教不應差違。諸君何為因於小事，忿諍如之？若不忍者恐亡國嗣，是故重諫幸息諍事。』諸臣白曰：『敬奉重命不敢違也。』因是和平。」王白佛言：「諸人起諍不因於酒，然因得酒息忿諍心，而得太平，此豈非是酒之功也？
復次世尊，察見世間窮貧小人，奴客婢使夷蠻之人，或因節日或於酒店，聚會飲酒歡樂心故，不須人教各各起舞，未得酒時都無是事。是故當知，人因飲酒則致歡樂，心歡樂時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應受善報。復次世尊，獼猴得酒尚能起舞，況於世人。如世尊說，施善善報施惡惡報，如世間人，緣前布施福德因緣，今致大富，貧者從乞慳惜不與，慳貪因緣受餓鬼報。或有世人若男若女，受形端正，男人好者為女所愛，女人好者男情所樂。若有強力制斷男女，不令會合，不得合故則致憂苦，此之殃罪當歸何處？末利夫人，皆由前身，以好施人故，今得好報。世尊云何令持五戒，月行六齋？六齋之日，不得莊嚴香華服飾，又復不聽作倡伎樂，又復不聽附近夫婿，愛好之姿，竟何所施徒亡其功，豈非苦也？」
佛告王曰：「大王所難非不如是，末利夫人在年少時，若我不勅令受戒法，修智慧者，云何當有今日之德也？以能得度復度王身，如斯之功復歸誰也？末利夫人受我教故，如說而行，故使今日成就智慧，方便解脫。復次大王，譬如世人家有一子，欲令成故，及其幼年將詣學堂，與師令教文藝書疏，人望禮儀，學堂之法皆有制令，呵責杖罰禁節飲食，不得睡眠，出入行來不失節度，有違犯者隨罪輕重，計而行罰。兒畏杖故專心就學，至年大時高才博聞，靡所不知，復以所知轉教餘人。末利夫人奉齋持戒，亦復如是。復次大王，如富樓那妬嫉心故，割斷恩愛辭別父母，捨離妻子入山習學，被服草衣忍寒耐苦，自立誓言，要當諷誦，九十八種經書記論，悉令通達，不爾不還與父母相見。足二十年一切通達，還王舍城，頭戴炬火以銅鍱腹，陌上而行，而自唱言我一切智，至我所而謂我言：「儞瞿曇沙門，竟何所知？」我言：「癡人。」而說頌曰：
若多少有聞，自大以憍大，是如盲執燭，照彼不自明。
時富樓那聞是語，霍然心悟，捨炬解腹五體投地，慚愧悔過，皆由多聞智慧，諸根力故，未起之頃斷三界漏，得羅漢道。智慧之力，譬如調象隨鉤而轉。大王當知，夫習學者，皆由禁制攝五情根，然後通達無所罣礙，名無礙智。無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯才，皆由慊苦勤學所得。是故我說，夫慧解者有七德才，何謂為七？第一信才，二精進才，第三戒才，四慚愧才，第五聞才，六為捨才，七定慧才，是為七才。
大王當知，末利夫人雖為女身，高才智慧非同凡人，皆由少來慎身口意，一心專念修習智慧，智慧力故名為解脫，復以智慧解悟天下。」爾時，世尊因羅睺羅沙彌，為諸大眾而說頌曰：
聞為金翼鳥，威勢武力強，聞為行寶藏，所在相利益。
聞為大橋梁，濟度眾苦厄，聞為大船師，濟渡生死海。
多聞令志明，以明智慧增，智則博解義，見聞行法安。
多聞能除憂，能以定為歡，善解甘露法，從是得泥洹。
聞為知律法，解疑亦見正，從聞捨非法，行到不死處。
仙人敬事聞，諸天亦復然，撿心不放逸，積聞成聖智。
慧能散憂患，亦除非邪衰，欲求安隱吉，當奉事明者。
盲從是得眼，如暗中得燭，開導世間人，如明將無目。
是故應捨癡，離慢豪富樂，務學事明者，是名積聚德。
爾時世尊說是偈已，復告王曰：「王今福德聰朗博義，皆由前世親覲明師，慊苦奉侍習學所致，因緣果報今為人王，智慧明達陸宜撫接，世間難有。是故我說般若智慧，有四種義。是故當知求三乘人，當學般若，欲離三惡八難苦患，欲受人天快樂果報。以要言之，求一切福德，皆應修學智慧方便，如我前說，阿逸多王勤苦習學，智慧力故。雖復失行生惡趣中，常識宿命。識宿命故改惡修善，速得解脫，感致諸天濟接供養，以智慧力為諸天師。以是因緣我說般若，有四種義。」爾時波斯匿王，聞佛所說，智慧方便功德因緣，甚大歡喜。太子祇陀夫人太后，群臣士民，一切大眾莫不解悟，各各修敬為佛作禮，復座如故。王叉手曰：「如佛所言，世人修善凡有二種，一有漏善，二無漏善，有漏無漏二義歸一。世尊云何說差別耶？」佛告王曰：「人有二品，一者利根，二者鈍根，為鈍根人說二種善，利根之人不說二也，所以者何？眾源泉流終歸一海，鈍根之人諸根暗鈍，是故為說分別法耳。」
爾時國王太子祇陀，白佛世尊：「十善戒法有差別也？同一義耶？妄語戒義一耶多耶？一義者終不可持，若差別者願佛說之。」佛告之曰：「妄語有二，一重二輕，何謂為重？若受戒人不修智慧，愚癡無智，不能教化興隆佛法，為是之故人所輕慢，不得供養貧窮困苦。為供養故外現精進，內行邪濁，展轉相教宣向諸人，比丘苦行精進，得禪境界，或言見佛見龍見鬼，如是之人名大妄語，犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語，能令殺人破壞人家。復有妄語違失期契，令他瞋恨，如是名為下妄語也。行如是者名為犯戒，墮小地獄。其餘調戲及諸私理，匿禁之事，或有言無或無言有，不犯戒也。」太子祇陀聞說是已，即於佛前受十善法，白佛言：「世尊，弟子今日疑悔已除，發三菩提心願佛證知。」佛言：「善哉！甚大隨喜宜知是時。」王白佛言：「如佛所說，十方賢聖明達眾生，因緣果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，絕於酒肉五辛葱蒜，供養梵天日月水火，常行布施求梵天福，年年常用千頭乳牛，施婆羅門，計四十年四萬頭牛，諸婆羅門食其乳酪，生酥熟酥醍醐等味，如斯功德生何天也？願佛垂哀分別教示，令諸行者普得聞知。」佛告王曰：「前王果報今在地獄，所以者何？不值善時不遇善友，無善方便，雖修功德不得免罪，布施之功不亡失也，罪後畢時方當受福。大王當知，夫人修福不與罪合，不共合故要須方便，令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善友？謂正見人是為善友，常以正教調伏其心，何謂正教？謂觀無常苦空無我，十二因緣纏著生死。修四真諦，見苦斷集證滅修，行六波羅蜜，四無量心，是為方便調伏諸根。根調伏故定慧成就，慧成就故其心正直，心正直故能起精進，精進心故能起戒慎，戒慎究竟定慧明了，慧明了故遊諸萬行，通達無礙，行無礙故名為解脫。解脫心者即涅槃也，是則名為善知識也。大王當知，明師善導是大因緣，不可輕也。大王今者遭賢遇聖，皆由前世因緣果報，聞法信解復能解人。是故我說，明人難值而不比有，其所生處族親蒙慶，是故當修般若智慧。」
王白佛言：「聞世尊說智慧方便，皆已貫心，如世尊說禍福不同，我先帝大王，有何惡業受苦報耶？」佛告王曰：「先帝大王有六種罪，何謂六種？一者，傲慢妬弊，事無麁細便起鞭罰，不忍辱故。二者，貪愛寶貨斷事不卒，致令天下懷怨恨故。三者，遊獵嬉戲苦困人民，傷害眾生所愛命故。四者，禁閉宮女不得從意，受大苦故。五者，耽著女色得新厭舊，撫接不平致怨恨故。六者畏婆羅門，偷食酒肉五辛葱蒜，恐被呵責行詐偽故，是為六事，罪業因緣生地獄中。」
王白佛言：「若如是者佛未出時，弟子亦有如斯之罪，當如之何，修十善行令得成就，無滯礙也？」佛告王曰：「如我先說日光出時，眾冥悉滅，有餘暗不？」王曰：「燈火之光尚能滅暗，況日光明威勢力也。今王福德聞佛說法，成就智慧，喻若日光滅一切暗，無餘罪也。」王白佛言：「我父所事婆羅門師，精進智慧修習苦行，為求福故不惜身命，或有投巖，五熱炙身，或斷飲食，求生梵天，或大積薪生自燒身，或有翹腳張口向日，或於高樹以繩繫脚，而自倒懸，或臥刺棘，抱石磓胸。有如是等種種苦行，苦行之功福德因緣，歸何所耶？」佛答之曰：「如吾前說，行苦苦報行樂樂報，汝不聞乎？」王言：「世尊制諸弟子，令持禁戒非為苦耶？夫人飢時不即得食，煩惱橫起忿怒隆盛，不自覺識起瞋懷害，殺修迦羅，如斯之事累世受苦，豈非惡耶？」佛告王曰：「吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中出家為道，先習苦行，飢餓心故得諸弟子。肥美飲食貪食過飽，食不消故則致眾病，是故制食，非為飢苦求福德也。又節食者，見諸比丘縱橫乞食，無有晝夜食無時節，為諸外道之所譏責，而作是言：『瞿曇沙門自言道精，何以不如外道法也？』是故節食，非於飢苦而求福也。以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智慧知時宜也。如我前說般若智慧，即是解脫，智者所受聖所行處。」王聞是已益加歡喜，更起恭敬為佛作禮，一切大眾皆亦如是。
波斯匿王長跪合掌，白世尊曰：「今此大眾聞佛所說，疑網結解，猶如日光消除暗冥，得見大明。如此之功其恩難報，諸弟子等當以何方便，施設供養，報今世尊斯重恩耶？」佛告王曰：「及諸會眾，甘露法教其功難報，假令有人於恒沙劫，盡心奉佛法聖眾，衣食臥具疾病醫藥，於意云何？其福多不？」王曰：「甚多不可稱量。」佛告王曰：「甘露法者精妙難量，濟無麁細，非天世人福德之力，所能報也。唯有一事能報佛恩，何謂為一？常以慈心，以其所解一切善法，展轉開化乃至一人，令其信心成就智慧，展轉教化無有窮盡。譬如一燈燃無量燈。如是行者，乃名為報師徒重恩。大王當知，欲報師徒解脫恩者，還以智慧解脫眾生，如是行者，則為供養三世諸佛，非但供養報一師也。」王叉手白：「宣傳聖教開悟群生，令行正見修習聖道，其福云何？唯願垂哀開導眾生。」佛告王曰：「若善男子善女人，從師聞法一句一義，展轉教他乃至一人，未信令信未解令解，如是功德無量無邊，非是凡夫所能知也。大王，假使有人於千歲中，飲食醫藥上妙衣服，供養恭敬佛法聖眾，其福多不？」王言：「甚多，不可稱量。」佛言：「大王，善男子善女人，從師聞說諸佛正教，展轉教他乃至一人，令其信解，其所得福復過於彼，千萬億倍不及其一，何以故？法化之功應無量故。」
佛告阿難：「如此之法，精勤宣化一切人民，其福無量。阿難，我以此無上妙法，付囑於汝宣布教化，過度 眾生，則為供養一切諸佛。」阿難叉手白世尊曰：「佛囑此經當何名之？」佛告阿難：「此經教者，名未曾有說因緣經，當勤修行。」爾時波斯匿王，祇陀太子夫人後宮，四部弟子釋梵諸天，八部龍神八十萬人，聞佛所說皆大歡喜，各各發心向三脫門，禮佛辭退如法奉行。
佛說未曾有因緣經卷下
NO.755
佛說淨意優婆塞所問經
西天譯經三藏朝奉大夫，試光祿卿傳法大師，賜紫臣施護奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大眾俱。是時城中有一族姓，兜泥耶子，名曰淨意，來詣佛所。佛所已見佛相好，心生歡喜種種稱讚，合掌恭敬，禮佛足已退住一面。
時淨意兜尼耶子，前白佛言：「世尊，我有少法欲伸請問，願佛世尊聽許我說。」佛說：「淨意，隨有所疑今恣汝問，佛當一一為汝開決。」爾時淨意兜泥耶子，白佛言：「世尊，我見世間一切人眾，種種行相而各差別，或見有人得長壽者，有短壽者，有多病者有少病者，有端正者有醜陋者，有如意者，有不如意者，有生下族者，有生上族者，有富貴者有貧窮者，有愚癡者有智慧者，如是等相種種差別，以何因緣報應如是？願佛世尊為我宣說。」
佛言：「淨意，汝今當知世間眾生，所作因行有差別故，其所得果而各有異。」時淨意兜泥耶子，復白佛言：「世尊，如佛所言因果差別，願佛世尊略為開示。若廣說者，我於是義不能解了。」佛言：「淨意，汝當諦聽如善作意，今為汝說。」是時淨意兜泥耶子，受教而聽。佛言：「淨意，汝今當知，世間一類男子女人，心懷惡毒，或時持刀或時執杖，伺求方便殺害生命，無悲愍心不生慚愧。或自手殺或教他殺，由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得人身，在在所生壽命短促。淨意當知，由殺命因獲短壽果。
復次淨意，世間一類男子女人，心無惡毒，不持刀杖不殺生命，具悲愍心有大慚愧，由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生壽命長遠。淨意當知，由不殺因感長壽果。
復次淨意，世間一類男子女人，或時執持杖木瓦石，打擲有情，或復自手觸惱於人。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生多諸疾病。淨意當知，由惱害因感多病果。
復次淨意，世間一類男子女人，不持杖木瓦石，打擲有情，不以自手觸惱於人。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生少諸疾病。淨意當知，由不惱害因，感少病果。
復次淨意，世間一類男子女人，常起忿恨瞋恚之心，生諸過失。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生相貌醜陋。淨意當知，由忿恚因感醜陋果。
復次淨意，世間一類男子女人，不起忿恨瞋恚之心，不生過失。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生相貌端正。淨意當知，由不忿恚因感端正果。
復次淨意，世間一類男子女人，若見他人所有利養，乃至名聞諸可意事，即以方便而為障礙，不令他得。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生凡所施作，皆不如意。淨意當知，由障可意事因，感不如意果。
復次淨意，世間一類男子女人，若見他人所有利養，乃至名聞諸可意事，不以方便而為障礙，欲令他得。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生凡所施作，心得如意。淨意當知，由不障他可意事因，感如意果。
復次淨意，世間一類男子女人，於他人所應尊重者，而不尊重，所應恭敬而不恭敬，所應供養而不供養，常起我慢自高其心。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生常生下族。淨意當知，由起我慢自高為因，感下族果。
復次淨意，世間一類男子女人，於他人所應尊重者，即起尊重，所應恭敬即起恭敬，所應供養即當供養，不起我慢自高之心。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生常生上族。淨意當知，由不起我慢自高為因，感上族果。
復次淨意，世間一類男子女人，其心慳悋，不以飲食衣服臥具醫藥，住舍床座，乃至不以塗香末香，施諸沙門婆羅門等。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生貧窮闕乏。淨意當知，由起慳悋因，感貧窮果。
復次淨意，世間一類男子女人，心不慳悋，常以飲食衣服臥具醫藥，住舍床座，乃至塗香末香，施諸沙門婆羅門等。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生富貴自在。淨意當知，由不慳悋因，感富貴果。
復次淨意，世間一類男子女人，心不愛樂正法經典，又復不於沙門，婆羅門所，請問諸義，何者是善？何者不善？何者應發起？何不應發起？何者應行？何者不應行？不能如是請問開決。由此因緣身壞命終，墮在惡趣受地獄苦，地獄報盡縱得為人，在在所生愚癡無智。淨意當知，由不樂法不聞法因，感愚癡果。
復次淨意，世間一類男子女人，心常愛樂正法經典，又復能於沙門，婆羅門所，請問諸義，何者是善？何者不善？何者應發起？何者不應發起？何者應行？何者不應行？而能如是請問開決。由此因緣身壞命終，得生善趣受天人身。天中報盡來生人間，在在所生具大智慧。淨意當知，由愛樂法請問法因，感智慧果。
復次淨意，如我上說，如是因果種種差別，是故當知，短壽因得短壽報，長壽因得長壽報，多病因得多病報，少病因得少病報，醜陋因得醜陋報，端正因得端正報，不如意因得不如意果，如意因得如意果。下族因得下族，上族因得上族果。貧窮因得貧窮果，富貴因得富貴果，愚癡因得愚癡果，智慧因得智慧果。淨意，是故汝今如實了知，短壽因果是佛所說，長壽因果是佛所說，多病因果是佛所說，少病因是佛所說。醜陋因果是佛所說，端正因果是佛所說。不如意因果，是佛所說，如意因果是佛所說。下族因果是佛所說，上族因果是佛所說。貧窮因果是佛所說，富貴因果是佛所說。愚癡因果是佛所說，智慧因果是佛所說，是故智者如說而行。淨意當知，佛說長壽為勝善報，少病為勝善報，端正為勝善報，如意為勝善報，上族為勝善報，富貴為勝善報，智慧為勝善報。淨意，如是等法是佛所說，汝當修學。」
爾時淨意兜泥耶子，聞是法已心生歡喜，白佛言：「世尊，譬如世間諸黑闇處，不能通達，所行之道雖有眼目，不能觀照。若有智者持以燈炬，彼所行道悉能通達。世尊亦復如是，善說正法破諸無智，而能一一分別諸法，是善是不善，是應發起，是不應發起，是所應行是不應行。如是等法唯佛如來，應供正等正覺，出現世間能善宣說。我於今日快得善利，我今歸佛歸法歸苾芻僧，持不殺等戒，為優婆塞，願佛世尊攝受於我。」佛言：「善哉！今攝受汝。」
時淨意優婆塞，即白佛言：「世尊，今此舍衛國城中，諸族姓子，若聞是事咸應念言：「兜泥耶子於長夜中，善為眾生利益開導。」爾時淨意優婆塞，作是語已禮佛而退。
佛說淨意優婆塞所問經
NO.756
佛說八無暇有暇經
大唐三藏法師義淨奉 詔譯
如是我聞，一時，薄伽梵，在室羅伐城逝多林，給孤獨園，與大苾芻及人天等俱。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知，於此世間寡聞無識，凡夫之類，常說無暇有暇之言，然不了知，云何無暇？云何有暇？吾今為汝分別開示，汝等諦聽善思念之，若諸有情欲住聖行，修善法時，有其八事無暇修習，云何為八？汝等當知，於此世間大師出現，所謂如來，應供，正遍，明行足，善逝，正間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人墮在地獄之中，受大苦惱，是名最初欲住聖行，無暇修習。復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人墮在餓鬼之中，受大苦惱，是名第二欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人墮在傍生之中，受諸苦惱，是名第三欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人生在長壽天中，無所知曉，是名第四欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人生在邊地，下賤蔑戾車中，不識善惡，於我四眾不聞不見，是名第五欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人雖復生在中國，然受惡報，聾盲瘖瘂以手代言，於善於惡不能分別，是名第六欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人雖復生在中國，其身雖不聾盲瘖瘂，以手代言，於善於惡悉能曉了，然而信邪倒見，作如是說，無施無受亦無祠祀，無善惡業緣，無異熟果報，無今世後世，無父母眷屬，無化生有情，於此世間，無阿羅漢正趣正行，此世他世於現法中，得自覺悟正證圓滿，皆悉了知，我生已盡，梵行已立，不受後有，此事皆無生極邪見，是謂第七欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間無大師現，無十號名，不聞諸佛所證妙法，不除煩惱不趣菩提，不至涅槃無苦邊際。有人雖復生在中國，不聾盲瘖瘂，以手代言，於善於惡悉能曉了，不生邪見。作如是說，有施有受亦有祠祀，有善惡業緣，有異熟果報，有今世後世，有父母眷屬，有化生有情，於此世間，有阿羅漢正趣正行，此世他世於現法中，得自覺悟正證圓滿，皆悉了知。我生已盡，梵行已立，不受後有，此等皆有生極正見，然無將導開出離門，是名第八欲住聖行，無暇修習。
復次諸苾芻，於此世間大師出現，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱能趣菩提，究竟涅槃盡諸苦際。說是法時，有人生在中國，而所受身諸根具足，了善惡言，乃至生極正見。汝等苾芻此有暇事，汝等已得生居中國，逢我出世，得聞聖教，諸根具足，當生勇猛常勤策勵，修諸善品，於善法律如說修行，展轉相教展轉懺悔，常淨三業恒行十善，勿為無益致招後悔。」爾時世尊欲重宣此義，說伽他曰：
我已為說八無暇，皆願當生有暇中，若生難處不聞經，汝等至心應善聽。
銅柱鐵山眾苦逼，煻煨糞屎刺刀林，於地獄中受斯苦，此處豈能聞正法。
飢渴針咽苦逼身，雨注河流成猛火，於餓鬼中受斯苦，此處豈能聞正法。
更互恒懷怖害心，常欲展轉相食噉，於傍生中受斯苦，此處豈能聞正法。
若在天中有頂處，由先福力生於彼，長壽覺慧不分明，此處豈能聞正法。
生在邊方鄙惡處，耳不曾聞說法聲，無識恒居蔑戾車，此處豈能聞正法。
由彼先身造惡業，聾盲瘖瘂缺諸根，癡鈍即是人身牛，此人豈能聞正法。
若人不信於三寶，說無因果無尊親，如是邪見壞其心，此人豈能聞正法。
諸佛大師不出現，亦無妙法流世間，若人生居闇世中，此時豈能聞正法。
若人生於有暇處，八種無暇過皆除，猶如病者遇良藥，應可至心聞正法。
汝已獲人身，復得聞正法，不得聖果者，多生無暇中。
我說八無暇，是眾生難處，得住有暇者，斯人世希有。
汝已獲人身，復得聞正法，愛護自身者，當除煩惱慢。
若有聞正法，不能如說行，輪迴八難中，備受諸辛苦。
已捨無暇處，常求聞正法，於生老死中，不久當出離。
若已獲人身，聞法行放逸，後當生惱悔，如商主失財。
若人聞我說，識暇及無暇，是故應勤心，正修於梵行。
我說明眼人，善護於諸惡，正念能防守，不隨諸有漏。
一切隨眠斷，降伏大魔怨，永超生死流，得昇於彼岸。
爾時世尊說是經已，時諸苾芻人天大眾，聞佛所說歡喜頂禮，信受奉行。
佛說八無暇有暇經
No.757
佛說身毛喜豎經卷上
譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光祿大師，賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
如是我聞，一時，世尊在毘舍離國，最勝大城最勝林中，與苾芻眾俱。時彼城中長者子，名曰善星。捨離佛法其來未久，以多種緣謗佛法僧，而作是言：「沙門瞿曇，尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難彼為聲聞，宣說諸法所求所修，以自辯才及不正智，而為所證。其所說法，豈能出要盡苦邊際。」
爾時尊者舍利子，於其食時著衣持鉢，入毘舍離大城，次第乞食，聞彼城中善星長者子，以多種緣謗佛法僧。時尊者舍利子，旣行乞已還復本處，飯食事訖收攝衣鉢，洗雙足已往詣佛所，頭面著地禮世尊足，退坐一面而白佛言：「世尊，我於今日入毘舍離大城乞食，聞彼城中善星長者子，以多種緣謗佛法僧，而作是言：『沙門瞿曇，尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難彼為聲聞，宣說諸法所求所修，以自辯才及不正智，而為所證。其所說法，豈能出要盡苦邊際。』世尊，彼長者子捨離佛法，其來未久，斯何等故發如是言？」
爾時，佛告尊者舍利子言：「汝今當知，彼善星長者子，是大麁惡覆藏自罪，以覆藏故謗佛法僧，乃發是言。舍利子，如汝所聞彼長者子，出非義語而為誹謗，旣作是言：『沙門瞿曇彼為聲聞，所說諸法，豈能出要盡苦邊際者。』汝當善聽，我今為汝略說其事。舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來，應供，正等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，十號具足。彼長者子於如是事，雖知雖見，以不信故乃發是言：『沙門瞿曇，尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論義彼為聲聞，宣說諸法所求所修，以自辯才及不正智，而為所證。』由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄，如墜重擔。以聲聞苾芻，戒定慧學皆悉具足，少用勤力智獲果證，不以為難，彼墮惡趣亦復如是。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，於阿蘭若處棲止坐臥，遠離闤闠種種憒閙，人所應用房舍坐臥，諸緣具等亦悉棄置。彼長者子於如是事，雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗。由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子，於我法中不具信種，所有如來應供，正等正覺，離欲離罪息不善法，有尋有伺離生喜樂，證初禪定。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗。由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，止息尋伺，內外清淨心一境性，無尋無伺定生喜樂，證二禪定。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子，於我法中不具信種，所有如來應供，正等正覺，離於貪想如聖所觀，捨念之行離喜妙樂，證三禪定。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗。由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來，應供，正等正覺，苦樂悉斷，離先所有，悅意惱意二種之法，除苦樂想捨念清淨，證四禪定。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來，應供，正等正覺，過諸色想離想對礙，於種種想而不作意，緣無邊空以為行相，證空無邊處定。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。餘之所證，九次第定亦復如是。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，於處非處，以自智慧悉如實知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，一切所行所至之道，悉以正智如實了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，於種種界無數世界，悉以正智如實了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，於諸有情，所有無數種種信解，悉以正智稱量，如實一一了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來，應供，正等正覺，於諸有情差別諸根，悉以正智稱量，如實一一了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，於諸有情積集諸業，及其壽量，悉以正智稱量，如實一一了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，一切禪定，解脫三摩地，三摩鉢底，染淨所起，悉以正智如實了知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，以淨天眼過於人眼，能觀世間，一切有情生滅好醜，若貴若賤，隨業所受。若諸有情於身口意，造不善業，毀訾賢聖起於邪見，因斯積集邪見業故，身壞命終墮在惡趣，生地獄中。若諸有情，於身口意造眾善業，不毀賢聖起於正見，因斯積集正見業故，身壞命終生於善趣，天界之中。即以天眼及以正智，悉見悉知，如來成就如是智力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，種種宿住隨念智力，所謂能知一生二生，三四五生若十二十，乃至百生千生百千生，無數百千生，於諸生中若成若壞，諸有一切成壞劫事，昔如是姓如是名字，如是種族如是色相，如是飲食如是壽量，如是苦樂。此滅彼生彼滅此生。如是等事，悉以正智如實思念，一一了知，如來成就如是智慧。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，諸漏已盡非漏隨增，心善解脫，慧善解脫，於如是法，以自通力成就所證。舍利子，如來圓滿如是十力。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，彼長者子於我法中，不具信種，所有如來應供，正等正覺，成就四無所畏，而悉能知聖所行處，於大眾中作師子吼，轉大梵輪，餘諸沙門婆羅門，若魔若梵悉不能轉，何等為四？一者，如來應供正等正覺，證一切智，此法彼法無所不知，於大眾中作如是言：『我得安樂無恐無畏，如實了知聖所行處，作師子吼轉大梵輪，餘不能轉。我不見有一切沙門，婆羅門及天人魔梵，與我等者。二者，如來應供正等正覺，諸漏已盡，於大眾中作如是言：『我得安樂無恐無畏，如實了知聖所行處，作師子吼轉大梵輪，餘不能轉。我不見有一切沙門，婆羅門及天人魔梵，與我等者。』三者，如來應供正等正覺，為隨法行諸聲聞人，宣說所修隨法所行，如先廣說最上所證，於大眾中作如是言：『我說貪欲是障道法，我得安樂無恐無畏，如實了知聖所行處，作師子吼轉大梵輪，餘不能轉，我不見有一切沙門，婆羅門及天人魔梵，與我等者』。四者，如來應供正等正覺，為諸聲聞說正道法，而能出要盡苦邊際，於大眾中作如是言：『我得安樂無恐無畏，如實了知聖所行處，作師子吼轉大法師，餘不能轉。我不見有一切沙門，婆羅門及天人魔梵，與我等者。』舍利子，如來圓滿成就四無所畏。彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，世有八眾何等為八？一剎帝利眾，二婆羅門眾，三長者眾，四沙門眾，五四大王天眾，六忉利天眾，七魔眾，八梵天眾。舍利子，我昔曾往，無數百千剎帝利會中，隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相，隨彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能知解。以是緣故，彼眾疑念適所說法，為沙門邪？婆羅門耶？天人魔梵之所說邪？我時復為說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，我於爾時隱身不現，我雖如是隱其身相，彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者為沙門邪？婆羅門邪？或天人魔梵邪？舍利子，我時現自身相，與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通知見。
舍利子，我昔曾往，無數百千婆羅門會中，隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相，隨彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能知解。以是緣故，彼眾疑念適所說法，為沙門邪？婆羅門耶？天人魔梵之所說邪？我時復為說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，我於爾時隱身不現，我雖如是隱其身相，彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者為沙門邪？婆羅門邪？天天人魔梵邪？舍利子，我時現自身相，與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通知見。餘之長沙門，四大王天，忉利天及魔眾會，亦復如是。
舍利子，我昔曾往，無數百千梵天會中，隨彼眾會何等色相，我亦同彼現其形相，隨彼眾會光明分量，我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法，我亦先當同其所說，然後我說勝彼之法。我雖如是所說，彼眾亦悉不能知解。以是緣故，彼眾疑念適所說法，為沙門邪？婆羅門耶？天人魔梵之所說邪？我時復為說最上法，示教利喜。如其所應示教利喜已，我於爾時隱身不現，我雖如是隱其身相，彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者為沙門邪？婆羅門邪？或天人魔梵邪？舍利子，我時現自身相，與彼同等，彼眾尚猶不能見我，況復超勝我？時所說最上法者，所謂最勝神通知見。舍利子，彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。
又舍利子，其有地獄所行之道，所趣業因，乃至有情所受報應，我悉如實一一了知，又復畜生所行之道，所趣業因，乃至有情所受報應，悉如實知。又復餓鬼所行之道，所趣業因，乃至有情所受報後，悉如實知。所有阿修羅道，人所行道天所行道，所趣業因，乃至彼彼有情所受報應，悉如實知。舍利子，至于涅槃所行聖道，及涅槃法，乃至有情證涅槃果，悉如實知。舍利子，彼長者子，於如是事雖知雖見，以不信故乃發是言，而為誹謗，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄。」
佛說身毛喜豎經卷上
佛說身毛喜豎經卷中
譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光祿大師，賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
「復次舍利子，所有地獄之道，及地獄因，乃至有情所受報應，我悉能知。今復以少譬喻，略明斯義。舍利子，譬如世間有大火聚，高等人量或踰人量，其火熾盛後當息滅，煙焰暖氣而悉銷盡。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣火滅處，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。時明目人竊作是念：『彼大火聚高等人量，或踰人量，其火方息非清涼地，是人往彼或坐或臥，轉增熱惱甚不適意，必受極苦。』作是念時彼人前往，果如所念受極苦惱。舍利子，有一類人墮地獄者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知。由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生地獄中，甚不適意受極苦惱。如來以淨天眼，過於人眼諦觀是事。舍利子，是故如來，於地獄道及地獄因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，彼畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如世間有穢惡聚，高等人量或踰人量，穢惡之物周匝充滿，或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣穢惡處，欲求憩止，其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。時明目人竊作是念：『彼穢惡聚高等人量，或踰人量，是人往彼非清涼地，轉增熱惱甚不光澤，不可愛樂必受極苦。』作是念時其人前往，或坐或臥果如所念，甚不光澤不可愛樂。舍利子，有一類人墮畜生者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生畜生中甚不光澤，不可愛樂，復不適意受極苦惱，如來以淨天眼，過於人眼，諦觀斯事，舍利子，是故如來，於畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，彼餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹高等人量，或踰人量，枯朽乾悴枝葉凋墜。時有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣枯樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往枯樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼非清涼地，轉受其苦。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念轉受其苦。舍利子，有一類人墮餓鬼者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，生餓鬼中轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於餓鬼道，及餓鬼因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，彼阿修羅道阿修羅因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹
蟻聚其下，高等人量或踰人量。或有一人於盛夏之月，物景熾然酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往蟻樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼非安隱地，轉受其苦。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念轉受其苦。舍利子，有一類人墮阿修羅趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終墮於惡趣，阿修羅中轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於阿修羅道，及阿修羅因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，所有人道及人趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有樹高等人量，或踰人量，盤根莖幹而悉廣大，然其枝葉而不相等，或處踈隙或處欝密，敷蔭于下亦悉差別。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，但隨道徑詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往大樹之下，而求憩止，竊作是念：『此人往彼大樹之下，或坐或臥亦苦亦樂，間雜所受。』作是念時其人前往，或坐或臥，果如所念苦樂雜受。舍利子，一類有情生人趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終生人趣中，苦樂雜受。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於彼人道，及人趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，所有天道及天趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子，譬如有一高廣樓閣，周匝污墁重複堅密，中無空隙，戶罪窗牖而悉扃閉，使彼風日不能侵映，於其中間敷設于座，以赤繒帛而為茵縟，次第增累厚十六重，又於其上覆以白繒。或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，
隨路而進欲登其上，以求憩止。其傍有一明目之人，見彼人來欲登其上，而求憩止，竊作是念：『此人若或登其樓閣，窗戶蔭閉茵縟重厚，甚可愛樂而復適意，必受其樂。』作是念時其人前往，登于重閣，或坐或臥，果如所念受於快樂。舍利子，有一類有情生人趣者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終生善趣天界之中，適悅快樂。如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子，是故如來於彼天道，及天趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。
又舍利子，所有涅槃聖道，及涅槃趣因，有情所證涅槃果法，我悉能知。舍利子，譬如世間城邑不遠，有天池沼方面四等，其水清淨澄湛可愛，周匝是菴摩羅樹，瞻部之樹，頗拏娑樹，婆咩羅樹，俱嚩泥嚩多樹，龍鬚樹等遍覆四面，觸其水者身支勝益。
或有一人於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困飢渴所逼，恒隨道路詣彼池沼，欲飲其水沐浴其身，滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人，見彼人來詣池沼處，竊作是念：『此人遠來疲困所苦，若詣彼池飲其水已，沐浴其身，息除炎熱疲困之苦，後當隨意詣樹影間，或坐或臥，隨其所欲得安隱樂。』作是念時彼人前往，果如所念。舍利子，有一類人證涅槃者，亦復如是，彼人若心若意，我悉能知，由其履踐聖所行道，修涅槃因得涅槃果，諸漏已盡非漏隨增，心善解脫慧善解脫，以自神力證如是法。如來諦觀斯事，見彼有情漏盡解脫，證法得樂，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。舍利子，是故如來於涅槃道，及涅槃法，乃至有情證涅槃果，而悉能知。舍利子，彼長者子於如是事，雖知雖見，以不信故乃發是：『沙門瞿曇，尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難，彼為聲聞宣說諸法，所求所修，以自辯才及不正智，而為所證。其所說法，豈能出要盡苦邊際？』舍利子，由彼心言及彼所見，相續謗故速墮地獄，如墜重擔。以聲聞苾芻，戒敬慧學皆悉具足，少用勤力，智獲果證不以為難，彼墮惡趣亦復如是。
復次舍利子，世有一類婆羅門者，作事火法計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作事火法而得清淨。』舍利子，彼事火法極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝婆羅門，及長者等大族之中，隨見所行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
復次舍利子，世有一類婆羅門者，以作福施會計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作福施會而得清淨。』舍利子，彼福施會極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝利婆羅門，長者大族，隨見所行多種作法，所謂殺馬祀天，殺人祀天殺象祀天，殺羊祀天，設法受食作無遮會，以眾色蓮華作清淨事，以白蓮華作清淨事，以物投火作祀天法。作帝釋天法，作月天法，及出金寶作施會等，如是所修，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
復次舍利子，世有一類婆羅門者，以自教中所有呪法，計為清淨。彼相謂言：『某甲某甲人，以其呪法而得清淨。』舍利子，彼呪法者極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修終無勝利，以無始來久遠世中，不出生死。而剎帝利婆羅門，長者大族隨見所行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟。由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
復次舍利子，世有一類婆羅門者，在輪迴中受生死身，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，在輪迴中受生死身，而得清淨。』舍利弗，輪迴生死極不清淨，非我往昔不歷生死，以無始來久遠世中，不能出離，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未出生死者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者於其聖慧，不能了知復不覺悟，由於聖教不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
復次舍利子，世有一類婆羅門者，以六趣處計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，往六趣處而得清淨。』非我往昔曾所不歷，以無始來久遠世中，六趣輪迴，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未離諸趣者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又次舍利子，世有一類婆羅門者，以所生處計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，生於某處而得清淨。』舍利子，彼所生處極不清淨，非我往昔不歷所生，以無始來久遠世中，不出生死，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未離所生者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，以自種子計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，依自種子而得清淨。』舍利子，彼之種子極不清淨，非我往昔不依種生，以無始來久遠世中，不出生死，除五淨居天。舍利子，淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子，未出生死者，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼所計者，於其聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際。舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『若修四種之法，得具足者，是為梵行清淨。』舍利子，彼修四法以為梵行，得清淨者，我悉能知。我於是中皆得最上，何為四？一者彼能修行，我亦同彼最上修行。二者，彼能厭離，我亦同彼最上厭離。三者，彼能苦切逼身，我亦同彼，最上苦切逼身。四者，彼能寂靜，我亦同彼最上寂靜。舍利子，云何同彼最上修行？謂彼外道或常擧手，我亦同之。或不坐床席，或常蹲踞，或食穢氣麁糲飲食，或不定止一處，隨意旋轉。或剃髮留髭，或臥棘刺之上，或臥版木之上，或空舍中住，或定住一處，或一日三浴，乃至種種苦逼其身，我亦一一隨彼所行，是為同彼最上修行。云何同彼最上厭離？舍利子，謂彼外道或離服裸形，擧手受食，我亦隨行。或不受醜面人食，不受顰蹙面人之食，不食兩臼中間之食，不食兩杵中間之食，不食兩杖中間之食，不食兩壁中間之食，不受懷妊人食，不受執炮者食，不與二人同一器食。若處或有乞匃之人，在於門首，即不食之。若處犬在門者，亦不食之。若處或有蠅蟲旋復，亦不食之。不受無言人食，不受多言人食，
若人言去不受彼食，若人言來不受彼食，若因諍訟所成之食，而亦不受。或唯受其一家之食，或一飡一咽，或復二三至七飡咽，或復二三或復七日，或復半月至于一月，乃一食之。於所食中不食於麨。於所食中不食於麨，亦不食飯，不食小豆，不飲華果所造之酒，不飲米所造酒，不食於肉，不食乳酪及以酥油，亦不貪蜜，及蜜所造之果。或不飲漿，不食多種煿炙之食，唯飲洗稻之水，以為資養。或食穢稻或食茅草，或食棘樹之果，或食生米或食牛糞，或食樹根枝葉果實。或復專詣曠野之中，採彼多種，根莖枝葉種子等食。舍利子，彼如是行，我亦隨行，是為我修最上厭離。」
佛說身毛喜豎經卷中
佛說身毛喜豎經卷下
譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光祿大師，賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
「復次舍利子，云何同彼，最上苦切逼身？謂我身支塵土坌污，初則微少漸增後積，譬如鼎訥迦樹枝葉，塵坌從微漸增，後積成大。我之身分亦復如是。舍利子，我雖塵垢污增積，然於晝夜常嘗念言：『嗚呼何故？今我此身塵垢所合，誰當為我之所拂除？』舍利子，此即是為同彼，最上苦切逼身。
又舍利子，云何同彼最上寂靜？謂於曠野寂靜之處，坐臥居止，遠離喧繁一切憒閙，棄置所應受用之具，獨處閑寂隨所應住。舍利子，我時如是同其所行，或牧牛畜養人，或採薪人，或治國人或行路人。是等見已，我即奔馳極深隱處，勿復令見。譬如野鹿，或見如上牧放等人，奔深隱處而遠避之，怖彼所見。我居曠野遠離憒閙，亦復如是。此即是為同彼所行，最上寂靜。舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『我於冬分月初八夜 遇雪飛時，於其曠野孤逈之所，或近河側裸露其身，於深雪中一向而臥，過于夜分，如是所行計為清淨。』舍利子，我知其事亦同彼行，乃於冬分月初八夜，遇雪飛時，於其曠野孤向之所，或近河側裸露其身，於深雪中一向而臥，過于夜分。舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟。由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『我於冬分月初八夜，過雪飛時詣于深水，量過項處，住是水中經於夜分，如是所行計為清淨。』舍利子，我知是事亦同彼行，乃於冬月初八夜，遇雪飛時，詣于深水量過項處，住是水中經於夜分。舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，廣說乃至，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『 我當盛夏炎暑之月，酷熱可畏，日正中時住於沙中，其沙深積量過於膝，我於爾時如是所行，計為清淨。』舍利子，我知是事亦同彼行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『我當盛夏炎暑之月，酷熱可畏。日正中時住於沙中，其沙深積量過於膝，我於爾時裸露其身，翹立一足，日光所照隨日而轉，如是所行計為清淨。』舍利子，我知是事亦同彼行，乃於盛夏炎暑之月，酷熱可畏，日正中時，過于膝量深沙之中，裸露其身翹立一足，為日所照隨日而轉。舍利子，是時若男若女，一切人眾知是事已，咸悉奔詣接踵駢隘，以求瞻覩，眾所評議，我心自調得其所樂，不念熱惱不起懈意。舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，作如是言：『我以艱苦，而求難所得食，計為清淨。』舍利子，我知是時亦同彼行，何等是為難所得食？謂我專詣曠野之中，群牛聚處，於彼求乞犢子之乳，隨其所得而用食之，此即為難所求食。舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，何以故？彼於聖慧不能了知，復不覺悟，由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子，若於聖慧如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，但食其麥計為清淨，作如是言：『若但食麥，如是修行而得清淨。』彼取麥已或碎其末，或淘其水，或以多積治事而食，為其資養。舍利子，我知是事亦同彼行，何等是我取麥為食？舍利子，我唯取其一粒而食，無復加二，後於異時由食麥故，身支肥重或復滋澤，我亦不起是念，復過其量取麥食之，亦唯一粒無復加二。舍利子，我以一麥食故，而極羸瘦。身分上下如迦羅迦鳥，及阿娑多鳥。又復足腨枯細，人所惡觀，如駝如羊其足無異。又於項背露現其骨，或窊或凸猶如累石，高下不等。又如露地空閑草舍，兩面透徹椓木疎離，中復開敞互相窺視。我之兩脇骨節疎露，中復開敞亦可互見。又如暑月日光炎熾，所曝之水，至夕有人於其水中，覆觀星宿，極深極遠微微映現，我之兩目瘦極深遠，似有所見亦復如是。又如苦瓠青未成熟，人所斷取，而彼枝葉尋即萎悴，漸次枯弱後乃乾合，我之身分自頭至足，亦復如是，初即憔悴漸次羸弱，後極消瘦肌骨相合。舍利子，我初身體強自攝持，攀附荊棘而為倚仗，力所不任，欲起還坐支節解散，頭頸低垂劣不能語，其猶瘂羊。我雖如是，而乃堅固內攝其心，外策其體善自調息，復欲擧身，還為塵士之所坌污，以其塵士所積污故，我之身毛銷磨悉盡。舍利子，彼時周匝城邑聚落，若男若女而悉奔馳，競共瞻覩咸作是言：『苦哉苦哉！沙門瞿曇身體銷瘦，加復青黑，昔日形貌妙善端嚴，亦有威光，今何隱沒？苦切修練容質若斯。』舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，廣說乃至，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，但食其米計為清淨，作如是言：『若但食米，如是修行而得清淨。』彼取米已，或碎其末或淘其水，或以多種治事而食，為其資養。舍利子，我知是事亦同彼行，何等是我取米為食？舍利子，我唯取其一粒而食，無復加二。後於異時由食米故，身支肥重或復滋澤，我亦不起是念，復過其量，取米食之亦唯一粒，無復加二。舍利子，我當如是修苦行時，有諸人民來作是言：『昔日形貌妙善端嚴，亦有威光今何隱沒？苦切修練容質若斯。』舍利弗，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，廣說乃至，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，但食其麻計為清淨，作如是言：『若但食麻，如是修行而得清淨。』彼取麻已或碎其末，或淘其水，或以多種治事而食，為其資養。舍利弗，我知是事亦同彼行，何等是我取麻為食？舍利子，我唯取其一粒而食，無復加二。後於異時由食麻故，身支肥重或復滋澤，我亦不起是念，復過其量取麻食之，亦唯一粒無復加二。我當如是修苦行時，有諸人民來作是言：『昔日形貌妙善端嚴，亦有威光今何隱沒？苦切修練容質若斯。』舍利子，雖如是行，求之少分人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，廣說乃至，盡生死道後不復生。
又舍利子，世有一類婆羅門者，不食一切計為清淨，作如是言：『若於一切所食之物，悉不食者，如是修行而得清淨。』舍利弗，我知是事亦同彼行，我於一切所食之物，悉不食之。由不食故身極羸瘦。如是廣說苦行修行，乃至人眾來作是言：『苦哉苦哉！沙門瞿曇儀容疙瘦，如莽虞鳥，昔日形貌妙善端嚴，亦有威光今何隱沒？苦切修練容質若斯。』舍利子，我於爾時竊作是念：『世諸沙門婆羅門等，歷諸極苦加復殘毀，逼迫其身，皆為己行以求清淨。』我已是中亦隨所行，正使碎身如其塵末，都無勝利，乃至過去未來世中，及今現在，一切沙門婆羅門等，歷諸極苦加復殘毀，逼迫其身，皆為己行以求清淨。我於是中悉隨所行，正使碎身如其塵末，都無勝利。我今不復如是苦切，逼迫其身。彼求人中少分上法，尚不能得，況聖知見最勝所證，故知此道非正覺道，我不復修。舍利子，我時又念初出家後，我往釋園中閻浮樹下，安詳而坐，日影不轉蔭覆清涼。我於爾時，離諸欲染不善之法，有尋有伺離生喜樂，證初禪定，此為正道如實覺了，我於處處勤歷諸道，此正道外無復餘道，而為真實。是故我今寧假如是，一切不食，身體羸瘦加復疲倦，而自殘毀以取其道。我今應可隨以所食，而用食之。作是念已，有一外道所奉苦行仙聖，知我之念來詣我所，而相謂言：『聖者瞿曇，汝之苦行勿宜退轉，我於身毛孔中，當出威光助佐於汝，令汝身支自然滋益。』舍利子，我時復作是念：『我所不食一切之物，國邑聚落一切人眾，咸悉聞之。沙門瞿曇苦行修行，一切不食身體羸瘦。今時或謂有苦行仙聖，身出威光助佐滋益。彼彼人眾，豈非以我為妄語邪？』故我怖彼妄語，厭謗仙聖之言，止而不受。舍利子，我時作是念已，乃漸增廣隨用食之，或綠豆汁或黃豆汁，或赤豆汁，以資其命。如是漸次隨用食故，身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍河，次泥連河，到已徐緩沐浴其身，潔淨清涼。漸次行至一聚落中，有一女人名曰善生，即以乳糜而奉於我。我旣食已，乃詣邪嚩悉迦仙人住處，求吉祥草得已執持，漸次往詣大菩提樹，到已右繞其樹三匝，於彼樹下，內外周布吉祥之草，而為其座。舍利子，我時於上結加趺坐，端身正念，離諸欲染不善之法，有尋有伺離生喜樂，證初禪定，次當止息尋伺，內心清淨住一境性，無尋無伺定生喜樂，證二禪定。次當離於喜貪，住捨念行如實正知，身受妙樂，如聖所觀捨念之行，離喜妙樂證三禪定。次當苦樂悉斷，如先所起悅意惱意，而悉離著，不苦不樂捨念清淨，證四禪定。舍利子，我時次第住三摩呬多心，清淨潔白，離隨煩惱軟品之業，安住不動，於初夜分如實證得，天眼智明心善開曉。舍利子，我所證得天眼清淨，過於人眼。觀見世間一切有情，生滅好醜若貴若賤，隨業所受皆如實知。若諸有情於身口意，造不善業，毀謗賢聖起於邪見，由彼積集邪見業故，身壞命終墮在惡趣，生地獄中。若諸有情於身口意，造眾善業，不謗賢聖起於正見。由彼積集正見業故，身壞命終生於善趣，天界之中。我於如是等事，以淨天眼而悉知見。又舍利弗，我時次第住三摩呬多心，清淨潔白離隨煩惱，軟品之業，安住不動，於中夜分，如實證得宿命智明，心善開曉。舍利子，我所證得宿命之智，能知過去種種之事，所謂一生二生三四五生，若十二十，乃至百生千生百千生，無數百千生。如是無數生中，若成若壞成壞劫事。昔如是姓如是名字，如是種族如是色相，如是飲食如是壽量，苦樂等事。此滅彼生彼滅此生，如是無數種事，我以宿命智力，如實思念。又舍利子，我時次第住三摩呬多心，清淨潔白，離隨煩惱軟品之業，安住不動，於後夜中，如實證得漏盡智明，心善開曉，次第於其明星現時，吉祥歡喜，人中大龍，人中師子，人中大仙，人中勇猛，人中眾色蓮華，人中白蓮華，人中最上，人中無上善調御者，人中調御士，於一切處知所應知，得所應得覺所應覺，證所應證，如是一切於剎那間，起相應心，以如實智成正覺道。
復次舍利子，我知世間，有沙門婆羅門，作如是言：『若人幼少顏貌光澤，頂髮黝潤志氣壯盛，心力具全年正二十，或過二十，是人能於正慧，隨轉修行。若復有人年壽耆耄，心力衰微將欲謝世，是人不能於其正慧，隨轉修行。』舍利子，我今耆耄年將八十，俯期謝世。譬如朽故車輪，以雜繩索而用繫縛，強使運轉，我亦如是。舍利子，汝可周行從國至國，從邑至邑，觀察諸有聲聞弟子，於如來身及神通力，勝慧辯才，此之五事皆悉減少。舍利子，若人頂以火盆，從國至國從邑至邑，如是周行未足為難。若於勝慧辯才，不令減少是則為難。又舍利子，若或有人，雖遇如來大師出世，於苦法樂法，非苦樂法，悉以淨心宣說正語，是人反以為妄失法。舍利子，不應以佛正語，為妄失法，何以故？如來大師出現世間，於苦樂法非苦樂法，悉以淨心宣說正語，是無妄失法。舍利子，如賢劫中有四如來，出現世間，如是四佛聲聞弟子，次第至今壽命百歲，彼彼所有念行慧壽，皆悉具足，譬如力士持挽硬弓，端直而射悉獲中的。舍利子，前三如來聲聞弟子，亦復如是，念行慧壽皆悉具足。彼彼皆能於日日中，親近請問諸法之義。舍利子，今我法中聲聞弟子，一能請問而無有載。又復一聞我說，不能於中審解所說，文句義理，況復末世餘諸弟子。若時飲食嗜著其味，睡眠疲倦，運動憩止大小便事，諸所施作時悉妨廢。舍利子，前之三佛聲聞弟子，壽量長遠，今壽百歲極為迅速。舍利子，過百歲時，勝慧辯才有所減少。舍利子，彼時聲聞弟子，以如來大師出世，所說正法為妄失法。舍利子，彼不應以佛說正語，而為妄失，何以故？如來大師出現世間，於苦樂法非苦樂法，悉以淨心所說正語，是無妄失法。」
爾時會中有一尊者，名曰龍護，去佛不遠，執孔雀扇侍佛之側。時即置扇前詣佛所，合掌頂禮而白佛言：「我今得聞此正法已，身毛悚豎生大歡喜。世尊，此經何名？我等云何奉持？」佛言：「今此正法，名身毛喜豎，如是名字如當受持。」佛說是經已，毘舍離國最勝大城，最勝林中諸苾芻眾，聞佛所說歡喜信受。
佛說身毛喜豎經卷下
No.758
佛說諸行有為經
西天中印度，摩伽陀國那爛陀寺，三藏傳教大師，賜紫沙門臣法天奉 詔譯
如是我聞，一時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大苾芻眾，千二百五十人俱。
爾時世尊告苾芻眾言：「苾芻，一切行遷流，如幻不實不得久住，無有定相是顛倒法。苾芻，乃至一切行，垢盡無染離一切垢。一切眾生乃至蠕動，及部多等，至壽命盡決定殞滅，若彼無生即當無滅。若彼長者婆羅門，剎帝利種族，殊勝豪貴，自在財富，無量金銀珍寶，及諸受用無所乏少。雖有父母眷屬親姻知識，吏民僮僕皆悉具足，至壽命盡亦無能免。又復剎帝利授灌頂已，為大國王得大自在，有大力勢亦復無免。又彼仙人，林中諸修行者，不貪於味食諸果實，又復遠離果實，修諸苦行，至壽命盡亦復無免。又彼修諸十善，得生四大王天，忉利天，夜摩天，覩史多天，樂變化天，他化自在天，又復修行禪定，得梵身天，梵輔天，大梵天。得少光天，無量光天，極光淨天。得少淨天，無量淨天，及遍淨天。得無雲天，福生天，廣果天，無想有情天。又彼阿那含得無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天。又彼厭礙色身，修無邊虛空三昧等，得生空無邊處天，識無邊處，無所有處，非想非非想處。彼等諸天雖復殊勝，非彼不生亦復殞滅。若彼三界漏盡，已作所作遠離重擔，逮得己利盡諸有結，得阿羅漢，雖復此身亦當棄捨。又彼刀兵劫，自修一身處於寂靜，悟諸因緣得中乘證，號辟支佛，雖復此身亦當棄捨。乃至如來應正等覺，十力廣大四智圓明，說法無畏正師子吼，歷無數勤勞，得那羅延身亦復棄捨。諸苾芻，所謂如彼窰師造作坏器，盆甕之類，雖復有成定從破壞。又如果熟自當墮落，生滅之法亦復如是。諸苾芻，一切有情乃至部多，一切含識，至壽命盡無免斯者，如無有生即當無滅。」復說偈言：
如來天中天，說是無常法，如坏器不堅，終趣於破壞。
同果熟自落，有情命如是，苾芻今當知，生滅宜應怖。
爾時世尊說是經已，諸苾芻眾一心信受，歡喜奉行。
佛說諸行有為經
No.759
佛說較量壽命經
西天中印度惹爛馱囉國，密林寺三藏明教大師，賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
如是我聞，一時，世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告苾芻眾言：「眾生壽命較量長短，汝等諦聽。」諸苾芻言：「世尊，我等樂聞。」爾時善逝為諸苾芻，說眾生壽命較量等事，諸苾芻眾聞此語已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊，唯願演說。」
爾時世尊告諸苾芻言：「善哉善哉！汝應諦聽今為汝說，無間地獄壽命中劫餘，上七種地獄，壽命短長不等。苾芻當知，此是地獄壽命較量，劫數受苦畢已，然後命終。苾芻應知，人中三十晝夜，餓鬼趣中為一晝夜，以彼三十晝夜成彼一月，以彼十二月成彼一年，以彼長年算數五百，彼餓鬼中方滿壽命。若四大洲較量算數，北洲千歲，西東二洲如次減半，南洲不定劫初無量，末後十歲中間無定。」爾時世尊重說頌曰：
眾合常苦惱，業報脣喉乾，身毛皆堅立，腹廣大如山。
髮亂恒覆體，針口細如鋒，面目皆擘裂，飢瘦露形容。
朱髮覆自體，露現於骨節，飲惡頸髑髏，常啼哭奔走，
彼受飢渴苦，困乏恒逼惱，苦啼哭聲高，自作須自受。
貪瞋違順生，惡業因自造，此罪業障熟，餓鬼趣中受。
東勝身洲人，二百五十歲，西俱陀尼洲，壽命年五百。
南洲壽無定，後十初叵量。
時諸苾芻白佛言：「世尊，云何北俱盧洲，壽命千歲然後命終？」爾時世尊告諸苾芻：「當知北俱盧洲，皆無我報無有分別，因行十善定壽千歲，從此命終往生天上。如是北俱盧洲，壽命千歲然後命終。」爾時世尊而說頌曰：
貧窮苦有情，愛盜他財物，善事不曾修，卑賤他所使。
富貴有大財，資生皆具足，金玉及僮僕，斯人作善業。
修十善業因，得大富貴果，現受北俱盧，快樂生天上。
北俱盧洲人，世間最快樂，過去修施因，劫樹妙衣果。
彼無寒熱苦，亦無諸病惱，色相妙端嚴，過去因修施。
福勝難破壞，粳米自然生，清淨色純白，過去因修成。
北俱盧洲生，摩尼珠照曜，飲食思念成，過去因修施。
彼洲最安樂，妙藥恒熾盛，色香味具足，過去因修施。
彼洲無菜茹，恒食香稻米，一受食無盡，過去因修施。
阿藍梅果樹，從座食不起，枝落果更生，過去因修施。
彼水八功德，飲時無病惱，安樂腹無傷，過去因修施。
園林受快樂，妙音恒聽聞，適悅常無盡，過去因修施。
劫樹人皆愛，安樂雨塗香，風香無有盡，過去因修施。
妓樂妙華香，衣服嚴身具，思念即隨心，過去因修施。
香草及林巒，柔軟皆廣大，愛樂常遊戲，過去因修施。
彼恒共歡娛，瞋怒常不起，無我復無貪，過去因修施。
每夜至更初，微微降細雨，去塵地皆淨，過去因修施。
子長母不識，命終時無憂，彼絕貪愛心，過去因修施。
慈母產嬰兒，在道棄皆去，飲乳涌指流，過去因修施。
命終時皆棄，悲慟無纖毫，飛禽遷淨地，過去因修施。
莊嚴普覆遍，歌舞皆嬉戲，適意而快樂，過去因修施。
彼洲人壽命，盡皆滿千歲，中夭彼全無，過去因修施。
彼受福最勝，平等亦無異，命終往生天，過去因修施。
爾時佛告諸苾芻言：「此閻浮提壽命無定，從十歲乃至百千萬歲，壽命無量。苾芻應知閻浮是人，今壽百年中夭無定。苾芻當知，閻浮提人長壽百年，苦多樂少。復次苾芻，此洲雖壽百年，乃有十位。一者嚩魯，眠臥無知。二者俱摩嚕，作戲解生。三者與嚩，樂著欲境。四末羅鍐，勤修其業。五者鉢羅枳穰，智辯有殊。六者，悉蜜栗帝，曉了記憶。七者悉體覩，正安自行。八者尾嚕，國王愍恤。九者沒栗兎，色朽力微。十者躠多喻，數百歲命終。復次苾芻，未終百年時有三際，所謂寒熱及雨，亦名三時。未終百年及十二月，得三際名。四月寒際，四月熱際，四月雨際。復次，百年未終十二月內，有二十四半月。百年未終內，有八月寒際，八月熱際，八月雨際。復次百年之中十二月內，有三十六晝夜，月內有十二寒際時，十二熱際時，十二雨際時。復次千年之中，十二月內，有三十六晝夜月，內有十二寒際時，十二熱際時，十二雨際時。復次千年之中，十二月內，有三十六晝夜月，內有七十二千度食，其中而有喫食及不喫食時。所謂瞋怒時苦惱時，路行時清齋時，急務時睡眠時，醉悶時，此皆不食。復有得食不食，亦有不得亦不食。如是食及不食，彼食之內略說得食，乃有七十二千遍食。復次苾芻，此閻浮提，如上所說及從乳母食，一月半月晝夜及年，喫食時不食時，約中間說。」爾時佛告諸苾芻言：「我說人中壽命五十歲，四大王天成一晝夜，以彼晝夜成彼一月，十二月成年。以彼長年壽命五百，彼算人間晝夜壽命，當九十洛叉，然後命終。以彼四大王天，五百歲壽命，成等活地獄為一晝夜。彼以三十晝夜，成彼一月，以彼十二月成彼一年，以彼長年算數五百，為等活大地獄中，有情壽命。以彼五百年，當四大王天，五百四十洛叉。即當人間比較算數，計一萬六千二百俱胝年，彼等活大地獄中，壽命方盡。」爾時世尊即說伽陀曰：
惡業身具三，口業惡有四，意三業然然，罪畢苦方出。
等活地獄中，惡業同皆入，萬六千二百，俱胝恒受苦。
生彼地獄中，冤家互相殺，死已復重穌，業盡苦方出。
爾時佛告諸苾芻言：「人間一百年，彼忉利天成一晝夜，以彼三十晝成彼一月，以彼十二月，成彼一年。忉利天中，壽命一千歲。以彼天中一千年，較量人間算數，當一十八俱胝年，彼天此後命終。」爾時佛告諸苾芻言：「彼天壽命一千歲，當彼黑繩大地獄中，成一晝夜。彼以三十晝夜，成月及年。彼大地獄中，壽命一千歲。以彼一千年，較量算數，即當人間三萬二千四百俱胝年。彼黑繩大地獄中，然後命終。」爾時世尊即說頌曰：
憎嫌師父母，毀謗佛聲聞，破壞和合人，黑繩受大苦。
惡業親自作，地獄苦須受，迴避免無由，業盡方始出。
爾時佛告諸苾芻言：「人間二百，彼夜摩天為一晝夜，以彼晝夜三十日成月，十二月成年。彼夜摩天壽命二千歲，彼當人間算數，計三十六俱胝年，較量壽命，彼天然後命終。又以彼天壽二千年，為眾合大地獄中，成一晝夜。以彼三十晝夜，成彼一月，以彼十二月成彼一年。彼眾合大地獄中，壽命二千，較量彼處算數，即當人間計，三萬二千四百俱胝年，彼地獄中然後命終。」世尊即說頌曰：
三種不善業，眾合地獄生，善三業不修，牛羊鹿殘害。
豬狗及非人，眾合互相殺，苦因苦處生，業盡方始出。
爾時佛告諸苾芻言：「人間四百年，為彼覩史多天，成一晝夜。以彼三十晝夜，成彼一月及年。彼覩史多天，壽命四千歲，當人間算數計，七十二俱胝年。彼天壽量，然後命終。以彼天中壽四千歲，為叫喚大地獄中，成一晝夜。以彼三十晝夜，成月及年。彼叫喚大地獄中，壽四千歲，當覩史多天，四千三百二十俱胝年。彼當人間一十二萬九十六百俱胝年。彼叫喚大地獄中，然後命終。」爾時世尊即說頌曰：
殺生造極惡，叫喚恒受罪，作惡虛誑人，業盡苦方出。
爾時佛告苾芻言：「人間八百年，為彼樂變化天，成一晝夜。以彼三十日成月，十二月成年，比較算數。彼樂變化天，壽命八千歲。比較人間計，一百四十四俱胝年，彼天然後命終。又以彼天壽命八千歲，比較大叫喚地獄中，成一晝夜。以彼三十晝夜，成月及年。彼大叫喚大地獄中，壽命八千歲。比較算數，即當人間，二十五萬九千俱胝年，較量彼壽然後命終。」爾時世尊即說頌曰：
我見及貪欲，謗法罪最深，作惡并蓋纏，生大叫喚中。
叫喚大地獄，身毛皆竪立，喫飲火焰燒，迴避禁難出。
虛誑愛殺生，劍輪狗鶩鳥，食髓老鐵烏，殘害碾無免。
爾時佛告諸苾芻言：「若人間一千六百年，為他化自在天，成一晝夜，以彼三十晝夜成月，十二月成年，比較算數，彼他化自在天壽命，一萬六千歲，比較算數，當人間二百八十八俱胝年，彼天然後命終。又以彼天一萬六千歲，比較炎熱大地獄，成一晝夜。以彼三十晝夜成月，十二月成年。彼炎熱大地獄中，壽命一萬六千歲，較量算數，當人間六十萬八千四百俱胝年，彼地獄中然後命終。」爾時世尊即說頌曰：
惱亂於父母，沙門婆羅門，善業不修習，恒受炎熱苦。
誑惑諸眾生，炎熱地獄受，所作惡不亡，業盡方此出。
爾時世尊告苾芻言：「汝應諦聽，較量算數，疱地獄等眾生壽命。」時諸苾芻白佛言：「善逝，我等樂聞受持憶念，唯願演說，此疱地獄有情壽命，比較長短。」爾時世尊告苾芻曰：「善哉善哉！吾今為汝分別演說，此疱地獄壽命之事，積集胡麻滿一婆訶，可容二十佉梨，彼有天人百年一粒，二十佉犁一一捻盡，彼疱地獄壽命方盡。復次苾芻，我說眾生壽命較量，又如疱裂之中，壽命二十婆訶胡麻，如是阿吒鵎中，壽命四十婆訶麻。賀賀凡中，壽命六十婆訶麻。護護凡中，壽命八十婆訶麻。青蓮華中，壽命一百婆訶麻。紅蓮華中壽命，一百二十婆訶麻。如是於大紅蓮華中，壽命一百四十婆訶麻，一一之中滿圌胡麻，百年一粒除去，胡麻粒粒皆盡，彼諸有情方滿壽命。如是苾芻，舍利子，大目揵連，及天壽等并諸眷屬。若復有人心行暴惡，自身當墮此大地獄。是故苾芻應如是知，若復有人身患焦瘦，不生瞋恚心不輕慢，是故苾芻，智者如是應當修學。」
爾時世尊即說頌曰：
若人發惡言，毀他如刀斧，劍輪斬其身，皆從自口出。
毀謗於賢善，稱讚復歡喜，鬪諍結宿寃，死入地獄疾。
資財他所有，鬪諍生嫉妬，惱彼不安樂，當受疱裂苦。
毀謗於善逝，意悅生歡喜，百千疱裂劫，恒受地獄苦。
發惡身口意，毀謗諸賢聖，五百三十六，疱劫恒受苦。
廣作業無邊，罪犯及虛誑，長劫地獄中，業盡後方出。
復次，佛告諸苾芻等：「此極炎熱大地獄中，有情壽命壽半中劫，較量算數然後命終。」爾時世尊即說頌曰：
恒作惡業因，愛樂安樂果，遠離於人天，當生炎熱獄。
打罵師父母，沙門婆羅門，邪見斷善根，極熱受大苦。
復次佛告諸苾芻言：「彼之阿鼻大地獄中，較量壽命。此後命終，若提婆達多，及一切愚迷之人，於如來處而發惡心，破壞塔寺，焚燒經像，出佛身血，殺阿羅漢，驅役苾芻苾芻尼等，命終必墮阿鼻大地獄中，受苦無窮。」爾時世尊即說頌曰：
毀謗三乘教，殺聖阿羅漢，愚癡毀求法，獲報無間罪。
刺竹果自壞，惡業惡趣生，如是放逸罪，阿鼻地獄受。
爾時佛告苾芻言：「梵眾天中壽命半劫，此後命終。苾芻應知，梵輔天中壽命一劫，然後命終。大梵天中壽命一劫半，然後命終。苾芻應知，少光天中壽命二劫，然以命終。無量光天壽命四劫，然後命終。極光淨天壽命八劫，然後命終。苾芻應知，少靜天中壽命十六劫，然後命終。若無量靜天，壽命三十二劫，然後命終。苾芻應知，若遍靜天，壽命六十四劫，然後命終。若無雲天，壽命一百二十五劫，此後命終。若福生天，壽命二百五十劫，然後命終。廣果天壽命五百劫，然後命終。若無相天壽命亦然，苾芻應知，若無煩惱天，壽命一千劫，然後命終。無熱天中壽命二千劫，然後命終。苾芻當知，善現天中壽命四千劫，此後命終。若善見天壽命八千劫，此後命終。若色究竟天，壽命一萬六千劫，然後命終。苾芻應知，空無邊處有情，壽命二萬大劫，然後命終。識無邊處，壽命四萬大劫，此後命終。無所有處，壽命六萬大劫，此後命終。若非想非非想處有情，壽命八萬大劫，然後命終。」
爾時佛告諸苾芻言：「如是乃至在阿鼻大地獄中，乃至非想非斐想處，輪迴如此。苾芻應知，如是輪迴五趣有情，往來不息，現有生異滅三種之相。苾芻當知，如是三揰迴輪之性，少分之中不可愛樂，亦不可羨，於一剎那而非久住，何以故？苾芻當知，所謂苦性故，不可愛樂。如是少穢何況多穢，如是少穢不可愛樂，亦不可羨。彼一剎那而非究竟，何以故？苾芻應知，輪迴之苦不可愛樂。若有愚迷寡聞眾生，輪迴五趣往來不息，輪迴之行常不捨離，不能出於地獄中苦，亦不能出餓鬼中苦，恒墮惡趣。是故苾芻應如是學，如是輪迴大苦，不應愛樂。苾芻當知，策懃精進斷滅輪迴。」爾時世尊說此法已，彼諸苾芻等，一切歡喜信受奉行。
佛說較壽命經
No.760
惟日雜難經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
初受道遮利，菩薩遮利者，為受行轉上，至阿惟越致。阿惟越致者，為不復轉心。次為菩夷菩薩，一為飛行菩薩。次為作佛菩薩，一名度士亦為道人。菩薩行亦出十二門，斷三惡道故，在十方佛前生，不在第十天上。須陀洹亦出十二門，斷三惡道，生第十天上。俱出十二門，所以不同處生者，須陀洹十六意，菩薩行三十四意，用是故不同處生。
菩薩行三十四意，謂四諦十六意，十八行不共，合為三十四意。菩薩行三十四意，一切能制。阿羅漢十六意，菩薩力多悉以制說。須陀洹至阿羅漢，見對乃面斷，坐行三十四意已足，便佛十六意，從第一上至十六，各自所部，四禪亦爾。
菩薩精進，行二十劫可得佛，用有三意故不得佛，何等為三？有佛意，有辟支佛意，有阿羅漢意，用是三意故不得佛。要為隨多得之意，在佛多得佛，在辟支佛多得辟支佛，在阿羅漢多得阿羅漢，如秤隨重者得之。
人有居家得阿羅漢，阿那含，斯陀含，須陀洹者，亦有得阿惟越致菩薩者。所以棄家行入山，有四因緣，一者，恐人言菩薩婬妷，何故得道？二者，金輪王亦皆棄國，三者，魔當來嬈菩薩。四者，求佛道不居家，得已受別。菩薩斷新受故精進行，要百劫得佛。其不精進者，久能得不得，期無有限。
受別菩薩償故，不起造新，謂從受莂以來，償前世亦現世，未受戒時所罪，無數劫罪亦皆償之。
從受莂菩薩，下至須陀洹，皆有宿罪。有時與故罪相逢，因隨往生道意便薄。若有人說深經意，即解罪福，如示意如不復生，謂人不復作罪故，即畢菩薩受莂，百劫便得佛。釋迦文佛所，已九十一劫者，用精進故得九十劫。譬如人明日當發行千里，今日先行九百里，計其里同等，當百劫人，從九十一劫數，阿惟越致菩薩作相乃成。百劫因俱不過百劫，未得阿惟越致菩薩，行相不成。
人起一道意，其德勝十萬劫惡，何等為道意？念在四諦是為道意，惡譬如冥，道意譬如明，如日出天下冥消滅。諸菩薩聞語皆歡喜大，言南無佛，起一善意得百劫福。菩薩持身餧飢虎，不百劫，九十一劫便作佛者，用不覺痛苦減九劫。菩薩已起意欲為自身，咄亦咄，他人身是為兩咄。佛為菩薩時，不為他人咄，當為何因緣說為咄？他名為念時即自亂。是苦不可意，自受是自制，行殃亡福地，為是故他人復誦說，久殃盡善本，是為自咄不知不見，當那見他人道已，咄他人為意，即當身從是因緣為兩咄。今現世不安他人亦自身，從是因緣咄。道人知如是毒起，可制人在生死，為久殃毒起，為蓋善本。
菩薩有五法行，一者早起，二者待時，三者不犯人，四者常念，五者反覆，何等為早起？謂精進念道？何等為待時？謂須有所與者到，若善意來，便當與之即行。何等為不犯人？謂一切能饒人。何等為常念？謂欲使人得利。有縣官欲使解，有病者欲使愈，貧欲與布施。何等為反覆？菩薩與生死會，無生死事有生死意。阿羅漢斷世間亦斷意，菩薩斷世間不斷意。所以不斷意，當得佛道度世間人故。菩薩畏世間事，論不犯故斷世間事。菩薩斷生死意，不斷生死事，謂在世間所作，但不作惡耳。
菩薩但斷五情不斷意，何以故？菩薩意與生死合，故不斷意。欲度十方人故，菩薩所以布施，持戒出家，智慧精進忍辱，至誠勇念善顧望，持是十事得佛智慧。菩薩生貧家當持戒，在富家當布施，在豪家當忍溽，在山中當禪定。菩薩所以四意止七覺意，已得四意止便得七覺意。菩薩出行道見四證，一者見老，二者見病，三者見死，四者見苦。見促急故行道，人日趣死，何故不畏臨死時？何以故？畏期到故。
菩薩已得佛道，便說四諦，何以故？說四諦有四因緣，一者，用未曾聞故，二者用禪定故，三者用得眼故。四者用得慧故。用老病死憂，不得出大獄，故說四諦。
菩薩說經有四因緣，一者國王喜，二者人所樂，三者意受，四者時，何等為時？謂人喜向時，菩薩自校計，何因緣得苦思念？從生得。何緣得生，從行得。何因緣得行？從癡得。何因緣得癡？從愛得。何因緣得愛？從受得，不受亦不得。菩薩視百劫如一宿，何以故？世間人不能忍病一日，菩薩耐病百劫，譬如人一日病。有時行道一日，其福百劫未盡故，言視百劫如一宿。菩薩未得佛道用三事，一者，不與善人相逢。二者，欲所作無有因緣亦物。三者，不校計是非，坐是事故未得道。菩薩坐三事不得佛道，一者，在世間久不覺故，二者，不得善知識故，三者，亂意不滅盡故。菩薩坐三事不得道，一者不聞，二者不自意生，三者無善知識。
菩薩亦入罪亦出罪，意隨世間為入罪，意在世間為癡，出世間為慧。
菩薩有二願，一者，願令我臥安隱，謂不念婬妷。二者，願令我行安隱，謂不念嫉瞋愚癡，是為二願。
菩薩在福憎福，在罪守罪，俱有罪福要不可離，但當識。菩薩不識宿命不得佛，何以故？不識罪犯惡故。
菩薩不作三惡道行，俱償三惡道罪畢，乃得阿惟越致，菩薩能計三惡罪道多少，滿百劫乃得佛。
菩薩已受莂，九十八結悉有但薄耳。何以故？悉在菩薩行中，四等心憂念十方五道，欲令解脫，投餧餓虎，肉與鷹，自殞活人，當滿功成相，結未悉除，得佛乃斷。
菩薩能持妻子，斷頭與人，乃為得何等意？有是二因緣，一者自念，我不欲令人瞋恚，二者與之，令其人得定意。不與者令其人亂意，貪婬有罪瞋恚罪重，恐其人瞋恚故，持頭妻子與之。菩薩持身餧餓虎，斷頭與人，有三因緣，一者，計身會當棄捐，持用布施為行福。二者，譬如報怨，怨家死歡喜，菩薩知一切惡從身生，若干苦咄皆從身得。已計如是，便不欲見。身如怨家，以是故不愛。三者，欲精進滿德，疾得道故。
菩薩持眼頭妻子與人，一者，眼不著色為脫眼，二者，頭與人者，謂惡起便止，是為斷頭。妻與者，為除貪婬瞋恚愚癡。道行有二事。一為校二為計，校為輕重計為多少。菩薩受莂百劫，嘗一劫作沙門，九十九劫作白衣，菩薩持妻子與人時，見捶之，但計骨肉不計是我，故與之。
菩薩求佛，當如佛法行之，當從三十二物，得所行如法，不可敗相不得佛道，菩薩有一悲意，勝禪百倍。
菩薩在世間有三道分，但不墮三道，何故人中天上牽多？三道不而得故，不復墮三道，身口意三事盡，三道亦盡。菩薩離五道常有黠福，人死時要有五道分，菩薩復黠分，即知念遠近。菩薩知分，在須陀洹，斯陀含分，不在阿那含，何以故？不復還故。一佛界有，三千大千天地，人生死遍其天地間，無有如髮不在其中，無所不作，獨未作阿惟越致，斯陀含耳，餘悉通有無數。
佛為菩薩時有是意生，為何等行因緣，現得福極？如是更得宿命意，為從是三行，布施從制從合聚，布施有二輩，一者法施，二者物施，守身口識為御守，意為合聚，亦從布施緣，得解斷貪。從制為斷瞋恚亂意，從合聚自守為斷癡，從布施亦得正意，從制得正語，從合聚得意行安隱，從布施見布施福，從制念福，從合聚說意福。菩薩所以布施者，所在五道常饒樂，與凡夫人有異輒得作王，智慧常有慈心，但畢罪不復更作，雖在罪無作罪，人間亦爾。菩薩與妻共居年二十五，一日生，三十一月年，三十日百日，年五十一歲。菩薩但禁惡不禁家，名亂意者為罪不安隱，遠避去無亂意為福，雖在家譬如在獄中，但當覺罪，不復便所生在樂處，故為菩薩。人求道不忍辱不能耐，便得須陀洹。佛前世菩薩言，佛道難得，一語減四十劫，以身餧虎，出眾菩薩前九劫，為須大拏受莂，一切精進行道，一切得佛。
有婦不得佛道，菩薩在家時有妻，何以故？得佛用棄妻子六年故，乃得佛道。菩薩計妻子是怨家，何以故？與人苦，益人惱亂人意增人罪，以隨貪愛便不見道，以是故為怨家。見妻子當如見怨家意，莫隨貪愛，意起即覺是為覺意。所有財物自身亦爾，天上天下十方一切有火，何以故？有火已。
菩薩聚婦有四因緣，一者宿命同福，二者畢罪，三者，應當共生男女，四者，黠人娶婦疾得道，無是四事亦不娶婦。
為菩薩道，念欲斷天下人三毒，是故得佛道。或有行道，但欲自斷三毒故，得阿羅漢。菩薩自壞癡，亦復壞十方人癡。阿羅漢自壞癡，不壞餘人癡。菩薩多覺多教人，令得行道，是為壞人癡。憂念十方天下人，是為行菩薩道。但自憂身不念十方人，是為阿羅漢道。菩薩壞惡，阿羅漢不壞惡，菩薩教人經戒，令隨道法，是為壞惡。羅漢自守故言不壞惡。菩薩自斷苦，亦復斷十方人苦，是為得佛道。羅漢自斷而不斷人苦，故得羅漢。
行菩薩道，所以轉得阿羅漢者，意念佛道生死不可數，所作悉當得之，意計是難，轉阿羅漢。復計阿羅漢，不復償罪不復生死，直取度世去，用是故轉向阿羅漢。無是意無死轉，不避苦，要當得佛道。
菩薩阿羅漢，皆從三十七品經行，所以得佛者，持用四意菩薩所常行，何等為四？一者，幸得佛業值佛，識我身要當如佛治。二者，常持悲意向十方，從悲意盡力未曾離，當脫十方人非人。三者，本上頭願佛意不轉。四者，願在世間求道，護戒教人增慧待期，有是四意故得佛，無是四意故得阿羅漢。佛等意故無有兩道，隨意行得耳，隨愛便為在五道不得脫，便有老病死憂，為苦共合。意不隨貪愛為水滅火，已隨貪愛為持薪增火，當諦計隨諦得道。
菩薩娶婦有四因緣，一者，恐人言不能得婦故學道。二者，恐人言，孤獨無妻子故學道。三者，宿命本根未盡，四者，惡知識勸令娶婦故。菩薩亦斷五陰亦不斷，何等為斷？謂斷五盛陰，十二因緣。不斷者，菩薩在經行因緣隨道，是為不斷，菩薩畢罪畢得道。
菩薩有四無所畏，一不取人錢，二者不犯他人婦女，三者不兩舌，四者不嫉妬。
菩薩斷三惡道尚在，但不墮中耳。菩薩未起三毒，佛時無有三毒，得因緣乃有三毒，菩薩坐禪六年，臨當得道三毒俱起，婬怒癡使意念，調達得我婦耶？為勝我耶？當復得我財產，意適生即時息念：『我從無數劫以來，斷是三惡，何以故復念？』使滅即得道。
菩薩坐禪六年，日食一米一麻，有四因緣，一者斷貪，二者畢罪，三者見不餓，四者止飢意。了不食，謂人餓得道，恐人自餓死。
菩薩坐禪六年，日食一米一麻，入水浴躄地而不起，天因按樹枝令低，即攀之而起。菩薩坐樹下六年，虫蠡蚊虻不嬈者，有四因緣，一者，本從無數世不殺生，二者行等心。三者，諸天鬼神護。四者道力強，亦為處淨。
菩薩有四不戢，一者布施不戢，二者聞經不戢，三者清淨不戢，四者，作功德不戢。
菩薩始出家行學道，諸大人謂：「菩薩今太子，居家何故去？」太子報言：「三苦故耳，何等為三苦？謂老病死。」大人復言：「老病死事常耳，何為去？太子言：「得一病常不喜，當那何常？」
菩薩生墮行七步止住，擧右手言：「我為天上天下師。」止不復行。
菩薩為太子時，時行學書到師舍，師問言：「欲學何等？」太子言：「我欲學六十種書。」師問言：「六十種書皆何等？」太子便為師次第說。「我但知一種書，不能悉知餘書。」太子言：「如師所知教我。」已受師教，便言是少兩字，師更從受兩字，師言：「太子所知乃爾，何為從我學？」太子言：「雖爾當有師法。」
菩薩始出家行百里，解身上衣被珍寶，付車匿持歸，白馬犍陟淚出舐足，車匿言：「莫使有如是人願者。」太子報言：「天下癡無有如汝輩者，何以故？世間但有老病死憂苦，當願何等？如囚在獄中，誰有樂者？當尚未離是而復更願，當何時脫？譬如獵客網中兎得脫，寧復念還入網中，不念得脫？如兎脫網終不還歸。我在家時念是日久，亦從無數劫以來有是意，非獨今日所致也。」
菩薩生已七日，其母終者有四因緣，一者，用懷菩薩故，天來占視與飯食。二者，如生死法當禮母，以菩薩尊故母七日終，三者，其母宿命自應爾。四者，譬如人有功當封，便上天生。菩薩未得佛道時有五夢。一者，以須彌山作枕。二者以地為床，三者，以手蓋海水。四者，天下皆有屎，行其上不污足。五者，心前生一樹，上至二十七天。夢枕須彌者，天上天下尊無過佛者。以地為床者，佛身長能上至二十八天。以手蓋海水者，諸欲說經道，無有勝佛者。行屎上不污足者，天下愛欲無能污佛心者。心前生樹者，佛語上聞第二十七天上。
菩薩隨女人有四因緣，一者，勸女人精進，二者，亦欲使女人隨行，三者，從過去無數世，餘罪相逢故。四，宿命欲教女人。
諸天試菩薩有三因緣，一者，當得佛，不得有所貪惜。二者，設菩薩起意便謂言「卿當得佛道，何故反爾？」菩薩從是增精進。三者，得佛當相度，故往試之。菩薩行六波羅蜜，阿羅漢亦行六事，所以相不成者，阿羅漢但有檀，無有波羅蜜。檀者謂與布施，波羅為度生死，蜜為無有極。阿羅漢但一切布施，不願度十方故但有檀。菩薩欲度十方人非人故，為有波羅蜜，六事皆爾。佛為菩薩時，願欲飯佛，以小豆五枚著佛應器中，其一枚墮地，後得作金輪王。八十世所主四天下地者，得四豆福故。其豆不入器中，復得上天生八月，以是故有檀波羅蜜。
菩薩布施法物與人，佛意隨物行念，令受者安隱。若意生念欲得福，便念飢寒貧窮者，當用與皆令安隱，是為道法布施，與一錢物勝十千萬，復不施與少勝多者，用有道意令安隱故。若人命欲絕時，意在非常苦空非身，便得阿惟越致為受莂。若本求阿羅漢者，得阿那含，四非常意難致，所以得者，有本世精進行故。菩薩在樹下坐禪，有一烏一鴿一虺，自相問：「何等為苦？」烏言：「飢最為苦，何以知為苦？飢不能行，亦不能有所作。人坐飢餓死，以是知飢為苦。」鴿言：「獨色為苦，何以故知色為苦？人意念色無有終極，人皆坐色死，以是知色為苦。」虺言：「獨瞋恚為苦，何以故知瞋恚為苦？人瞋恚無所避，欲自殺亦欲殺人，故知瞋為苦。」菩薩言：「我曹各說一事，當復為汝說一事。」因言：「獨不生無有苦耳，有身無有不苦者。」是譬在菩薩百八行中。
菩薩未得道時有五師，一為尼犍，二為莫乾，三為阿夷，四為羅乾，五為羅和乾。
說經法不得受禮，菩薩買一偈五百萬者，買有三輩，一為第買，二為反復買，三為償賜買。菩薩念恩故償賜，受者亦無罪。
菩薩所行法，當呪願十方人民。復言當定意一心者，自意不定，亦不而呪願。何以故？用意在生死故，自意不定，亦不能意定人意。
曇摩為法，阿曷為當來，薩為常，波輪為淚出，阿蕪陀為命不可數。
薩波輪菩薩，常悲淚出有四因緣，一者，不能解經意。二者，從因緣得道，人亦不知。三者念十方人，四者，自念欲過度十方，當何時得佛？菩薩語言：「當持黠慧，持意知起滅。」
道行無為但當守意，行三十七品經，所以復布施持戒者，菩薩哀人故，疾斷生死亦福未滿，所以布施，後世不欲墮貧家。墮貧家無所有，便墮惡因緣，墮富家者意安隱，不隨奸惡，以是故布施。所以持戒者，長壽乃得行道，不長不得行道。何以故？或壽十歲，未有所知便壽盡。以是故持戒，不殺便得長壽。所以不盜者，時念其主覺知當撾打，有是惡意當復得其殃，以是故不盜。所以不兩舌者何？佛道至誠，兩舌為不隨道，後為眾人所不信，於今可見是為惡，以是故不兩舌。所以不婬者何？譬如東向視不見西，意在婬不隨道，以是故不婬。所以不飲酒者何？醉便惡口兩舌，妄作非法，設人善能尚自亂意，以是故不飲酒。
菩薩辭親行作沙門，父母言：「汝所為顛倒，菩薩道當為十方人，求願令解脫，今反近令父母得憂，是為何等？」菩薩報言：「我有憂故父母有憂，我得道便無憂，父母亦無憂。譬如親屬有憂，身亦憂之。復譬如兩人俱行，一人有憂身亦復憂。子憂不解故令父母憂。子以得道，父母便脫於憂。」
便維摩達達女子，告文殊尸利菩薩：「若文殊師利，第一深隨行，為菩薩已莂，是為從因緣深深絕，無有人隨因緣行。如是因緣，亦不來亦不去，亦不眼中可觀，亦不可意觀，亦不可識亦不可行，因緣若深深絕，當為無所有無所屬。」文殊師利菩薩便報：「本要為深是為深。」維摩羅達達復報言：「以無有本為無有要，如是為文殊師利，為黠不黠？」文殊師利復報言：「是事云那當說何等？」維摩羅達達復報言「有說已過去。」文殊師利復報言：「如來覺行不可生死見。」文殊師利便止，不復語女菩薩。維摩達達一名為出垢，問舍利曰：「為悲哀我故。」舍利曰：「黠第一黠，卿所黠為有，若有者當為空為妄？為妄言若無有，已無有不生，已不生為不共會，若有是。」舍利曰：「無有黠，有菩薩字惒蜜，難一阿羅漢經，阿羅漢不而解，便一心生意，上問彌勒。」已問便報惒須蜜言：「卿所問事次第為解之。」惒須蜜覺知，便詰阿羅漢：「卿適一心上問彌勒耶？」阿羅漢實然，一心上問有三因緣，一者意意相知，二者化身問。三者，先世所行聞即便解。
惒須蜜菩薩事師，三諷經四阿含，當持花散師上，語師言：「我已諷四阿含。」師忘不能復識，惒須蜜復自思惟：「我欲合會，是四阿念中要語，作一卷經。可於四輩弟子說之。」諸道人聞經皆歡喜，大來聽聞，不而得坐禪。諸道人言：「我所聽經者，但坐行故，令我悉以行道，不應復聞經，但當捨去。」惒須蜜知其心所念，因以手著火中不燒，言：「是不精進耶？」便於大石上坐，有行道常於軟坐，惒須蜜言：「我取石，跳一石未墮地，便得阿羅漢。」已跳石便不肯起，天因於上牽其石，不得令墮言：「卿求菩薩道，我曹悉當從卿得脫。卻後二十劫，卿當得佛道，莫壞善心。」中有未得道沙門言：「是惡人不當令在國中。」轉書相告，惒須蜜遣人求書，書反言：「此好人而教化開人意，不欲自貢高，但畏惡人墮罪，復欲過度十方人，道意如恒邊沙，譬喻佛國如來，無有著正覺。我所說當為一切十方菩薩，亦不中意，為妄到得，無有過諦佛得亦所，菩薩行四種從得淨，當為疾得。」何等為四種？第一為人淨，第二為法淨，第三為可淨，第四為意淨，在佛國故淨，如是為四淨，為疾淨得亦所。菩薩四多可法滿常為疾得，何等為四？愛身愛口愛意愛止，是為四多愛法為疾得。亦為四持，向人為疾得深忍辱持，向人為疾得所，人知善相持，向人行福知持，向人為疾得，是為四持向人，疾得使善弟子。」舍利曰：「如佛意中念，為問所欲所念，為菩薩淨行無有異慧。」
南方有諸菩薩，城周匝萬六千里，中有最尊菩薩，字文殊師利，教授諸已得佛，不可勝數其德十倍，曇摩阿偈菩薩城皆七寶。曇摩阿偈菩薩所居城，周匝萬六千里，地皆七寶。在北方諸菩薩中，有一菩薩字薩惒樓，其德次曇摩阿偈菩薩。
佛有十八不共者，從初得無上等覺，至得度世，無有餘泥洹聞至竟。
第一如來行無有失，第二如來行無有漏，第三如來行意不忘意，第四如來行不離定意，第五如來行不轉，第六如來行無盡礙觀，第七如來行欲意悉成，第八如來行，精進無有減，第九如來行念不中止，第十如來行定無有損，第十一如來行慧無有等，第十二如來行，度世解脫觀無有餘。第十三如來行，知過去法無有量。第十四如來行，知當來無有極。第十五如來行，知現在無有極。第十六如來行，有遍慧身所轉悉知。第十七如來行，有利慧所說不離識。第十八如來行，有散慧意離覺。是為十八不共。惟日雜難經一卷
No.761
佛說法集經卷第一
元魏天竺三藏，菩提流支譯
如是我聞，一時，婆伽在虛空界，法界差別住處，普皆嚴潔清淨無垢，諸佛如來福智莊嚴，如意所化，超於三界有為數行，過一切譬喻不可思議。諸佛如來果報所生，於最勝樓閣妙寶臺上，與大比丘眾，二百五十人俱，皆是阿羅漢，具四無礙得俱解脫，與菩薩摩訶薩眾，皆悉清淨，得常無常三昧境界。觀一切智智行處，得無中邊海法界彼岸，滿足一切菩薩所願，具足一切菩薩自在，得十無盡無量功德，以自莊嚴，具足一切菩薩陀羅尼三昧，四無礙智。與大威德天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽。釋提桓因，梵天，四天王，其數百千萬，及眷屬亦百千萬。爾時婆伽婆所說經，名入一切修行次第法門，所謂見諸賢聖能生信心，得信心者成就欲心，得善法欲心者，成就不斷心。得不斷心者成就義心，得義心者成就增上心。修行檀波羅蜜者，成就大富故。修行尸波羅蜜者，成就人天果報故。修行羼提波羅蜜者，成就一切莊嚴故。修行毘梨耶波羅蜜者，成就一切佛法故。修行禪波羅蜜者，成就調柔心故。修行般若波羅蜜者，成就過一切世間智故。修行方便波羅蜜者，成就一切無障礙故。修行願波羅蜜者，自然成就一切事故。修行力波羅蜜者，成就不可破壞故。修行智波羅蜜者，成就一切世間歸依處故，出家者為成聖道故。著染衣者，遠離一切世間事故。乞食者，為破一切憍慢心故。住阿蘭若處者，成就無怖畏故。處宴坐者，成就神通無量等故。聞法受持者，成就四無礙故。修念方便者，成就陀羅尼故。修意方便者，成就差別智故。修堅固行者，成就無大眾畏故。修樂說方便者，成就記說不錯謬故。修陰方便者，成就般若差別故。修界方便者，成就微細般若差別故。修入方便者，成就遠離內外迷心故。修諦方面者，成就不誑一切眾生故。修念處方便者，成就隨順一切佛意故。修舍摩他方便者，成就寂靜心故。修毘婆舍那方便者，成就調伏心故。修不高心者，成就一切智慧滿足故。修不憍慢者，成就敬信心故。修不誑一切眾生者，成就乃至能令一人信故。修行堅固般若者，成就一切天人行故。修如說修行者，成就滿足善知識法故。修行內思惟者，成就自然覺故。修行降伏心者，成就法王義故。修行不悋身者，成就佛身故。修行恭敬三寶不壞心者，成就是處非處智力故。修行善巧所作者，成就業報智力故。修行不毀他智者，成就諸根利鈍智力故。修行入微細因緣集智者，成就種種性智力故。修行三寶中，教化眾生者，成就信欲智力故。修行一切處不壞威儀，為諸眾生平等說法者，成就一切至處道智力故。修行禪法中，教化眾生者，成就禪定三昧三摩跋提，垢淨起智力故。修行正道，為失正道眾生示正道者，成就天眼智力故。修行與一切眾生正念者，成就宿命力故。修行與一切眾生白淨法者，成就漏盡智力故。修行多聞教化眾生者，成就無大眾威德畏故。如是世尊說此，名入一切修行次第法門時，彼大眾中有二菩薩，一名無所發，二名奪迅慧，與諸眷屬，於別樓閣寶堂上坐，此二菩薩摩訶薩，於彼處坐起如是心：「有諸菩薩摩訶薩，廣大法集我等應說。」作是語已，奪迅菩薩語無所發菩薩摩訶薩言：「善男子，云何菩薩摩訶薩，知諸佛如來，應供正遍知生？云何菩薩摩訶薩，知諸佛如來真實身？云何知諸佛如來，為他因緣故成？云何知諸佛如來，真實常住？云何菩薩知諸佛如來，大般涅槃？云何菩薩知諸佛如來行？云何菩薩知譬喻相應？云何菩薩知幾種佛？云何菩薩知諸佛如來，唯依言辭說法？云菩薩空義？云何菩薩空所對法？云何菩薩知說空者？云何菩薩知法師義？云何菩薩知與法師，相應譬喻？云何菩薩知，不共住法？云何諸菩薩知應化事？云何菩薩知，諸無漏善根，得勝妙果報。」
爾時，無所發菩薩摩訶薩，語奪迅慧菩薩言：「善男子，汝善能問甚深法集。善男子，此是勝妙廣大法集法門。善男子，汝今諦聽，我當承佛威神，如來加力而為汝說，何者是廣大法集法門？
善男子，菩薩入十種法行，能知如來應供正遍知生。何者為十？所謂遠離一切，分別心故而生。轉離一切心意意識身故，而行寂靜。一切生滅故，而示現生滅行。依過去行起故，而行一切果報行。得無障礙法界所作故，而集一切作業。以十大願為首，滿足百千萬阿僧祇願莊嚴故，而為莊嚴。得一切諸佛如來所加故，名諸佛加。隨教化一切，眾生善根所作故，而為一切作業集起。大慈大悲故，而方便教化眾生。隨時住持眾生善根吹心故，而得深心。隨眾生心行差別故，而現種種生。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知如來應供正遍知生。
又善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知如來真實身，何者為十？所謂真實為體，以清淨無垢故。法界為體，以無差別故。實際為體，以遍至故。空無相無願為體，以真實寂靜故。幻化焰響水中月，乾闥婆城旋火輪為體，以為化因緣而有故。不生不滅為體，以無物故。一切法自性為體，以自性鮮白故。過去不來以無間故，未來不去以無形故。現在不住，以過去未來無故。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知如來，應供正遍真實身。又善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知如來為他因緣故成。何者為十？所謂以不放逸行，為種子故，而成善法果。以智慧方便生故，而無過失。以尸波羅蜜行為足故，而能善去。以菩提心為命根故，而不死滅。以舍摩他，毘婆舍那為手故，而能善巧作業。以信業果報為眼故，而現見智慧。成就修行一切諸波羅蜜故，而善住無上處。依十攝行住故，而修行堅固。修空慧為首故，而無所分別。修行不疲倦，不驚不怖不畏故，而不捨一切眾生，所作事業。善男子，是名菩薩入十種法行，能知諸佛如來，應供正遍知，為他因緣故成。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知真實常住，何者為十？所謂遠離一切瞋恨故，不取我我所事。常為一切眾生，作善法依止故，猶如良醫。過去善願滿足故，所得不退。依彼眾生起大慈故，善作諸業。唯為他事起心故，能利益一切眾生。捨自利益故代他受苦，遠離分別涅槃心故，以世間涅槃為一味相。不疲惓行故，一切所作自然成就。遠離一切所求事故，無骨肉身。無障礙相故，於一切處示現涅槃。善男子，是名菩薩入十種法行，能知諸佛如來，應供正遍知，真實常住。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知大般涅槃。何者為十？所謂畢竟離一切，煩惱障智障故。遍知我空法空無我故，得具足轉。離意生法身故，於一切眾生作佛事，自然不休息。得具足智故，得一切佛無差別法身故，遠離世間涅槃二心故，清淨一切法根本故。得修行一切法，不生不滅智故。得真實法性，實際平等智故。得一切法，自性涅槃性，平等智故。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知諸佛如來，應供，正遍知，大般涅槃。
復次善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知，得大般涅槃，何者為十？所謂一切煩惱求為根本，因求而起。諸佛無有彼求，則離煩惱。離煩惱故得大涅槃。以不求故名為如來，不取一法。不取者不行不住，以不取故名得涅槃。云何如來不行不住？離彼二法法身不滅，不滅不生，是故如來名得涅槃。云何如來不生不滅？彼佛如來無能說者，不可說故，是名如來得大涅槃。無我無眾生，唯是生滅法，離彼依止法，是故如來名得涅槃。一切隨煩惱等，唯是客塵，法性寂靜不來不去，是故法性非客非主，法性平等，是故如來得大涅槃。真如為實體，非真如法即是虛妄，實體即真如，真如即如來，是故如來名得涅槃。實際不戲論，餘法即戲論，諸佛如來究竟實際，是故如來名得涅槃。不生為實，餘生滅法，即是顛倒虛誑妄語。佛不妄語離於虛妄，真實為體，是故如來名得涅槃。不實法可作，實法不可作，如來即實法身，身即無為，是故如來名得涅槃。復次善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知大般涅槃，何者為十？所謂布施及布施果報，遠離分別心，無有顛倒，是故如來名得涅槃。持戒及持戒果報，無我無我所，如來善知持戒，及持戒果報，遠離分別心，無有顛倒，是故如來名得涅槃。忍辱及忍辱果報，無我無我所，如來善知忍辱，及忍辱果報，遠離分別心無有顛倒，是故如是名得涅槃。精進及精進果報，無我無我所，如來善知精進，及精進果報，遠離分別心，無有顛倒，是故如來名得涅槃。禪定及禪定果報，無我無我所，如來善知禪定，及禪定果報，遠離分別心，無有顛倒，是故如來名得涅槃。般若及般若果報，無我無我所，如來善知般若，及般若果報，遠離分別心，無有顛倒，是故如來名得涅槃。一切眾生非眾生，一切法無我，如來遠離一切顛倒相，遠離一切顛倒法相，是故如來名得涅槃。有我相者則有所求，以有求故有煩惱染。離我相無一切求，以無求故離煩惱染，以離煩惱染，是故如來名得涅槃。有為法可量，無為法不可量，如來遠離有為無為法故，唯有無為法身，不可限量，是故如來名得涅槃。如來若離於空，不見眾生亦不見法，空者即是法，法者即是法身，法身者即是如來，是故如來名得涅槃。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知諸佛如來，應供正遍知大般涅槃。
又善男子，菩薩摩訶薩入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知行，何者為十？所謂法持為持，善清淨法故。眾生持為持，自願滿足故。自利利他無有二相，以同事行故。如清淨摩尼無有分別，以不分法界清淨故，得安隱處。滅除一切眾苦刺故，得無畏處。永斷一切煩惱怨故，得無大眾威德畏。遠離一切法中疑故，降伏一切諸魔怨敵。得一切眾生平等心故，能為無量百千萬億，應化等身。得善清淨神通力故，善巧示現一切色像，無所障礙，得如虛空善清淨故。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知行。復次善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知行，何者為十？所謂如來不起是心，世間之法多諸過失，涅槃寂靜無量功德。如來於世間涅槃，得平等心，不住世間不住涅槃；而不棄捨，利益一切諸眾生故。善男子，諸佛如來不起是心，是諸眾生顛倒智慧，種種煩惱隨煩惱染，我能度脫如是眾生。而諸如來依過去願行，隨諸眾生根性信等，彼彼行中無所分別，自然成故。善男子，諸佛如來不起是心，我說如是修多羅，如是祇夜，如是和伽羅，如是伽陀，如是陀那，如是尼陀那，如是伊諦越多伽，如是闍陀伽，如是毘佛略。善男子，諸佛如來不起是心，我說阿浮陀達摩，而諸如來無所分別。彼彼眾生隨所聞法，自然成故。善男子，諸佛如來不起是心，我為乞食入某國土，大小城邑及諸聚落。我至如是剎利，婆羅門，毘舍，首陀，國王王子大臣人民，諸眾生所，而諸如來智慧為首，身口意業自然成故。善男子，諸佛如來無有飢渴，大小便利，身無羸損疲乏之苦，為眾生故現行乞食。然諸眾生謂如來食，而諸如來實不食也。示現教化諸眾生事，於一切事無所分別，自然成故。善男子，諸佛如來不起是心，此諸眾生下中上根，我為此等下中上根，諸眾生類，隨順宣說下中上法，而諸如來無分別心，所說之法自然而成，不增不減隨器受故。善男子，諸佛如來不起是心，若諸眾生不供養我，不恭敬我毀罵於我。如是眾生我不教化。復有眾生供養恭敬，尊重讚歎給侍於我，如是眾生我應教化。而諸如來寂靜三昧，慈悲普覆於彼眾生，自然住於平等法故。善男子，如來無高心無下心，無憍慢心，無愛心無慢心，無貪心無瞋心，無隨貪心，無著心無礙心，無障心無雜心，無煩惱心無隨煩惱心，無瞋心無癡心，無隨瞋心。善男子，而諸如來自然寂靜，寂靜境界，住於讚歎寂靜境界故。善男子，如來無有一法，不知不解不覺，於一切境界，畢竟滿足現前悉知。而諸如來見彼彼事，彼彼眾生所作諸業，自然成故。善男子，如來見諸眾生，修行成就不以為喜，見諸眾生不修行者，亦不生憂。而諸如來，於修正行眾生，無障大慈常現在前；於邪行眾生，無障大悲常現在前。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知行。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知，譬喻相應，何者為十？善男子，譬如日出，於上中下諸眾生等，若信不信，若恭敬不恭敬，平等出現平等普照。善男子，如來應供正遍知，亦復如是，於上中下諸衆生等，若信不信，若恭敬不恭敬，平等出現，平等智慧光明普照。善男子，譬如虛空，於一切眾生無有障礙，而彼虛空為諸煙雲，塵霧等事之所曀障。善男子，諸佛如來亦復如是，於一切眾生無有障礙，而煙雲塵霧，我見煩惱客塵所障，不見如來，不受如來功德利益。善男子，譬如樹木雖有火性，以無因緣而不現用。善男子，諸佛如來亦復如是，雖有無量神力自在，以諸眾生遠離精進，信等因緣，不出於世不作佛事。善男子，譬如種種熏色，置一器中熏種種衣，復以眾雜染色，置一器中染所熏衣，隨其所熏受色不同，而彼諸色，不生分別之心。善男子，諸佛如來亦復如是，種種善根功德莊嚴，隨諸眾生信等熏異，見佛如來所受功德，差別不同，而佛如來不生分別，差別之想。善男子，譬如諸河流水盈滿，若人讚毀悉皆順流，若逆法者無有是處。善男子，諸佛如來亦復如是，若人讚毀，悉皆常隨智慧而行，若隨憍慢無有是處。善男子，譬如甘蔗，若人割截若不割截，不失甘味。善男子，諸佛如來亦復如是，若人親近供養恭敬，及不親近供養恭敬，終不捨於解脫甘味。善男子，譬如大地其性安固，於諸眾生無所分別，有人欲得求其果實，若能耕種，隨時隨時耘除草穢，彼人至時收獲果實。若不耕種耘除草穢，是人終不得其果實。善男子，諸佛如來亦復如是，如彼大地寂然常住，於諸眾生無所分別。若有眾生求佛功德，能生信心供養恭敬，彼人成就功德果實，若不生信供養恭敬，則不能得功德果實。善男子，譬如有人，若於栴檀龍惱等香，瞋謗毀罵然後塗身，而彼栴檀龍惱等香，終不為是而不出香。善男子，諸佛如來亦復如是，若人瞋謗毀罵，而復親近，供養恭敬如說修行，然諸如來，常與眾生具足功德。善男子，譬如橋梁平坦王道，於諸眾生上中下性，有往來者平等而住，與無障礙遊行之樂。善男季，諸佛如來亦復如是，於諸眾生上中下性，有修行者平等而住，無有高下，與無障礙修行之樂。善男子，譬如雪山有藥樹王，名曰善見。彼藥樹王其有見者，即得遠離一切病苦。善男子，諸佛如來亦復如是，眾生見者，遠離一切煩惱病苦。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知，譬喻相應。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知諸佛，何者為十？所謂習氣佛，果報佛，三昧佛，願佛，心佛，寶佛，同佛，化佛，供養佛，形像佛。善男子，云何習氣佛？習氣佛者，諸波羅蜜所得果報，諸波羅蜜能成彼法，彼依諸波羅蜜而生，是名習氣佛。善男子，云何果報佛？果報佛者，依彼習氣果報佛所生，以彼果報成色身報佛，依眾生住持，依法力住持，是名果報佛。善男子，云何三昧佛？三昧佛者，隨如來入何等三昧，以彼所入三昧之力，自然不復作心，能現百千萬佛，依彼三昧住持力故，而能示現，是名三昧佛。善男子，云何願佛？願佛者，諸菩薩等作如是願，隨何等何等眾生，以何等因何等法，示現種種色身，度彼眾生。彼彼眾生如是如是，示現形色狀貌，威儀去來。隨彼眾生，應以佛身得度者，而現佛身化彼眾生，是名願佛。善男子，云何心佛？心佛者，諸菩薩等得心自在，是諸菩薩依心自在，於種種法隨心成就。此諸菩薩隨彼眾生，應見佛身而可化者，即自在心即成佛身，是名心佛。又善男子，復有異義諸眾生等，自心清淨能見於佛，知佛信佛是名心佛。善男子，云何實佛？實佛者，遠離一切諸煩惱業，不可思議無垢清淨，種種形色三十二相，八十種好，大丈夫相畢竟成就，佛微妙色而可現見，是名實佛。善男子，云何同佛？同佛者，與一切眾生共其資業，受用飲食，行住去來威儀進止，是名同佛。善男子，云何化佛？化佛者，諸佛如來及諸菩薩，得示現一切色身三昧，彼諸佛菩薩成就自在，大慈大悲皆能示現，化佛色身度諸眾生，是名化佛。善男子，云何供養佛？供養佛者，有人若師若和上，如佛世尊當如是見，彼人於師和上，如佛世尊，應如是見供養供給，依彼受法滿足佛法，成就佛法，是名供養佛。善男子，云何形像佛？形像佛者，有人若他作佛像，若自作佛像，以一切供養恭敬等事，而供養恭敬尊重讚歎，親近給侍。此人如是依彼形像，滿足佛法成就佛法，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知十種佛。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知，唯依言辭說法，何者為十？所謂說陰唯是言辭。說界說入說眾生說業，說生說老說死，說死已更生，為離彼故說涅槃，亦是言辭。善男子，云何說陰唯是言辭？善男子，第一義中無彼色陰，若第一義中有色陰者，捨彼色陰即是斷滅，捨彼法者即是解脫。若如是者，第一義中則為有色，及以解脫去住之處，而義則不然，是故說色陰唯是言辭。善男子，受想行識亦復如是。善男子，第一義中無彼識陰，若第一義中有識陰者，捨彼識法即是斷滅，捨彼法者即是解脫。若如是者，第一義中則為有識，及以解脫去住之處，而義則不然，是故說識唯是言辭。善男子，界入之義亦復如是。善男子，云何說眾生唯是言辭。善男子，唯是有為無有眾生，若眾生實有者，不應同陰盡滅，若同陰盡滅應如虛空，若不爾者應同五陰，俱是有為，而義則不然，是故說眾生唯是言辭。善男子，云何說業唯是言辭？善男子，作業者非有非無，若作業是有者，作業之者無，彼作者猶如虛空，又如陰是有為，作者亦復如是。以是義故，無彼作者亦無作業，猶如虛空何得有作者？是故無有作業者。離彼作者云何有業？是故說業唯是言辭。善男子，云何說生是言辭？善男子，第一義中無生，若第一義中有生者，生即是常。若如是者生則非生。又復生能生生者，生能惱者竟為是誰？是故說生是言辭。善男子，云何說老唯是言辭？善男子，第一義中無老，若第一義中有老老者，則無一人而有老者。又復若有老者，即是少時老，若少時老非老時老，以少者無死，是故少時無老，若離於老云何名老？如是老不能老。若言老能老者，即是少時老，是故說老唯是言辭。善男子，說死唯是言辭。善男子，第一義中無死，若第一義中有死者，即是死法可得。若可得者唯應一人得，餘不應死。而更有死，是故第一義中，無有死法。又復死者無所從來，去無所至，而是死法體性空寂，是故說死唯是言辭。善男子，云何說死已更生，唯是言辭？善男子，第一義中死更不生。若第一義中死更生者，死即是生生即是死，若如是者，死生即是一法。又彼應是二身，一者能託生，二者已受生。若有受生者，必有五陰受身，何以故？以離五陰無彼識生，以依色受想行法，識心得生。以依止諸陰識緣彼住。若離依止，則彼識心一念不住。如彼法住，如是受生如種生芽，是故說死已更生，唯是言辭。善男子，云何為離彼事，說般涅槃唯是言辭？善男子，第一義中無彼涅槃，涅槃者知世間寂滅，名為涅槃，而非即世間名為涅槃，亦不離世間而有涅槃。世間者如夢如幻，非有非無亦非有無，而是有法，如是非有非無亦非有無，如是名生。如是非有非無，亦非有無，如是名滅。而寂滅一切世間相，名為涅槃。如是想如陽焰，受如泡沫。如彼陽焰泡沬，生滅不實，世間涅槃亦復如是。是故說世間涅槃，唯是言辭。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸佛如來，應供正遍知，唯依言辭說法。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，善能知空義，何者為十？所謂知無我空，無眾生無命無壽者，無造者，無生無滅，無作無教者，無增上者。善男子，云何菩薩摩訶薩知無我空？善男子，空者非有非無。善男子，若空是有者，空即有為，如其實有應即是常。善男子，若空非無者，空即非空。是故彼空非有非無，如是名為知無我空。善男子，云何知無眾生空？善男子，眾生非空非不空，若眾生空者，殺生之業應無有罪。若眾生不空者，即應是常。是故如來說眾生，非常非不常，非有為非不有為，如是名為知眾生空。善男子，云何知無命空？善男子，空者不生不死，何以故？善男子，眼空離我我所，云何眼空離我我所？彼法不生不滅故。如是耳鼻舌身空，離我我所。云何耳鼻等離我我所？彼法不生不滅故，如是名為知無命空。
善男子，云何知無壽命空？善男子，空者不名壽者之數，彼陰界入皆悉是空，依彼陰界入等，而有假名壽者。以假名故，彼有無相不可說，如是名為知無壽者空。善男子，云何菩薩知無造者空？善男子，若離於空，無有一法名為造者。又若空能有造者，無有是處。如是名為，知無造者空。善男子，云何知不生空？善男子，空法不生，若空可生即非是空。如是空即非空，若本無空則無空法。又空始生者即非空，如是名為知無生空。善男子，云何知無滅空？若法生者則有其滅，空法不生云何有滅？如是名為知無滅空。善男子，云何知無作空？善男子，空非他作亦非自作，陰界入等皆悉是空，依陰界入而有空法，如是名為知無作空。善男子，云何知無教者空？善男子，無有一人教於空者，造作如是種種等事，如是名為知無教者空。善男子，云何知無增上者空？善男子，空無境界離於境界，遠離心意意識，如是名為知，無增上者空。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，善能知空義。
善男子，菩薩摩訶薩入十種法行，能知空所對法，何等為十？所謂無明法，愛法，業法，識法，取法，見法，疑法，邪取法，慢法，掉法。善男子，是名十種空所對法。善男子，無明有二種能，四種因，何者二能？一者煩惱障，二者是智障。何者是四因？所謂貪欲界因，貪色界因，貪無色界因，貪無有因。善男子，愛有二種因，四種求，何者二種因？一者有支，二者資生根本。何是四種求？一者欲愛，二者色愛，三者無色愛，四者無有愛。善男子，業有一種起因，三種相，三種果報。善男子，何者是一種起因？所謂為心。何者三種相？所謂身口意業。善男子，何者三種果報？所謂黑黑果報，白白果報，黑白黑白果報。善男子，何者是識？所謂六識，眼耳舌身意等識，是名六種識。此識復有三種，何者是三？一顛倒念，二不顛倒念，三無念。善男子，何者是顛倒念？所謂念欲界，念色界，念無色界，何者是不顛倒念？謂念小乘涅槃。何是是無念？所謂離彼二念，名為無念。云何離彼二念？謂念無上諸佛法故。善男子，取因有四種，所謂欲取，見取，戒取，我取。善男子，何者是見取？見取有二種，所謂邪智見智。邪智者謂邪見智故。見智者，謂阿羅漢妄見涅槃，妄求涅槃，是名見智。如是見智諸佛所訶。善男子，何者是疑？疑有二種，一者障於大乘，二者障於正位。善男子，云何名為障大乘疑？譯聲聞等其心狹劣，悕求速證小乘菩提，何以故？彼作是念：「佛道長遠，諸行難可得成，是故我當求聲聞乘，速離諸苦。」以是義故退於大乘，是名障大乘疑。何者障正位疑？以彼疑故不證正位，不得菩薩大乘智地，是名障正位疑。善男子，何者是邪取？邪取者，所謂檀等諸行，求有果報。起如是心：『我修如是布施持戒等行，取彼天人勝樂果報。』如是等一切邪求，是名邪取。善男子，何者是慢？起高下心名之為慢，彼下於我我高於彼，如是高下勝負等心，是名為慢。善男子，何者是掉？掉有二種，一者能生煩惱，二者，動亂生煩惱者。妄想分別見色為淨，以是因緣，身口意業皆悉顛倒，是故為諸聖人所訶。何者是動亂？動亂者，彼於出世道中，其心不住故，是名為掉。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知空所對法。善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知說空者，何等為十？所謂不破壞者，不擾動者，不貪不厭者，不修行非不修行者，不諍不競者，不增不減者，聞說一切有為諸行，自性寂滅，能忍辱者。聞諸凡夫不生一法，諸佛如來不滅一法，不驚怖者。聞世間性涅槃性，是二平等不生疑者。聞諸佛如來，常樂妙身無盡法身，正信正入者。善男子，云何名不破壞能說空者？善男子，能說空者，世間之法所不能壞，何以故？心不依止世八法故。何者為八？而不依止於利衰等事，不生憂喜，稱譏等音而無欣蹙，毀譽二法心不高下，於諸苦樂不貪不厭，如是世法不能破壞，是故名為，不破壞能說空者。善男子，是名菩薩不破壞能說空者。善男子，云何知不擾動能說空者？善男子，能說空者，不取於法不捨於法，於何等法而不取捨？即知是法空，即見是法空，若能如是不取不捨，名為心不擾動能說空者。善男子，云何名不貪不厭，能說空者？善男子，能說空者，無法可貪無法可厭，於何等法而不貪厭？即知是法空，即見是法空，若於諸法生貪厭者，如是菩薩，不名知空不名見空。若能於法心無貪厭，名不貪不厭能說空者。善男子，云何名不修行非不修行，能說空者？善男子，能說空者，不修行法非不修行法，能說空者。能說空者，於何等法不修行非不修行，即知是法空，即見是法空，非不行助菩提法。若能如是知空見空，是名菩薩不修行非不修行，能說空者。善男子，云何不諍不競能說空者？善男子，其說空者，若與眾生有所諍競，則不知空不見於空，以是菩薩於諍競者，見空故無所諍競。如是名為不諍不競，能說空者。善男子，云何知不增不減，能說空者？善男子，能說空者，不知一法增，不知一法減，不見一法增，不見一法減。若於諸法見增減者，如是菩薩則不知空，不見於空。若能知空見空，即於諸法不見增減，是名不增不減，能說空者。善男子，云何聞說一切，有為諸行自性寂滅，其心安忍能說空者？善男子，能說空者，不見一法生，不見一法滅，是名聞說一切有為諸行，自性寂滅其心安忍，能說空者。善男子，云何聞凡夫不生一法，諸佛如來不滅一法，不驚不怖能說空者？
善男子，能說空者不生是心，此是凡夫此是諸佛，知佛如來及諸凡夫，其相平等。若見凡夫是下，佛法為勝，如是菩薩不知見空。若聞凡夫不生一法，即是凡夫空；若聞諸佛不滅一法，即諸佛空。如是聞說凡夫不生一法，諸佛如來不滅一法，不驚不怖，是名不見一法生，不見一法滅，能說空者。善男子，云何知世間性涅槃性，是二平等不生於疑，能說空者？善男子，若見離世間性，有涅槃性，如是菩薩不知見空。若見世間真如性，涅槃真如性，此二法性唯是一相，所謂無為之性。若見世間真如性，涅槃真如性，其相平等無有高下，不生於疑不驚不怖，是名知世間性涅槃性，二法平等能說空者。善男子，云何聞說諸佛如來，常樂妙身無盡法身，正信正入能說空者？善男子，若生是心，諸佛如來是盡滅身，如是菩薩不知見空，何以故？諸佛如來身，是真如空身，非客塵煩惱隨煩惱身。如是名為聞說如來，常樂妙身無盡法身，能說空者。善男子，是名菩薩知，聞說諸佛如來，常樂妙身無盡妙身，正信正入能說空者。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知說空者。」
佛說法集經卷第一
佛說法集經卷第二
元魏天竺三藏，菩提流支譯
「善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義，何者為十？所謂成就多聞，成就總持，成就聞慧海，聚集聞慧藏，而於此聞慧不生高心，具足義無礙，法無礙，辭無礙，樂說無礙，而不休息希求精進，知世知時知節，知法知眾生，而不捨於修敬，長德所修行。知論知義知可化眾生，而不捨於諮問之事。成就少欲知足等行，而不捨於供給尊者之業。成就妙靜寂靜柔軟，心不怯弱，而不捨於慚愧正行。成就甚深不可稱量，具足功德，而能示現世間垢行，不得解脫，為隨順眾生故。成就自性，直心軟心安樂心，而能現同一切破戒等行。成就布施持戒忍辱，精進禪定智慧，而於一切處不生著心，不分別境界，遠離一切貪等隨煩惱刺，而不捨為一切眾生，斷煩惱精進之行。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義。復次善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知如來真實身，何者為十？所謂菩薩摩訶薩，遠離一切諸求，而不捨一切菩薩摩訶薩，功德精進。善知一切諸法寂滅，不證菩提，而不捨一切布施精進，現知諸法畢竟無盡，而不捨於忍辱安樂之行。常在三昧甚深境界，而能不捨一切眾生，善根所作之事。具足妙靜寂靜，而常不捨亂心顛倒心，教化眾生之行。成就陀羅尼及四無礙，而常不捨求於多聞，智慧精進。成就諸法祕藏；而能不捨，為於一偈經百千由旬，求法精進。知一法不由於他，而常不捨親近師尊，敬重精進。知一切法不生不滅，而常不捨護法精進。不見眾生及眾生名，而常不捨化一切眾生，得大菩提精進。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義，何者為十？所謂成就攝受語故，能行布施愛語，利益同事之行。成就柔軟語故，能起大慈悲心。成就隨順語故，則能隨順寂靜，隨順離煩惱，隨順解脫。成就隨順語故，則能隨順奢摩他，隨順毘婆舍那，隨順真如道。成就善巧語故，則能具足顯了，語無譏嫌無能奪語。成就字義語故，則能離於惡語，具足義語。成就遠離諂曲語故，則能破眾生無明欺誑。成就無礙語故，則能現見一切法相。成就遠離一切煩惱語故，則能滅諸煩惱，隨煩惱因。成就不起根本語，以無垢無所發故。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義。復次善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知如來真實身，何者為十？所謂菩薩摩訶，諸所說法，皆依妙法所持而說，不依供養恭敬所持而說。依一切諸佛所持說法，不依自心所持而說。依大慈大悲根本說法，不依煩惱，隨煩惱根本而說。依斷隨順凡夫駛流說法，不依斷絕隨順佛法僧寶，如法修行而說。夫說法者，依彼甚深法說，以空無相無願畢竟故。說法者依彼勝人而說，以能隨順轉大法輪故。說法者降伏一切魔怨而說，以能降伏，陰魔死魔煩惱魔天魔故。說法者隨順道場而說，以一切世間所應供養故。說法者隨順一切智智而說，以畢竟得十力，四無所畏，十八不共法故。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義。復次善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師義，何者為十？所謂樂於梵行資生之業，不樂世間資生之具。樂於聖人所行之法，而能不捨教化眾生，凡夫所作可呵之事。菩薩常樂法食，不貪世味。常樂阿蘭若處，不著城邑聚落。常樂佛菩提，不求聲聞辟支佛菩提。常樂斷智障，不樂斷煩惱障。常樂三十二相八十種好，成就色身，不樂唯證法身。常樂成就十力四無所畏，十八不共法，不樂唯證四諦之法。常樂成就，隨一切眾生善根，不樂唯集自身善根。常樂斷除一切煩惱，及煩惱習氣，非唯樂斷煩惱障法。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師相應譬喻，何者為十？所謂善男子，譬如大地其性平等，廣能荷負一切眾生，而於眾 生不求報恩。善男子，菩薩法師如彼大地，其心平等，普能荷負一切眾生，而於眾生不求報恩。善男子，譬如大水其性普洽，澤潤一切皆令滋茂，而於彼物不求報恩。菩薩法師亦復如是，以己功德利潤眾生，悉令安隱，而於眾生不求報恩。善男子，譬如火性，力能成熟一切果實，而於彼事無所悕望。菩薩法師亦復如是，以己功德智慧，成熟一切眾生善根果實，而於眾生不求恩惠。善男子，譬如風性力能生長，一切藥草諸種，而於彼物不生分別，無所悕望。菩薩法師亦復如是，力能增長一切眾生，生身法身，而於眾生不求報恩。善男子，譬如空界無量無邊，體無障礙容受一切，而於彼物無所分別，無所貪著。菩薩摩訶薩亦復如是，成就無量無邊諸善功德，體無障礙，利益一切眾生，而於眾生無所分別，無所貪著。善男子，譬如明月顯處虛空，清淨圓滿，眾生見者無不愛樂，光照世間一切群像，而不為彼昏翳所污。菩薩法師亦復如是，出現於世功德具足，在在處處，一切見者悉皆愛樂，求度世間，而不為彼世法所染。善男子，譬如日出光明普照，破諸闇冥無有翳障。一切眾生所作事業，皆悉成就。而彼日性，於諸眾生無有分別，求少報恩。善男子，譬如船舫堅厚善縛，不破不壞，能於大海渡諸眾生，而於眾生不求價直。菩薩法師亦復如是，以智慧為厚，諸波羅蜜為堅，大慈悲為善縛，能於生死大海渡諸眾生，而於眾生不求價直。善男子，譬如暴河漂流迅急，嶮難可畏，中有橋梁於諸眾生，平等悉與濟渡之樂。於煩惱暴河駃流難渡，嶮難可畏駛流惡道，能於其中作大橋梁。於諸眾生，平等施與解脫之樂，而無分別度脫之心。善男子，譬如闇室然大燈明，於下中上一切眾生，平等普照，而彼燈明，無我我所照了之心。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知法師相應譬喻。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知不共住法，何者為十？所謂小心少求狹劣眾生，皆不共住。不起廣心不起大行，懈怠眾生亦不共住。依止慢心，增上慢我慢猶如高幢，如是眾生亦不共住。慳嫉破戒瞋恨懈怠，亂心愚癡眾生，皆不共住。貪欲瞋恚惱害，覺觀之心，亦不共住。一切分別差異分別，種種分別，亦不共住。一切障蓋隨煩惱使，亦不共住。一切悕求，恭敬讚歎禮拜之念，亦不共住。一切我我所心，亦不共住。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知不共住法。復次善男子，菩薩摩訶薩，於十種捨心皆不共住。何等為十？所謂捨於攝受妙法之心，亦不共住。捨於聽聞妙法之心，亦不共住。捨於教化眾生之心，亦不共住。捨於法施眾生之心，亦不共住。捨於一切，尊重恭敬供養之心，亦不共住。捨於降伏魔等之心，亦不共住。捨於摧滅外道之心，亦不共住。捨於護持妙法之心，亦不共住。捨於諸波羅蜜修行之心，亦不共住。捨於三聚迴向之心，亦不共住。善男子，是名菩薩摩訶薩，於十種捨心，皆不共住。善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知應化事，何者為十？所謂轉輪王化，帝釋化，梵王化，聲聞化，辟支化佛，菩薩化，諸佛化，佛國土化，道場化，大眾化。善男子，此諸應化，菩薩摩訶薩，皆依眾生諸根性欲。又善男子，若諸眾生其心尊重，轉輪聖王持戒修行，十善成就。彼時菩薩摩訶薩，即現轉輪聖王莊嚴之事，利益眾生。又善男子，轉輪聖王輪寶莊嚴者，千輻具足純是閻浮檀金，過於人天非人所為，自願如意功德所生，觀者無厭，餘凡輪王所不能及。象寶者，其身姝大鮮白充潔，六牙具足眾相圓滿，見者無厭，乘空而行其去迅疾，猶如堙羅婆那金翅鳥等，殊勝善根福力所生，餘凡輪王所不能及。馬寶者，其色紺青厥性良善，猶若婆羅呵馬王，飛空而行駿疾如風，其猶如意寶珠，隨王所念無不稱意，餘凡輪王所不能有。摩尼寶者，楞相成就，非工所造自然而有，具足光明其色照曜，能蔽日月星宿諸火明等，隨其所須一切稱意，餘凡輪王所不能有。女寶者，膚艷鮮潔妙相奇挺，黑白長短肥瘦得所，威儀動靜靡不具瞻。世間技術五明論等，無不通達，言音和雅柔軟微妙，辭韻善巧辯才成就，如如意寶，具足一切勝妙之事，心常安樂諸善法行，餘凡輪王所不能有。主藏臣寶者，其身廣大志性堅固，猶如金剛力士，毘沙門王，色貌端嚴言辭流澤，其見聞者無不欣樂，成就肉眼具足慈悲，如如意寶所念皆得。此藏臣寶，同彼輪王善根所生，餘凡輪王所不能有。主兵臣寶者，一切功德善根所生，如摩尼寶鏡像義故，王所未念先已成辦，見相即知一切諸事，所依殊勝無可譏嫌，飛空而行自在無礙，隨王所念導前而去，其所至處靡不摧伏，餘凡輪王所不能有。如是一切，輪王七寶莊嚴化事，皆是菩薩摩訶薩，得心自在神力所為，欲與一切眾生安隱樂事，此人王寶及作業者，一切殊勝無可譏嫌，能以實心深心軟心，隨順法心，轉大法輪受持十善，具足三十二相教化眾生。是名菩薩摩訶薩，轉輪聖王莊嚴大化。善男子，若諸眾生，其心尊重忉利天王，菩薩爾時化作帝釋身，有百眼處三十三天，說一切諸法皆悉無常，汝等應當遠離放逸。善男子，若諸眾生，其心尊重大梵王，菩薩爾時化作梵王，威儀殊勝，為諸梵眾說四禪等。善男子，若諸眾生，應以聲聞身得度者，不以辟支佛身，不以佛身而可度者，菩薩爾時化作聲聞身，為彼眾生說盡諸苦，得無為樂。
善男子，若諸眾生，應以辟支佛身得度者，不以聲聞身，不以佛身而可度者，菩薩爾時化作辟支佛身，為說辟支佛道。明一切諸法皆悉無常，樂於空閑寂靜之處，說諸禪定解脫三昧，三摩拔提，四如意足，說辟支佛為大福田，說微妙法教化眾生，令其正信。善男子，若諸眾生，應以菩薩身得度者，菩薩爾時以己，妙清淨色身，說六波羅贏，四種寂法，大慈大悲，及諸自在諸忍諸地，化彼眾生。善男子，若諸眾生具上根者，應以佛身而得度者，菩薩爾時化作佛身，為說十力，四無所畏，十八不共法，示現諸佛殊勝神通，化彼眾生。善男子，若諸眾生，應以勝妙莊嚴清淨佛土，而得度者。菩薩爾時，即變三千大千世界，平坦如掌無有高下，其地柔軟如迦隣陀草，其有觸者無不受樂。或如琉璃頗梨等色，或出優羅伽栴檀之香，無諸惡趣亦無女人，黃門之身，或作種種莊嚴七寶之山，種種奇異華果香樹，無諸黑山，坑坎堆阜沙礫，荊棘雜穢草木，現此勝事化彼眾生。善男子，若諸眾生，應見勝妙莊嚴道場，而得度者。菩薩爾時，示現莊嚴道場之樹，其形高廣十二由旬，根盤幽固不可傾動，以閻浮檀金為莖，金銀琉璃頗梨馬瑙，種種諸寶以為枝葉。又現無量天女之身，化彼眾生。善男子，若諸眾生，應見勝眾而得度者，菩薩爾時即現，大威德天，諸龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，釋提桓因，梵天王，四天王，或為聲聞，得四無礙及俱解脫。或為菩薩住第十地，得首楞嚴三昧，化彼眾生。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知應化事。善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，知諸善根妙勝果報，何等為十？所謂善男子，譬如因彼虛空月形，即見水中種種月像，而虛空月不至水中。善男子，如是諸善根業行因緣，而有種種勝妙果報，隨心所樂一切成就。如虛空月不至水中。如是所作諸善因緣，不至於果。雖不至果，而依彼諸善根因緣，有勝妙果報差別不同。善男子，譬如業行因緣，於彼孔雀一毛輪中，見種種色。如是菩薩摩訶薩，依諸善根業行因縳，而有無量果報差別。如彼業行不至毛輪，雖復不至，而依彼業因緣力故，於毛輪中有種種色。如是所作諸善根業，不至於果。雖不至果，而依彼諸善根因緣，有勝妙果報差別不同。善男子，譬如依彼勝妙善根，於虛空中雨種種華，如是諸華，具足妙好色香味觸，而復善根不至華中，以諸善根與虛空華，相各異故。如是所作諸善根業，不至於果。雖不至果，而依彼諸善根因緣，有勝妙果報差別不同。善男子，譬如依彼勝妙善行，於虛空中自然而作，種種伎樂微妙音聲，歡娛之事以為供養。然彼善行不至伎樂等，以此善行與諸伎樂，相各異故。其相雖異而依彼業，有虛空種種伎樂。如是所作諸善根業，不至於果。雖不至果，而依彼諸善根因緣，有勝妙果報差別不同。善男子，譬如虛空雜色虹起，依彼四大增上因緣，而彼四大不至虹中，雖不至虹，以彼四大因緣力故，生諸虹色種種不同。地大因緣而生黃色，水大因緣生於青色，火大因緣生於赤色，及諸綺色。風大因緣生虹輪相。如是彼諸善根因緣，有勝妙果報具足。善男子，譬如輪王，受持十善業道因緣，得七寶具足及自然粳糧，不假種殖，而彼受持十善業道因緣，不至七寶，亦復不至自然粳糧。以依受持十善業道因緣，而有輪王勝妙果報。如是善發勝心，善起諸行，善能受持善根力故，有彼輪王勝妙果報。然彼業因不至果中，故說因果不相似。善男子，譬如諸天勝善因緣，自然而有曼陀羅華，諸妙天宮百味甘饌，而彼善根不至果中。非不依彼善根因緣，而有諸天勝妙果報。善男子，譬如殊勝如意神通，因緣力故，於彼石壁無所障礙。而彼神通因緣，不至無障礙中，而依彼神通因有無障礙。如是不放逸善根因緣，有彼勝妙果報。善男子，譬如依風生火，離彼不生。火旣生已，力能成熟光色明照，而彼火性不從風來，以彼明色熱觸風中無故。如是一切善根果報，從因緣生。應知善男子，譬如法行比丘，得無漏善根功德，自在隨念，即成虛空處一切入，自在成就無有障礙，而彼無障礙心，不至虛空。無障礙等雖不至彼，而即念能成無障礙事。是故不離彼心，能成地等無障礙事。如是一切無漏善根因緣，而有果報勝事。善男子，是名菩薩摩訶薩，入十種法行，能知諸善根勝妙果報。
善男子，菩薩摩訶薩，入十種法行，能知無漏善根勝妙果報。何等為十？所謂六通，三明，八解脫，八勝處，十一切入，十自在，十諦，九次第定，三摩拔提，十力，十智。
善男子，何者是六通？所謂天眼，天耳，他心智，宿命智，如意通智，漏盡智，是名六通。善男子，菩薩摩訶薩天眼通者，具足一切善根功德，無礙無著無量無障，無住無行無錯無謬，能如是見無可譏嫌，不與一切世間，聲聞辟支佛共，遠離一切煩惱，及一切煩惱習氣，不謬見不謬記。菩薩摩訶薩天眼，見諸眾生若生若死，若好若醜若麁若妙，隨彼眾生業行所造，稱其因果能如實知。菩薩摩訶薩天眼，畢竟能得佛智，畢竟成就佛智，是名菩薩摩訶薩天眼。
善男子，菩薩摩訶薩天耳者，無有障礙，具足一切善根功德，一切凡夫釋提桓因，四天王天，龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，聲聞辟支佛，以此勝妙無所障礙，清淨天耳，聞一切聲，天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽聲，乃蚊虻蠅蟻等聲，聖人非聖人聲，皆悉得聞。而於聖人聲不起樂心，於非聖人聲不起厭心。聞凡夫聲不生下想，聞聲聞辟支佛，不生勝想，聞非聖人聲聽不生厭，聞聖人聲聽不生樂，於一切聲不生美惡之想。雖聞一切聲悉如響空，離我我所寂靜空故，不著耳入不著聲入，是名菩薩摩訶薩天耳。
善男子，菩薩摩訶薩他心智者，菩薩摩訶薩，如實知自心，以如實知自心故，如實知一切眾生心，所謂如實知貪心離貪心。菩薩摩訶薩，如實知貪心，而不生瞋，知離貪心而不生喜，唯於貪心眾生，生於大悲。於離貪心眾生，生於大慈。如是如實知，瞋心離瞋心，癡心離癡心，愛心離愛心，取心離取心，染心離染心，思量心不思量心，三昧心離三昧心。如實知解脫心，不解脫心。菩薩摩訶薩如是，如實知眾生心，於未得解脫眾生，不生瞋心，得解脫眾生不生喜心。唯於未解脫眾生，生大悲心，得解脫眾生生大慈心。如實知一切法唯是一心，而於彼心此心，不生貪著。菩薩摩訶薩，彼知他心智，如實知一切 眾生心。彼諸眾生，若菩薩不與念力，則不能知菩薩心，乃至天眼亦不能知，一切聲聞辟支佛，亦不能知，何況無智凡夫，而能得知，是名菩薩摩訶薩他心智。
善男子，菩薩摩訶薩宿命智者，一切善根具足故，能知自身過去無量宿命，及一切眾生，過去無量宿命。能知一生二生百生千生，百千萬生，乃至無量阿僧祇生，無量百千億那由他生。善知劫成善知劫壞，乃至善知無量阿僧祇，劫成劫壞。乃至善知無量無邊，百千那由他劫數成壞。善知大劫成，善知大劫壞，善知大劫百劫。善知大劫千劫，善知大劫百千劫，百千萬劫，乃至善知大劫，無量百千劫。菩薩摩訶薩彼宿命智，唯除諸佛如來，及住地菩薩。一切世間天人聲聞，辟支佛，佛之所迷悶。菩薩如是知我，於彼處如是生如是姓，如是色如是名，如是飲食，如是命如是住，如是長短如是闊狹，如是好醜如是苦樂。我於彼死生於某族，於彼處死於此處生，如是生如是姓，如是色如是名，如是飲食，如是命如是住，如是長短如是闊狹，如是好醜如是苦樂。如知己身，知一切眾身，亦如是知。乃至蚊虻蠅蟻等，亦如是知。菩薩摩訶薩，彼宿命無礙無著無住，無障無滯不失時，與大慈大悲相應，甚深不可心量，遠離使煩惱，及習氣煩惱，一切清淨功德智慧，以為莊嚴，是名菩薩摩訶薩宿命智。
善男子，何者是菩薩摩訶薩，如意通智？所謂一切福德智慧，成就無障礙，自然無分別，無量阿僧祇，百千萬億那由他劫，修行布施持忍辱，禪定三昧三摩拔提，智慧增上自身力支，如來淨天增上緣故，是菩薩彼如意現前，自然無障礙，勝一切世間，而作利益眾。是菩薩如是隨心欲住，能如是住，隨心欲示現如是境界，能如是示現。是菩薩一切處自在如意通，示現無障礙。是菩薩應以一眾生相現，一切眾生而可化者，是菩薩為彼現，一眾生形色，示現為一切眾生形色。隨彼眾生應受道器，現諸化身，作種種事種種言語，種種威儀而現在前。是菩薩心念一切眾生色像，欲作一切佛像，即時能現一切眾生色像，成一切佛像。是菩薩心念一切佛色像，成一切眾生色像。是菩薩念欲令成劫壞，即示成劫壞。彼諸眾生即見成劫作壞劫。是菩薩令壞劫作成劫，即能示現壞劫作成劫。彼諸眾生即見，壞劫作成劫。如是一切成壞，而示現成壞。是菩薩如是念，欲令一劫示現一日初分，即能示現。彼諸眾生即見，一劫為日初分。是菩薩以日初分，示現一劫，彼即如是成，彼諸眾生亦如是見。是名菩薩摩訶薩，變化如意通。菩薩摩訶薩，現前如意通者，是菩薩依，不可思議功德智慧，增上自然無心現前，成就一切事，不壞而能現前。是名菩薩摩訶薩，現前如意通。善男子，何者是菩薩摩訶薩，自然如意通？若諸眾生，應如是信如是見，種種形色種種威儀。是菩薩不思量不分別，自然而現色。是名菩薩摩訶薩，自然如意通。是菩薩若干世界眾生，應見諸佛出世而可度者，即時示現爾所世界，佛出於世，從兜率天退，入胎出胎出家苦行，詣道場降伏魔成正覺，轉法輪現大涅槃，如是教化彼諸眾生。善男子，菩薩摩訶薩，如是如意通無量境界，是名菩薩摩訶薩，如意神通智。善男子，何者是菩薩摩訶薩漏盡智通？善男子，菩薩遠離四漏，所謂欲漏有漏，見漏無明漏。菩薩摩訶薩遠離如是等漏，不復受生。是菩薩更不受生，而能隨順可化眾生，示現一切處生。是名菩薩自然不休息，行於菩薩道，是名菩薩摩訶薩六通。
善男子，何者名為智？有天眼智天眼明。云何為天？彼清淨天，勝妙上天等天眼智。菩薩摩訶薩，畢竟得彼天眼智。清淨天者，謂聲聞辟支佛，菩薩諸佛如來。勝妙上天者，謂諸佛如來；於聲聞辟支佛，天等為上。是菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼，是名初明。
善男子，何者是菩薩摩訶薩，宿命智明？善男子，諸佛如來，過去未來現在，無有境界，不知不見不覺。菩薩摩訶薩，得彼境界彼宿命智明，此明不同一切，聲聞辟支佛，是名第二明。
善男子，何者是菩薩摩訶薩，漏盡智明？菩薩摩訶薩，遠離四漏及煩惱習氣，所謂欲漏有漏見漏無明漏，菩薩摩訶薩證見道時，即得遠離如是等煩惱，及煩惱習。非但證斷煩惱障法，亦復不同聲聞辟支佛等。得漏盡已，於一切生處，及化一切眾生，而無障礙，是名菩薩漏盡智明，是名菩薩摩訶薩三明。
善男子，何者是菩薩摩訶薩八解脫？所謂有色見色，是名初解脫。內有色相見外色，是名第二解脫。信淨是名第三解脫。是菩薩過一切色相，滅一切有對相，不念一切異相，知無邊虛空，即入無邊虛空行，是名第四解脫。是菩薩過一切虛空無邊相，知無邊識，即入無邊識行，是名第五解脫。是菩薩過一切無邊識相，知無所有，即入無所有處行，是名第六解脫。是菩薩過一切無所有處，非有想非無想安隱，即入非有想非無想處行，是名第七解脫。是菩薩過一切非有想非無想行，滅一切受想，入滅盡定行，是名第八解脫。
善男子，云何有色見色？有色者，皆是因緣而生，見空無壽者，能如是見得脫於縛，是名解脫。云何內有色相見外色？見空無壽者，皆是因緣生，能如是見得脫於縛，名為解脫。云何信淨？淨者若分別淨不淨相，名為邪見。以信淨故得脫於縛。名為解脫。過一切色相，滅一切有對相，不念別異相，知無邊虛空，即入無邊虛空行，無量虛空虛空空，能如是知得脫於縛，名為解脫。過一切虛空，知無邊識，即入無邊識行，無量識無邊識，此無邊識即是空，能如是知得脫於縛，名為解脫。過無邊識知無所有，即入無所有行。所有者，名為貪瞋癡煩惱，入無所有行者，滅彼煩惱，能如是知得脫於縛，名為解脫。過無所有者，知非有想非無想安隱，即入非有想非無想行。非有想者性空寂靜。非無想者，以依因緣而有，能如是見得脫於縛，名為解脫。過一切非有想非無想，滅一切受想，入滅盡定行，是菩薩如是見，想如陽焰受如泡，想即是受受即是想，無知者無壽者，能如是見得脫於縛，名為解脫。善男子，何者是菩薩摩訶薩八勝處？所謂有色見色，彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名初勝處。內身有色想，見外色若好若醜，彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第二勝處。內身有色相，見外色無量若好若醜。彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第三勝處。內身有色相，見外色少若好若醜，彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第四勝處。內身有色相，見外色青見青色，青色青光。譬如優摩歌華，青見青色青色青光。菩薩亦復如是，內有色相，見外色青見青色，青色青光。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見，是名第五勝處。內身有色相，見外色黃見黃色，黃色黃光。譬如伽尼歌羅華，黃見黃色黃色黃光。菩薩摩訶薩亦如是，內身有色相見外色，黃見黃色黃色黃光。彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第六勝處。內身有色相見外色，赤見赤色赤色赤光，譬如槃頭視婆華，赤見赤色赤色赤光。菩薩摩訶薩亦如是，內身有色相見外色，赤見赤色赤色赤光，彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第七勝處。內身有色相見外色，白見白色白色白光。譬如優沙私多羅，白見白色白色白光。菩薩摩訶薩亦如是，內身有色相見外色，白見白色白色白光，彼色中得自在而知，彼色中得自在而見，是名第八勝處，是名菩薩摩訶薩八勝處。」
佛說法集經卷第二
佛說法集經卷第三
元魏天竺三藏，菩提流支譯
「善男子，何者是菩薩摩訶薩，十一切入？所謂地一切入，水一切入，火一切入，風一切入，虛空一切入，青一切入，黃一切入，赤一切入，白一切入，識一切入，是名十一切入。是菩薩若欲，以一切界入一界者，即一切界入一界，所謂入地界。若欲以一切界入一界者，即一切界入一界，所謂入水界。若欲以一切界入一界者，即一切界入一界，所謂入火界。若欲以一切界入一界者，即一切界入一界，所謂入風界。若欲以一切界入一界者，即一切界入一界，所謂入虛空界。若欲以一切入入一入，即入一入，所謂青入。若欲以一切入入一入，即入一入，所謂黃入。若欲以一切入入一入，即入一入，所謂赤入。若欲以一切入入一入，即入一入，所謂白入。若欲以一切入入一入，即入一入，所謂識入。若欲以一切，地水火風空，青黃赤白識入一入，即入一入。是故名為一切入入一，一入即成一切入，是故名為一切入，是名菩薩摩訶薩十一切入。
善男子，何者是菩薩摩訶薩十自在？所謂命自在，心自在，物自在，業自在，生自在，如意自在，信自在，願自在，智自在，法自在，是名菩薩摩訶薩十自在。善男子，得上甘露名為念自在。能知一切唯是一心，名為心自在。於其掌中出諸珍寶，亦以虛空而為庫藏，名為物自在。遠離一切煩惱習氣，及無明使，名為業自在。於禪定解脫三昧，三摩跋提隨意迴轉，名為生自在。於一切行自然而行，名為如意自在。於一切入中得自在觀，名為願自在。一切身口意業以智為本，名為智自在。現得平等，真如法界實際，無垢智慧，名為法自在。復次善男子，得命自在故，對治一切世間死怖畏。得物自在故，對治一切世間貧窮怖畏。得業自在故，對治一切世間惡道怖畏。得如意自在故，對治一切世間追求怖畏。得信自在故，對治一切世間，謗法罪怖畏。得願自在故，對治一切世間，心念縛怖畏。得智自在故，對治一切世間，云何刺怖畏？得法自在故，對治一切世間，大眾怖畏。復次善男子，遠離殺生之罪，與一切眾生無瞋害心，是命自在因。於受樂眾生，無障礙大慈，於受苦眾生無障礙大悲，是心自在因。平等心捨一切事，及迴向大菩提，是物自在因。入一切所作業，所謂清淨身口意業，是業自在因。以菩提心為本，攝取一切善根，十善業道，是生自在因。以一切供養恭敬，禮拜讚歎，象馬車乘捨與眾生，是如意自在因。於三寶中，教化一切眾生，是信自在因。與一切眾生，清潔身口意業，是願自在因，遠離供養恭敬，飲食貪心，能施一切眾生法食，是智自在因。平等教化一切眾生，說一切眾生平等法界，說一切眾生，諸佛如來以為法身，非飲食身，是法自在。因是名諸菩薩摩訶薩，得十自在。
善男子，何者是菩薩摩訶薩十諦？所謂世諦，第一義諦，相諦，差別諦，觀諦，事諦，生諦，盡無生智諦，入道智諦，集如來智諦，是名十諦。善男子，世諦者，所謂有限齊名數，為他人說狹劣不廣，是名世諦。第一義諦者，所謂甚深空相應法，無有限齊不斷絕處，非他因緣，平等一相無有高下，不亂不諍相，一切法真如相，是名第一義諦。相諦者，所謂逼惱者苦相，生者集相，淨者滅相，乘者道相，是名相諦。如是知一切法，自性淨相，知自性遠離相，知自性空相，知自性不生不滅相，證道相，作證道相，是名相諦。差別諦者，一切法皆是一相，依他因緣而差別說。一相者，所謂空相。彼空依他差別而說。又復一切法，無相無願無行，不生不滅。彼一切差別皆是空相，皆悉是空不相違相。是名差別諦。何者是觀諦？觀者徹觀故，數見思惟知見覺證，智於彼境不相違背，是名觀諦。事諦者，所謂事智，事者謂陰界入，知彼陰界入，唯是因緣生，無事無壽者。能如是知而證於道，是名事諦。何者是生諦？所謂依彼智斷煩惱，依彼行斷煩惱，依彼道斷煩惱，而得十力，四所畏，十八不共法，復證一切法，得一切如來勝自在法，是名生諦。盡無生智諦者，說一切有為法盡，彼有為法盡不盡，以盡無盡，若盡有盡者，即有盡盡。是故盡不盡，是故盡不生不滅，是名盡無生智諦。何者是入道智諦？以何等智？以何等道？以何等功德聚集？以何等智聚集？知一切法不生不滅。依彼法自入，令他人入，是名入道智諦。何者是集如來智諦？謂法雲地如來地中間，集如來智諦，得彼自然道證如來智．是名集如來智諦。
善男子，何者是諸菩薩摩訶薩，九次第入三摩拔提？菩薩摩訶薩，離諸欲離諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂，入初禪行。善男子，離諸欲者，謂初禪所對愛染法，遠離彼法名離諸欲。離諸惡不善法者，謂因貪瞋癡，起殺生偷盜邪婬，妄語兩舌惡口綺語，貪瞋邪見，是名諸惡不善法，遠離彼法是名初禪。覺者謂共覺故，何者是覺？依何境隨順初禪？是覺有種種異名，謂知覺思惟觀集定等，是名為覺。何者是觀？即彼隨順初禪覺行，思惟觀察受欲定知覺，是名為觀。依於厭行，共彼有覺有觀，而成初禪。依於厭行共彼有喜有樂，而成初禪，是名有喜有樂，入初禪行。行者所謂，受持護念喜樂知，是名為行。菩薩摩訶薩住初禪中，得無生法忍增上欲心，是故入禪求無生法忍。是菩薩摩訶薩，為得轉勝無生法忍，欲求心故，於彼初禪中生，不堅固心。是故菩薩捨彼初禪，求第二禪。是菩薩離彼初禪，有覺觀心，滅於彼心離於彼心，淨於彼心寂靜彼心，為入第二禪，為成就第二禪思惟行。是菩薩離彼覺觀，內淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪行。內淨者謂對治障，彼第二禪法，菩薩寂靜，彼法清淨無濁，是名內淨。心一處者，謂滅彼初禪一切覺觀，寂靜一味猶如大海。善男子，譬如一切諸水入於大海，皆同一味所謂醎味。如是菩薩摩訶薩，入第二禪，滅彼初禪一切覺觀，寂靜一味無覺無觀，是名得無覺無觀三昧。是菩薩依彼三昧生喜，謂於佛法僧中，生於喜心。依彼喜心，諸善功德自然滿足。是菩薩為彼無生法忍，增勝光明轉轉光明，轉轉勝妙轉轉柔軟，得上欲心。是菩薩彼無生法忍，上欲心故，於彼二禪中不住不樂，更求勝上第三禪行。是菩薩生如是心，知彼喜心障第三禪，及障無生法忍。是故菩薩離喜行捨，憶念安慧身受樂，是樂聖人亦說亦捨，遠離喜樂入三禪行。是菩薩得三昧樂，厭於彼喜，生如是心此無喜樂，是無常樂是盡滅法，非常非恒非真實樂，非究竟樂。是菩薩知如是已，轉復得彼無生法忍，增上欲心。是菩薩依彼無生法忍，增上欲心，不樂苦樂。是菩薩遠離苦樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念清淨，入四禪行。是菩薩得第四禪 三摩拔提，柔軟心自在心，寂靜心光明心，正直心，以彼一切樂事，捨與一切眾生，是菩薩與一切眾生，現前安隱樂時，即得無生法忍光明現前。是菩薩得彼無生法忍，光明現前故，令行速疾。是菩薩於彼第四禪，勝妙樂中不生樂心，遠離彼樂捨念清淨。唯見虛空現前，是菩薩過一切色相，滅一切有對相，不念種種相，知無邊虛空，即入無邊虛空行。是菩薩如是觀色，略有二種，一者四大。二者依四大。四大者，謂地水火風，依四大者，謂色香味觸。如是廣有八種色，離彼一切色相，無彼色相。滅彼色相故，言過一切色相。隨何等法有其色相，彼法必有礙相。是故過一切色相，滅一切有對相，不念不行種種異相，以過種種異相。以不念種種異相故，唯見虛空相。是故菩薩知無量虛空，即入無邊虛空行。是菩薩入無邊虛空處三昧，生如是心。虛空無邊虛空無際，虛空無崖，隨何等法以無邊等故，彼法無有前際中際後際，如是觀一切法，無前中後際。是菩薩入如是三昧，即於一切眾生起大慈心，即於一切法得平等智，而現在前。是菩薩爾時，於無生法忍中，始得勝進光明現前。是菩薩過一切，無邊虛空相，現前知無邊識相。入無邊識處行。是菩薩生如是心，是無邊虛空相，唯是識想分別。是菩薩得如是心，知一切唯是識相，是識無量無邊。是菩薩入如是三昧，得無生法忍，非究竟成就無生法忍。是菩薩過一切，無邊識相處，現前知無所有處，入無所有無少處行，無所有者無彼所有，何者是所有？謂貪瞋癡分別，種種分別虛妄分別。一切有為法，皆從虛妄分別心生，無彼所有故言無所有。無少者如向所說，法中少相細相微相等，名為少相。無彼少相故言無少。過彼一切麁細相故，言無所有無少。是菩薩住如是三昧，得轉勝無生法忍，光明現前。是菩薩為得彼無生法忍，不樂彼無所有無少三昧。是菩薩更求增上三昧，生勝欲心。是菩薩轉求增上三昧勝行。生如是心，是無所有無少行相，亦是細相，虛妄分別故。次觀非想非非想，何等法是非想非非想？非想者是空，非非想從因緣生。菩薩爾時，得非想非非想三昧現前。是菩薩過一切，無所有處少相，入非想非非想處三昧。菩薩住於彼處，生如是心，彼非想非非想處，無所可樂。是菩薩遠離彼處，即時一切不生不滅現前。是菩薩知，一切法不生不滅，見一切法自性寂滅，是菩薩不行不住。菩薩爾時得勝上清淨，無生法忍。是菩薩自此以上，得自然不休息菩薩道。是名菩薩摩訶薩，九種次第入三摩拔提。
善男子，何者是菩薩摩訶薩十力？所謂信力，內力，修行力，忍辱力，智力，離力，聞慧力，樂說力，功德力，如實修行力。善男子，何者是信力？信力者，菩薩摩訶薩，信何等何等法，彼彼法中，隨心即成決定信力。是菩薩於信力中，一切世間天人諸魔，不能擾動，是名菩薩摩訶薩信力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩內力？菩薩起貪心時，修不淨觀即滅貪心。起瞋心時修行大慈，即滅瞋心。起癡心時修因緣行，即滅癡心。是菩薩若為他人呵罵打縛，生如是心，此聲如響呵罵如夢。菩薩爾時得平等智，信知打罵繫閉等，唯是自業，能如是見即時消滅。是菩薩知此身中，有何等事？所謂逼惱割截等事，如水中月。菩薩爾時得平等智，能如是知即時消滅。與要言之，菩薩能知諸煩惱門，皆是清淨門，是名菩薩摩訶薩內力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩修行力？謂信行地力，見道地力，所有對治障法，而彼障所不能障。是菩薩彼信行地中，見道地中，一切世間天人魔梵，不能擾動，是名菩薩摩訶薩修行力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩忍辱力？若菩薩為他所罵，而不加報，以得如響平等智力故。若菩薩為他人所打，而不加報，以得鏡像平等智力故。若菩薩為他所惱，而不加報，以得如幻平等智力故。若菩薩為他所瞋，而不加報，以得內清淨，平等智力故。世間八法法所不能染，以得世法清淨，平等智力故。一切煩惱不能染不能勝，以得集因緣，平等智力故。擧要言之，是菩薩見一切染法門，皆是清淨門，是名菩薩摩訶薩忍辱力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩智力？謂菩薩摩訶薩，知陰界入空，不生不滅，以何等智能集大菩提？於彼智中，一切諸魔外道邪見，現作佛形所不能動，亦不擾亂不能令疑，是名菩薩摩訶薩智力。善男子，何者是菩薩摩訶薩離力？若菩薩身住一處，一切眾生到菩薩所，惡口毀罵誹謗菩薩，亦復毀罵佛法僧寶，或捉菩薩若割若截。菩薩爾時於彼，不生惱害及以瞋心，亦復不起煩惱使心，及習氣煩惱心。若有眾生來化菩薩，令起諸惡，菩薩爾時化令從己，於三寶中得堅固心，是名菩薩摩訶薩離力。善男子，何者是菩薩摩訶薩聞慧力？善男子，菩薩摩訶薩，多聞聞持，聞慧海藏聞慧聚集，是菩薩成就，如是多聞慧力。若三千大千世界眾生，懷種種疑詣菩薩所，一時發問各異不同。菩薩爾時其心不動，以一音答斷一切疑。如是百千萬劫種種疑問，菩薩一時一音而答，是名菩薩摩訶薩聞慧力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩樂說力？菩薩在於百千萬那由他，大眾中說法。彼菩薩不思惟不分別，何等何等眾生，樂何等何等法？菩薩隨彼眾生，而為說法。菩薩說法不失字義，亦不重說不遲疾說，不惡聲說不多少說。是名菩薩摩訶薩樂說力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩功德力？菩薩若在樹下，若在自舍，若在空處，一切諸魔及其眷屬，詣彼菩薩，為作破壞為欲擾亂，然彼諸魔及其眷屬，不能壞亂彼菩薩行。彼諸魔眾而自驚怖，破壞離散，自見摧滅無有救者。彼諸魔眾所持器仗刀劍，鉾矟長鉤鉞斧鬪輪，絹索弓箭戈戟，如是等事猶如雲雨，以彼菩薩摩訶薩功德力故，即時變成種種諸華，所謂曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，盧遮華摩訶盧遮華，陀羅華摩訶陀羅華，瞻婆華，修摩那華，優婆羅華，鉢頭摩華。如是等種種諸華，如雲雨下供養菩薩。彼諸魔眾所有種種，麁鑛言語聞者驚怖，如是等聲。以是菩薩功德力故，即時變成種種讚歎，微妙音聲。是時菩薩於彼諸魔，種種麁惡六塵境界，以是菩薩功德力故，彼惡境界即滅不現。是時菩薩即隨心念，而虛空中一切妙境，即時現前。是菩薩依自功德增上因緣，以彼虛空而為庫藏，於自掌中成就一切，殊勝財寶而現在前。悉令一切眾生受用。是菩薩掌中勝妙珍寶，皆由自力功德而成。善男子，若以劫壽說是菩薩，功德之力不可得盡，是名菩薩摩訶薩功德力。善男子，何者是菩薩摩訶薩，如實修行力？善男子，菩薩摩訶薩，有十種修行力？何者為十？所謂布施修行力，持戒修行力，禪定修行力，忍辱修行力，禪定修行力，般若修行力，方便修行力，願修行力，力修行，智修行力，是名菩薩摩訶薩，波羅蜜相應，十種如實修行力。善男子，諸菩薩摩訶薩，其餘一切無量，如實修行力，皆悉攝在十種，如實修行力。善男子，何者是菩薩摩訶薩，布施行力？善男子，菩薩摩訶薩，無有一物悋而不捨，唯除惱害諸眾生事。菩薩隨何等心能行施者，而彼施物，唯除諸佛如來。及得忍菩薩，餘一切眾生不能得信，何況能知，是名菩薩布施修行力。
善男子，何者是菩薩持戒修行力？善男子，菩薩持戒修行力，有十種，何者為十？所謂聲聞持戒修行，辟支佛持戒修行，菩薩持戒修行，攝受一切善法持戒修行，求善知識不捨持戒修行，護攝受妙法持戒修行，常為利益他持戒修行，迴向大菩提持戒修行，常寂靜入三昧持戒修行，斷煩惱及隨惱習氣，持戒修行。善男子，諸菩薩等，善能分別微密持戒。以是義故，彼諸菩薩所修持戒，非一切種智人，不能得知。是名菩薩摩訶薩，持戒修行力。善男子，何者是菩薩忍辱修行力？菩薩摩訶薩，有三種忍辱，所謂諸苦忍辱，他所加惡不報忍辱，知諸法無生忍辱。善男子，諸苦忍辱者，以知自作業故。不報惡忍辱者，以於一切眾生，得一子心故。諸法忍辱者，以於一切法，得無生智故。是名菩薩三種忍辱，善男子，是名菩薩摩訶薩，忍辱修行力。
善男子，何者是菩薩精進修行力？善男子，菩薩隨何等處，隨何等行，為成就彼善法修行力故，彼彼法中生如是心，我成就此善法，為令一切眾同得故，是名菩薩摩訶薩，精進修行力。
善男子，何者是菩薩禪定修行力？善男子，菩薩不見一法而非寂靜，見一切法自性寂靜，滅一切諸覺，離心意意識，不生不滅不動不亂，是菩薩不見自心定他心亂。不見離自身，不見離他身，更有三昧而能修習．一切功德精進不息。是名善男子，是名菩薩摩訶薩，禪定修行力。
善男子，何者是菩薩般若修行力？善男子，菩薩不見一法離因緣集，不見一法離於，空無相無作解脫。不見一法離虛空解脫，而以修習助菩提法，精進不息，亦化眾生而不休息。是名菩薩摩訶薩，般若修行力。
善男子，何者是菩薩，方便修行力？善男子，菩薩摩訶薩，不見自身，而常護自身密行。不見眾生，而常教化眾生不息。不見煩惱，而常守護諸情根行。菩薩見一切色，不離佛色，而常求見諸如來色。菩薩聞一切聲，不離諸法聲，而常求聞法，無有厭足。不見世間，而常厭離一切世間。不見涅槃，而為得涅槃，捨於一切內外之物。不見佛及菩薩，而恒為得佛及菩提，而常百千萬願，現前修行，是名菩薩摩訶薩，方便修行力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩，願修行力？善男子，菩薩摩訶薩，不見一法增，不見一法減，而能隨喜一切眾生，所作善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦以自己一切善根，共諸眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提，而作是言：「我因此諸善根，必成阿耨多羅三藐三菩提。我因此諸善根，成如是如是佛國土。我因此諸善根，得如是如是大眾。」菩薩如是大願成就，不可破壞。是菩薩修持淨戒，不破不漏不黠不污，智者所讚歎。是菩薩住彼，如是淨持戒中，所作大願皆悉成就。是名菩薩摩訶薩，願修行力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩，力修行力？若有眾生，現作佛身詣菩薩所，欲退菩薩菩提之心，而作是言：「何處當有此菩提法？」廣說種種破壞之言。然是菩薩不可得退轉，不可破壞轉，念菩提轉，念道場，念降伏魔，念轉法輪，念大慈悲，於彼破壞眾生，邪教眾生不生惡心，而以慈悲還教彼人，置於善法。而是菩薩不失淨信精進，正念三昧般若等力。是菩薩依彼不退轉力，令無量阿僧祇眾生，得佛菩提入佛菩提。是名菩薩摩訶薩，力修行力。善男子，何者是菩薩摩訶薩，智修行力？善男子，菩薩如實知，一切法無有眾生，不生不老不病不死，唯見於法離我我所。是菩薩依如是，知諸法智力，令無量阿僧祇眾生，入彼智中。是菩薩一切世間，諸魔外道，尚不能轉彼真如心，何況迴置世間法中？是名菩薩摩訶薩，智修行力。善男子，是名菩薩摩訶薩，十種修行力。
善男子，何者是菩薩摩訶薩十智？所謂苦智，集智，滅智，道智，於苦中法智，於集滅道中法智，陰智界智入智，過去未來智，於道及果智。是名諸菩薩十智，善男子，何者是苦智？謂苦中苦智，於苦中集智，於苦中滅智，於苦中道智。復次善男子，於苦空智空無相智，苦無願智，苦因緣生智，唯是苦生，如是苦中苦智。復次善男子，知無明智，知愛智，知取智，名為苦智。善男子，何者是集智？隨何等法集？彼集彼智中集智。彼集唯是苦，是名集智。復次善男子，知愛是集智，名為集智。善男子，何者是滅智？謂過去無來智，未來不生智，現在不住智，是名滅智。復次善男子，知過去法不滅，知未來現在法不滅，是名滅智。善男子，何者是道智？謂苦智集智滅智道智中，求道智知道智，是名道智。善男子，何者是於苦中法智？集滅道中法智？菩薩生如是心，此苦集滅道唯是法，如是知於苦中法智。善男子，何者是陰智？謂五陰中如幻夢智。五陰一合智，聚集智和合智，是名陰智。復次知色如聚沫，知受如水泡，知想如陽焰，知行如芭蕉，知識陰如幻，是名陰智。善男子，何者是界智？謂地界法界，而法界非堅相。如是水界法界，而法界非濕相。火界法界，而法界非熱相。風界法界，而法界非動相。如是知名為知界。復次善男子，知微細智是名性智。知一切法根本，名為界智。復次善男子，苦智集智滅智道智，名為界智。復次善男子，有二界，謂有為界無為界。彼有為無為中智，名為界智。復次善男子，眼界色界眼識界法界，而法界非見相，亦非可見相，亦非可知相。如是耳界聲界耳識界法界，而法界非聞相，亦非可聞相，亦非可知相。鼻界香界鼻識界法界，而法界非聞相，亦非可聞相，亦非可知相。舌界味界舌識界法界，而法界非嘗相，亦非可嘗相，亦非可知相。身界觸界身識界法界，而法界非聚集和合相，亦非觸相，亦非陽焰相。意界法界意識界法界，而法界非生住滅相。是名菩薩摩訶薩界智。善男子，何者是菩薩入智？謂入中廣智，深智，普智，縛智，刺智，怖智，誑智，無常智，障礙智，是名菩薩摩訶薩入智。復次善男子，菩薩知入如空聚落，如彼空聚落，而自不知是空聚落，如是彼諸入，自不知是空，如空聚落。菩薩若如是知，是名入智。復次善男子，菩薩如是知十二入，所謂眼入色入，耳入聲入，鼻入香入，舌入味入，身入觸入，意入法入，此諸入無我無所。菩薩若如是知，名為入智。善男子，何者是過去未來智？謂菩薩知過去知未來，是名過去未來智。復次善男子，知未來無作者，知過去滅盡，是名菩薩摩訶薩，過去未來智。善男子，何者是於道中，及果中智？謂於六波羅蜜中智，是名道智。謂十地中，及如來地中智，是名果智。彼於道中及果中智，是名菩薩摩訶薩，於道中及果中智。善男子，是名菩薩摩訶薩十智。善聚集過去諸業，得無生法忍。」爾時奪迅慧菩薩，語無所發菩薩摩訶薩言：「善男子，汝應當說菩薩摩訶薩，諸波羅蜜相應法集，何以故？善男子，此是最勝所說法集，所謂諸波羅蜜。何者是諸波羅蜜？何者是波羅蜜法集？」爾時無所發菩薩，語奮迅慧菩薩言：「善男子，諸波羅蜜者，謂檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼提波羅蜜，毘離耶波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。善男子，是名諸波羅蜜。何者是波羅蜜法集？所謂不見布施，名為檀波羅蜜，而常捨一切內外之物。不見持戒，名為尸波羅蜜，而常修持一切，淨戒頭陀功德等。不見忍辱，名為羼提波羅蜜，而常行忍辱安樂之行。不見精進，名為毘離耶波羅蜜，而常修習一切善根，無有休息。不見禪定，名為禪波羅蜜，而常尊重寂靜之心。不見智慧，名為般若波羅蜜，而常修習聞慧之法。不見方便，名為方便波羅蜜，而常現同一切外道，為諸眾生發起，所念善根事故。不見願名為願波羅蜜，而常求一切善根，共一切眾生迴向，阿耨多羅三藐三菩提。不見力名為力波羅蜜，而常求那羅延身，金剛力士，為教化眾生降伏憍慢故。不見智名為智波羅蜜，而常修行一切功巧技術，五明論等。善男子，是名菩薩摩訶薩，諸波羅蜜相應法集。復次善男子，菩薩不求一切果報，而常不捨施心，於一切時捨一切事。不分別持戒，而能捨於身命，不毀淨戒。一切諸法不能擾動，而常遠離瞋害之心。不求一切法，而常念一切善根。不分別寂靜心，而常修行禪定神通三昧。於一切法中無有疑心，而常求於聞思修慧。不求一切法，而心常念種種善根之法。常住寂靜心，而常修行一切諸願。斷除一切憍慢高心，而常修行成就，堅固金剛之身。善知一切諸經論等，而常求於，一切尊重諸善知識。善男子，是名菩薩摩訶薩，諸波羅蜜相應法集。復次善男子，菩薩摩訶薩，心常愛樂檀波羅蜜，而現隨順慳嫉眾生。心常愛樂修持淨戒，而現隨順破戒眾生。心常愛樂忍辱之事，而現隨順不能忍辱，顛倒眾生。心常愛樂精進之行，而現隨順，懈怠懶惰顛倒眾生。心常愛樂禪定三昧，而現隨順，多事散亂顛倒眾生。心常愛樂般若妙慧，而現隨順，信非善處癡瘂眾生。心常愛樂方便善巧，而現不求一切所作事。心常愛樂大願善根，而現隨順，厭離世間眾生等行。心常愛樂有力，而現隨順無力眾生。心常愛樂勝智，而現隨順無智眾生。善男子，是名菩薩摩訶薩，諸波羅蜜相應法集。復次善男子，菩薩摩訶薩，修行檀波羅蜜者，得如意寶手，及以虛空而為庫藏。修行尸波羅蜜者，超過一切惡道，而得生死自在，及柔軟心隨自在心。修行羼提波羅蜜者，得如來色身莊嚴，成就三十二相，八十種好，見者無厭。修行毘離耶波羅蜜者，得四無畏及四無礙。修行禪波羅蜜者，得一切聲中自在，及一切所作業中自在。修行般若波羅蜜者，得一切法中無所障礙，謂一切法菩提平等故。修行方便波羅蜜者，得所作業自然，謂得身口意業自在故。修行願波羅蜜者，得於一切生中宿命自在，及隨順行隨順所作事。修行力波羅蜜者，一切煩惱，及一切諸魔外道，不能擾動，則得一切世間，最高大身故。修行智波羅蜜者，謂能超過陰死煩惱天魔等故。善男子，是名菩薩摩訶薩，諸波羅蜜相應法集。復次善男子，菩薩摩訶薩讚歎布施，不以彼布施為清淨。讚歎持戒忍辱精進，禪定般若方便願力，讚歎智等，而不以彼等為清淨，何以故？雖修如是一切法等，以能捨故，是一切法以分別心故有，是故分別心，及分別心所生法，皆悉捨離。是故菩薩分別心，及分別一切法，心所生法不與共住，不生心以為清淨，而是菩薩生如是心，知無分別無戲論境界，證阿耨多羅三藐三菩提心。」奪迅慧菩薩言：「善男子，言菩提者，於何法而說？」無所發菩薩言：「善男子，言菩提者，無分別無戲論法，即其言也。善男子，見我者名為戲論，此非菩提。遠離我見無有戲論，名為菩提。善男子，著我所者名為戲論，此非菩提，遠離我所無有戲論，名為菩提。隨順老病死者，名為戲論此非菩提。不隨順老病死，寂靜無戲論，名為菩提。慳嫉破戒瞋恨懈怠散亂，愚癡無智戲論，此非菩提。布施持戒忍辱精進，禪定智慧無戲論法，名為菩提。邪見惡覺觀惡願，名為戲論此非菩提。空無相無願無戲論法，名為菩提。復次善男子，亦得言一切法是菩提，亦得言一切法非菩提。」問曰：「以何義故，一切法名為菩提，一切法非菩提？」答曰：「於一切法著我我所，此非菩提。覺一切法平等，知一切法真如，名為菩提。復次善男子，言菩提者名為寂靜，寂靜者名為一切法真如。」問曰：「善男子，所言真如，真如者於何法說？」答曰：「善男子，言真如真如者名為空，彼空不生不滅。」問曰：「若如是一切法空，是故一切法不生不滅？」無所發菩薩言：「如是如是善男子，如汝所說，一切法不生不滅。」問曰：「若如是何故如來說，有為法皆悉生滅？佛說有為法皆生滅者，此言何謂？」無所發菩薩言：「善男子，為愚癡凡夫著生滅法故。諸佛如來，以大慈悲為護驚怖，隨順世諦如是說，諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故善男子，菩薩摩訶薩，應知自身應知身法。」爾時無所發菩薩摩訶薩，欲重宣此義而說偈言：
佛及佛出世，諸佛法實體，菩薩如彼法，不放逸而知。
諸善無漏業，佛世智者最，依眾生心成，修善行因緣。
是能知諸法，是能覺諸法，是人到諸行。若能知諸佛，
菩提無與者，亦無人取彼，實知自身法，名為覺覺者。
若能知自身，唯是相無實，是能知如佛，及知菩提法。
唯相諸眾生，虛空分別說，菩薩如實知，如夢幻等相。
妄覺實覺者，無能知此行，若調諸根馬，是能依定知。
是人無怨親，及作不可作，亦無取捨法，是名真法集。
能正知諸法，故說法集義，不正知諸法，是故說惡法。
貪法及離貪，清淨平等見，見貪癡亦然，是名真法集。
為利諸眾生，發大慈悲心，而不見眾生，若離於真空。
若如是知法，平等無垢處，得妙法覺處，彼黠成正覺。
如世間幻師，發心度幻人，彼幻不著幻，以未曾有故。
知三界如幻，發大菩提心，為度諸眾生，實知彼眾生，
自身如虛空，眾生自性空，一切處見法，得忍住勝洲。
不行於諸法，亦不還諸法，以不行不還，得住淨行洲。
若住如是實，平等法界心，即時諸佛記，是必成大覺。
自身佛亦然，及得受佛記，見彼法平等，即時諸佛記。
得無障礙處，證滅行世間，一切處無過，以大悲為身。
若菩薩有智，欲如是法集，修行是法行，必得是法集。
無所發菩薩說此偈時，六萬二千菩薩，得無生法忍，八千天子遠塵離垢，得法眼淨。
復次無所發菩薩摩訶薩，語奮迅菩薩言：「善男子，菩薩應修行實諦法集，何以故？諸菩薩以實諦智，以為法集。善男子何者是實諦？善男子，菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至捨身命，不捨彼心，不捨諸眾生，是名菩薩摩訶薩實諦。善男子，若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，又時捨心捨眾生者，如是菩薩則為可呵，是人名為最上妄語。」問曰：「云何菩薩發，阿耨多羅三藐三菩提心，不復捨心，不捨諸眾生？」答曰：「若菩薩知苦諦集諦滅諦道諦，是菩薩不復捨彼心，何以故？是菩薩知實諦，是故菩提心不退轉。」問曰：「何者是苦？云何知苦？」答曰：「於五陰愛不愛逼惱，是名為苦。菩薩知於彼苦，空無壽者，無我我所，唯是因緣和合而生，是名知苦。菩薩見彼苦唯是集，虛妄不堅固無壽者，名為知集。菩薩知彼苦，從本際不來，不至未來際，不在現在際，無始無終，自體本來寂靜，自體空自體寂靜，如是知名為知滅。」
問曰：「所言滅者此說何法？」答曰：「言滅者不可言。」問曰：「善男子，若言滅者不可言，何故言滅？」答曰：「善男子，說滅者，謂客煩惱諸障不實，虛妄分別法。菩薩不分別不實法。爾時得言名為滅滅。而虛妄法．本來無法可滅，是故如來說，一切法本來寂滅。」問曰：「善男子，如來說菩薩不證滅，若菩薩證滅，是菩薩墮聲聞辟支佛地。如來何故作如是說？」答曰：「善男子，言證者名為現見，然滅法不可現見，是故如來說滅法不可見。若法不可見，彼法亦不可證。是故如來說，菩薩不見滅不證滅。依此義故，如來說菩薩不證滅，聲聞取法相故證滅知滅。以何等念？何等觀？何等行？如是知如是見，如是決定，名為知道。復次善男子，言苦者名為我，彼我有相，若如是集名為知集。菩薩見彼集，不見一法能集，如是知名為知滅。若能如是觀，若能如是求，名為知道。復次善男子，隨所隨所法，上心著名為苦。何以故？善男子，如來常說，隨所心著名為苦，隨所心著處不實，是故從心著生集，名為集。苦不著心苦名為滅。以何等智不著彼智，名為知道。善男子，我今依實諦智能說，諸菩薩若一劫，及無量劫說，而不可得盡。」說此實諦智時，六萬菩薩，依實諦熏修智，得不退轉地，虛空中無量百千天女，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。
佛說法集經卷第三
佛說法集經卷第四
元魏天竺三藏，菩提流支譯
「爾時奪迅慧菩薩，語無所發菩薩言：「善男子，何者是菩薩摩訶薩，心念處智？何者是念？云何心念處？」爾時，無所發菩薩摩訶薩，語奪迅慧菩薩言：「善男子，是菩薩摩訶薩，以於一切法中無生智，為心念處智。以無生智為最勝。諸菩薩彼無生智，以無生智業，得名一切處不亂，一切處直，一切處不動。如大海水不可量。一切聲聞辟支佛無能知，以何等心念，能聞一切諸如來所說法，而不散失。是菩薩心念處，諸佛如來所說法，而不散失。是菩薩心念處，諸佛如來現前知，此是如是菩薩心念處。彼菩薩心念處有十種，何等為十？所謂身念處，受念處，心念處，法念處，念佛念處，念法，念僧，念戒，念捨，念天心念處，是名十種念處。善男子，何者是菩薩身念處？菩薩如是安心，此身來不從本際，去不至後際，不住本際未來際，唯從虛妄分別心而生，無作者無壽者，無前中後際，不住無根本，無教者無取者，而但以客塵言語說。若身體形狀，若質若入，若如是觀身，此身不堅固，唯是父母赤白和合，不淨而生，臭穢以為體，貪瞋癡怖以為賊亂，破壞不住，種種無量百千萬病，以為家宅。復次善男子，菩薩於身中如是安念，是身從頭至足，眾分聚集，所謂足足指跟踝，踹脛髀膝臗骨，腰脊胸脇腹肋，觀手手指肘腕肩臂，頰頸頤項髑髏眼耳。如是等事積聚成身，以業有為作者，以種種煩惱隨惱，虛妄分別，百千萬種為窟宅，此身多有種種不淨，所謂髮毛爪齒血肉皮骨，肝膽腸胃，生熟二臟，脾賢心肺，肪膏腦膜黃白痰陰，涕唾目淚大小便利，臭穢可惡。是等無量不淨物聚集。如是等中何者是身？菩薩如是觀身，作是思惟，此身無實猶如虛空，是名菩薩如虛空念處。如是安心，見一切法皆如虛空。菩薩如是知身，於諸法中無有動心，不住心。是菩薩不動不住，名住念處。如是住念中能如是知，如菩提身亦如是，此中不可得生厭心，何以故？一切是邪念非正念，於何等法中生厭心？是名是菩薩摩訶薩身念處。
又善男子，何者是菩薩受念處？善男子，菩薩生如是心，言受者名為覺，彼覺有三種，謂顛倒，不顛倒，離彼二。又顛倒受者，謂一切凡夫，散亂心顛倒心，彼諸凡夫，以無常受為常，以苦受為樂，以無我受為我，以不淨受為淨，是名顛倒受。不顛倒受者，受無常為無常，受苦為苦，受無我為無我，受不淨為不淨，此謂聲聞辟支佛受，是名不顛倒受。離彼二受者，受無常非常非無常，受苦非苦非無苦。受無我，非我非無我。受不淨非淨非不淨，是名菩薩受念處。菩薩如是受，而不見受者，不見能受者，亦不見所受。菩薩作是思惟：「如來常說，一切有為法以為受，若以一切法為受者，此中何等法以為受者？非所受以為能受，以彼所受非能受故。而非無為法能受有為法。離無為法，有為法無受者。」菩薩如是，彼所受不見能受，復不見所受者，能教彼所受者。是菩薩見，如菩提所能受亦如是，是名是菩薩摩訶薩受念處。
又善男子，何者是菩薩心念處？善男子，菩薩作是思惟：「彼受唯是心，而心不住不可取，無形，何等法不可取無形？彼所受法為何所似？非心非心知，非心非心見。」復作是思惟：「隨何等心從因緣生，見彼諸心皆由他力而有。是菩薩不見離心，而有菩提。知此心法即是菩提。」菩薩爾時即得心自在，以得心自在故，即於大乘而得自在。爾時即於一切眾生，得平等心。是菩薩爾時，住於大乘中，不依他力，是名菩薩心念處。
善男子，何者是菩薩摩訶薩法念處？善男子，菩薩隨何等法，而生正念？若善法不善法，若可訶法不可訶法，若有漏無漏，世間出世間法。若聲聞辟支佛法，若凡夫法非凡夫法。是菩薩於彼彼法中，而生正念，善巧能知善業柔軟，善能修習善業畢竟，
善自力善修自在，知平等法不生不滅。是菩薩不見一法，離於不生不滅。不見一法，離於空無相無願。菩薩作是思惟：「一切諸法無有壽者，以自性寂靜故，一切法無我，以自性不二故。一切法無障礙，以自性如虛空故，一切法無分別，以遠離心意識故。一切法寂靜，以無煩惱故。一切法無言語，以自性不可說故。一切法不盡，以無為性淨故，一切法不可數，以過一切數量故。一切法正直，以過一切戲論故。一切法無根本，以無種子故。一切法無過失，以根本自淨故。一切法不來，以無形故。一切法不去，以無住故。一切法光明，以自性空故。一切法空，以從因緣而有故。一切法無諍，以無分別故。一切法依自智力，以隨所念而覺故。一切法菩提，以智境界故。一切法唯是名字，以無實物故。一切法離諸見，以不可見故。一切法不脫，以無形相故。一切法不去，以真如為體故。一切法一界，以不差別於真法界故。一切法不差別，以實諦平等故。菩薩如是觀一切法，修行一切法，不見眾生差別，不見法差別，不見乘差別，不見佛國土差別，不見法差別，不見妙法差別，不見縛不見脫，不見世間不見涅槃，不捨不取不行不住，不受不捨，而住於寂靜，住於不動。諸佛如來能見如是，寂靜解脫。菩薩在彼諸佛國土，即時諸佛為是菩薩，授阿耨多羅三藐三菩提記，是名是菩薩摩訶薩法念處。
又善男子，何者是菩薩念佛？善男子，菩薩修行念佛，念一切眾生：「我為一切眾生，成就阿耨多羅三藐三菩提。」是菩薩安住如是念處，念諸佛如來，有十力，四無所畏，十八不共法。彼諸佛法我必成就，復能念彼諸佛如來，有如是念，不可思議廣大清淨，無垢光明，離一切使煩惱，及斷煩惱習氣。以智慧為首，智慧為增上。以諸佛無為增上，至一切所證增上法。遠離一切智障煩惱。一切聲聞辟支佛，不能測量。以無分別為體，以自然無障無無行，無礙不住，照一切眾生心，如虛空無分別。諸佛如來有如是念，菩薩念彼諸佛，念寶，諸佛如來財寶，諸佛如來庫藏，念如是等法，名為念佛。善男子，諸佛不念亦非不念，於一切處自然無分別，諸佛如來有如是念，菩薩念於彼念，故名念佛。諸佛於一切眾生一切法，不差別相，念於彼念故名念佛。諸佛無分別，亦非無分別，不取亦非不取，不去亦非不去，不生不滅，念如是念故名念佛。復次善男子，諸佛如來，以大功德智慧莊嚴，以大慈大悲為行，以度眾生聚，以為救者，為大醫師拔煩惱刺，於一切眾生起平等心，常在寂靜三昧境界，不住離世間涅槃，到一切煩惱智障彼岸，大眾生住持，大眾生依止，滅一切生身，得法身住法境界，一切處心無障礙；於一切時，利益一切眾生，身口無失不虛妄授記，於一切事，不可嫌身口意業，遠離貪瞋癡一切煩惱，降伏一切諸魔外道，不與一切世間諍訟，深於一切世間大海，重於一切須彌寶山，不動不搖過於大地，柔軟於水光明於火，不著於風無垢於空，去速於意。如意踰於摩尼寶，一切種智平等無二，於一切眾生，遠離一切著處。度一切眾生，精進不休息。無量色身無量音聲，無量功德無量境界，不可思議。得畢竟不思議法身，起過心意意識境界。以明行心，斷除三趣惡法，大悲增上，所有功德與一切眾生共。於一切眾生猶如父母，怨親平等。於諸眾生香塗，不生憂喜心，住一切處有大光明，不可限量，究竟彼岸，大心眾生大法賢財，成就大明行，成就大法師，能說大法。成大丈夫，畢竟成就大丈夫相。一切世間不能降伏，能照一切世間光明，大方便行大善境界，畢竟大解脫畢竟大身。以大眾生為眷屬，大身眾生圍遶，樂滅他苦愛樂正法，以法為錢財，以法為身，以法為衣糧，以法為根本，以法為自在。為大法王為法施主，常樂捨法，常不放逸常樂寂靜，一切眾生以為橋梁，如大王道平坦無障，大日光明破諸闇冥。如大梵王大智金剛，是大法箭。清淨色身見無厭足，諸佛如來，有如是等無量功德。菩薩念彼諸功德已，為成就彼功德故修行，為成就彼功德故正念。是故名為念佛，是名菩薩摩訶薩念佛處。
善男子，何者菩薩摩訶薩念法處？善男子，菩薩作是思惟，諸佛如來無量功德，皆從法生，從法化從法得，從法增上從法有，從法境界，從法依從法成就。復作思惟，諸佛如來有相好莊嚴，彼亦從法生，從法化從法得，從法成就。諸佛如來有，十力，四無畏，十八不共法，亦從法生，從法化從法得，從法成就。諸佛如來有，十八不共法，彼法亦從法生，從法化從法得，從法成就。所有世間出世間樂，彼諸樂事，亦從法生，從法化從法得，從法成就。是故我求諸佛菩提，應尊重法，依法境界依法修行，依法畢竟依法堅固，是名菩薩法念處。復次善男子，菩薩作是思惟，法平等住，於一切眾生，法非見高下眾生，而生差別。我亦如法心無分別，平等無異。法非見面而起作業，以法不朋黨故，我亦如法其心平等，法非於大眾而起作業，於下眾生不作業，以法不高不下故。我亦如法其心平等，不生差別。法非於淨眾生而作利益，於不淨眾生不作利益，以法遠離高下心故。我亦如是其心平等，不生分別。法非於聖人作利益，於非聖人不作利益，以遠離福田非福田心故。我亦如是其心平等，不生分別。法非晝作利益，夜不作利益，非晝不作利益，夜作利益，以法常不休息作利益故。我亦如是其心平等，不生分別。法不過可化眾生時節，我亦如是其心平等，不生分別。法非於瞋眾生不作利益，於不瞋眾生欲作利益，以一切處不著故。我亦如是其心平等，不生分別。
法不增不減，法無量阿僧祇如虛空，不盡不增長。我亦如是其心平等，不生分別。
眾生不護法，法不護眾生，我亦如是其心平等，不生分別。法與一切世間作歸依，我亦如是其心平等，不生分別。法無有處生瞋害心，以無害相故。我亦如是其心平等，不生分別。法不住煩惱使，以法遠離使煩惱故。我亦如是其心平等，不生分別。法非怖世間求涅槃，以法常無分別故。我亦如是其心平等，不生分別。菩薩如是，於法中正念，是故名為念法。善男子，是名菩薩摩訶薩念法處。
善男子，何者是菩薩摩訶薩念僧？善男子，菩薩作是思惟，僧者名為如法語者，名為行法者，名為思法者，名為福田者，名為住持法者，名為依法者，名為供養法者，名為所作如法者，名為如境界法者，名為修行成就法者，名為實法者，名為直法者，名為實清淨法者，名為救眾生者，名為大慈悲者，名為常寂靜境界者，名為常歸依法者，名為常修行法者。復次善男子，菩薩作是思惟，如來說僧非唯一種，所謂世諦僧，第一義僧，慚愧僧，無慚愧僧，聖人僧，調伏僧，不退轉僧。又善男子，菩薩於世諦僧，攝受修行。於第一義僧，供養修行。慚愧僧令得清淨行，無慚愧僧訶責修行。聖人僧供養恭敬親近。調伏僧，如佛如是修行。不退轉僧，說法修行。復次善男子，菩薩作是思惟，僧者名為不斷佛種，以佛子故。僧者能與所樂果報，以其福田故。僧者離煩惱，以無畏故。僧者捨一切所著，以得解脫故。僧者名為寂靜，以調伏心故。僧者名為不雜，以無煩惱故。僧者遠離惡法，以有慚愧故。僧者名為隨順語，以可化故。僧者名為知自身，以無憍慢故。僧者名為寂靜，以無高心故。僧者名為知足，以無顛倒心故。僧者名為斷絕分別，以無病故。僧者名為到妙洲渚，以得無畏處故。僧者名為見實，以不放逸故。僧名為彼岸，以能到彼妙洲彼岸故。僧者名為不高，以行阿蘭若行故。僧者名為快，以畢竟趣道場故。僧者名為知三學，以修行弟子行故。僧者名為行於四念境界，以勝諸念修行者故。僧者名為，修行四正勤境界，以修行精進故。僧者名為，修行四如意足境界，以不疲倦故。僧者名為，修行五根境界，以不破壞故。僧者名為，修行五力境界，以降伏諸煩惱刺故。僧者名為，修行七覺行，以無障礙故。僧者名為，修行八正道境界，以正見故。僧者名為，修行實諦境界，以得歸處故。僧者名為，修行諸禪境界，以定心故。僧者名為，修行因緣集境界，以能轉法輪故。僧者名為大慈悲，以不退轉故。僧者名為，一切功德聚，以一生得大菩提故。又善男子，菩薩如是念僧已，作是思惟，僧者如是無量功德，我皆欲得，亦令一切眾生，畢竟成就。善男子，是名菩薩摩訶薩念僧處。
善男子，何者是菩薩摩訶薩念戒？善男子，菩薩作是思惟，所有世間出世間，一切勝妙果報，彼諸果報，皆因持戒而得。何以故？依因淨戒根本力故。善男子，譬如一切草木叢林，依地為根本。如是一切世間，出世間妙果，依戒為根本。菩薩摩訶薩，住於持戒，能與一切天人作大福田，復能滿足施者功德。善男子，菩薩住於持戒，生歡喜心。心歡喜故不生憂惱，不憂惱故心得踊悅，得踊悅故得身心倚，身心倚故心得樂心，心得樂心故而得三昧。得三昧故得如實知。以如實知故，菩薩於一切眾生，生大慈悲。菩薩作是思惟，我今以此，如實三昧法門如實知，為令一切眾生成就。是菩薩以大慈悲心熏修，依彼大慈悲，修持增上戒，增上三昧，增上慧滿足，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我今修持妙戒，不動不放逸，我憶一切眾生，而修持戒，何以故？若菩薩不憶一切眾生持戒，則非菩薩戒。是故我今為令一切眾生，得安隱樂修持淨戒。復次善男子，菩薩作是思惟，菩薩出家修持淨戒，則能遠離一切世務之事。菩薩著於染衣，則能滿足，捨一切所愛之物。菩薩受持淨戒，則能滿足身口意清淨。菩薩愛念持戒，能則滿足菩提分法。菩薩聞於妙法，修持淨戒。則能滿足四無礙智。菩薩推求多聞智慧，修持淨戒，則能滿足不自高心。菩薩親近善知識，修持淨戒，則能滿足一切功德。菩薩修持施波羅戒，則能滿足一切智智。菩薩如所聞法，如說修持淨戒，則能滿足為大法師。菩薩如所聞法思惟持戒，則能滿足得陀羅尼。菩薩念菩提心，修持淨戒，則能超過一切諸惡，得滿足戒。菩薩不生害心修持淨戒 則能滿足不失菩提心。菩薩不失菩提心，修持淨戒，則能滿足不失三寶心。菩薩作是思惟，若有能護修持戒者，世間所有可護之者，皆悉能護，是名菩薩摩訶薩念戒。
善男子，何者是菩薩摩訶薩念捨？善男子，菩薩作是思惟，所有一切可捨之法，皆悉攝於二種捨中，謂法捨財捨。善男子，菩薩資生施者．悉能滿足三十二相，八十種好，淨佛國土教化眾生。菩薩法捨者，亦能滿足十力，四無畏，十八不共法。能斷煩惱，及以煩惱習氣。復次善男子，菩薩於資生能捨慳心，捨法因緣能過，聲聞辟支佛地。復次捨財者，能清淨生身；捨法者能清淨法身。復次捨財功德，能捨父母生身，何者有捨力？唯除初地菩薩，一切世間所無。捨法者能成就為意通力，誰有此力，唯除諸佛如來，及住地菩薩，一切世間所無。復次捨財能教化眾生，施法能令得解脫。復次，捨財能得聚集功德，施法能令到於彼岸。復次捨財能施半，施法一切捨。復次施財，能得斷煩惱解脫，施法能成就離智障解脫。復次捨者，若能捨於虛空分別，此捨中最勝第一，謂捨虛妄分別之心，何以故？菩薩捨於虛妄分別，是故名為清淨。」菩薩問曰：「言虛妄者此說何法？」答曰：「善男子，言虛妄者，說不實戲論法。」問曰：「云何名為不實戲論？」答曰：「若人如是思惟，我貪我瞋我癡我染，我淨我不淨，我行世間我入涅槃。如是等一切，皆是不實，虛妄分別戲論之法。何以故？一切唯是因緣，而為無我無我所，無眾生無人無命無我，無壽者無作者無教者。彼諸因緣自性空寂，遠離心心意識。彼諸因緣，不能思惟不能分別，不能染不能淨，不能行世間，不能入涅槃。是故菩薩，能知如是虛妄法，不能作是思惟，是其實有。捨如是心故名為捨。菩薩若能念如是法，名為念捨。復次善男子，菩薩摩訶薩有三種捨，謂捨大捨增上捨。何者是菩薩摩訶薩捨？謂飲食穀米倉庫衣服，騎乘燈明香熏華鬘，塗香末香幡蓋幢帳，車輿瓔珞帳首冠，金銀珍寶。諸如是等，不為惱害眾生之具，唯除能害眾生之事，餘一切物無有不捨，是名菩薩摩訶薩捨。何者諸菩薩摩訶薩大捨？善男子，菩菩薩摩訶薩成就捨已，能捨所愛妻子男女，大小奴婢僕使臣佐吏民，舍宅園觀國土王位，是名菩薩摩訶薩大捨。何者是菩薩摩訶薩增上捨？善男子，菩薩成就於捨，及以大捨故，成就增上之捨，所謂能捨手足耳鼻，頭目髓腦血肉筋骨，脣舌牙齒連膚爪髮，如是一切悉皆能捨，是名菩薩摩訶薩增上捨。又善男子，菩薩念如是捨，大捨增上捨。我當畢竟成就捨，大捨增上捨。爾時得名念捨菩薩。善男子，是名菩薩摩訶薩念捨。
善男子，何者是菩薩摩訶薩念天？善男子，菩薩念清淨天，所謂念聲聞辟支佛，菩薩諸佛如來，云何念？念彼修行，念功德，念不生，念所受境界，念始行，念修行，念成就，是名念天。復次善男子，菩薩念諸天，云何念諸天？修善業行得勝果報。何者是善業行？所謂十善業道，遠離不善業道，以此善業因緣，得彼諸天色妙樂清淨，諸根勝妙果報。又菩薩於彼勝妙果報，起隨喜心而生大慈，以彼妙樂果報，共一切眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念，欲令眾生得妙樂，復為成就彼諸善根，發大精進。於生惡道眾生起大悲心。菩薩作是思惟，我應教一切眾生修行善業，令生天上即於天中，得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念已，教諸眾生修善生天，令不退失彼天妙果，即從彼樂得無上樂，所謂如來寂靜妙樂，是名菩薩念天。善男子，是名菩薩摩訶薩，十種念處。」爾時無所發菩薩摩訶薩，欲重宣此義而說偈言：
不見苦為苦，以見苦即空，若不離於苦，空法不可得。
欲得見空者，應見於苦義，以苦為空義，彼空無為故。
苦無有作者，以苦非作法，離苦誰作者？而亦無前後。
無有實集者，若能實集苦，此中何處集？以苦非作者，
苦無所從來，去無所至處，與何法共合？離苦何處有？
說愛以為集，若能集於苦，愛實無有愛，離愛云何集？
以苦無所來，是誰得未來？說滅以為定，離於去來法。
諸法自性滅，根本清淨明，諸法同寂靜，以離前後際。
法若是先生，後則應有滅，離滅云何生？離生無彼滅。
如是求智慧，說名無漏道，說道如筏喻，以必捨筏喻。
若聚集捨法，彼法何應樂？捨道住妙洲，是名得解脫。
說得解脫相，不諍於諸法，以於一切法，證真如道故。
髮毛及爪齒，脂膚血肉骨，涕唾大小便，肝膽以腦膜。
心肺大小腸，聚積名為身，虛妄分別宅，智者如是觀。
無有實作者，及離於受者，猶如空聚落，如是虛妄身。
說受名為受，彼受誰能受？受者離於受，差別不可得。
智者如是念，彼智者觀受，其相如菩提，寂滅清淨明。
身中不見心，心中不見心，是人離熱惱，雖離而不喜。
見法唯是心，遠離於分別，不捨真如行，以得無障境。
諸法不自生，亦復非他生，離諸數盡相，平等如虛空。
如實知此法，智者無去相，知法亦不住，以住於平等。
若能如是念，於諸法不動，是人到彼岸，如諸佛福田。
知諸法名佛，一切處無垢，聚集清白法，安隱諸眾生。
念寂及妙色，亦念諸功德，菩薩滿諸法，必得無上道。
是菩薩供養，三世諸如來，法中念不動，以常定境界。
善縛堅固鎧，念妙法境界，得無上菩提，菩薩堅固行。
如法我亦然，若作如是念，此念法應知，所謂諸菩薩，
離我及我所，如法我亦然，若能如是念，名修妙法念。
諸佛弟子僧，是無上福田，必得佛菩提，常念如是人。
如海不可量，我念如是人，迴此諸功德，令一切成佛。
善修不退戒，我念彼戒行，所有諸功德，盡欲與眾生，
迴向無上道，令得畢竟樂，如是名念戒，能以眾生樂。
捨資生及法，亦捨諸煩惱，有福為眾生，迴向無上道。
如是成捨念，不住於二道，離相自然行，所在如日照。
一切凡聖人，皆從善業得，以彼諸因果，大悲施一切。
如是諸妙行，為與增上樂，即於彼天中，成無上正覺。
爾時，無所發菩薩摩訶薩，奮迅慧菩薩摩訶薩，是二大士，及無量眷屬，俱詣佛所。到佛所已，頭面禮足遶百千匝，奉承尊意退坐一面，并諸眷亦坐一面，而白佛言：「世尊，我等二人，於勝樓閣妙寶臺上，說法集時，諸佛如來於一切法，悉知見覺無有障礙。世尊，我等二人所說法集，隨順佛意不耶？」爾時佛告二菩薩言：「善男子，如汝所說，諸佛如來於一切法，悉知見覺無有障礙。善男子，汝等二人所說法集，善順我意。善男子，一切菩薩所有言說，皆是諸佛如來威神之力。善哉善哉！善男子，汝今快說此妙法集，若有諸菩薩，欲說法集者，應如汝等所說。善男子，汝等所說妙法集者，則為已作諸佛如來，所作之事。善男子，我於汝等二人所說法集，生隨喜心。」爾時慧命舍利弗，語無所發菩薩摩訶薩言：「善男子，汝以何義名無所發？」無所發言：「大德舍利弗，若有菩薩，休息一切身口意業，不著一切所作之事，不求一法，不離煩惱不欲得法，見過去來諸法，真如平等，亦不見法有下中上，是故名為無所發。復次大德舍利弗，一切法皆無所發，以本無故。舍利弗，法若有始則有所發，法無始，無始云何言有所發？」慧命舍利弗言：「法若如是，汝云何言說於法集？」無所發菩薩言：「大德舍利弗，我無所發而說法集。」無所發菩薩，謂舍利弗言：「舍利弗，於意云何？汝之所問為發問？為無所發問？若言有所發問者，依何因緣而有所發？然不離於法有法所發，不離於法而有所問。大德舍利弗，若是無發問者，則為入我所說法集。」慧命舍利弗言：「善男子，我有所問汝亦有說，云何而言無所發耶？」無所發菩薩言：「大德舍利弗，汝之所問我之所說，皆如幻說。如是菩薩摩訶薩，安住真如法界所說應知。大德舍利弗，夫幻人者，無心無心數法，一切眾生亦復如是，無心無心數法。若如是者云何有發？大德舍利弗，如因幻師幻有所說，如是菩薩摩訶薩，依真如法界能有所說，應如是知。」慧命舍利弗言：「善男子，譬如幻師所作幻事，非實非不實，若如此者汝亦應爾，非實非不實。」無所發菩薩言：「大德舍利弗，佛如來覺一切法，皆如幻相故，說諸法虛妄如幻。」舍利弗言：「如是善男子，諸佛如來，覺一切法如幻，說一切法如幻。」無所發菩薩言：「大德舍利弗， 猶如彼幻，非實非不實，一切諸法亦復如是，非實非不實，應如是知。」無所發菩薩言：「舍利弗，若諸法有實不實者，不應說言，一切諸法猶如幻相。」慧命舍利弗言：「善男子，汝何所為行菩薩行？」無所發菩薩言：「大德舍利弗，我行菩薩行，不為於義非不為義，何以故？若有菩薩為義行者，如是菩薩則有所見，而行於行。若有所見而行其行，如是菩薩，則不隨順諸佛如來，何以故？若有所見而行其行，如是之人，尚不能隨無生法，何況即入無生法忍。若離無生法忍，則不隨順諸佛如來。若不為義而行於行，如是之人行於邪道。行邪道者，此則無實義。」慧命舍利弗言：「善男子，若不為義非不為義，如是菩薩於何處行？」無所發菩薩言：「大德舍利弗，隨在何處，一切凡夫所行，菩薩即彼處行。」舍利弗言：「善男子，毛道凡夫於何處行？」無所發菩薩言：「大德舍利，隨諸佛如來，於何處行，毛道凡夫即彼處行。而毛道凡夫，不知諸佛隨處行，我亦彼處行。」慧命舍利弗言：「善男子，若毛道凡夫，不知諸佛所行境界，云何而言，如佛如來隨何處行，毛道凡夫即彼處行？」無所發菩薩言：「慧命舍利弗，汝今能知佛境界不？」舍利弗言：「善男子，我但如彼文字而取，云何能知諸佛境界？善男子，然諸聲聞，從於如來聞聲分別，而言得知。善男子，諸佛境界無量無邊，而不離諸佛境界，更有凡境界。」無所發菩薩言：「大德舍利弗，若不離諸佛境界，更有凡夫境界者，舍利弗向言，諸毛道凡夫，不知佛境界，此言云何？」慧命舍利弗言：「善男子，諸佛如來超過世間，毛道凡夫行於世間，是故諸毛道凡夫，不知諸佛境界。」無所發菩薩言：「大德舍利弗，於意云何？諸佛如來有所得，有所住，有所利益不？」舍利弗言：「善男子，諸佛如來無法不知，知一切法。覺一切法已，能於有為法中，利益眾生。」無所發菩薩言：「若舍利弗如是知，何故言諸佛如來，超過世間，此是大德舍利弗，不思量而說。舍利弗，若如來超過世間，即如來無所得無所住，無所作利益。舍利弗，汝言已壞。」爾時慧命舍利弗，語無所發菩薩言：「善男子，我先已壞非適今也。曾於過去，退善根及一切智智心故。善男子，我於仁者樂說辯才，深生隨喜，願一切眾生皆得是辯才。」說此法集時，八萬菩薩得無生法忍，六萬天子遠塵離增，得法眼淨。五千比丘轉聲聞心，發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸比丘佛為授記，各於種種佛國土中，成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，無所發菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩，善知可取能取法？」佛言：「善男子，若菩薩知一切法，菩薩爾時，善知可取取法。」無所發菩薩言：「世尊，云何善知一切法？」佛言：「見一切法如夢幻，乾闥婆城，陽焰火輪水中月，化鏡中像。」無所發菩薩言：「世尊，何者是一切法，而見如夢如幻，乾闥婆城，陽焰火輪，水中月化鏡中像？」佛言：「善男子，言一切法者，謂眼色耳聲鼻香舌味，身觸意法。菩薩摩訶薩悉見知覺，能取可取諸法，亦能善說，是故名為一切智者。若一切智者，是人離使煩惱。若能離使煩惱，是人無我無我所，如虛空無分別。於一切眾生得平等心，以得平等心故，得一切處寂靜心。得寂靜心故，名為法行自然堅固者。於一切眾生作上首者，一切法中無障礙者，大慈大悲者，不可動轉者，三藐三佛陀者。」無所發菩薩言：「世尊，菩薩欲得，如諸佛如來妙法，云何修行？」佛言：「菩薩欲得，諸佛如來如是妙法，應生平等心猶如大地，以能忍受一切眾生，諸不善行及惡語言故。又應生平等心猶如淨水，以能洗除身，及眾生虛妄分別，微煩惱垢故。又應生等心猶如猛火，能以智慧焚燒自及眾生，煩惱薪故。又應生等心其相如風，以能遠離一切著故。又應生等心猶如虛空，以一切處無障礙故。善男子，如師子王菩薩亦爾，以調伏心，荷負一切眾生諸重擔故。譬如大雨菩薩亦爾，以其降澍妙雨故，譬如日光菩薩亦爾，以智慧光照一切眾生故。譬如明月菩薩亦爾，以一切眾生隨其所在，見者愛樂故。譬如大商主菩薩亦爾，將導眾生，趣一切智大寶洲故。譬如良醫菩薩亦爾，以能療治，一切眾生煩惱病故。如拔刺者菩薩亦爾，以能拔出一切眾生，於諸法中疑惑故。譬如海導師，菩薩亦爾，以能善知一切智，知諸方義故。譬如船舫菩薩亦爾，以能善度，諸世間眾生大海水故。譬如眾水河池等，菩薩亦爾，以能資潤一切眾生故。如王大道菩薩亦爾，平等能津通諸眾生故。譬如寶洲菩薩亦爾，以能具足一切，菩提分法故。譬如如意寶，須者皆得。菩薩亦爾，能與眾生無量利益，所求法故。譬如良馬菩薩亦爾，以能運代疲苦眾生故。譬如大海菩薩亦爾，智慧甚深難測量故。譬如須彌山，菩薩亦爾，於佛菩提不傾動故。譬如一切諸妙寶樹，菩薩亦爾，以能具足勝莊嚴故。譬如閻浮檀金，菩薩亦爾，以希有難得故。譬如帝釋王，菩薩亦爾，於諸法中，能得增上自在力故。譬如大梵王，菩薩亦爾，具足寂靜諸威儀故。譬如護世四天王等，菩薩亦爾，以能修行十善業故。譬如大臣菩薩亦爾，以能守護諸佛如來，祕密法故。菩薩應生出家心，以善住沙門法故。菩薩住沙門法中，以寂靜身口意業故。菩薩住阿蘭若處，以成就禪定三昧，三摩跋提通明解脫故。菩薩住禪定中，以得真如甚深空故。菩薩住寂靜處，以能教化乾闥婆，緊那羅，摩睺羅伽，成就呪術，妙藥聖人法故。菩薩安住明智，以能具足成就三明故。菩薩住於勝寂，以得殊妙六通法故。菩薩住多聞慧，以能善知陰界入等，差別法故。菩薩住於師處，以能善知一切諸論故。菩薩住法師地，以能離飲食供養，說法教化故。菩薩善住毘泥法中，以能遠貪瞋癡等，諸煩惱故。菩薩住於摩夷處，以能一切寂靜故。菩薩住於柔軟心，以能遠離一切所求故。菩薩不住掉心，以能遠離貪煩惱故。菩薩不住惡語言，以能遠離癡心故。菩薩不住雜亂語言，以能成就善護言語故。菩薩住於大師，以能行大乘法故。菩薩善住荷擔負重，以能成就大菩提心故。譬如大水菩薩亦爾，以能利潤受用眾生故。譬如大城菩薩亦爾，以能滿足一切智智功德故。譬如僮僕菩薩亦爾，以大慈悲，代諸眾生勤苦事故。
復次善男子，菩薩於惡眾生生柔軟心，於憍慢眾生生恭敬心，於諂曲眾生生質直心。於稠林行眾生，不生稠林行心。於不修行眾生，生救度心。於無慚眾生生於慚心，於無愧眾生生於愧心；於邪論眾生，生不怯弱心。處於大眾不生怖心，世間之法不能染污，一切諸魔不能破壞，外道邪論不能降伏。於所尊者生敬重心，常於師長生供養心，於多聞者生奇特心，於得禪定生希有心，於黠慧者生深行心，於諸法師生如愛敬佛心。於諸菩薩生歸依心，於諸如來生究竟心。於如實修行者生堅固心，於一切煩惱不驚不怖，不證涅槃，起大慈悲行世間行，為度眾生。不以染心說法教化，而常遠離，一切供養恭敬故。遠離顛倒心，以如實知，無常苦空無我不淨故。具足解脫心，以能遠離境界故。成就如實生，以生聖人如實家故。成就如實智慧，以常出家心故。成就聖行，以如實知苦集滅道故。成就大人相，以具足持戒多聞，不放逸故。成就一切眾生平等心，善知世間無我故。成就不顛倒法，以聖印為印故，成就道場心，以不退印為印故。諸菩薩等，常成就清淨心行，成就普莊嚴威儀行，不樂說世間技術語言，不樂近惡知識，不樂供養恭敬諸事，不樂說世間雜語，不樂說諸國土事，不樂說諸王事，不樂說賊盜事，不樂說婦女事，不樂說吉會事，不樂說征戰事，不樂朋黨諍訟，不樂諸惡國，城邑聚落邊地難處，不樂近伎樂歌舞，戲笑人等。
復次善男子，不樂與慳嫉人俱，不樂與破壞邪見，多集諸惡，放逸輕法人俱。不樂與多瞋恨，顛倒亂心人俱。不樂愚癡瘖瘂，如是等人悉不與俱。菩薩摩訶薩，常樂勇猛捨法資生，無畏等施。斷除貪瞋癡煩惱，大妙行者，樂離憒亂處樂於靜默，常樂閑獨，所謂高山巖嶺溝壑，草木叢林清泉流水，樂如是等清閑之處。初夜後夜捐於睡眠，精勤修行，發聞思修慧，及諸禪定三昧陀羅尼，自在神通，無量無邊百千萬億法門，而現在前。見無量百千萬億佛，得百千萬億三昧，百千萬億陀羅尼門。能教化百千萬億眾生，菩薩應成就如是等心，則能得彼如來妙法。」
爾時，無所發菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊，若能如實修行者，此大乘法故，即是如說修行者，所乘之法。若能不放逸者，是人名為如實修行。世尊，又如實修行者，謂發菩提願，不放逸者謂滿足菩提願。復次，如實修行者，謂行布施，不放逸者謂不求報。復次如實修行者，受持淨戒，不放逸者成就不退戒。復次修行者始修忍辱行，不放逸者得無生法忍。復次修行者，求一切善根而不疲倦，不放逸者，捨一切所作事故。復次修行者始修禪定，不放逸者不住禪定。復次修行者滿足智慧，不放逸者不戲論諸法。復次修行者守護妙法，不放逸者不見諸法。復次修行者，令諸眾生得大菩提。不放逸者不見諸眾生。復次如實修行，聚集一切善根，不放逸者迴向大菩提。復次如實修行者，以菩提為實法；不放逸者，如實知一切法，如菩提相。復次如實修行者，得無生法，不放逸者願取有生。復次如實修行者，往詣道場，示現一切勝莊嚴事。不放逸者，如實知阿僧祇劫。復次如實修行者，如實知菩提，不放逸者，過去諸業皆善修故。復次如實修行者，至大涅槃，不放逸者，善知諸法本性寂滅。世尊，菩薩摩訶薩應當修習，如實修行及不放逸。世尊，是則名為微妙法集。」爾時，慧命舍利弗，白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，若有菩薩摩訶薩，於佛如來，及諸菩薩所說法集，聞而生信及能修行，是諸菩薩有妙法集，何以故？若不信法者，則無法集。若不行精進者，亦無法集。若人能於諸聖所說法中，生希有心生如實心，是菩薩有妙法集。世尊，若人不自讚己，亦不毀他，是人有妙法集。世尊，若人於聖慈心，於非聖攝受心，若有人不見自勝，不見他劣。若人於平等法生於等心，於不平等法亦生等心，於第亦生等心，於等不等亦生等心，而不分別等以不等，是人有妙法集。若人但聞一句，而能了知百千萬句，當知是人有妙法集。若人聞法不靜不亂，若人聞法不縛不解，若人聞法不喜不瞋，若人聞法不住世間，不入涅槃。世尊，若能如是入於法集，當知是人有妙法集。世尊，我今所說法集，為得隨順，如來所說法集不耶？」佛言：「如是，舍利弗，汝之所說隨順佛意。」
法集經卷第四
佛說法集經卷第五
元魏天竺三藏，菩提流支譯
爾時，慧命大目揵連白佛言：「世尊，若菩薩作是思惟，我能說法集，如是菩薩則不能說，何以故？有我見者生如是心，我能說法，彼人聽法。若人遠離我相，是人不見我能說法，他能聽法，不見彼二非不見二。世尊，一切有法皆非實有，隨何等法生分別心，謂是實有，當知是法虛妄無實。諸菩薩等於彼法中，不生分別，是法實有，何以故？不生分別謂是實有。菩薩摩訶薩，知一切法虛妄不實，猶如幻人有所言說。世尊，夫虛妄者實無而似有。如是之法，隨順於空不違因緣，隨順不生不滅，是人不違空法，及諸因緣，隨順不生不滅，捨離種種分別，斷我我見，遠離一切邪見。諸菩薩摩訶薩，知法虛妄，而能隨順世間，說名為有。若能如是說虛妄法，令他人知，是名法集能說者，說何等法以為法集？一切法皆一相。如是法集是名微妙法集。世尊，我今所說法集，為得隨順，如來所說法集不耶？」佛言：「如是，目揵連，汝之所說隨順佛意。」
爾時，慧命富樓那彌多羅尼子，白佛言：「世尊，世尊，若人為求福故，說於法集，是人所說則為可呵，何以故？以著我故。若著我我所相，是人所作罪行，福行不動行，不離邪見所作事，當知是人，不能自利亦不利他。世尊，若人不能知如是法集，是人不起罪行福行，及不動行。若人能知法集，是人不集五陰，亦非不集。不集十八界亦非不集，不集十二入亦非不集。是人不取眾生，亦非不取。不取法亦非不取，不取實亦不取虛，不取境界亦不離境界。是人不貪瞋癡，亦不貪瞋癡，不取世間不取涅槃，不取諍訟亦不取默然，不取空亦不取邪見，不取無相亦不取覺觀，不取無願亦非不取，不取諸佛法，亦不取凡夫法，不取法亦不取非法，不取聖僧亦不取外道僧。世尊，菩薩摩訶薩知一切法，不求究竟處，何以故？是菩薩知一切法，無非究竟故。是菩薩不求解脫，一切諸法本性寂滅，無非解脫。是菩薩不樂逼法，亦不樂一法，亦不厭一法。是菩薩知諸佛法，非是自法亦非他法。不取一法不捨一法，若有取捨則為可呵，不行不住，若有行住是亦可訶。不喜不憂，若有憂喜是亦可呵。世尊，如是所說名為法集。世尊，我今所說法集，為得隨順如來所說不耶？」佛言：「富樓那，汝之所說隨順佛意。」
爾時，慧命摩訶迦旃延，白佛言：「世尊，若人有法相非法相，依此二相說法者，是人名為住無明中，何以故？若人見非法如實見，則是真法。世尊，若菩薩如實見非法，即是真如。世尊，夫真法者，無所從來無所至去，法不依人。世尊，法於人不遠不近，法於處所亦無遠近。世尊，法無是念，我於上眾生行，於下中眾生不行。於下中眾生行，於上眾生不行。世尊，法非相得名，亦非非相得名，何以故？世尊，聖人見所有相者皆是縛，非相者亦是縛。世尊，法非離亦非修行。世尊，能知法者遠離修行。世尊，法不與他亦不自取，而隨所欲利益不同，以無作者故。世尊，法於諸佛不生親想，毛道凡夫不起怨心。世尊，以無分別戲論想故。世尊，法不近佛不遠凡夫，而隨所行得法不同。世尊，如是之法是名法集。世尊，我所說法集，為得隨順，如來所說法集不耶？」佛言：「摩訶迦旃延，汝之所說隨順佛意。」
爾時，慧命大迦葉白佛言：「世尊，若人求於寂靜，而說法集。如是之人則無法集。世尊，一切諸法不離寂靜，以無二故。夫二法者不知於二，以其遠離心意意識智故。一法者亦不求二，以其遠離求欲法故。一法者亦不二，以無所造作故。復次世尊，夫寂靜者則不二法，不二法者不離諸法。世尊，一切諸法不二相，以自性空故。自性無相，自性無願，自性無行，自性不生不滅，非清淨相而亦可得，亦非不淨相而是可得。非慳者得，非能施者得。非破戒者得，非持戒者得，非瞋恨者得，非忍辱者得，非懈意者得，非精進者得，非散亂者得，非禪定者得。非愚癡者得，非智慧者得。若能如是不得諸法，是則名為真實得法，若於諸法有得者，則不能得。有所行境界者，則不能得。心行境界者，行二法者，見所有法者，依止法者，求證法者，離煩惱者，求究竟者，見佛者，見法僧者，見世間者，見涅槃者，則不能得如是境界。
復次世尊，若人求法者，於一切法應無所求。世尊，於一切法無所求，名真求法。世尊，正見菩薩不見於法，及以非法，而於諸法如是思惟，遠離我所心無所著，名為真法。若遠離虛妄不實，名為真法。若遠離一切求，名為真法。若知一切法離戲論，名為真法。若有菩薩能如是說，是則名為真實法集。世尊，我今所說妙法集，為得隨順如來法集不耶？」佛言：「迦葉，汝之所說隨順佛意。」
爾時慧命須菩提白佛言：「世尊，夫言法者名為不諍，若能不諍是人有法。世尊，眼之與色無有諍競，耳聲鼻香舌味身觸意法，亦無所諍，是名為法。又云何眼色二法，無所諍競？以不和合故，以此二法不相到故。耳聲鼻香舌味身觸意法，亦不和合不相到故。夫不到不合法，皆無違諍。世尊，法無有二，是故法不諍。世尊，諸法無二各不相知，不知不分別，離種種分別，不生不滅不增不減，不樂不厭，不住世間不住涅槃。夫真法者，不言人能得法，法為人得。世尊，諸法不厭不樂，不染不淨。世尊，若人言我知我覺我說。如是之言，皆是虛妄分別十二入法。世尊，而此諸人無如是心，我能分別。若人能知如是之法，當知是人不與物諍。若能不與物諍，是人隨順沙門道法。若能隨順沙門行法，是人不去不來，不行不住不進不退。見諸法則法行，見諸法行解脫行，見諸法則法界，見諸法則究竟，而不見有究竟之者。諸所見法唯是名字，唯是虛假，唯是幻偽。若能如是見虛假不實，如是等人名為見法。世尊，見法者名為見佛，見非法名為見佛，見佛者名見諸眾生，見非眾生者名見因緣，見非因緣名為見空，見非空名為不見。世尊，是名正見諸法。世尊，能如是正見諸法，當知是人，能隨佛意，隨順於法，隨順於僧。世尊，若諸菩薩，得如是等無諍法忍，尚不與彼諸魔共諍，況復與其同行菩薩，而生違諍？若與違諍無有是處。何以故？是菩薩見一切語言，皆能成就我行，是故不應與彼諍訟。以無諍訟故，菩薩畢竟得無諍法。以畢竟得無諍法故，是菩薩名為，得一切畢竟法，於一切法中得平等。如見自身平等，見一切法亦復如是，平等住平等忍，是故名為得畢竟。諸法平等，無所去無所求。是故名為得畢竟。世尊，菩薩如是得諸畢竟，如是菩薩所有言說，皆是法集。悉與眾生安隱樂。」須菩提白佛言：「世尊，我今所說法集，為得隨順如來法集不耶？」佛言：「須菩提，汝之所說隨順佛意。須菩提，汝今說是法集時，五千天子遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。五千天子發，阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提，若有菩薩聞汝所說，微妙法集。是菩薩即知，自身到大法海，即知此身為不空過，必得妙樂。須菩是，是名諸佛如來，第一法集。」
爾時，慧命阿那律白佛言：「世尊，一切法文字，名為法集。何以故？文字之性無有盡相，無盡相者則是文字。世尊，我說言語唯是文字。世尊，夫文字者，不從自身出。不從他身出，是諸名字不作是念，我出音聲。世尊，諸文字者不增不減。世尊，菩薩知文字，與一切法其性平等。世尊，菩薩若能如是，畢竟知諸法音聲。是故菩薩，不為音聲之所障礙。諸有所聞一切音聲，皆是佛聲皆是空聲，是無相是無聲，是界聲是實際聲，是菩薩無有一法，能為障礙一切智。是菩薩不見有法，離佛菩提。是菩薩見一切法，悉無障礙，能見諸法同佛菩提，不相違背。是菩薩不見諸法，有進有退。是菩薩不見諸法，而常利益一切眾生。菩薩如是，於諸法中得畢竟忍。得是忍故，成就甚深樂說辯才，何者是甚深樂說辯才？隨諸菩薩所有辯才，聲聞辟支佛不能測量。是菩薩得安隱樂說辯才，安隱辯才者，隨以辯才能令，與一切眾生得安隱樂，得應說辯才，應說辯才者，隨諸眾生所應聞法，稱彼根性廣略說法，是名應說辯才。又得捷疾辯才，捷疾辯才者，隨以辯才言辭，速疾教化一切眾生。又得聰利辯才，聰利辯才者，隨諸眾生上根利智，為其說法，令得利疾解脫。又得共上樂說辯才，共上辯才者，所有說法上與佛同。又增長辯才，增長辯才者，隨以辯才說一字句，能生百千萬億上上辯才。得輕樂說辯才，何者是輕樂說辯才？隨何等辯才，知相藐而說法。又得愛樂辯才，愛樂辯才者，隨以辯才令聞法者，無有厭足。又得調順辯才，調順辯才者，所有辯才不違佛意。又得柔軟辯才，柔軟辯才者，所有辯才不生憍慢，無放逸心。又得寂靜辯才，寂靜辯才者，隨以辯才，能令自他寂靜。又得隨順音聲辯才，隨順音聲辯才者，隨以辯才教化眾生，入聲聞乘。又得遠離辯才，遠離辯才者，隨以辯才教化眾生，令得辟支佛乘。又得最勝辯才，最勝辯才者，隨以辯才說辯才，隨何等辯才教化眾生，令入大乘。又不共辯才，不共辯才者，隨以辯才能說十力，四無畏，十八不共法。又得寂滅辯才，寂滅辯才者，隨以辯才，能說諸菩提分法。又得無譏嫌辯才，無譏嫌辯才者，隨以辯才，令眾生歡喜信樂。又得諸力辯才，諸力辯才者，隨以辯才悉能降伏，一切眾魔外道邪論。又得善說辯才，善說辯才者，所有辯才為四眾說法，不生畏懼。世尊，如是名為妙法集。世尊，我今所說法集，為得隨順如來所說不耶？」佛言：「阿那律，汝之所說隨順佛意。」
爾時慧命羅睺羅白佛言：「世尊，菩薩欲說法集，應當推求受持法者，何以故？從受持者而得於法，是故應求。唯以專心求法為最，何以故？由於重法而能得法，不由重食得正法利。知捨身命必有來果，非於所觀而得其報。常求靜處不樂憒閙，近安隱者非破戒者，近恭敬者非憍慢者，近安樂行非剛獷者，近柔軟心非堅鞕者，近寂靜心者非著心者，近發露罪者，非覆藏罪者。近樂一切施者，非慳嫉者。近持戒者非破戒者，近忍辱者非瞋恨者，近精進者非懈怠者，近禪定者非散心者，近智慧者非愚癡者，近多聞者非少聞者，近正念者非邪念者，近修善業者，非行惡業者。近愛樂佛法者，非樂世法者，近樂空者，非於邪見退沒者。近持戒者非自歸者。復次世尊，一切諸戒，悉皆攝在三種戒，何等為三？所謂增上戒，增上定，增上慧。世尊，若菩薩能於，此三種戒中學者，當知是人，已於一切大乘戒中學。世尊，何者是菩薩摩訶薩增上戒？世尊，菩薩能持，波羅提木叉戒，而不以波羅提木叉戒，為清淨，以依修持菩薩戒，菩薩成就諸威儀境界，而不以威儀為清淨。以住菩薩威儀境界故，乃至小罪心懷怖懼，以依菩薩智慧故。何者是菩薩智慧？謂菩薩如實知一切法，以其不畏諸業煩惱故。是名菩薩智慧。何者是菩薩境界？所謂為空，非是種種分別境界。知平等戒 以學於戒，知空平等而學於戒，是故言知空平等而學於戒，知無相平等，知無願平等，知無行平等，知無生無滅平等，而學於戒。是故言知平等而學於戒。復次世尊，菩薩作是念，我今以此波羅提木叉戒，令一切眾生受持，是名菩薩增上戒學。世尊，何者是菩薩增上定學？所謂修習四禪四空，三摩跋提。菩薩又作是念，我今以此增上定學，成就一切眾生，是名菩薩增上定學。何者是菩薩增上慧學？所謂菩薩學十八空，菩薩以作是念，謂以此十八空法，令諸眾生皆悉知見，是名菩薩增上慧學。世尊，菩薩此三種學，悉能攝取一切諸學。復次世尊，若有菩薩能護眾生，如是菩薩能持淨戒，若持淨戒而不著淨戒，如是菩薩依彼持戒，滿足一切諸眾生心。世尊，出家持戒菩薩，於一切物不生愛著。寂靜持戒菩薩，於一切言語不生樂心。宴坐持戒菩薩，於一切所說音聲，不生樂心。解脫持戒菩薩，於一切生處不生樂心。聞法持戒菩薩，乃至往詣，百千萬億由旬說法，而不疲倦。菩提心持戒菩薩，諸所修行，悉為安隱一切眾生，先得菩提不求自證。增上深心持戒菩薩，於利他事多生歡喜，不於己利而生喜心。修行持戒菩薩，為一一菩提分法，於無量劫精勤修行，能成彼法而不疲倦。布施持戒菩薩，乃至能捨頭目髓腦，利益眾生。尸羅持戒菩薩，不捨破戒眾生。忍辱持戒菩薩，不畏一切諸魔擾亂，精進持戒菩薩，為諸眾生修習菩提，而不疲倦。禪定持戒菩薩，於一音聲，及一切所作事，不生染著。般若持戒菩薩，見一切法其性平等，如菩提相。空行持戒菩薩，不行世間行。大悲持戒菩薩，不入涅槃。世尊，如是持戒名為法集。世尊，我今所說法集，為得隨順如來所說不耶？」佛言：「羅睺羅，汝之所說隨順佛意。」
爾時，慧命優婆離白佛言：「世尊，若菩薩自遠離煩惱，亦令眾生遠離煩惱，所有眾生界法界貪瞋癡界。菩薩作是念：「乃至眾生界盡，法界盡，貪瞋癡界盡。於爾所時，教化眾而不疲倦。」菩薩又作是念：「一切諸法本性寂滅，而諸眾生不覺不知，何以故？諸法空寂彼處不行，所謂一切邪見，及後諸諍訟皆悉不行，一切法無相滅。彼處一切覺觀，思惟等心皆悉不行，一切法無願滅。彼處一切所求願欲等法，皆悉不行。一切法無我，彼處一切所著，皆悉不行。一切法無眾生滅。彼處一切種種皆悉不行。一切法無命滅，彼處一切生死，皆悉不行。一切法實諦滅，彼處一切虛妄，皆悉不行。一切法因緣集滅，彼處一切壽皆悉不行。一切法四念處滅，彼處一切諸念諸行，皆悉不行。一切法四正勤滅，彼處一切諸法，無取無捨不行。一切如四如意足滅，彼處無去無來不行。一切法五根滅，彼處一切高下不行。一切力滅。彼處一切降伏不行。一切法七覺支滅，彼處一切闇相不行。一切法八聖道滅，彼處惡業邪思惟，皆悉不行。一切法十力滅，彼處一切習氣不行。一切法四無畏滅，彼處一切驚怖畏懼不行。一切法，十八不共法滅。彼處一切功用行不行。一切法智慧滅，彼處一切無明不行。一切法無作者滅，彼處一切行不行。一切法無念滅，彼處一切智識不行。一切法無覺滅，彼處一切名色不行。一切法無依滅，彼處一切六入不行。一切法不盡滅，彼處一切觸不行。一切法不智滅。彼處一切受不行。一切法無我滅，彼處一切愛不行。一切法無所取滅，彼處一切取不行。一切法無身滅，彼處一切有不行。一切法不滅，彼處一切生不行。一切諸法堅固滅，彼處一切老不行。一切法不盡滅。彼處一切死不行。世尊，是名諸菩薩無障礙門，菩薩住此無障礙智門，一切諸魔不能降伏，外道論師不能破壞，知一切煩惱不能染污，一切諸佛常共讚歎，一切諸天之所歸敬。世尊，菩薩摩訶薩，能到如是畢竟智門。名為得大法藏，名為不貧窮，名為守護諸佛如來密藏。名為諸佛如來所可信者，名為所應作已作，所應辦已辦，名為逮得己利，猶如大海不可測量，如須彌山不可傾動。世尊，如是名為勝妙法集。世尊，我今所說法集，為得隨順如來所說不耶？」佛言：「優婆離，汝今所說隨順佛意，憂波離，諸菩薩摩訶薩，依此法集而修行者，能得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時慧命阿難白佛言：「世尊，諸菩薩護持妙法，於諸業中最為殊勝。世尊，菩薩若能修行護持妙法，隨順菩提及諸佛如來，何以故？諸佛如來尊重法故。世尊，云何是護持妙法？所謂菩薩能說，諸佛一切甚深修多羅，能讀能誦思惟修習，是名菩薩護持妙法。復次世尊，若菩薩攝受修行，名為護持妙法。世尊，何者是菩薩攝受修行？世尊，諸菩薩等，所有身業口業意業，皆為利益一切眾生，大悲為首大慈增上，加護眾生得安隱樂。護法菩薩如是深心，作是思惟，隨以何行，能與眾生安隱樂事，我應修行如是等行。是故則成五陰中觀，雖作此觀，而能不求捨離五陰，觀界如毒蛇，以修於行，而心不求捨十八界。觀入如空聚落，以修於行，而心不求捨十二入。如是觀色如聚沫，以修於行。而心不捨成就，諸佛如來色身莊嚴。觀受如泡以修於行，而心不捨成就，諸佛如來禪定三昧，三摩跋提諸佛妙樂。觀想如陽焰以修於行，而心不捨成就，諸佛如來智慧修行。觀行如芭蕉以修於行，而心不捨成就，諸如來妙法修行。觀識如幻以修於行，而心不捨成就，智慧為首身口意業，清淨修行。
修行布施不求果報，修行持戒救破戒眾生。修行忍辱能調伏眾生，修行精進，成就一切善法。修行禪定，成就身心柔軟。修行般若，照了一切法相。修行四念處，則身心無垢。修行四正勒，得無障礙智。修行五根能成進趣行，修行五力則不退菩提。修行七覺分則無疑網，修行八正道則無過失。修行四梵行，得如意自在。復次世尊，若菩薩知空，則能攝受妙法。又空者名無戲論。世尊，有戲論者，則無攝受妙法。世尊，若知空無相，是人名為攝受妙法。若取相者，則為無有攝受妙法。世尊，以諸法空無相故，則無有願。無有願者，則能攝受妙法，依止願者，則無攝受妙法。世尊，見諸法者，則無攝受妙法。依止我我所者，則無攝受妙法。有憍慢者，則無攝受妙法。依供養恭敬讚歎者，則無攝受妙法。依嫉妬慳悋者，則無攝受妙法。著欲害瞋恚者，則無攝受妙法。世尊，攝受妙法，以菩薩於眾生，不生差別相，於法不生差別相故。世尊，如是菩薩攝受妙法。世尊，菩薩見諸法不生不滅，是名菩薩攝受妙法。菩薩見諸眾生不去不來，是名菩薩攝受妙法。見自身不染不淨，是名菩薩攝受妙法。於諸佛法不樂，於外道法不厭，是名菩薩攝受妙法。受持八萬四千法藏，而不起法相之心，是名菩薩攝受妙法。不共一切煩惱隨煩惱，及住一切惡不善法，而不起非法相，是名菩薩攝受妙法。得解脫心，而不起心我得解脫，是名菩薩攝受妙法。於一切諸佛，作弟子之業，而不起身口意心，以修於行，是名菩薩攝受妙法。於一切法皆悉自在，而不起法非法想，是名菩薩攝受妙法。於一切諸法不取不捨，而修於行，是名菩薩攝受妙法。於一切諸法不取不捨，而修於行，是名菩薩攝受妙法。不為得法亦不為證，而修於行，是名菩薩攝受妙法。於一切物中不生著心，是名菩薩攝受妙法。若菩薩起非凡夫非學人，非羅漢心無所依止，而斷貪瞋癡，是名菩薩攝受妙法。
若菩薩於菩提得受記別，而不求佛菩提，是名菩薩攝受妙法。若菩薩詣道場時，於一切處皆見道場，是名菩薩攝受妙法。若能降伏諸魔，而不見諸魔及魔眷屬，是名菩薩攝受妙法。若能成佛菩提，而不證先所無法，是名菩薩攝受妙法。若能轉大法輪，而不成眾生不壞眾生，是名菩薩攝受妙法。若能降伏諸魔外道，而不鬪諍，是名菩薩攝受妙法。若能生而非新生，而非故生，是名菩薩攝受妙法。若能超過三界而無去處，是名菩薩攝受妙法。若能離諸言語意聲，而無言語，是名菩薩攝受妙法。
若能於一切法不貪，於一切法不厭，是名菩薩攝受妙法。世尊，是名勝妙法集。世尊，我今所說法集，隨順如來所說法集不耶？」佛言：「阿難，汝所說法集深得我意。」阿難說是妙法集時，八萬天子發，阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩，得無生法忍。五百比丘遠離諸漏，心得解脫。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，世尊，譬如捨於糠糟取於米實。世尊，菩薩亦復如是，捨於非法取於正法。又菩薩捨於慳貪，取於布施，捨於破戒取於持戒，捨於瞋恨取於忍辱，捨於懈怠取於精進，捨於散亂取於禪定，捨於愚癡取於般若，是名勝妙法集。復次世尊，有所求則是非法，若不求者則是不取。若不取者則是不護，若不護者則是不染，若不染者則是不諍，若不諍者則是不悋。若不悋者則是不損，若不損者則是不行。若不行者則不退轉，若菩薩不退轉者。是菩薩，諸佛如來為授，阿耨多羅三藐三菩提記。世尊，是名為法，是名勝妙法集。復次世尊，若菩薩生如是心，我不退轉，阿耨多羅三藐三菩提心，是菩薩，諸佛如來則不與授記，何以故？世尊，一切煩惱以求為根本。世尊，遠離諸求名為離煩惱。以離煩惱故，諸如來為其授記。復次世尊，菩薩作是思惟，受記者，是世間虛妄言說，何以故？受記之人是無，能授記者亦無。若俱無者何處受記？唯然世尊大悲，隨順世間有是言說，若菩薩能知如是諸法，是名菩薩受記。世尊，譬如幻師為幻授記，而彼幻化者無如是心，我受記我成正覺。世尊，菩薩亦復如是，如彼幻化無分別心，而菩薩作是思惟，菩提非可證相，亦非可捨相，菩提非是生相，亦非滅相。菩提非是身證，亦非心證，菩提不在內，亦不在外亦非中間。菩提無如是心，我是菩提，菩薩能證於我。世尊，是名勝妙法集。復次世尊，菩薩於歡喜地中，不慚不愧不憂惱，於離垢地中不增不減，於明地中不闇不明，於焰地中不取不捨，於難勝地中無勝無負。於現前地中，不自覺不因他覺。於遠行地中不去不住。於不動地中，不動不分別。於善慧地中，不成亦不欲成。於法雲地中，不自覺亦不他覺。於佛地中，能作一切事，而亦不作一切事，是故如來自然無戲論。世尊，是名菩薩摩訶薩勝妙法集。世尊，菩薩如是至隨順智，於所說法中而得自在。云何說法自在？於一切言語不著故。又得清淨備。云何清淨自在？於一切處不染故。又得樂說自在。云何樂說自在？謂依一切法字句，不暫休息，於百千萬劫說不可盡故。又得智自在，云何智自在？於一一法字句，能說為百千萬法門故。又得生自在，云何生自在？隨所隨所利益，眾生之處。於彼彼處生故。又得三昧在，云何三昧自在？於念念中若欲入三昧，即能入三昧故。又復住持自在，云何住持自在？隨所隨所住持加故。所謂若麞鹿若鳥獸，若草木若石壁，能說諸佛妙法故。又得眷屬自在，云何眷屬自在？得無量眷屬，不可壞眷屬故。又得見自在，云何見自在？謂見妙色故。又得聞自在，云何聞自在？所聞一切香，唯是妙法香故。又得舌自在，云何舌自在？謂食法味，不食食味故。又得身自在，云何身自在？得成就法身，非食身故。又得心自在，云何心自在？乃至蚊虻蟻子，知行知心故。世尊，是名勝妙法集。」
爾時，見者愛樂菩薩白佛言：「世尊，世尊，菩薩如是如是行，以是等行，眾生見者即生歡喜，何以故？世尊，菩薩餘無所作，唯教化眾生。世尊，是名菩薩根本勝妙法集。世尊，是故菩薩應當修學，樂法之行。世尊，何者為愛樂法？菩薩有四種愛樂法，何者為四？所謂不求果報，而施一切眾生平等之心。以愛語防護，一切眾生惡行，利益成就。愛一切眾生猶如自身，以同事故。世尊，是名菩薩四種愛樂法，為一切眾生之所愛樂。復次，菩薩摩訶薩有四種法，能作愛樂事，何者為四？謂多聞慧，以無憍慢心故。說法忘相，以離供饍心故。於彼尊者生於尊重，以求智慧故。發行精進，以教化一切眾生故。是名菩薩四種法，能作愛樂事。復次菩薩有四種法，能作愛樂事，何等為四？所謂成就淨戒，以法施施故。成就知足，以寂靜處住處。以住閑默處故。得於禪定，善住城邑聚落，以不破諸威儀境界故。是名菩薩四種法，能作愛樂事。復有四法，所謂實語者以樂說故。法語者以說空故。忍辱語者，以平等心故。寂滅語者，以護諸根故。是名菩薩四法，能作愛樂事。復次菩薩有四種法，能作愛樂事，何者為四？所謂先意問訊，以善語故。其意易滿，以隨得少事而知足故。成就不諂曲，以如語如說行故。無欺詐稠林行，以不誑一切眾生。是名菩四種法，能作愛樂事。復次菩薩有四種法，能作愛樂事，何者為四？所謂不生惡心，以內寂故。不生癡心，以外不顛倒故。不生慳心，以觀一切事無常故。不生憍慢心，以如實知諸法故。是名菩薩四種法，能作愛樂事。復次菩薩有四種法，能作愛樂事，何者為四？所謂得甚深心，先意問訊故。遠離愛染，得柔濡愛語故。捨離一切諸心，而常不捨菩提心故。深心第一義，而隨順世諦故。是名菩薩四種法，能作愛樂事故。世尊，是名勝妙法集。復次世尊，菩薩得第一空，得大通明，得大自在，善知說於法集，愛樂甚深之法。隨順諸眾生，畢竟得不可思議，希有法者，得柔濡法者，得大通者，得大法師者，得大法王者，得大所作者，作大眾生依者，得大神通奮迅者，為化眾生不退，而生不生而死不死，所作已成而成菩提。得解脫心而發精進，入於涅槃，而行滿足而求不求，而修行一切智，而問於他。世尊，一切諸法可以量知，而彼菩薩摩訶薩大乘智海，不可量知。世尊，虛空清淨可以塵垢，而彼菩薩摩訶薩心，不可得染。世尊，風雖無形可以手執，而彼菩薩摩訶薩心，六塵境界所不能著。世尊，春陽之炎可以攝摩，而彼菩薩摩訶薩，我我所心不可而得。世尊，是名勝妙法集。」
爾時，善目菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，世尊，菩薩修一切諸法，唯是發菩提心以為根本，何以故？世尊，一切諸法皆是虛妄，唯心分別，體無諸物離一切物，如幻無根本，隨所求而成，遠離作者受者，其性不住，離於諸住故。世尊，一切諸法無始無終，以無二離二故。世尊，諸法無我無我所，以無主故。諸法平等如彼法界，以非客故。世尊，諸法非主，以遠離諸貪故。諸法離於分別，及種種分別，以遠離可取及捨心故。諸法不來不去，唯是智境界故，以其無知空主者故。世尊，時諸毛頭凡夫，於無我法而生我想，於無眾生而生眾生想，菩薩作是思惟，我以如是妙法，令諸眾生而得解悟。世尊，是名菩提心，一切眾生安隱心，樂心，無上心，法界心光明心，眾生住持心，依如是心而生，名為發菩提心。復次世尊，修行檀波羅蜜，名為寂靜心。修行尸波羅蜜，名為不缺心。修行忍辱波羅蜜，名為不損心。修行精進波羅蜜，名為不退心。修行禪定波羅蜜，名為不亂心。修行般若波羅蜜，名為不分別虛妄心。修行大慈名為柔濡心。修行大悲，名為不退轉心。修行大喜，名為無厭足心。修行大捨，名為無垢心。修行大施，名為不悋心。修行愛行，名為不稠林心。修行利益行，名為平等心。修行同事，名為最上心。修行空慧，名為無分別心。修行無相智，名為無念心。修行無願，名為不住心。修行菩提，名為三十七菩提分心。修行進趣行，名為佛心。修行不破壞行，名為念法心。修行法界心，名為念僧心。
修行無量心，名為念戒心。修行不取心，名為念捨心。修行念天心，名為念諸善根，以為諸善根，聚集莊嚴故。以彼勝生為發菩提心，聚集諸善根故。世尊，我依發菩提心，說彼一劫若無量劫，而不可盡。如是菩薩聚集無量因緣，而發菩提心。是故世尊，菩薩欲推求諸善法者，應於發菩提心中，而知而求。世尊，是名勝妙法集。」
爾時，善生菩薩白佛言：「世尊，世尊，諸法善生，以根本清淨故。世尊，何者是諸法根本？世尊，諸法以空為根本，以彼處無諸見故。諸法以無相為根本，以彼處無諸覺觀故。諸法以無順為根本，以彼處無三界煩惱故。諸法以無行為根本，以彼處無作者故。諸法以無我為根本，以彼處不見我行故。諸法以離眾生為根本，以彼處不見眾生行故。諸法以無命為根本，以彼處見命不行故。諸法如涅槃平等，以彼處不行，離有見故。諸法如菩提，以彼處不行見佛故。諸法不作，以彼處不行見法故。諸法不和合，以彼處不行見僧故。世尊，是名勝妙法集。」
爾時，大導師菩薩白佛言：「世尊，世尊，若菩薩欲先與，一切眾生大菩提。不為自身證大菩提，若菩薩諸所作業，為一切眾生不為自身，而不見眾生，而不捨大慈大悲心，是名菩薩。世尊，何者是諸菩薩大慈大悲？世尊，若菩薩不見眾生，而不捨一切諸善根修行。彼諸善根迴向大菩提，是名大慈。若菩薩不捨，諸眾生所作之事，是名大悲。若菩薩見世間法，則是涅槃，而不捨集道精進，是名大慈。若不捨眾生，是名大悲。若自身發菩提心，是名大慈。若教化諸眾生，是名大悲。若捨內外一切諸物，是名大慈。若捨內外善根，為一切眾生得佛菩提，迴向無上道，是名大悲。若淨持諸戒不毀不犯，是名大慈。若自持淨戒，增長眾生淨戒，是名大悲。若自修行安隱忍辱樂行，是名大慈。若以安隱樂與諸眾生，是名大悲。若於自身，常能精進之行，為得諸佛無上菩提，是名大慈。若以大精進行，令諸眾生得此精進，是名大悲。若於自身常行寂靜，是名大慈。若以寂靜行，令諸眾生得此寂靜，是名大悲。若以自身修滿智慧，是名大慈。若以自智慧，增長一切眾生智慧，是名大悲。若不修行非不修行，是名大慈。若不作亦非不作，是名大悲。若生而不去，是名大慈。若去而不動，是名大悲。若說而無言，是名大慈。若著而不縛，是名大悲。若縛而不得，是名大慈。若入涅槃而不滅，是名大悲。若出自身舍利，而無骨肉筋血，是名大慈。若彼修身骨不增不減，是名大悲。若捨施而不捨物，是名大慈。若護諸護而不成就，是名大慈。若增長而不高，是名大悲。世尊，是名勝妙法集。」
爾時，光明幢菩薩白佛言：「世尊，世尊，菩薩以寂靜定心，為最上樂。何以故？菩薩住寂靜心中，諸佛妙法自然現前。世尊，菩薩尊重，寂靜定心安隱樂故，而得菩提，又得諸陀羅尼門。世尊，何者是菩薩陀羅尼？所謂隨所隨所聞法，以不忘失。隨所隨所聞萬，而能受持。隨所隨所聞法，而能了知，及諸眾生亦令了知，是名陀羅尼。隨何等陀羅尼，不增長不分別。隨何等陀羅尼，能受持八萬四千法門，而不忘失而不遺漏。隨何等陀羅尼，知諸眾生心心所行，以知諸眾生心故。隨彼彼眾生，如是如是說法。隨何等陀羅尼，能聞一切眾生語言。以聞諸聲聞凡夫聲，得於大悲。聞諸聖人聲得於大慈。隨何等陀羅尼，聞取一句法，能於無量劫說。如是菩薩樂說辯才，不留不盡亦無際畔。隨何等陀羅尼，如實知諸言音。隨何等陀羅尼，知一切言說皆是佛語。隨何等陀羅尼，於十方世界，諸佛菩薩所住之處，說法音聲所聞之音，一切受持。如是菩薩於一佛所聞法，如是於第二佛所說法，無有障礙。世尊，是名菩薩受持陀羅尼。世尊，菩薩得起陀羅尼，隨何等陀羅尼，現前說一切法。如說一法一字一句，如是說一切法 界，然是菩薩不生憍慢之心，不起放逸之行，得增上陀羅尼。隨何等陀羅尼，能說一切世間現前見法，及一切世間現前見，得集陀羅尼。隨何等陀羅尼，能斷一切眾生疑惑，及斷一切煩惱，得為增上及集陀羅尼。隨何等陀羅尼，能令增長一切白法，能令盡一切煩惱，得行陀羅尼。隨何等陀羅尼，知一切法，知一切法光明，是菩薩如實諸法，而不分別。修行諸法，而自身心實不修行。說於諸法而不說諸字，捨於法而不損一法，說於諸法而無言說，令入涅槃，而於世間不動。令得聖人地，而不離於凡夫地。降伏一切諸魔，而非身心意所起作業。世尊，是名諸菩薩勝妙法集。」
爾時，解脫月菩薩白佛言：「世尊，一切諸法以解脫為相。世尊，菩薩不分別是縛是脫，何以故？世尊，解脫非他他非解脫。世尊，解脫者不增一法，亦不減一法。世尊，解脫無所從來。世尊，縛亦無所至，世尊，得解脫菩薩不生如是，我得解脫。其心唯知猶如解脫，一切諸法亦復如是。世尊，若菩薩起如是心，世間是垢染法，涅槃是清淨法，是菩薩不得解脫。何以故？有我見者生如是心。世尊，若人起如是心，我厭陰界入，求入涅槃，是人不得解脫。何以故？有我見，有我見者生如是心。世尊，得解脫心比丘，作是思惟，一切諸法如解脫相，而諸毛頭凡夫，不識不知生如是心，我以如是法，令一切眾生知故。世尊，得解脫心比丘，我得解脫生如是心，是諸凡夫於一切法，常解脫中而求解脫，我於彼彼眾生，生大悲心，何以故？若人求解脫，是人不得解脫。是故世尊，比丘欲得解脫者，應觀能縛及所縛，應知能縛及所縛，是人不分別解脫。若不分別者，是人則得解脫。世尊，是名菩薩勝妙法集。」
法集經卷第五
NO. 762（NO.763）
佛說決定義經
西天譯經三藏，朝眾大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大苾芻眾，千二百五十人俱。爾時世尊告諸苾芻：「我今為汝，宣說甚深決定正義，初善中善後善，其義深遠純一無雜，具足清白梵行之相。汝等諦聽善思念之。」時諸苾芻白佛言：「善哉世尊，何等名為決定正義？我等樂聞，惟願世尊為我解說。」
爾時，佛告諸苾芻言：「決定義者，所謂五蘊，五取蘊，十八界，十二處，十二緣生，四聖諦，二十二根，如來十力，四無所畏，四禪定，四無色定，四無量行，四無礙，四三摩地想。四念處，四正斷，四禪，五根，五力，七覺支，八正道，如是等法，是名決定正義。五蘊者，謂色蘊受蘊想行蘊識蘊，此等名為五蘊。五取蘊者，謂色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊，此等名為五取蘊。十八界者，謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界，此名為十八界。十二處者，謂內眼處外色處，內耳處外聲處，內鼻處外香處，內舌處外味處，內身處外觸處，內意處外法處，此等名為十二處。十二緣生者，謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是即一大苦蘊集。由此緣故即有蘊法，若無緣故蘊法即滅，所謂無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。如是一大苦蘊滅。此等諸法，無明為緣乃有，生滅為緣者何？所謂先際不了，後際不了，中際不了，內法不了，外法不了，內外法俱不了。善業不了，不善業不了，善不善業俱不了。因不了，果不了，因果俱不了。已生緣法不了，未生緣法不了，現生緣法不了。於佛不了，於法不了，於僧不了。苦法不了，集法不了，滅法不了，道法不了。善法不了，不善法不了。罪法不了，福法不了，有為無為法不了，如是不了，不能於黑白法等，起無相智。由此無明不能覺了，而為過失。乃至障如實智，不能證得寂靜涅槃。謂此無明體性迷闇，純一癡法，猶如盲者唯行闇道，集諸塵垢損減智慧，於諸障法不能出離。而此無明與明為毒根，無明為毒樹，無明為根本煩惱，無明為隨煩惱本，無明是顛倒處，無明為黑闇室，無明是癡闇，如是等義名為無明。由此為緣行法得起，行法者行有三種，謂身行語行意行。身行者謂出入息，依止於身繫屬於身，由依身故而出入息，得名身行。語行者謂論難分，即此分別論難言辭，故名語行。意行者，謂貪瞋癡心所法等，依止心繫屬於心，由依心故得名意行。復有三行，何等為三？謂福行罪行不動行，是名三行。由行為緣識法得起，識法者，識有六種，謂眼識耳識鼻識，舌識身識意識，此名六識。由識為緣名色得起。名色者，謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。色者謂內五塵，皆四大所成。四大者謂地水火風。地體堅固水性流潤，溫煖為火動轉名風，如是四大所成五塵，名為色蘊，而此蘊法四蘊名名，一蘊名，如是五蘊名為名色。名色為緣六處得起，六處者謂內六處，眼處耳處鼻處，舌處身處意處，此名六處。六處為緣觸法得起，觸有六種謂，眼觸耳觸鼻觸，舌觸身觸意觸，此等名觸。由觸為緣受法得起，受有三種，謂苦受樂受捨受。如是眼觸緣此三受，乃至意觸亦復如是。此名為受。由受為緣愛法得起，愛有六種，謂眼觀色耳聽聲，鼻嗅香舌了味，身覺觸意分別法。由貪六法得名為愛。由愛為緣取法得起，取有四種，謂欲取，見取，戒禁取，我語取，由愛增故得名為取。由取為緣有法得起，有法有三，欲有色有無色有。欲有者，謂十惡趣及人天。十惡趣者，謂八地獄，一等活，二黑繩，三眾合，四號叫，五大號叫，六炎熱，七極炎熱，八無間，九傍生趣，十餓鬼趣，如是十種名為惡趣。人趣者謂四大洲，南贍部洲，東勝身洲，西牛貨洲，北俱盧洲。南贍部洲，其量縱廣七千由旬，此洲之相北闊南狹，猶如車形。東勝身洲，其量縱廣八千由旬，彼洲之相猶如半月。西牛貨洲，其量縱廣九千由旬，彼洲之相猶如圓月。北俱盧洲，其量縱廣十千由旬，彼洲之相四方徑直，猶如池沼。如是四洲名為人趣。天趣者，欲界六天，謂四王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他他自在天，如是名為欲界六天，此等諸趣名為欲有。色有者有十八天，謂梵眾天，梵輔天，大梵天。光天，無量光天，光音天。淨天，無量淨天，遍淨天。無雲天，福生天，廣果天，無想天，無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天。此等諸天名為色有。無色有者有四種天，謂空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天，此等諸天名無色有，如是三有得名為有。由有為緣生法得起，生者謂諸有情捨此蘊已，隨業果報，復於界趣蘊相出現 故名為生。由生為緣老死得有。老者謂諸有情蘊法果熟，心識迷亂多所忘失，髮白而皺身力羸弱，擧動策杖，喘息呻吟漸漸力微，諸根衰朽，是名為老。復何名死？謂諸有情隨能招業，壽量終盡識捨執受，命根謝滅諸蘊離散，是名為死，謂老無定相，附死立支，二法合一故名老死。如是名為十二緣法。
復何名為四聖諦法？謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者，生苦老苦病苦死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五盛陰苦，如是等苦名為苦諦。集諦者謂貪愛法，由此貪愛而生耽著，以耽著故發業潤生，招集為因是名集諦。滅諦謂貪愛法，及餘煩惱，悉皆斷盡證寂滅理，是名滅諦。道諦者即八正道，謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定，此八正道名為道諦，如是四諦聖智可觀，名四聖諦。
又復何名二十二根？謂眼根耳根鼻根舌根身根，男根女根，命根意根，樂受根，苦受根，喜受根，憂受根，捨受根，信根進根念根定根慧根。未知當知根，已知根具知根，如是名為二十二根。
復何名為十力？謂如來智，於諸有情處非處法，如實了知，是名如來第一，處非處智力。
如是復於，過去現在未來世中，所有眾生諸業行法，處處所生因緣果報，佛以智力悉皆了知，是名如來第二業報智力。
如來復於諸禪定法，解脫三摩地三摩鉢底，盡諸漏法。佛以智力如實了知，是名如來第三定力。
如來復於諸眾生類，根性勝劣種種差別，佛以智力如實了知，是如如來第四勝智力。如來復於諸眾生類，所有信解種種不同，佛以智慧如實了知，是名如來第五信解智力。
如來復於諸眾生類，根性勝劣，種種界趣差別，佛以智力如實了知，是名如來第六界趣智力。
如來復於諸眾生類，所有樂欲，佛以智力如實了知，是名如來第七樂欲智力。
如來復於，過去無量無數世中，所有眾生種種之事，謂一生十生百生千生，及百千生，乃至無數百千萬生。如是無數成劫壞劫，其中眾生此死生彼，死彼生此，乃至族姓貴賤名字，飲食苦樂壽量長短，具如是相如是因。如是過去，無量世中種種之事，佛以智力如實了知，是名如來第八宿命智力。
如來復以清淨天眼，觀見眾生貴賤上下，好醜生滅。或生善道或墮惡趣，而彼眾生所作行業，謂身不善業，作諸邪行。口業不善設謗賢聖，意不善起於邪見。由是因緣命終之後，墮惡趣中。又復眾生身作善業，不行邪行，口作善業不謗賢聖，意作善業起於正見。謂是因緣命終之後，生人天界。如是等事，如來天眼悉以觀見，是名如來第九天眼智力。
又復如來知彼眾生，諸漏已盡，證無漏解脫，智慧解脫，以自通力證如是法，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是之法，佛以智力悉能了知，是名如來第十漏盡智力。如是十力，如來應供正等正覺，由十力故於大眾中，作師子吼轉大法輪。
復何名為四無所畏？謂如來應供正等覺，於大眾中唱如是言：『我以自智乘如實道，來成正覺，作師子吼轉妙法輪，無有沙門婆羅門，天人魔梵而能等者。』是名如來一切智無畏。
如來已得，安樂寂靜無上勝處，功德果法，諸漏已盡種習俱亡，是名如來漏盡無畏。
如來復為諸聲聞眾，開示苦道，說離煩惱盡苦邊際，是名如來出苦道無畏。
如來復為諸聲聞，說所有障法，令彼出離，是名如來障道無畏，是名為四無畏法。
又復何名為四禪定？謂離諸欲及諸染法，斷除疑惑分別之想，是名第一離生喜樂定。
復次，離欲斷除分別想已，當於外法悉皆泯絕，內復寂靜，攝內外法悉皆歸一，是名第二定生喜樂定。
復次，捨於喜樂思念之想，於身喜樂而無所受，是名第三離喜妙樂定。
復次捨苦樂法，無憂喜想，諸法清淨，是名第四捨念清淨定 如是名為四禪定法。
復何名為四無色定？謂修彼定厭下色相，忻上無色 由無色故唯有虛空，乃觀虛空無有邊際，作如是想，是故名為空無邊處定。
復次，離彼所緣空無邊處已，復想能緣識無邊，是故名為識無邊處定。
復次，離彼能緣識已，常復想於，能緣所緣俱無所有，是故名為無所有處定。
復次，離彼無所有已，當復想於，無彼麁想不無細想，是故名為非想非非想定，如是名為四無色定。
復何名為四無量行？謂慈無量悲無量，喜無量捨無量。若有苾芻具大慈心，於諸有情無怨無親，等能與樂。如是常行慈無量心，是故名為慈無量行。若有苾芻具大悲心，於諸有情無怨無親，等能拔苦，如是常行悲無量心，是故名為悲無量行。若有苾芻具大喜心，於諸有情無怨無親，等施歡喜，是故常行喜無量心，是故名為喜無量行。若有苾芻，於諸有情無怨無親，平等安住，如是常行捨無量心，是故名為捨無量心，如是為四無量行。
復何名為四無礙智？謂辭無礙智，辯才無礙智，法無礙智，義無礙智。辭無礙智者，緣聲為境，於諸音聲言辭無礙故，名辭無礙智。辯才無礙者，謂四辯七辯，凡有論難迅捷無滯，是故名為辯才無礙智。法無礙者，緣名句文，隨何教法無所不通，是故名為法無礙智。義無礙者，緣有為境，隨所詮義無所不曉，是故名為義無礙智，如是名為四無礙智。
復何名為四三摩地想？若有苾芻作如是觀，我今此身從頂至足，所有髮毛爪齒皮肉筋骨，如是種種不淨之物，所共合成。譬如倉廪廣積糧斛，人入其中善能分別，是米是麥，如是積聚名為倉廪。苾芻觀想於自身中，亦復如是，作此觀者，即得斷除貪欲之法，是名第一三摩地想。
又復苾芻觀想身已，於三摩地得輕安味，復作是觀，此三摩地所得樂味，亦無有想。譬如蓮華從水而生，彼無有想我從水生，而有清涼。苾芻觀想亦復如是，能觀想者，即得見法輕安樂味，是名第二三摩地想。
又復苾芻，於三摩地，作於明想觀察，如日無餘闇冥，如是觀察相續不絕，晝夜明闇皆無有異，作是明想清淨無雜，譬如秋時雲翳陰闇，日光不現，若明眼人觀想日光，清淨無雜。苾芻觀想亦復如是。能觀想者，是人即得明智現前，是名第三三摩地想。
又復苾芻在三摩地，作是觀想，斷除苦樂乃至憂喜，唯有捨念二種清淨，譬如有人能馭車乘，平坦地中行無所礙，苾芻觀想亦復如是，能觀想者，即得智慧勝利現前，是名第四三摩地想，此等名為四三摩地想。
復何名為四念處法？謂身受心法，若有苾芻觀身不淨，穢惡充滿無有真實，如是觀者名身念處。
又復觀於內外二法，所有諸受悉皆是苦，作是觀者名受念處。
又復觀於心心所法，皆悉無常，作是觀名心念處。
又復觀於內外二法，於是法中不生我想，作是觀者名法念處，如是名為四念處法。
復何名為四正斷法？謂已生惡法，當起精進勤行除斷，皆悉令滅，是名第一正斷之法。又復未生惡法，當起精進防護除斷，皆令不生，是名第二正斷之法。
又復未生善法，當起精進，令諸善法皆得生長，是名第三正斷之法。
又復已生善法，當起精進而令增長，堅固圓滿，是名第四正斷之法，如是名為四正斷法。
復何名為四神足法？謂欲勤心觀，若有苾芻，於諸染法離其妄念，於諸善法而起悕求，進善無厭名欲神通。復於善法勤修諸行，正行不退名勤神足。復於諸法離邪思惟，心正分別名心神足。復於正智觀察內身，內身無我，復觀外境外境無法，我法體無趣證二空，名觀神足，如是名為四神足法。
復何名為五根？謂信根進根，念根定根慧根。
復何名為五力？謂信力進力，念力定力慧力。
復何名為七覺支法？謂擇法覺支，精進覺支，喜覺支，輕安覺支，捨覺支，念覺支，定覺支，是名七覺支法。
復何名為八正道法？謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。謂正見者，信有施法，信有父母，有諸善行及不善行。如是善不善業，當有果報。有今後世，於其世中有諸眾生，有阿羅漢如理修行，以自通力見如是法。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是等事名為正見。
何者名正思惟？謂離邪思。邪思法者起不正見，發貪瞋癡，遠離如是名正思惟。
何名正語？謂離妄言綺語兩舌，惡口等語，是名正語。
何名正業？謂離殺生偷盜邪染等法，是名正業。
何名正命？謂具正見正法出家，被於法服離諸邪行，信於正法，乃至受用飲食坐臥，皆依正法，是名正命。
何名正精進？謂離邪勤，於真實法而起正勤，是名正精進。
何名正念？謂離邪念常念正法，記憶在心無所忘失，是名正念。
何名正定？謂心心所不起散亂，離諸攀緣，於奢摩他，毘鉢舍那，決定正觀，是名正定，如是名為八正道法。」
爾時世尊說是法已，復告苾芻眾言：「汝等當知，我所宣說決定正法，初中後善，其義深遠純一無雜，清淨圓滿。」是時苾芻眾，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。
佛說決定義經
No.763（no.762）
佛說法乘義決定經卷上
西天三藏明因妙善普濟法師，金總持等奉 詔譯
如是我聞，一時，薄伽梵，在舍衛國祇園精舍，與大比丘眾，千二百五十人俱。時 有一比丘，名曰甚深勇猛美妙音聲，善問法要初中後善，利益自他能修梵行，清淨圓滿，敬禮合掌前白佛言：「如來往昔鹿野苑中，所說法乘決定之義，是事云何？唯願世尊敷演分明，開示眾生皆令悟入。」世尊歎言：「善哉比丘！汝如是問甚深法要，最勝利益不可思議，汝應諦聽善思念之，吾當為汝分別演說。我於爾時說四諦法，義無窮盡，所謂五蘊，五取蘊，十二處，十八界，十二緣生支。四聖諦滑，二十二根，五三摩地，四禪天定，四無色定，四三摩地，四念處，四正勤，五根，五力，七覺支，八聖道，十六心念，聲聞四果，如來十力，四無所畏，四無礙辯，十八不共，三十二大丈夫相，八十種隨形好。」佛言：「比丘，如上所說，是名法乘決定之義，」比丘復白佛言：「世尊，云何五蘊？」世尊答言：「所譯色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。比丘，是名五蘊。」「云何五取蘊？」佛言：「所謂色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。比丘，是名五取蘊。」「云何十二處？」佛言：「所謂眼為內處色為外處，耳為內處聲為外處，鼻為內處香為外處，舌為內處味為外處，身為內處觸為外處，意為內處法為外處。比丘，是名十二處。」「云何十八界？」佛言：「所謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界。比丘，是名十八界。」「云何十二緣生支？」佛言：「所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老盡憂悲苦惱。無明滅則行，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老盡憂悲苦惱滅。比丘，是名十二緣生支。」比丘復白佛言：「世尊，云何名無明？」世尊答曰：「所謂癡闇蔽，無他明慧故。前際無智，後際無智，現在際無智。內無智外無智，內外無智。業無智果無智，業果無智。善作業無智，惡作業無智。因無智果無智，因果法無智。緣無智緣生無智，緣生法無智。無佛智無法智無僧智。苦無智集無智 滅無智道無智。有恥無智無恥無智，有恥無恥無智。世無智出世無智，世出世法無智。依止無智非依止無智，依止非依止法無智。有為無智無為無智，有為無為法無智。過去無智現在無智，未來無智，過去現在未來法無智。比丘，是名無明。」「云何無明緣行？」佛言：「所謂身行語行意行，是名無明緣行。云何身行？動轉所作身為濟渡，任持諸法為依止處，是名身行。云何語行？能說能顯，分別校量諸法實性，是名語行。云何意行？心所愛樂心所思惟，心所攝受心所依止，是名意行。」「云何行緣識？」佛言：「所謂眼識耳識鼻識，舌識身識意識。比丘，是名行緣識。」「云何識緣名色？」佛言：「名謂非色四蘊，受想行識。色謂形質體即四大，是名識緣名色。」「云何四大？」佛言：「所謂地大水大火大風大，云何四大體相差別？所謂地以堅硬為性，水以濕潤為性，火以溫熱為，風以輕動為。比丘，是名四大體相差別。」「云何名色緣六入？」佛言：「所謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。比丘，是名名色緣六入。」「云何六入緣觸？」佛言：「所謂眼處，耳處，鼻處，舌處，身處，意處。比丘，是名六入緣觸。」「云何觸緣受？」佛言：「所謂眼觸生受，謂生苦受樂受，非苦非樂受。耳鼻舌身意受，亦復如是。比丘，是名觸緣受。」比丘復白佛言：「世尊，云何受緣愛？」佛言：「所謂色愛聲愛香愛，味愛觸愛法愛。云何色愛？所謂一切有色，可愛可樂，深心戀著無有厭離，是名色愛。聲香味觸法愛，亦復如是。比丘，是名受緣愛。」「云何愛緣取？」佛言：「所謂欲取，見取，戒禁取，我語取。比丘，是名愛緣取。」「云何取緣有？」佛言：「所謂欲有色有無色有，云何欲有？謂欲界五趣，及四王天，忉利天，焰魔天，兜率天，化樂天，他化自在天，是名欲有。」「云何色有？」佛言：「所謂梵眾天，梵輔天，大梵天。少光天，無量光天，極光天。少淨天，無量淨天，極遍淨天。無雲天，福生天，廣果天，無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天。比丘，是名色有。」「云何無色有？」佛言：「所謂空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處，是名無色有。比丘，如是三種，是謂取緣有。」「云何有緣生？」佛言：「所謂一切眾生，以愛取為緣，潤生五蘊，住世動作隨順流轉，種種善別所與及取，皆從蘊起。身之所生以命為本。比丘，是名有緣生。」「云何生緣老盡？」佛言：「所謂四大遷變，諸根衰朽，身體贏弱動輒疲苶，博識多知智已昧劣，一切眾生身識欲離，諸根欲滅性境冥昧，無所覺知。比丘，是名生緣老盡。」比丘復白佛言：「世尊，云何四聖諦法？」佛言：「所謂聖諦法，集聖諦法，真聖諦法，道聖諦法。云何苦聖諦法？所謂生苦老苦病苦壞苦，愛別離苦，寃憎會苦，求不得苦，五盛陰苦。比丘，是名苦聖諦法。」「云何苦集諦法？」佛言：「所謂眾生，愛著世間一切有，及有具隨順貪欲。比丘，是名苦集諦法。」「云何苦真諦法？」佛言：「所謂以智慧刀，斷除愛著世間一切有，及有具隨順貪欲，永盡無餘，入勝義諦證寂滅理，是名苦真諦法。」「云何苦道諦法？」佛言：「所謂八聖道支，正見正思惟正語，正業正命，正念正定正精進，是名苦道諦法。」」云何二十二根？」佛言：「所謂眼等五根，謂眼耳鼻舌身。信等五根，謂信進念定慧。五受根，謂苦樂憂喜捨。三無漏根，謂未知當知根，已知根，具知根，及意命男女。比丘，是名二十二根。」「云何五三摩地？」佛言：「所謂身支五體，可喜可樂無毀無損，深生戀著，於一切身皆生愛樂，由如是心隨順染欲，種種愛著不了虛幻，妄執為實，是故應當如實觀察，如是五體，皆從四大緣會而生。一心思惟，安住悟入妙三摩地，名身定智。譬如山上散水，於下流布四方，如是散已不見其水，地復乾涸。時有天人空中告言：『汝若須水，我有天水大泉，自然湧出，潔淨清涼，甚可愛樂濟渡潤益，無有窮盡。』身生定智，利益無窮亦復如是。復告比丘，當審思惟觀察籌量，此身不實勿應愛著。譬如優曇鉢羅華，鉢頭摩華，俱勿陀華，奔茶利迦華，如是青黃赤白，四種蓮華眾色殊好，甚可愛樂，皆生於水而壞於水，此身變異虛幻不實，亦復如是。復告比丘，身語意業圓滿清淨，獲得勝解，如實安住三摩地，以清淨心，觀一切身皆非堅固。譬如長者及長者子，以眾珍寶新淨妙衣，嚴飾其身，色相雖好體非堅固，能以清淨身語意業，而為莊嚴，是名堅固。復告比丘，有為無常，如是觀察善思念之。此身五體有為無常，應行住坐臥四威儀中，繫念思惟清淨定智，堅固攝受。比丘，是名五三摩地。」
比丘復白佛言：「世尊，云四禪定地？」佛言：「所謂離生喜樂地，離諸欲染一切煩惱故。定生喜樂地，已離尋伺降伏障染故。離喜妙樂地，安住方便作利樂行故。捨念清淨地，苦樂已離，善惡心伏非苦非樂，念已捨故。」「云何四無色定？」佛言：「所謂空無邊虛空定，一切色想俱已遠離，平等持心，如是安住故。識無邊處定，內識無邊，如實安處故。無所有處定，於一切法，皆無所有故。非想非非想處定，麁想非有，細想非無故。比丘，是名四無色定。」爾時比丘復白佛言：「世尊，云何名為四無量心？」佛言：「所謂慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心。云何名為慈無量心？謂一切時處，慈心隨順利益眾生，不損害他，離諸寃結，以廣大心等示眾生，愍念救護猶如赤子，於寃親所而無差別，令斷纏蓋皆得解脫，如是名為慈無量心。悲心隨順，喜心隨順，捨心隨順亦復如是。比丘，如是名為四無量心。復有四種苦樂，皆應了知，所謂了知眾苦，了知有苦，了知眾樂了知有樂。云何名為了知眾苦？謂觀一種補特伽羅所著者，貪所著者，瞋所著者，癡於貪不怖，因貪故生，苦憂悲隨煩。於瞋不怖因瞋故生，苦憂悲隨順。於癡不怖因癡故生，苦憂悲隨順，皆悉了知。於出世間五種善根，精勤修習，謂謂信根進根念根，定根慧根，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘，此則名為了知眾苦？謂觀一種補特伽羅，少貪少瞋少癡，雖少分貪，不懼貪過生故，苦憂悲隨順。雖少分瞋，不懼瞋過故生，落憂悲隨順。雖少分癡，不懼癡過故生，苦憂悲隨順，皆悉了知。於出世間五種善根，精勤修習，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘，則名為了知有苦。云何名為了知眾樂？所謂一種補特伽羅，皆悉了達此貪瞋癡，三不善根為生苦本，能永除斷，於出世間信，五種無漏善根，精勤修習，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘，此則名為了知眾樂。了知有樂，精勤修習，次第獲得三摩地門，亦如上說。比丘，如是四種苦樂，皆應了知。」比丘復白佛言：「世尊，云何名為四三摩地？」佛言：「所謂信解受持如法修行，能斷貪欲故。信解受持如法修行，通達一切諸妙法故。信解受持如法修行，獲得一切甚深智見故。信解受持如法修行，獲得一切清淨妙慧故。」「云何能斷貪欲？」佛言：「比丘，汝等應當於顯露處，或林間或樹下，或空寂處常坐不臥，安住禪定，應觀此身，三十六物和合而成，體非清淨虛幻不實，不應妄生愛念戀著。如是思惟深生厭離。比丘，如是名為能斷貪欲。」「云何三十六物？」佛言：「所謂外相十二，髮毛爪齒眵淚耵矃，涕唾垢汙大小便溺。中相十二，皮膚血肉筋脈骨髓，肪膏腦膜。內相十二，脾腎心肺肝膽臟胃，赤白二痰生熟二臟。比丘，是名三十六物。復告比丘，又諸世間地中所生，百穀苗稼須假耕種，亦非清淨自然而生，是故汝應於顯露處，或林樹下一心安住，如實觀察此身不淨，虛假浮脆，眼耳等處常行垢濁，而不堅固極可厭離，如是安住三摩地門，信解受持如法修行，永斷貪欲。」「云何通達一切諸妙法門？」佛言：「比丘，汝等應當於顯露處，或林樹下或空寂處，常坐不臥修習禪定，護念憐愍一切眾生，而為引導皆令了悟，一切有為虛幻不實，譬如優曇鉢羅華，顏色殊好，旣開敷已非能堅固，此身非堅亦復如是，是故汝於顯露處，或林樹下寂靜之處，安住禪定，觀一切身有為不實，如夢如幻，方便開示引導眾生，皆令信受愛樂禪定。比丘，是名於三摩地，信解受持如法修行，通達一切諸妙法門。」「云何獲得一切甚深智見？」佛言：「比丘，安住禪定，悟此甚深微妙法，深心愛樂決定堅固，晝夜繫念精進無懈，智光遍照無明暗蔽，永盡無餘。譬如虛空密雲暗蔽，於日中心雲忽退散，得見日光，普照一切無有障礙。三摩地門一切智光，除其煩惱無明暗蔽，亦復如是。是故汝應善思念之，如實安住晝夜無懈，於一切智堅固攝受。比丘，是名於三摩地，信解受持如法修行，獲得一切甚深智見。」「云何獲得，一切清淨妙慧？」佛言：「比丘，汝等應當於顯露處，或林樹下或空寂處，常坐不臥正念安住，三摩地門。苦受樂受憂受喜受，及與捨受，皆已離故勝定熏修，圓滿清淨，則為安住四三摩地。悉能了知四種信解，攝受通達作大導師。若攝受者若通達者，則為安住善平等地。觀察度量一切智智，如是如是。復告比丘，汝應於顯露處，或林樹下或空寂處，苦已離故樂已離故，憂已離故，喜已離故，捨已離故，勝定解脫圓滿清淨，如實安住四三摩地。比丘，是名於三摩地門，信解受持如法修行，獲得一切清淨妙慧。比丘，如是為四三摩地。」
佛說法乘義決定經卷上
佛說法乘義決定經卷中
西天三藏明因妙善普濟法師，金總持等奉 詔譯
爾時，勇猛甚深比丘，復白佛言：「世尊，云何名為住四念處？」佛言：「比丘，所謂應觀，內身外身內外身，住有色不淨，一切世間憂悲苦惱，正念了知。觀內受外受內外受，住種種諸苦，一切世間受悲苦惱，正念了知。觀內心外心內外心，住虛幻無常。一切世間憂悲苦惱，正念了知，觀內法外法內外法 住悟無我理，一切世間憂悲苦惱，正念了知。比丘，是名住四念處。」比丘復白佛言：「世尊，云何四正斷？」佛言：「所謂未生不善法，以精進力攝伏斷除，令永不生故。已生不善法，以精進力攝伏斷除，令永不生故。未生善法以精進力，正念攝受令生起故。已生善法以精進力，堅固安住正念攝受，令增長故，是名四正斷。」比丘復白佛言：「世尊，云何四神足？」佛言：「所謂欲定斷行俱神足力，自欲獲得思惟依止，離欲依止寂滅依止，於此攝受伏除諍論。勤定斷行具足神力，自勤獲得思惟依止，離欲依止寂滅依止，於此攝受伏除諍論。心定斷行具足神力，自心獲得思惟依止，離欲依止寂滅依止，於此攝受伏除諍論。觀定斷行具神足力，自觀獲得思惟依止，離欲依止，寂靜依止，於此攝受伏除諍論。」佛言：「比丘，是謂四神足。」比丘復白佛言：「世尊，云何五根？」佛言：「所謂信根進根念根定根慧根，云何信根？謂於因果而生信樂，輪迴世間，信行正見業報差別。若作諸業或善或惡，彼彼業果如如招報，於自信根如實了知，是名信根。云何進根？謂於妙法而生信樂，勤加精進如法修行，是名進根。云何念根？以精進力積集善行，念念修習而無退轉，是名念根。云何定根？謂於法念專心一境，而無散動是名定根。云何慧根？謂於定中觀照一切，通達無礙，是名慧根。」比丘復白佛言：「世尊，云何五力？」佛言：「所謂信力進力，念力定力慧力。云何信力？謂諸有情受如來法，信為根本，善能安住而無流轉。若沙門婆羅門，若天魔梵，若世間法皆能信解，隨順攝受，是名信力。云何進力？謂能勇精精進堅固，安住善法無有疲懈，雖被眾苦而能堪忍，不捨善軛行大精進，是名進力。云何念力？謂於念中安住分位，堅固憶持常無散動，亦無忘失，是名念力。云何定力？謂能摧伏欲染業果，諸不善法，乃至安住四禪三昧，是名定力。云何慧力？謂住世間發起正慧，於聖道行具足修行，擇不善法離諸苦惱，是名慧力。」比丘復白佛言：「世尊，云何七覺支？」佛言：「所謂擇法覺支，念覺支，定覺支，精進覺支，輕安覺支，捨覺支，喜覺支。云何擇法覺支？謂於諸法而能揀擇，思惟依止離欲依止，寂滅依止，攝伏諍論故。令何念覺支？謂於諸法正念，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。云何定覺支？謂能發起清淨妙慧，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。云何精進覺支？謂於善行精進無懈，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。云何輕安覺支？謂於諸法遠離麁重，調暢身心，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。云何捨覺支？謂於諸法遠離放逸，令心寂靜，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。云何喜覺支？謂於諸法而生喜受，思惟依止，離欲依止寂滅依止，攝伏諍論故。」佛告比丘：「是名七覺支。」比丘復白佛言：「世尊，云何八聖道？」佛言：「所謂正見正思惟正語正業，正命正勤正念正定。云何正見？於所見境有取有與，有善惡行，有善惡行所招之果，有世出世間一切眾生，所作之業，乃至須陀洹果，斯陀念果，阿那含果，阿羅漢果，此世他世微妙善行，皆以正見通達明了，淨修梵行永斷惑障，所作已辦到於彼岸，是名正見。云何正思惟？謂以智慧分別揀擇，令身語意三業無失，離諸過咎，是名正思惟。云何正語？謂能永斷，妄言綺語惡罵兩舌，是名正語。云何正業？謂諸有情，永離殺生偷盜染欲，是名正業。云何正命？謂受世間衣服臥具，飲食醫藥而為資養，非邪命故，是名正命。云何正精進？謂能勇猛破煩惱魔，常修善行無有懈怠，是名正精進。云何正念？謂憶念過去所修善法，念念攝持而無錯謬，是名正念。云何正定？謂心能安住於，奢摩他毘鉢舍那，寂然不動，是名正定。」佛告比丘：「是名八聖道。」爾時，勇猛甚深比丘復白佛言：「世尊，云何十六心念？」佛言：「所謂念心和合故，和合平等如實了知。念心相應故，相應平等如實了知。念法自性和合故，和合平等如實了知。念法自性相應故，相應平等如實了知。念法增長和合故，和合平等如實了知。念法增長相應故，相應平等如實了知。念身正知和合故，和合平等如實了知。念身正知相應故，相應平等如實了知。念身行正知和合故，和合平等如實了知。念身行正知相應故，相應平等如實了知。念一切身正知和合故，和合平等如實了知。念一切身正知相應故，相應平等如實了知。念一切身行正知和合故，和合平等如實了知。念一切身行正知相應故，相應平等如實了知。念輕安身行和合故，和合平等如實了知。念輕安身行相應故，相應平等如實了知。念喜正知和合故，和合平等如實了知。念喜正知相應故，相應平等如實了知。念樂正知和合故，和合平等如實了知。念樂正知相應故，相應平等如實了知。念心正知和合故，和合平等如實了知。念心正知相應故，相應平等如實了知。念心行正知和合故，和合平等如實了知。念心行正知相應故，相應平等如實了知。念輕安心行和合故，和合平等如實了知。念輕安心行相應故，相應平等如實了知。念喜樂心和合故，和合平等如實了知。念喜樂心相應故，相應平等如實了知。念勝解心和合故，和合平等如實了知。念勝解心相應故，相應平等如實了知。念等引心和合故，和合平等如實了知。念等引心相應故，相應平等如實了知。如是乃至無常觀，離欲觀，寂滅觀，出離觀，和合平等如實了知。相應平等如實了知。」佛言：「比丘，如是名為十六心念。」比丘復白佛言：「世尊，云何聲聞四果？」佛言：「所謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，如是四果，諸聲聞眾皆能信解。如來十號功德圓滿，了知正法清淨，無有窮盡。了知僧伽具足眾善，淨修梵行具戒定慧，無礙解脫解脫知見，出世功德轉正法輪。證須陀洹果，功德具足。證斯陀含果，功德具足。證阿那含果，功德具足。證阿羅羅漢果，功德具足，淨戒圓滿聖智現前，自在安隱亦無退轉，以方便智觀察一切，通達無礙。」佛言：「比丘，如是為聲聞四果。」比丘復白佛言：「云何如來十力？」佛言：「所謂處非處智力，因果相應及不相應，如實了知故。自業智力，三世三業如實了知故。靜慮解脫，等持等至智力，如實了知故。根勝劣智力，信等五根或軟中上，皆能通達故。種種勝解智力，觀一切法勝解明了，皆能通達故。種種界智力，無量世界種種界性，皆能了知故。遍趣行智力，諸趣遍行種種差別，皆能了知故。宿住隨念智力，過去世境宿住隨念，皆能了知故。生滅智力，諸有情類生天因緣，皆能了知故。漏盡智力，根隨諸惑，淨盡無餘故。」佛告比丘：「如是名為如來十力。」比丘復白佛言：「云何四無所畏？」佛言：「所謂正等覺無畏，佛於正覺諸法等覺，諸法皆悉了知，心無所畏故。諸天魔梵，沙門婆羅門，天人修羅等，皆悉恭敬。漏盡智無畏，如來諸漏欲染煩惱，皆已盡故，住安隱地無有驚怖，於大眾中作師子吼，梵釋諸天轉輪聖王，尊重讚歎。出障道無畏，如來通達三乘聖道，於一切法無有障礙故，心無所畏，諸天魔梵，沙門婆羅門等，皆悉恭敬。出苦道無畏，如來於無數劫，修習善法，乃能決定出離苦道，諸天魔梵，沙門婆羅門等，皆悉恭敬。」佛告比丘：「如是名為四無所畏。」比丘復白佛言：「云何四無礙辯？」佛言：「所謂法無礙辯，義無礙辯，詞無礙辯，辯才無礙辯。法無礙辯，於無漏法智無退轉故。義無礙辯，於所詮理，智無退轉故。詞無礙辯，隨諸眾生所有問難，一音解釋，普令歡喜故。辯才無礙辯，世出世間一切諸法，皆悉通達，智無退轉故。」佛告比丘：「如是名為四無礙辯。」比丘復白佛言：「云何如來十八不共法？」佛言：「所謂如來無悞失，無卒暴語，無種種想，無不定心，無忘失念，無不擇捨欲，無減念，無減精進，無減定，無減慧，無減解脫，無減身業隨智慧行，語業隨智慧行，意業隨智慧行，知過去世無著無礙，知未來世無著無礙，知現在世無著無礙。」佛告諸比丘：「如是名為十八不共法。」比丘復白佛言：「云何如來三十二相？」佛言：「所謂足下平滿，高下等觸相。足下千輻輪文，網轂圓滿相。手足柔軟如覩羅綿相，手足指間咸有網鞔，金色交絡相。手足諸指纖長圓滿相。足跟廣長與趺相稱相，足趺修高充滿柔軟，與跟相稱相。雙腨纖圓，如翳泥耶鹿王腨相。雙臂修圓如象王鼻，平立過膝相，密處深隱如龍象王相。髮毛上靡柔軟紺青，螺文右旋相。身真金色光潔晃曜，眾寶莊嚴相。皮膚薄潤塵垢不住相。手足掌中頸及雙肩，七處平滿相。肩項之間妙好充滿相，膊腋清淨悉皆充實相，容儀圓滿端嚴殊妙相，身相修廣端直相稱相。體相縱廣量等，周匝圓滿如諾瞿陀相。其身上半如師子王，威容廣大相。身常放光面各一尋相，具四十齒齊平淨密相，四牙鋒利白逾珂雪相，於諸味中得最上味相，舌相廣薄遍覆面輪相，梵音洪雅隨眾等聞相，眼睫齊整猶若牛王相。其目紺青鮮白紅環，間飾皎潔相。面如滿月雙眉皎淨，如天帝弓相。眉間白毫右旋宛轉，如覩羅綿，鮮白光淨相。其頂上現烏瑟膩沙，高顯周圓如天蓋相。」佛告比丘：「如是名為三十二相。」
佛說法乘義決定經卷中
佛說法乘義決定經卷下
西天三藏明因妙善普濟法師，金總持等奉 詔譯
爾時，世尊復告猛勇甚深比丘言：「如來所現三十二相，金色之身，皆由過去修種種行，之所感得。亦為汝等分別解說。」時比丘眾唯然諦聽。佛言：「所謂諸佛世尊，經無量劫修菩薩行，於戒禁忍及惠捨中，善能安住，堅固平等故，感得足下平滿之相。有情苦惱方便救護，孝順父母嚴飾布施，未嘗退轉故，感得足下千幅輪文相。給侍尊長塗身按摩，沐浴衣服莊嚴之具，末嘗退轉故，由是感得手足柔軟相。以四攝法饒益有情，平等護念無有差別，由是感得手足指間，金色網輓相。於諸尊長恭敬和順，於他有情遠離損害，及不與取，能以妙法密護眾生，由是感得，手足諸指纖長圓滿相。以方便勸導，覆護一切有情，令修善行，未嘗退轉故。由是感得足跟廣門，與趺相稱相。足趺修高充滿柔軟，與跟相稱相。自於正法如實攝受，皆能了解廣為人說，及正為他善作給使，是故感得雙腨纖圓，如翳泥耶鹿王腨相。修習善行無有懈惓，令諸善法展轉增長，是故成得雙臂修圓，平立過膝相，於被他擯無依有情，能以正法慈悲攝受，令知慚愧，是故感得密處深隱，如龍象王相。自善觀察明智賢善，樂欲親近唯一住故，依一支故入微義故，又能蠲除客塵垢故，是故感得身諸毛孔，一一毛生柔軟紺青，右旋宛轉相。髮毛上靡柔軟紺青，螺文右旋相。能施悅意法喜，飲食騎乘衣服嚴飾之具，資身什物永離瞋恚，由此感得身真金色，及膚薄潤塵垢不住相。廣以上妙餚饌飲食，普施眾生皆令充足，由此感得其身七處，皆悉平滿相。於諸有情，隨所生處如法所作，能為上首而作助伴，離於我慢心無獷悷，能為有情興利益事，由是感得，其身上半如師子王，於一切事稟性勇決，又復感得肩項圓滿，膊腋充實容儀端嚴，身相修廣。能自防護身語意業，見疾病人給施良藥，於不平等事業，皆不攝受，於界互違能令隨順，由此感得身相圓滿，如諾瞿陀常光一尋。遠離一切破壞親友，離間語言；設已乖離，能以善言方便和合，由是感得具四十齒，齊平淨密。修廣大慈思惟法義，由是感得四牙鋒利，白逾珂雪。愍念眾生猶如一子，方便救護給施醫藥，由是感得，於諸味中得最上味。遠離殺害修慈心故，於廣大法能正行故，由是感得其頂上，現烏瑟膩沙，舌相廣薄遍覆面輪。常修諦語愛語法語，及悅意語。由是因緣得大梵音，言詞辯雅能悅眾生意，於諸世間行大慈悲，憐愍饒益一切有情，由是感得目紺青色，睫如牛王。見有德者如實讚歎，稱揚其美，由是感得面如滿月，眉若帝弓，眉間白毫右旋宛轉，鮮白光潔如覩羅綿。」佛告比丘：「如是諸佛三十二相，往昔因緣應如是知。」比丘復白佛言：「云何世尊八十種好？」佛言：「所謂世尊指爪狹長，薄潤光潔，世尊諸指纖圓庸直。世尊手足各等，指間充密。世尊骨節深隱不現，世尊手足如意柔軟，世尊筋脈盤結深隱，世尊兩踝俱隱不現，世尊手足如意柔軟，世尊行步庠序如龍象王，世尊進止儀雅猶如鵝王。世尊右旋迴顧，擧身隨轉如龍象王。世尊肢節庸圓妙善安布，世尊容貌敦肅無有所畏。世尊身支安定，無有掉動。世尊骨節交絡無隙，猶如龍蟠。世尊膝輪圓滿殊妙，世尊密處清淨無垢，世尊肢節稠密堅固，世尊身相周匝端嚴，世尊身光常自照曜，世尊臍深圓妙殊異，世尊臍厚不窊不凸，世尊身體光潔離垢，世尊皮膚無疣贅等，世尊手掌平滿潤澤，世尊腹間方正柔軟，世尊手紋深長，明直不斷。世尊脣色丹輝，如頻婆果。世尊面如滿月，端嚴稱量。世尊舌相廣長，遍覆面輪。世尊梵音圓滿猶如天鼓。世尊鼻高脩直，其竅不現。世尊諸齒方整齊密，世尊四牙鋒利鮮白。世尊目淨紺青，青白分明。世尊眼相修廣如青蓮華葉，世尊上下眼睫齊整稠密。世尊雙眉不白，長緻細軟。世尊身分上半，威嚴最上如師子王。世尊額廣圓滿平正殊妙。世尊耳厚修長輪埵圓滿，世尊兩耳綺麗齊平，離諸過失。世尊儀容能令見者，無捨無染皆生恭敬。世尊雙眉綺靡順次，其色紺青。世尊雙眉高顯光潤，猶如初月。世尊首髮紺青修長，稠密不白。世尊首髮香潔細軟，潤澤旋轉。世尊首髮塵垢不著，世尊身分充實堅固，世尊身相修長端直，世尊諸竅清淨妙好，世尊身相勢力殊勝，無與等者。世尊身相眾樂瞻仰，無有厭足。世尊面輪修廣相稱，皎潔光淨如秋滿月。世尊顏貌舒泰光顯，含笑先言唯向不背。世尊面貌光澤熙怡，遠離顰蹙無青赤色。世尊肢體清淨無垢，亦無臭穢。世尊所有身毛孔中，常出如意微妙之香。世尊面門，常出最上殊勝之香。世尊首相周圓妙好，猶如天蓋。世尊身毛光淨紺青，如孔雀項紅輝綺錯。世尊法音隨眾等聞，應理無差。世尊頂相無能見者，世尊手足指節分明，莊嚴妙好。世尊行時，其足去地如四指量，而現印紋。世尊自持不待他衛，身無傾動亦不逶迤。世尊威德遠震一切，瞋心見喜恐怖見安。世尊音聲不高不下，隨眾生意和悅與言。世尊能觀，諸有情類言音意樂，而為說法。世尊一音演說諸法，隨有情類各令得解。世尊說法咸依次第，必有因緣言無不善。世尊等觀諸有情類，讚善毀惡而無愛憎。世尊所為先觀後作，軌範具足令識善淨。世尊相好，一切不能觀盡。世尊頂骨堅實圓滿，世尊顏容無衰老相，世尊手足及胸臆前，皆有吉祥喜旋德相。」佛告比丘：「如是名為八十種好。」爾時世尊說是經已，復告勇猛甚深比丘言：「吾今所說法乘妙理，決定之義，所詮法要初中後善，利益安樂，汝善誦持敷演分別，引導眾生令修梵行，一食如法，三衣具足，住顯露處，或住塚間，或林樹下，或空寂處，修頭陀行，常勤精進無有懈怠，永離惑染究竟解脫。」時勇猛甚深比丘，與俱來會中，諸大比丘等，及天人阿修羅等，一切大眾聞佛所說，歡喜作禮信受奉行。
佛說法乘義決定經卷下
No.764
佛說法集名數經
西天譯經三藏朝散大夫，試鴻臚少卿傳法大師，臣施護奉 詔譯
歸命頂禮一切佛，一切智智天人師，無邊無數佛說法，略集所說正法名，先歸命三寶，所謂佛法僧。
云何三乘？所謂大乘緣覺聲聞。
云何七種最上供養？所謂禮拜供養，懺悔隨喜，勸請發願迴向。
云何三根本？所謂發菩提心，清淨心，自性空，斷我見。
云何十波羅蜜？所謂布施持戒忍辱，精進禪定智慧，方便願力智。
云何十八空？所謂內空外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空，一切法空，本性空自相空，無相空，無性空，自性空，無性自性空。
云何四無量？所謂慈無量悲無量，喜無量捨無量。
云何四攝法？所謂布施愛語利行同事。
云何五通？所謂天眼，天耳，他心，宿命，神境。
云何四聖諦？所謂苦諦集諦滅諦道諦。
云何五蘊？所謂色蘊受蘊想蘊，行蘊識蘊。
云何出世五蘊？所謂戒蘊定蘊慧蘊，解脫蘊，解脫知見蘊。
云何十二緣生？所謂無明行識名色，六入觸受愛取有生老死。
云何三十七菩提分法，所謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提分，八聖道分。
云何四念處？所謂觀身身念處，觀受受念處，觀心心念處，觀法法念處。
云何四正斷？所謂未生不善令不生，已生不善法令正斷。未生善法令發生，已生善法令增長，真實不妄發精進心，令得圓滿。
云何四神足？所謂集定斷行具神足，心定斷行具神足，精進定斷行具神足，我定斷行具神足。
云何五根？所謂信根進根念根，定根慧根。
云何五力？所謂信力進力念力，定力慧力。
云何七菩提分？所謂念菩提分，擇法菩提分，精進菩提分，喜菩提分，輕安菩提分，定菩提分，捨菩提分。
云何八聖道？所謂正見正思惟正語，正業正命，正精進正念正定，如是三十七菩提分法。
云何六念？所謂念佛念法念僧，念戒念施念天。
云何四法印？所謂一切行無常，一切行苦，一切法無我，涅槃寂靜。
云何十善？所謂不殺生，不偷盜，不婬欲，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不癡。
云何四根本煩惱。所謂貪瞋癡我慢。
云何五見？所謂身見，邊見，邪見，見取，戒禁取。
云何四漏？所謂欲漏有漏無明漏見漏。
云何三解脫？所謂空解脫，無相解脫，無願解脫。
云何八有色？所謂地水火風香味觸法。
云何二無色？所謂虛空識性。
云何八定解脫？所謂內有色觀外色解脫，內無色觀外色解脫，觀淨解脫具足住，觀空無邊解脫，觀識無邊解脫，觀無所有處解脫，觀非想非非處解脫，觀想受滅解脫。
云何九部法？所謂契經，祇夜，受記，伽他，諷誦，因緣，本事，本生，方廣。
云何十二頭陀行？所謂常乞食，次第乞食，一座食，先止後食，持三衣，毳衣，糞掃衣，於其草上長坐不臥，顯路處，居樹下，住塚間，空寂處住。
云何十地？所謂歡喜地，離垢地，發光地，焰慧地，難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地。
云何菩薩十降伏？所謂命降伏，心降伏，受用降伏，法降伏，生降伏，神通降伏，解脫降伏，願降會，業降伏，智降伏。
云何菩薩十力？所謂解脫力，拔苦力，觀力，忍力，智力，斷力，聞力，願力，圓滿力，愛力。
云何如來十力？所謂處非處智力，自業智力，知眾生性智力，根勝劣智力，種種界智力，種種勝解智力，遍趣行智力，淨慮解脫等持等至智力，宿住隨念智力，漏盡智力。
云何五貪妬？所謂法貪妬，利養貪妬，住貪妬，為善貪妬，名聞貪妬。
云何十八不共法？所謂身無失，口無失，意無失，無不定心，無異想心，無不知捨心，欲無減，念無減，精進無減，智慧無減，解脫無減，解脫知見無減，身業隨智慧行，口業隨智慧行，意業隨智慧行，知過去無礙，知未來無礙，知現在無礙。
云何三十二相？所謂足下平滿相，足下千輻輪文相，手足柔軟相，手足指間有金色網鞔相，手足諸指纖長圓滿相，足跟廣長與趺相稱相。足趺脩廣柔軟充滿相，雙腨纖圓如鹿王相，兩臂庸圓平立過膝相，陰相隱密如象王相。身諸毛孔各生一毛，右旋紺青相。髮毛上靡紺青柔軟相，身皮薄潤塵水不住相，身真金色光潔莊嚴相。手足掌中頸及兩肩，七處充滿相。雙肩頭頂圓滿殊妙相，兩膊腋下皆悉充實相，容儀端嚴相，身相廣長相，體相縱廣形量相稱相，於身上半如師子王相，常有身光面各一尋相，齒白如雪四十齊密相，四牙鋒利鮮淨皎潔相。於諸味中常得上味相舌相，廣薄可以覆面，至髮際相。梵音洪雅隨眾等聞相，眼睫齊整如牛王眼睫相。眼精之上紅環間飾相，面如滿月眉如初月相，眉間白毫右旋柔軟相，頂有烏瑟膩沙，如天傘蓋相。
云何八十種好？所謂指爪狹長，光潤薄淨好。手指足指纖圓庸直，骨節不現好。手足各等，指間充密好。手足如意柔軟好，筋脈堅固深隱不現好，兩踝不現好，行步直進如龍象王好，行步齊肅如師子王好，行步安平如牛王好，進止儀雅如鵝王好。凡所迴顧擧身隨轉好，肢節庸圓妙善具足好，骨節無隙如龍蟠好，膝輪堅固妙好莊嚴好，隱處文約圓滿清淨好，身皮柔軟光淨離垢好，身容敦肅無諸怖畏好，肢節稠密安布妙善好，身肢安定不掉動好，身相光淨周匝端嚴好，周匝身光恒自照耀好，腹形方正柔軟不現好，臍深圓妙清淨殊異好，臍厚妙好無窊凸好，皮膚清淨無諸垢染好，手足充滿好，手文不斷好，脣如頻婆果好，面門如量端嚴好，舌相廣薄好，梵音深遠好，梵音美妙具足好，鼻高脩直好，諸齒方整好，諸牙圓白好，眼精青白分明好。眼如青蓮華葉好，眼睫稠密不白好，雙眉長軟好，雙眉紺瑠璃色好，雙眉高顯光潤好，耳厚相稱輪埵圓滿好，兩耳齊平好，容儀廣大皆生敬愛好，額廣平正好，身分上半無比對好，首髮脩長稠密紺青好，首髮香潔好，首髮無交雜好，首髮無褫落好，首髮光滑塵垢不住好，身分充實喻那羅延身好，身體廣大端直好，諸竅清淨好，身肢無等好，眾觀無厭足好。面如滿月好，唯向不背好，面貌熙怡好，身肢無垢好，面門常香好，毛孔常香好，首如末達那好，身毛光淨如孔雀項毛好，梵音稱量應理無差好，頂骨無人得見好，手足指約如赤銅好。行時去地四指，能現印文好。自侍不待他衛好，惡心見喜恐怖見安好，音聲和悅隨眾生意好，隨有情類言音意樂好，一音說法隨類各悟好，次第說法必有應緣好，觀諸眾主無憎愛好，先觀後作軌範具足好，不可觀盡相好好，頂骨堅實好，容顏不老好，手足胸臆有喜旋德好。
云何輪王七寶？所謂金輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主兵寶，主藏寶。
云何世間八法？所謂利衰譏毀譽稱苦樂。
云何三世？所謂過去未來現在。
云何四劫數？所謂大劫，母拏劫，散劫，賢劫。
云何四世？所謂聖世，正世，像世，末世。
云何二法？所謂生法滅法。
云何四生？所謂胎生卵生濕生化生。
云何五濁？所謂劫濁見濁煩惱濁，眾生濁命濁。
云何四魔？所謂煩惱魔，天魔，蘊魔，死魔。
云何六趣？所謂天趣人趣修羅趣，畜生趣鬼趣地獄趣。
云何八寒地獄？所謂皰地獄，皰烈地獄，虎虎凡地獄，哧哧凡地獄，阿吒吒地獄，青蓮華地獄，紅蓮花地獄，大紅蓮華地獄。
云何八熱地獄？所謂等活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，燒然地獄，極燒然地獄，阿鼻地獄。
云何四大洲？所謂南贍部洲 西俱耶尼洲，北俱盧洲，東勝身洲，各有五百小洲，以為眷屬。復有二鐵輪圍，小鐵輪圍，大鐵輪圍。
云何七金山？所謂持雙山，持軸山，檐木山，善見山，馬耳山，象鼻山，魚觜山。
云何七海？所謂鹽水海，乳海，酪海，酥海，蜜水海，喜祥草海，酒海。
云何六欲天？所謂四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，樂變化天，他化自在天。
云何色界十七天？所謂梵眾天，梵輔天，大梵天。少光天，無量光天，極光淨天。少靜天，邊靜天，無量靜天。無雲天，福生天，廣果天，無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天。」
法集名數經
NO.765
本事經卷第一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
一法品第一之一
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我觀世間無別一法，覆障群生，馳騁流轉生死長途，如無明蓋，所以者何？世間群生，由無明障所覆障故，馳騁流轉生死長途。是故汝等應如是學，我當云何修起慧明，破無明蓋出貪愛網，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無別有一法，覆障諸群生，馳流生死途，如無明蓋者。
無明大愚闇，由斯久流轉，彼此有往來，昇沈高下趣。
若破無明蓋，解脫貪愛網，不處生死流，以無彼因故。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我觀世間無別一法，繫縛群生馳騁流轉，生死長途，如貪愛結，所以者何？世間群生，由貪愛結所繫縛故，馳騁流轉生死長途。是故汝等應如是學，我當云何修瑩慧刀，斷貪愛結，破大闇聚？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無別有一法 繫縛諸群生，馳流生死途，如貪愛結者。
貪愛大繫縛，由斯久流轉，彼此有往來，昇沈高下趣。
若斷貪愛縛，破大黑闇聚，不處生死流，以無彼因故。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若一有情於一劫中，流轉生死，所愛身骨，假使有能積聚下爛，其聚高廣，如王舍城毘補羅山，況彼有情無初後際，馳騁流轉生死長途，所愛身 骨而可測量，所以者何？苾芻當知，我說有情，於四聖諦不了知故，不照見故不現觀故，不通達故不審察故，馳騁流轉生死長途，受諸骨身。是故汝等應如是學，我當云何於四聖諦，了知照見，現觀通達審察究竟，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
一有情一劫，受身骨不爛，其聚量高廣，如毘補羅山。
況無初後際，久流轉生死，所受諸骨身，其量而可測。
受是大苦聚，由不見聖諦，故應修妙智，正觀四真實。
所謂苦聖諦，苦因及苦滅，能滅苦苦因，八支真聖道。
此補特伽羅，極七有流轉，定斷一切結，能盡諸苦邊。
從世尊聞如是語：「苾芻當知，我以佛眼遍觀世間，諸有業果皆緣心意，一類有情心意所使，行如是行履如是道，身壞命終如捨重擔，墮諸惡趣生地獄，所以者何？彼諸有情心意染污，由此為因，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
一類諸有情，心意起染污，我今當為汝，記別其所生。
彼身壞命終，如捨於重擔，必墮諸惡趣，生於地獄中。
應知惡慧者，由心意染污，因斯染污故，當生地獄中。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，有以佛眼遍觀世間，諸有業果皆緣心意，一類有情心意所使，行如是行履如是道，身壞命終如捐重擔，昇諸善趣生於天中，所以者何？彼諸有情心意清淨，由此為因，身壞命終昇諸善趣，生天界中。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
一類諸有情，心意起清淨，我今當為汝，記別其所生。
彼身壞命終，如捐於重擔，必昇諸善趣，生於天界中。
應知善慧者，由心意清淨，因斯清淨故，當生天界中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切有情皆由自業，業為伴侶業為生門，業為眷屬業為依趣，業能分定，一切有情下中上品，是故汝等應當善知，諸業自性諸業因緣，諸業品類諸業異熟，諸業盡滅趣業滅道，因緣資具。苾芻汝等，如我所說應正了知，云何應知諸業自性，旣正了知業自性已，云何應知諸業因緣。業因緣者，謂諸貪愛，如是應知諸業因緣，旣正了知諸業自性，業因緣已，云何應知，諸業品類？業品類者謂別品類業，趣地獄身別品類業，趣傍生身別品類業，趣鬼界身別品類業，趣阿素洛界身別品類業，趣人界身別品類業。趣天界身，如是應知諸業品類，旣正了知諸業自性，諸業因緣業品類已，云何應知諸業異熟？業異熟果者，謂於此生造作諸業，即此生中能感諸有，或受未受，如是應知諸業異熟，旣正了知諸業自性，諸業因緣諸業品類，業果異熟已，云何應知諸業盡滅？業盡滅者，謂愛滅故諸業滅盡。如是應知諸業盡滅，旣正了知諸業自性，諸業因緣諸業品類，諸業異熟，業盡滅已，云何應知趣，業滅道因緣資具，趣業滅道因緣資具者，謂八支聖道，即是正見正思惟正語，正業正命正精進，正念正定。如是應知，趣業滅道因緣資具。苾芻當知，諸有沙門或婆羅門，若能正知諸業自性，諸業因緣諸業品類，諸業異熟諸業盡滅，趣業滅道，因緣資具，即能信我法毘奈耶。若能信我法毘奈耶，即能入我法毘奈耶？若能入我法毘奈耶，即能達我法毘奈耶，修行梵行。若能達我法毘奈耶，修行梵行，即能究竟正盡諸業，所以者何？是諸沙門或婆羅門，旣正了知諸業自性，諸業因緣諸業品類，諸業異熟諸業滅盡，趣業滅道。因緣資具已，即於諸業能厭離滅，究竟解脫得善解脫，旣善解脫即能獨立，旣能獨立即具善修。即具善修，彼身壞已，法爾無有一切施設。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世尊諸有情，居前中後際，皆屬於自業，業為其伴侶。
業為彼生門，業為其眷屬，業為所依趣，業能定三品。
隨業彼彼生，不定如輪轉，或處天人中，或居四惡趣。
世間諸有情，皆隨業力轉，非國財妻子，隨從往餘生。
彼於命終時，所有皆頓捨 獨隨業而往，故皆由自業。
當來諸有情，雖受如是業，若能依佛教，正信而出家。
彼於愚癡類，無師開導中，名能善修行，不愚正法者。
故汝等苾芻，精勤勿放逸，應善知諸業，相續正修行。
為盡業自性，及業因緣等，修八支聖道，速令得圓滿。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世間所有惡不善法，於生起時諸不善品，諸不善類，一切皆由意為前導，所以者何？意生起時，惡不善法皆隨後生。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸不善法生，為因能感苦，皆意為前導，與煩惱俱生。
意為前導法，意尊意所使，由意有染污，故有說有行。
若隨此而生，如輪因手轉。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世間所有白淨善法，於生起時善品善類，一切皆由意為前導，所以者何？意生起已，白淨善法皆隨後生。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸淨善法生，為因能感業，皆意為前導，與善法俱生。
意為前導法，意尊意所使，由意有清淨，故有說有行。
樂隨此而生，如影隨形轉。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有一法於生起時，與多眾生為不利益，為不安樂，引諸世間天人大眾，作無義利感大苦果。云何一法？是謂破僧，所以者何？苾芻當知僧有破壞，一切大眾互興諍論，遞相訶責遞相陵蔑，遞相罵辱遞相毀呰，遞相怨嫌遞相惱觸，遞相反戾，遞相誹謗遞相棄捨。當於爾時，一切世間未敬信者，轉不敬信，已敬信者還不敬信。苾芻當知，如是名為世有一法，於生起時，與多眾生為不利益，為不安樂，引諸世間天人大眾，作無義利感大苦果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世有一法生，能起無量惡，所謂僧破壞，愚癡者隨喜。
能破壞僧苦，破壞眾亦苦，僧和合令壞，經劫無間苦。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有一法於生起時，與多眾生為大利益，為大安樂。引諸世間天人大眾，作大義利感大樂果，云何一法是謂僧和，所以者何？苾芻當知，僧若和合，一切大眾互無諍論，不相訶責不相陵蔑，不相罵辱不相毀呰，不相嫌怨不相惱觸，不相反戾不相誹謗，不相棄捨。當於爾時一切世間，未敬信者便生敬信，已敬信者轉增敬信。苾芻當知，如是名為世有一法，於生起時，與多眾生為大利益，為大安樂，引諸世間天人大眾，作大義利感大樂果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世有一法生，能起無量福，所謂僧和合，慧利者隨喜。
能和合僧樂，和合眾亦樂，僧破壞令和，經劫受天樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世間有情一結斷時，餘一切結皆亦隨斷，云何一結？是謂我慢，所以者何？諸所有結細中麁品，一切皆以我慢為根，從我慢生我慢所長，是故我慢一結斷故，餘一切結皆亦隨斷。譬如世間樓觀中心，普為樓觀，眾分依止，中心若墜餘亦隨墮。如是我慢諸結所依，我慢若斷餘亦隨滅。若諸苾芻已斷我慢，當知即是已斷餘結。若諸苾芻已斷餘結，當知即是已盡苦邊，已修正智，心善解脫慧善解脫，無復後有。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如樓觀中心，眾分所依止，中心若墜墮，餘分皆墮落。
如是我慢結，眾祐之所依，我慢結斷時，諸結皆隨滅。
餘結旣已斷，即得盡苦邊，旣得盡苦邊，名已修正智。
心慧善解脫，後有畢竟無。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知世有一法，若善修習善多修習，攝持二利令至圓滿，謂現法利令至圓滿，及後法利令至圓滿，能成現法利益安樂，能成後法利益安樂，能成現後利益安樂。云何一法？謂於所修諸善法，於不放逸能善修習，善多修習，便能攝持二種義利，令至圓滿。廣說乃至，能成現後利益安樂，是名一法。若善修習善多修習，攝持二利，廣說乃至，能成現後利益安樂。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸有多聞人，能捨貪財位，勤修不放逸，證常樂涅槃。
智人無放逸，能攝持二利，謂現法當來，俱令至圓滿。
諸有善能成，現後俱利樂，前後眾賢聖，皆稱為智人。
重攝前經嗢拕南曰：
蓋結劫兩心，業二意前行，僧破及僧和，斷慢修不逸。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法？謂是於貪，所以者何？一切有情由貪染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能樂斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由貪之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此貪著，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法？謂是於瞋，所以者何？一切有情由瞋染故，數數還來，墮諸惡趣受生死苦，若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說若諸有情，永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有悄，由瞋之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此瞋者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於癡，所以者何？一切有情由癡染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由癡之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此癡者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於惱，所以者何？一切有情由惱染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由惱之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此惱者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於忿，所以者何？一切有情由忿染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由忿之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此忿者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於恨，所以者何？一切有情由恨染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由恨之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此恨者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於嫉，所以者何？一切有情由嫉染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由嫉之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此嫉者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於慳，所以者何？一切有情由慳染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由慳之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此慳者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於耽，所以者何？一切有情由耽染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由耽之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此耽者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於慢，所以者何？一切有情由慢染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由慢之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此慢者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是於害，所以者何？一切有情由害染故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能永斷如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情永斷一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由害之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此害者，定得不還果，不來生此間。
重攝前經嗢拕南曰：
貪欲瞋恚癡，覆藏惱及忿，怨恨嫉與慳，耽嗜得將害。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念佛，所以者何？一切有情由不念佛故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念佛故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於佛者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念法，所以者何？一切有情由不念法故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念法故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於法者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念聖眾，所以者何？一切有情由不念聖眾故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念聖眾，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於聖眾，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念戒，所以者何？一切有情由不念戒故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念戒故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於戒者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念施，所以者何？一切有情由不念施故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念施故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於施者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念天，所以者何？一切有情由不念天故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念天故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於天者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念休息，所以者何？一切有情由不念休息故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念休息，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於休息，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是安般，所以者何？一切有情由不念安般故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念安般，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於安般，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念身，所以者何？一切有情由不念身故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念身故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於身者，定得不還果，不來生此間。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有永念一法，我證彼定得不還果，云何一法謂是念死，所以者何？一切有情由不念死故，數數還來墮諸惡趣，受生死苦。若能常念如是一法，我證彼定得不還果，不復還來生此世間。是故我說，若諸有情能念一法，我證彼定得不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸有情，由不念死故，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永念於死者，定得不還果，不來生此間。
本事經卷第一
本事經卷第
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
一法品第一之二
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於貪未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離貪故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於貪已如實知，已正遍知已能永斷。彼於自心已離貪故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於貪應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於貪未知，彼去涅槃遠，於貪已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由貪之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此貪者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於瞋未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離瞋故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於瞋已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離瞋故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於瞋應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於瞋未知，彼去涅槃遠，於瞋已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由瞋之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此瞋者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於癡未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離癡故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於癡已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離癡故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於癡應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於癡未知，彼去涅槃遠，於癡已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由癡之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此癡者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於覆未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離覆故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於覆已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離覆故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於覆應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於癡未知，彼去涅槃遠，於癡已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由癡之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此癡者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於惱未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離惱故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於惱已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離惱故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於惱應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於惱未知，彼去涅槃遠，於惱已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由惱之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此惱者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於忿未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離忿故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於忿已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離忿故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於忿應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於忿未知，彼去涅槃遠，於忿已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由忿之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此忿者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於恨未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離恨故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於恨已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離恨故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於恨應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於恨未知，彼去涅槃遠，於恨已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由恨之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此恨者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於嫉未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離嫉故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於嫉已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離嫉故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於嫉應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於嫉未知，彼去涅槃遠，於嫉已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由嫉之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此嫉者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於耽未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離耽故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於耽已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離耽故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於耽應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於耽未知，彼去涅槃遠，於耽已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由耽之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此耽者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於慢未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離慢故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於慢已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離嫉故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於慢應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於慢未知，彼去涅槃遠，於慢已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由慢之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此慢者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有於害未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離害故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於害已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離害故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於害應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若於害未知，彼去涅槃遠，於害已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由害之所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
若能正了知，永斷此害者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若於一切未如實知，未正遍知未能永斷，彼於自心未離一切故，不能通達，不能遍知不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於一切已如實知，已正遍知已能永斷，彼於自心已離一切故，即能通達即能遍知，即能等覺即能涅槃，即能證得無上安樂。是故於一切應如實知，應正遍知應求永斷，於佛法中當修梵行。」爾時世尊重攝上義，而說偈言：
若一切未知，彼去涅槃遠，一切已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由一切所染，還來墮惡趣，受生死輪迴。
重攝前經嗢柁南曰：
貪恚及愚癡，覆藏惱忿恨，嫉慳與耽嗜，慢害將一切。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切修學福業事中，慈心解脫最為第一，所以者何？慈心解脫威德熾盛，映蔽一切諸福業事，以彼諸事所有威德，欲比所修慈心解脫，十六分中亦不及一。苾芻當知，譬如小大諸國中，轉輪聖王最為第一，所以者何？轉輪聖王威德熾盛，映蔽一切小大諸王，以彼諸王所有威德，比轉輪王十六分中，亦不及一。諸福業事亦復如是，欲比所修慈心解脫，十六分中亦不及一。以如小大諸星之中，其滿月輪最為第一，所以者何？是滿月輪威光熾盛，比滿月輪，映蔽一切小大諸星。以彼諸星所有威光，比滿月輪，十六分中亦不及一。諸福業事亦復如是，欲比所修慈心解脫，十六分中亦不及一。」爾時世尊重攝此義，而說偈言：
一切諸福事，比慈心解脫，於十六分中，亦不能及一。
於一有情所，能修慈善心，其福尚無邊，何況於一切。
諸有大國王，威伏於大地，世間祠施會，一切無不為。
如是祠施福，比所修慈心，於十六分中，亦不能及一。
如轉輪聖帝，威德蔽諸王，亦如滿月輪，其光殃諸宿。
如是諸所修，一切福業事，皆為慈善心，威德之所覆。
修慈心解脫，若人若非人，一切諸有情，皆不能為害。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我觀世間無別一法，為諸有學未得心者，希求無上安樂果時，作外強緣如善知識，所以者何？彼諸有情因善知識，所求皆遂謂斷眾惡，修習諸善，得無雜染真淨之身。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸世間，無別有一法，學未得心者，求無上果時。
為作外強緣，如彼善知識，親近善知識，所求無不成。
恭敬受其教，無放逸奉行，速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我觀世間無別一法，為諸有學未得心者，希求無上安樂果時，作外強緣如正作意，所以者何？彼諸有情因正作意，所求皆遂謂斷眾惡，修習諸善，得無雜染真淨之身。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
我觀諸世間，無別有一法，學未得心者，求無上果時。
為作外強緣，如彼正作意，修習正作意，所求無不成。
如理審觀察，無放逸修行，速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情能知惠施，所念果報明了現前，如我知者，必無慳悋纏染其心，設彼唯有所食一博，要分施他然後自食。以不知故，為諸慳悋纏染其心，雖有無量飲食財寶，而不施他唯自食用，所以者何？惠施果報生人天中，無量往返受諸快樂。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間諸有情，若了知惠施，能感大果報，明見似如來。
其心必不為，慳悋所纏染，唯有食一搏，而亦能分施。
由不知施果，明見似如來，雖有多財食，慳悋不能捨。
若於凡聖田，三時心喜施，感人天果報，往返量無邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情能知犯戒，所感果報明了現前，如我知者，行住坐臥皆不能安，言笑飲食都無思念，其心驚惶狂亂吐血，身形萎悴如被刈蘆，以不知故安然無畏，所以者何？諸犯戒罪能感惡趣，增上猛利諸苦果報。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間諸有情，若了知犯戒，能感苦果報，明見似如來。
四威儀不安，不思言笑等，心驚狂吐血，身悴如刈蘆。
由不知犯戒，能感惡趣苦，明見似如來，安然不驚懼。
諸有犯戒人，定墮於惡趣，受增上猛利，苦果報無邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情能知持戒，所感果報明了現前。如我知者，彼於自身深生厭離，欣樂當來堅持禁戒。以不知故樂著自身，毀犯禁戒，所以者何？諸持戒者能感善趣，增上猛利諸樂果報。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間諸有情，若了知持戒，能感樂果報，明見似如來。
便於不淨身，深能生厭離，求當來勝果，堅守淨尸羅。
由不知持戒，能感善趣樂，明見似如來，故毀犯淨戒。
諸有持戒人，得生於善趣，受天諸妙樂，證無上涅槃。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情知而妄語，無慚無愧無改悔心，我說彼於惡不善業，無不能造。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
知而故妄語，無慚愧悔心，如是諸有情，無惡而不造。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸有情知而妄語，深生慚愧有改悔心，我說彼於白淨善法，無不能造。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
知而故妄語，有慚愧悔心，精勤不放逸，如說正修行，
得無上涅槃，永離諸怖畏。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有一最勝補特伽羅，彼於世間若不出現，無量有情退失聖慧，云何為一補特伽羅？所謂如來應正等覺，所以者何？若諸如來應正等覺，不現世間，無能宣說修聖慧法，故諸有情退失聖慧。苾芻當知，諸有退失親友財位，為小退失。退失聖慧名大退失，所以者何？若諸有情退失聖慧，於現法中多諸憂苦，無喜樂住，有災有患有惱有燒，及於當來長夜受苦，及受種種猛利災害，增長血滴常遊死路，數墮地獄餓鬼傍生，阿素洛趣，數受人天生死憂苦，所以者何？由彼有情於其聖慧，未能隨覺未能通達，故於六趣生死輪迴。若諸有情證得聖慧，便能出離正盡苦邊。是故汝等應如是學，我當云何修習聖慧，令不退失？我當云何於諸聖慧，隨覺通達？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如來不出現，世間諸有情，無救無歸依，皆退失聖慧。
失親友財位，是名小退失，若失真聖慧，是名大退失。
我觀諸世間，失無上聖慧，輪轉於生死，受諸名色身。
彼於現法中，有苦無上樂，於當來長夜，久生死輪迴。
若欲求聖慧，正盡眾苦邊，當願諸如來，數出現於世。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有一最勝補特伽羅，彼於世間若出現時，無量有情增長聖慧，云何為一補特伽羅？所謂如來應正等覺，所以者何？若諸如來應正等覺，出現世間，有能宣說修聖慧法，令諸有情增長聖慧。苾芻當知，諸有增長親友財位，名小增長。增長聖慧於現法中，多諸喜樂無憂苦住，無災無患無惱無燒，不於當來長夜受苦，不受種種猛利災害，不增血滴不遊死路，不墮地獄餓鬼傍生，阿素洛趣，不受人天生死憂苦，所以者何？由彼有情於其聖慧，已能隨覺已能通達，不於六趣生死輪迴。若諸有情未增聖慧，無能出離正盡苦邊。是故汝等應如是學，我當云何修習聖慧，令其增長？我當云何於諸聖慧，隨覺通達？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如來若出現，世間諸有情，有救有歸依，皆增長聖慧。
得親友財位，是名小增長，若得真聖慧，是名大增長。
我觀諸世間，得無上聖慧，不流轉生死，定取於涅槃。
彼於現法中，離苦無安樂，於當來長夜，離生死輪迴。
若欲增聖慧，正盡眾苦邊，當願佛世尊，長久住於世。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有一法於生長時，令諸有情愚癡增益，顛倒堅固垢穢隨增，惡趣成滿，與多眾生為不利益，為不安樂，令諸世間人天大眾，無義無利增長憂苦，云何一法？所謂邪見？所以者何？由邪見故，令諸有情愚癡增益，顛倒堅固垢穢隨增，惡趣成滿，與多眾生為不利益？為不安樂，令諸世人天大眾，無義無利增長憂苦。如是為世有一法，於生長時，令諸有情愚癡增益，廣說乃至令諸世間，人天大眾無義無利，增長憂苦。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
邪見生長時，令愚癡增益，及顛倒堅固，諸垢穢隨增。
成滿諸惡趣，為無利樂等，邪見害愚夫，如火燒眾物。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有一法於生長時，令諸有情愚癡損減，顛倒除滅淨法隨增，說諸惡趣善趣成滿，與多眾生為大利益，為大安樂，令諸世間人天大眾，有義有利增長喜樂，云何一法？所謂正見？所以者何？由正見故，令諸有情愚癡損減，顛倒除滅淨法隨增，脫諸惡趣善趣成滿，與多眾生為大利益？為大安樂，令諸世間人天大眾 有義有利增長喜樂。如是名為世有一法，於生長時，令諸有情愚癡損減，廣說乃至令諸世間，人天大眾有義有利，增長喜樂。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
正見生長時，令愚癡損減，及顛倒除滅，諸淨法隨增。
脫惡滿善趣，為有利樂等，正見現在前，速證涅槃樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我觀世間無有一法，速疾迴轉猶如其心，所以者何？是心於境速疾迴轉，世出世間無可為喻，汝等應取如是心相，善取相已應善思惟。善思惟已應善觀察，善觀察已應善安住。善安住已，若不生有內貪欲纏，汝等復應審諦觀察，我今為有內貪欲纏，而不覺耶？我今為無內貪欲纏，而不覺耶？審觀察已，復應作意，思惟隨一可愛境相。如是作意，思惟隨一可愛相時，若心隨順趣向喜樂，可愛境相。當知此心，今猶有內貪欲纏，而不能覺非為無有。我今未斷五欲貪纏，所證與前未有差別，我今猶未證所修果。譬如有人於駛流水，牽重船筏逆上而行，此人爾時多用功力，若暫懈慢便順流下。如是汝等思惟，隨一可愛相時。若心隨順，趣向喜樂可愛境相，當知此心隨順諸欲，違背出離。汝等爾時應自覺了，我今猶有內貪欲纏，而不能覺非為無有。我今未斷五欲貪纏，所證與前未有差別。我今猶未證所修果。汝等作意，思隨一可愛相時，若心隨順趣向喜樂，出離之相，當知此心隨順出離，違背諸欲。汝等爾時應自覺了，我今無有內貪欲纏，非彼猶有而不能覺。我今已斷五欲貪纏，所證與前已有差別。我今已能證所修果，如以筋羽投置火中，便即焦卷，而不舒緩。如是汝等，思惟隨一可愛相時，若心隨順趣向喜樂，出離之相，當知此心隨順出離，違背諸欲。汝等爾時應自覺了，我今無有內貪欲纏，非彼猶有而不能覺，我今已斷五欲貪纏，非彼猶有而不能覺。我今已斷五欲貪纏，所證與前已有差別，我今已能證所修果。是故汝等應如是學，我當云何善轉自心，令其調伏，違背諸欲隨順出離？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無別有一法，性躁動如心，難調御難防，大仙之所說。
譬如有智人，以火等眾俱，調直於利箭，令遠有所中。
如是諸苾芻，應善學方便，調直於心性，令速證涅槃。
重攝前經嗢柁南曰：
修慈修二緣，施犯戒持戒，二妄二聖慧，邪見正見心。
本事經卷第二
本事經卷第三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
二法品第二之一
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有苾芻成就二分，於現法中多諸憂苦，無喜樂住，有災有患有惱有燒，有罪有責，為諸有情同梵行者，之所訶毀。身壞命終生諸惡趣，云何為二？一於根門不能守護，二於飲食不善知量。諸有苾芻成就此二，於現法中多諸憂苦，無喜樂住。有災有患有惱有燒，有罪有責。為諸有智同梵行者，之所訶罵，身壞命終生諸惡趣。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若不能守護，眼等六根門，飲食不知量，成不信懈怠。
彼於現法中，身心多受苦，及有災有患，有惱有燒然。
行住與坐臥，若覺若夢中，由彼二因緣，恒有罪有責。
居聚落空閑，眾中及靜處，有智常訶責，當生惡趣中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有苾芻成就二分，於現法中多諸喜樂，無憂苦住，無災無患無惱無燒，無罪無責，為諸有情同梵行者，之所稱讚。身壞命終生諸善趣，云何為二？一於根門能自守護，二於飲食能善知量。諸有苾芻成就此二，於現法中多諸喜樂，無憂苦住。無災無患無惱無燒，無罪無責。為諸有智同梵行者，之所稱讚，身壞命終生諸善趣。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若自能守護，眼等六根門，飲食善知量，成就信懈怠。
彼於現法中，身心多受樂，及無災無患，無惱無燒然。
行住與坐臥，若覺若夢中，由彼二因緣，恒無罪無責。
居聚落空閑，眾中及靜處，有智常稱讚，當生善趣中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二種法能生焦惱，云何為二？謂有一類補特伽羅，唯造眾惡唯作凶狂，唯起雜穢不修 眾善，不習調柔不救怖畏，彼於後時身嬰重疾，遍體發生增上猛利，嚴切苦受楚毒垂終，不可醫療。受此苦時呻吟怨歎，作是念言：「我從昔來唯造眾惡，唯作凶狂唯起雜穢，本修眾善不習調柔，不救怖畏。若諸有情唯造眾惡，唯作凶狂唯起雜穢，不修眾善不習調柔，不救怖畏。彼之所趣我定往彼。」彼由唯造眾惡等故，心生焦惱，及以不修眾善等故，心生焦惱。如是名為有二種法，能生焦惱。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有二法能生，愚者心焦惱，謂唯作罪業，及不修福因。
後遭病苦時，呻吟而怨歎，恨有罪無福，心悔惱焦然。
有罪無福人，所生諸惡趣，我亦當隨往，決定無有疑。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二種法心不焦惱，云何為二？謂有一類補特伽羅，唯修眾善唯習調柔，唯救怖畏不造眾惡，不作凶狂不起雜穢。彼於後時身嬰重疾，遍體發生增上猛利，嚴切苦受楚毒垂終，不可醫療。受此苦時，雖有呻吟而無怨歎，作是念言：「我從昔來唯修眾善，唯習調柔唯救怖畏，不造眾惡不作凶狂，不起雜穢。若諸有情唯修眾善，唯習調柔唯救怖畏，不造眾惡不作凶狂，不起雜穢。彼之所趣我定往彼。」彼由唯修眾善等故，心不焦惱，及以不造眾惡等故，心不焦惱。如是名為有二種法，心不焦惱。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有二法能生，智者心歡喜，謂唯作福業，及不作惡因。
後遭病苦時，呻吟無怨歎，慶有福無罪，不悔惱焦然。
有福無罪人，所生諸善趣，我亦當隨往，決定無有疑。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，為汝略說二速通行，云何為二？一者樂行，二者苦行，謂由樂行證彼速通，及由苦行證彼速通，所修加行無澁難故，所得諸根皆猛利故，是則名為樂速通行。所修加行有澁難故，所得諸根皆猛利故，是則名為苦速通行，是名略說二速通行。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
今為汝略說，二種速通行，謂樂行苦行，因斯證速通。
無澁難加行，有猛利諸根，由是大仙尊，名樂速通行。
有澁難加行，有猛利諸根，由是大仙尊，名苦速通行。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，為汝略說二遲通行，云何為二？一者樂行，二者苦行，謂由樂行證彼遲通，及由苦行證彼遲通，所修加行無澁難故，所得諸根皆羸鈍故，是則名為樂遲通行。所修加行有澁難故，所得諸根皆羸鈍故，是則名為苦遲通行，是名略說二遲通行。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
今為汝略說，二種遲通行，謂樂行苦行，因斯證遲通。
無澁難加行，有羸鈍諸根，由是大仙尊，名樂遲通行。
有澁難加行，有嬴鈍諸根，由是大仙尊，名苦遲通行。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有一類補特伽羅，成就二法，不能發生白淨善法，設已發生不能決定，設已決定不能圓滿。彼於如是白淨善法，能為障礙能作衰損，能生憂悔，身壞命終如棄重擔，墮於地獄受諸劇苦。云何為二？一者惡戒，二者惡見。諸有一類補特伽羅，成就如是所說二法，定不能生白淨善法。設復已生不能決定，廣說乃至，身壞命終如棄重擔，墮於地獄受諸劇苦。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若成就二法，謂惡戒惡見，彼人終不能，生白淨善法。
雖生而不定，設定不圓滿，於白淨善法，能衰損障礙。
彼臨命終時，有憂悔悲惱，如棄捨重擔，定生地獄中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有一類補特伽羅，成就二法，定能發生白淨善法，若先已生能令決定，若先已定能令圓滿。彼於如是白淨善法，不為障礙不作衰損，不生憂悔，身壞命終如棄重擔，生天趣中受諸快樂。云何為二？一者善戒，二者善見。諸有一類補特伽羅，成就如是所說二法，決定能生白淨善法。若先已生能令決定，廣說乃至，身壞命終如棄重擔，生天趣中受諸快樂。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若成就二法，謂善戒善見，彼人終定能，生白淨善法。
若生而決定，決定必圓滿，於白淨善法，不衰損障礙。
彼臨命終時，無憂悔悲惱，如棄捨重擔，定生天趣中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有一類補特伽羅，成就二法，臨命終時能生憂悔，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中。云何為二？謂作不作，云何為作？謂身惡行語惡行意惡行，是名為作。云何不作？謂身妙行語妙行意妙行，是名不作。諸有一類補特伽羅，成就如是所說二法，臨命終時能生憂悔，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸有愚癡人，作三種惡行，不作三妙行，引餘過令生。
彼臨命終時，決定有憂悔，死墮諸惡趣，生於地獄中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有一類補特伽羅，成就二法，臨命終時不生憂悔，身壞命終昇於善趣，生天界中。云何為二？謂作不作，云何為作？謂身妙行語妙行意妙行，是名為作。云何不作？謂身惡行語惡行意惡行，是名不作。諸有一類補特伽羅，成就如是所說二法，臨命終時不生憂悔，身壞命終昇於善趣，生天界中。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸有智慧人，作三種妙行，不作三惡行，引餘德令生。
彼臨命終時，決定無憂悔，死昇諸善趣，生於天界中。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二妙智應修令生，能得未得能觸未觸，能證未證能超愁歎，能滅憂苦能會正理，能獲甘露能證涅槃，云何為二？一者法智，二者類智。法智生時便能無倒，遍知有為。於有為法旣遍知已，便能令彼感後有因，不得生起增長廣大。類智生時，便能如實斷滅無明，滅無明故便無戲論，無戲論故便無尋伺，無尋伺故便無戲論，無戲論故便無尋伺，無尋伺故便無樂欲，無樂欲故便無愛憎，無愛憎故便無慳嫉，無慳嫉故，便無種種執持刀杖，違害鬪諍互相罵辱，不真實語相離間語，諸雜穢語，及餘無量惡不善法。無彼諸惡不善法故，感後有業便不增長，成後有業不增長故，諸業滅盡。業滅盡故眾苦滅盡，苦滅盡故生死路絕，此路絕已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是名為有二妙智，應修令生，能得未得能觸未觸，能證未證能超愁歎，能滅憂苦能會正理，能獲甘露能證涅槃。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有二種妙智，應修習令生，能得未得等，謂法智類智。
若法智生時，遍知有為法，便能令後有，因不生不增。
若類智生時，無明便斷滅，由此展轉法，絕生死輪迴。
自知我生盡，及梵行已立，所作皆已辦，更不受後有。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二妙智應正尋思，應善稱量應審觀察，能得未得能觸未觸，能證未證能超愁歎，能滅憂苦能會正理，能獲甘露能證涅槃，云何為二？謂世間智及出世智。世間智者謂於色蘊，能正了知此為色蘊，於受想行識蘊中，亦復如是。於其地界能正了知，此為地界。於水火風及空識界，亦復如是。於其眼界能正了知，此為眼界。於其色界及眼識界，亦復如是。於其耳界能正了知，此為耳界。於其聲界及耳識界，亦復如是。於其鼻界能正了知，此為鼻界。於其聲界及鼻識界，亦復如是。於其舌界能正了知，此為舌界。於其味界及舌識界，亦復如是。於其身界能正了知，此為身界。於其觸界及身識界，亦復如是。於其意界能正了知，此為意界。於其法界及意識界，亦復如是。於如是等世俗法中，如是如是如實了知，智見通慧現觀等覺，周遍照了名世間智。諸聖弟子，於此所說世間智中，應正尋思應善稱量，應審觀察，此世間智正修習時，為能令生生法有情，永脫生不？為能令彼老法有情，永脫老不？病法死法愁法歎法，憂法苦法不安隱法，亦復如是。旣審察已能正了知，此世間智正修習時，不能令彼生法有情，永脫於生。不能令彼老法有情，永脫於老。病法死法愁法歎法，憂法苦法不安隱法，亦復如是，所以者何？此世間智非賢聖法，非能永出非趣涅槃，非能永厭非能永離，非能永滅非能永寂，非真通達非正等覺，不證涅槃是感生法，是感老法病法死法，愁法歎法憂法苦法，不安隱法。彼於如是尋思稱量，審觀察時，於世間法住怖畏想，於出世法住安隱想。以於世間生怖畏故，都無執受，無執受故不生渴愛。不渴愛故，便自內證究竟涅槃，證涅槃已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是名於此世間智中，應正尋思應善稱量，應審觀察。出世智者，謂於一切蘊界處中，能正了知，如是諸法是無常性，苦性病性災性橫性，有疫癘性虛性偽性，空性妄性無實我性，難保信性。於如是等諸法性，如實了知智見通慧，現觀等覺，周遍照了名出世智。諸聖弟子，於此所說出世智中，應正尋思應善稱量，應審觀察，此出世智正修習時，為能令彼生法有情，永脫生不？為能令彼老法有情，永脫老不？病法死法愁法歎法，憂法苦法不安隱法，亦復如是。旣審察已能正了知，此出世智正修習時，定能令彼生法有情，永脫於生。定能令彼老法有情，永脫於老。病法死法愁法歎法，憂法苦法不安隱法，亦復如是。所以者何？此出世智是賢聖法，是能永出是趣涅槃，是能永厭是能永離，是能永滅是能永寂，是真通達是正等覺，能證涅槃非感生法，非感老法病法死法，愁法歎法憂法苦法，不安隱法。彼於如是，尋思稱量審觀察時，於出世法生珍寶想，於世間法生下賤想，以於出世生珍寶故，便生歡喜，生歡喜故其心安適，心安適故身得輕安，身輕安故便受悅樂，受悅樂故心得寂定，心寂定故能實知見，實知見故能深厭背，深厭背故能正離欲，正離欲故能得解脫。得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名於此出世智中，應正尋思應善稱量，應審觀察。如是名為有二妙智，應正尋思應善稱量，應審觀察，能得未得能觸未觸，能證未證能超愁歎，能滅憂苦能會正理，能獲甘露能證涅槃。爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有二種妙智，智者應尋思，謂世出世間，能正盡眾苦。
應觀世間智，發生怖畏想，都無有執受，展轉證涅槃。
應觀出世智，發生珍寶想，由此生歡喜，便得身輕安。
輕安故悅樂，悅樂故心定，由心得定故，便能生覺支。
覺支觀聖諦，永斷諸疑網，無疑無所取，永脫眾苦邊。
重攝前經嗢柁南曰：
二根二焦惱，二行二戒見，二作及不作，二智有二種。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有苾芻，為欲矯誑諸眾生故，為求名譽遠所聞故，為求利養及恭敬故，而出家者，不名真實。於如來所修行梵行，若有苾芻為通達故，為遍知故而出家者，是名真實，於如來所修行梵行。所以者何？是諸苾芻為通達故，為遍知故而出家已，便能如實通所通達，知所遍知。旣能如實通所通達，知所遍知，便能如實斷所應斷，修所應修。旣能如實斷修證已，便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是若有為通達故，為遍知故而出家者，是名真實於如來所，修行梵行。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
為矯誑名譽，利養及恭敬，非真修梵行，是虛妄出家。
為通達遍知，速證最上義，是真修梵行，非虛妄出家。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有苾芻，為欲矯誑諸眾生故，為求名譽遠所聞故，為求利養及恭敬故，而出家者，不名真實於如來所，修行梵行，所以者何？是諸比丘為律儀故，為正斷故而出家已，便能如實守護六根，不虧禁戒，及能速證最上正斷。旣能如實守護六根，不虧禁戒，及能速證最上正斷，便能如實斷所應斷，修所應修證所應證。旣能如實斷修證已，便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是若有為律儀故，為正斷故而出家者，是名真實，於如來所修行梵行。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
為矯誑名譽，利養及恭敬，非真修梵行，是虛妄出家。
為厭背離欲，速證最上義，是真修梵行，非虛妄出家。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切如來應正等覺，所說法門略有二種，云何二種？云何為二？一者，於惡應正了知，二者，於惡應深厭背，一切如來應正等覺，略說如是二種法門，所以者何？諸修行者，於諸惡法應正了知，旣於惡法正了知已，便能厭背。旣厭背已便能離欲，旣離欲已便得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是行者永斷諸愛，及眾結縛，無倒現觀正盡苦際。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
當知諸如來，應正等覺者，哀愍眾生故，說二種法門。
於眾惡正知，及厭背離欲，心解脫自在，正盡眾苦邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二種法若修若習，若多修習能斷二法，云何二法？若修若習若多修習，能斷二法，謂不淨觀及慈悲觀，能斷貪欲與瞋恚，所以者何？一切已貪現貪當貪，皆由作意思惟淨相，一切已瞋現瞋當瞋，皆由作意思惟怨相，一切已斷現斷當斷，所有貪欲，皆由修不淨觀。一切已斷現斷當斷，所有瞋恚，皆由作意修慈悲觀。於不淨觀若修若習，若多修習，決定能斷一切貪欲。於慈悲觀若修若習，若多修習，決定能斷一切瞋恚。若欲決定斷貪欲者，當勤精進修不淨觀。若欲決定斷瞋恚者，當勤精進修慈悲觀。修不淨觀無有貪欲，而不能斷。修慈悲觀無有瞋恚，而不能斷。如是名為有二種法，若修若習若多修習，能斷二法。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
修習多修習，二法斷二法，謂不淨慈悲，斷貪欲瞋恚。
是故有智者，當觀自饒益，修不淨慈悲，斷貪欲瞋恚。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，其涅槃者略有二種，云何為二？一者，有餘依涅槃界，二者，無餘依涅槃界。云何名為，有餘依涅槃界？謂諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，已捨重擔，已證自義，已盡有結，已正解了，心善解脫已得遍知。宿行為緣所感諸根，猶相續住。雖成諸根，現觸種種好醜境界，而能厭捨無所執著，不為愛恚纏繞其心。愛恚等結皆永斷故，彼於諸色求欲見時，雖復以眼觀於諸色，而不發起貪瞋癡等。雖復有眼及好醜色，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷。彼於諸聲求欲聞時，雖復以耳聽於諸聲，而不發起貪瞋癡等。雖復有耳及好醜聲，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷故。彼於諸香求欲嗅時，雖復以鼻嗅於諸香，而不發起貪瞋癡等。雖復有鼻及好醜香，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷故。彼於諸味求欲嘗時，雖復以舌嘗於諸味，而不發起貪瞋癡等。雖復有舌及好醜味，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷故。彼於諸觸求欲覺時，雖復以身覺於諸觸，而不發起貪瞋癡等。雖復有身及好醜觸，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷故。彼於諸法求欲知時，雖復以意知於諸法，而不發起貪瞋癡等。離諸貪欲，證得究竟寂滅涅槃，作是思惟：「世尊為彼怖畏，諸有阿賴耶者，恒為斷見所繫縛者，令知業果無失壞故，所說正法現見應時，易見饒益。智者內證，一切世間真實對治。謂能除滅憍慢渴愛，害阿賴耶，斷諸徑路證真空性，離諸貪欲證得究竟，寂滅涅槃。如是名為有慧眼者，能正觀察。如是名為由二纏故，令諸天人一類怯劣，一類勇猛，有慧眼者能正觀察。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
由二纏所纏，令諸天人眾，一類有怯劣，一類有勇猛。
有慧眼聲聞，能如實觀察，能除慢厭離，究竟證涅槃。
復如實了知，佛所說正法，能滅斷常見，及二愛無餘。
有慧眼龍王，能普雨法雨，滅諸煩惱焰，令證大清涼。
本事經卷第三
挍正後序
此一卷經宋鄉則同，同有四十三段，丹本唯有十八段耳，多少如是不同文義，始終逈異如何去取？今撿宋鄉本經有四大錯，丹有三事以知其正，何則此卷品名旣是二法，則應始終唯說二法，而宋鄉本經四十三段，皆是一法，則名義不相當，是一錯也。又宋鄉本卷初二段，及第三段前六行文，則是諸本初卷三幅，心義經一段十二行耳。宋鄉於三重重寫，是二錯也。第三段中一類有情已下，即是諸本初卷七幅，破僧經一段十七行耳。宋鄉於此重重寫之，其乃至於四十一重，是三錯也。其卷末頌云，貪欲瞋恚癡，覆藏及惱忿，不恨嫉與慳，耽嗜慢將害者，即是諸本第二卷，九幅結經頌。正云貪恚及愚癡，覆藏惱忿恨，嫉慳與貪嗜，慢害將一切，之小訛變耳。宋鄉於此閑重寫之，是四錯也，故知大錯耳。今此丹本十八段經，始從成就二分，終至二果二纏，皆是二法，即與品目名義相當，是一正也。又按諸本第四卷中七輻，有結頌云，為通達律儀，厭知不淨果，纏覺悟宴坐，愧所作尋求者，則結十二經為一頌，其覺悟已下五經，即是諸本萬四卷初五經，其纏經果經已上七經，即是丹本此卷卷末七經耳。則列結相應，是二正也，餘本則非，故今取此丹本為正云。
雖復有意及好醜法，而無貪欲亦無瞋恚，所以者何？愛恚等結皆永斷故，乃至其身相續住世，未般涅槃，常為天人瞻仰禮拜，恭敬供養，是名有餘依涅槃界。云何名為無餘依涅槃界？謂諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，已捨重擔，已證自我已盡有結，已正解了已善解脫，已得遍知。彼於今時，一切所受無引因故，不復希望皆永盡滅，畢竟寂靜究竟清涼，隱沒不現，惟由清淨無戲論體，如是清涼無戲論體，不可謂有，不可謂無，不可謂彼亦有亦無，不可謂彼非有非無，惟可說為不可施設，究竟涅槃，是名無餘依涅槃界。苾芻當知，如是名為，略有二種涅槃之界。爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
漏盡心解脫，任持最後身，名有餘涅槃，諸行猶相續。
諸所受皆滅，寂靜永清涼，名無餘涅槃，眾戲論皆息。
此二涅槃界，最上無等倫，謂現法當來，寂靜常安樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，由二纏故，令諸天人一類怯劣，一類勇猛，有慧眼者能正觀察，云何二纏？謂有見纏，無有見纏。云何天人一類怯劣？謂有天人愛有樂有，欣有喜有，為滅有故說正法時，不能恭敬攝耳聽受，亦復不能住奉教心，不能隨順修如實見，惟生怯劣退轉驚怖，我等爾時當何所有？我等爾時當如何有？如是天人一類怯劣。云何天人一類勇猛？謂有天人怖有厭有，所求無有。彼彼苦法所逼切故，攝受執著。如是如是諸惡見趣，作是念言：「我若斷壞隱沒不現，爾時乃名寂靜微妙。」如是天人一類猛盛。云何名為有慧眼者？能正觀察謂聖聲聞，如實觀察。旣觀察已，不於如實而生憍慢，不依如實而生憍慢，不因如實而生憍慢，不恃如實而生憍慢。如實見已便生厭背，旣厭背已便能離欲，旣離欲已便得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。作是思惟，世尊為彼，喜樂諸有阿賴耶者，恒為常見所繫縛者，令滅有故，所說正法微細甚深，難見難悟寂靜勝妙，非諸尋思所行境界，是諸審諦慧者，所證一切世間，真實對治，謂能除滅憍慢渴愛，害阿賴耶斷諸徑路，證真空性。
本事經卷第四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
二法品第二之二
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，若有苾芻減省睡眠，具念正知心常安住，悅豫清淨，於諸善法善觀時宜，而正修習。如是苾芻減省睡眠，具念正知心常安住，悅豫清淨，於諸善法善觀時宜，而正修習，於二果中隨證一果，謂於現法，或證有餘依涅槃界，或不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
覺悟能聞法，修行得勝果，耽著於睡眠，都無有所得。
減省睡眠者，具正念正知，善安住其心，常悅豫清淨。
於諸善法中，知時宜修習，能究竟超越，生老病死苦。
是故應勤修，減省睡眠法，常委觀寂靜，得二果無疑。
或斷下分結，證得不還果，或斷上分結，度生老病苦。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，若有苾芻於空閑處，常樂宴坐勤修內心，奢摩他定不離靜慮，成就明淨毘鉢舍那，守護自心令無散亂，於諸善法修集無厭。如是苾芻於二果中，我說定能隨證一果，謂於現法，或證有餘依涅槃界，或不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
樂空閑宴坐，具正念正知，善安住其心，離虛妄分別。
善防護自心，速斷無明闇，及諸欲煩惱，無憂悔歸真。
常寂定其心，具正念靜慮，無所執解脫，永盡諸有貪。
常樂不放逸，見放逸生怖，諸見能永斷，速證般涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，若有苾芻無慚無愧，彼人決定不能通達，不能遍知不證等覺，不證涅槃，不能證得無上安樂。若有苾芻有慚有愧，彼人決定能得通達，能得遍知能證等覺，能證涅槃，能證究竟無上安樂。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無慚無愧者，懈怠不精進，多惛沈睡眠，去結盡為遠。
有慚有愧者，常無有放逸，樂靜慮深定，去涅槃不遙。
彼能斷眾結，及生老病死，速證三菩提，得無上安樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，諸出家者略有二種，所應作事若能正作，得所未得觸所未觸，證所未證，能超愁歎能滅憂苦，能觸如理能得甘露，能證涅槃。云何為二？一者靜慮，二者聽說。云何靜慮？謂諸苾芻，遠離諸欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，具足安住最初靜慮。尋伺靜息內淨一趣，無尋無伺定生喜樂，具足安住第二靜慮。離喜住捨正念正知，身受快樂眾聖所說，有捨有念安住快樂，具足安住第三靜慮。斷苦斷樂，先滅憂喜不苦不樂，捨念清淨，具足安住第四靜慮。云何聽說？謂諸苾芻於佛所說，初中後善文義巧妙，純滿清白梵行之法，所謂契經應頌記別，伽他，自說，本事，本生，及與方廣，未曾有法。於如是法，受誦聽習令其通利，宣暢解釋是名聽說。如是名為諸出家者，略有二種所應作事，若能正作得所未得，觸所未觸證所未證，能起愁歎能滅憂苦，能觸如理能得甘露，能證涅槃。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
出家有二種，正所應作事，謂靜慮聽說，速證於涅槃。
靜慮慧為因，慧必由靜慮，有靜慮有慧，速證於涅槃。
百千瘂羊僧，無慧修靜慮，設經百千歲，無一得涅槃。
勤修智慧人，樂聽法說法，歛念須臾頃，能速證涅槃。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，尋求有二，更無第三，云何為二？謂聖尋求，非聖尋求，云何名為非聖尋求？謂有一類已有老法，尋求老法，已有病法尋求病法，已有死法尋求死法，已有愁法尋求愁法，已有染法尋求染法，云何老法？所謂妻子奴婢僕使，象馬牛羊雞豬田宅，金銀財穀是名老法。如是老法，是諸有情生死苦本，愚夫異生於此守護，染愛耽著。由此不能解脫生死，故名老法。云何病法？所謂妻子奴婢僕使，廣說乃至，由此不能解脫生死，故名病法。云何死法？所謂妻子奴婢僕使，廣說乃至，由此不能解脫生死，故名死法。云何愁法？所謂妻子奴婢僕使，廣說乃至，由此不能解脫生死，故名愁法。云何染法？所謂妻子奴婢僕使，象馬牛羊雞豬田宅，金銀財穀是名染法，如是染法，是諸有情生死苦本，愚夫異生於此守護，染愛耽著。由此不能解脫生死，故名染法。若有於此愛樂尋求，當知是名非聖尋求。如是尋求，如來終不稱揚讚歎，唯勤導之令知捨離，何緣如是非聖尋求？如來終不稱揚讚歎，唯勸導之令知捨離。由此尋求非賢聖法，非能出離非趣涅槃，非厭非離非滅非靜，非得通慧非成等覺，非證涅槃。由此尋求，能引一切生老病死，愁歎憂苦諸熱惱法。是故如是非聖尋求。如來終不稱揚讚歎，唯勸導之令知捨離。云何名為是聖尋求？謂有一類已有老法，能自了知我有老法，能如實知老法過患；尋求畢竟，無老無上安樂涅槃。已有病法能自了知，我有病法，能如實知病法過患，尋求畢竟，無死無上安樂涅槃。已有愁法能自了知，我有愁法，能如實知愁法過患，尋求畢竟無愁無上，安樂涅槃。已有染法能自了知，我有染法，能如實知染法過患，尋求畢竟無染無上，安樂涅槃，如是名為是聖尋求。如是尋求，一切如來稱揚讚歎，何緣如是是聖尋求，一切如來稱揚讚歎？由此尋求是賢聖法，能永出離能趣涅槃，能厭能離能滅能靜，能得通慧能成等覺，能證涅槃。由此尋求，能超一切生老病死，愁歎憂苦生死熱惱。是故如是是聖尋求，一切如來揚讚歎，如是名為尋求，有二更無第三。是故汝等應如是學，我當云何遠離如是，非聖尋求修行。如是是聖尋求，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
一切有情類，有二種尋求，更無有第三，謂聖與非聖。
不知老病死，愁染法過患，希求深愛著，名非聖尋求。
此增長眾苦，出離未為期，從生復至生，或高或下趣。
善知老病死，愁染法過患，希求彼寂滅，名真聖尋求。
此損減眾苦，速證於涅槃，永安樂清涼，常無漏無怖。
彼非聖尋求，諸佛所呵毀，是生死根本，智者當遠離。
此真聖尋求，諸佛所稱讚，是趣涅槃道，有智者應修。
重攝前經嗢柁南曰：
為通達律儀，厭知不淨界，經覺悟宴坐，愧所作尋求。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，略有二種白淨善法，能護世間。云何為二？謂慚與愧，若無此二白淨善法，世間有情皆成穢雜。猶如牛羊雞豬狗等，不識父母兄弟姊妹，不識軌範親教導師，似導師等。由有此二白淨善法，世間有情離諸穢雜，非如牛羊雞豬豬狗等，了知父母兄弟姊妹，了知軌範親教導師，似導師等。是故汝等應如是學，我當云何成就，如是二種最勝？第一慚愧白淨善法，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
二白淨善法，能護諸世間，令不失人天，謂慚及與愧。
若無此二法，都不識尊卑，穢雜似牛羊，雞豬狗等類。
由有此二法，能了別尊卑，非如牛羊等，行諸雜穢事。
諸有智慧人，成就二白法，巡守人天趣，終不墮三塗。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，我為如來應正等覺，未成佛時居菩薩位，多分安住二種尋思，云何為二？一者，如來居菩薩位，多分安住二種尋思，云何為二？一者，如來居菩薩位，多分安住不害尋思，欣喜悅樂。如是安住不害尋思，欣喜悅樂，是名第一多分尋思。由住如是修習行迹，於諸有情都無損害。由此尋思，證得無量圓滿梵住。二者，如來居菩薩位，多分安住，永斷尋思欣喜悅樂。如是安住永斷尋思，欣喜悅樂，是名第二多分尋思，由住如是修習行迹，於不善法能正永斷，由此尋思，證得善根圓滿勝道。我於爾時安住如是，二種尋思，精進勇猛，乃至自身一切血肉，悉皆枯竭，唯餘身肉骨筋皮纏裹，亦不放逸，乃至未知未見未得，未解未證，所應知見得解證法，於其中間住不放逸，精進勇猛曾無稱廢。由不放逸精進勇猛，無懈廢故，速證無上正等菩提，速證無上清涼涅槃，速證無上一切智見。是故汝等應如是學，我當云何安住不害，欣喜悅樂多分尋思，安住永斷欣喜悅樂，多分尋思，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
佛為菩薩時，多安住二法，謂不害永斷，欣喜悅樂思。
不害諸有情，修慈悲喜捨，證無量梵住，圓滿不為難。
永斷不善法，一切煩惱纏，證得諸善根，圓滿殊勝道。
常精進勇猛，無放逸而住，證無上菩提，清涼涅槃等。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，諸婆羅門長者居士，剎帝利等多有所作，謂施汝等如法衣服，飲食臥具病緣醫藥，房舍資具。汝等苾芻多有所作，謂能為彼宣說正法，初中後善，文義巧妙，純滿清白梵行之法，由此俱能解脫生法，老病死法，愁歎憂苦熱惱之法。汝等與彼力輪法輪，展轉相依。於如來所勤修梵行，速至無上般涅槃城。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
出家與居家，展轉互相依，由力法二輪，速至涅槃樂。
出家依在俗，得如法資具，在俗依出家，獲微妙正法。
二眾互相依，受人天快樂，度生老病死，至清涼涅槃。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，依住尸羅能修二法，云何為二？謂奢摩他，毘鉢舍那。謂修行者，依住尸羅修奢摩他，旣修如是奢摩他已，修心令滿，為何事故修習其心？修習心者為斷貪故。諸修行者依住尸羅，精勤修習毘鉢舍那，旣修如是毘鉢舍那已，修慧令滿。為何事故修習其慧？修習慧者為斷癡故。貪染污心令不解脫，癡染污慧令不明照。若永離貪心善解脫，若永離癡慧善解脫。若於如是二種解脫，已能正知見得觸證，我說彼為心善解脫，慧善解脫，獨一修習最上丈夫，諸聖弟子，正證如是心解脫者，若他罵詈訶責輕弄，毀辱等時，不由此緣發生種種，不忍不信害恨等心，所以者何？以能照見他罵詈等，於彼有罪於己無損。諸聖弟子，正證如是心解脫者，若他讚美，恭敬禮拜供養等時，不由此緣發生種種，歡喜踊躍悅豫等心，所以者何？以能照見他 讚美等，於彼有福於己無益。若能如是，名於世法得心平等，無慼無欣安隱自在。是故汝等應如是學，我當云何依住尸羅，修奢摩他，毘鉢舍那。汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
依住淨尸羅，修無罪止觀，密護根及意，證甘露涅槃。
修止令心調，心調離貪欲，離欲證解脫，證解脫心平。
修觀令慧明，慧明滅癡闇，滅闇證解脫，證解心平等。
故汝等苾芻，精進勿放逸，常依住尸羅，修無罪止觀。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，修學勝利，於如來所修行梵行，慧為上首。解脫堅固念最尊勝，若有成就修學勝利，於如來所修行梵行，慧為上首，解脫堅固念最尊勝，彼終不為，味著色貪纏擾其心，亦復不為味著，聲香味觸法貪纏其心。心不為貪所纏故，無隨味著色相貌識，無隨味著，聲香味觸法相貌識。於二果中隨證一果，謂於現法，證有餘依般涅槃，或不還果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
修學勝利人，依佛修梵行，慧為其上首，及解脫堅牢。
念最居尊勝，二果隨證一，謂現法涅槃，及永不還果。
由慧為上首，貪不擾其心，無隨色等緣，相貌所生識。
學勝利圓滿，生勝定上慧，盡生老死邊，證有餘依界。
故汝等苾芻，應勤修戒定，生微妙勝慧，盡生老病死。
住我法律中，能無放逸者，定壞魔軍力，永盡眾苦邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切世間心不善法，皆以無明為其前導，而得生長，以無慚無愧為其後助，而不損減，所以者何？諸趣有生，生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，一切皆用無明為根，而得生長。旣生長已，依之復能生起，一切惡不善法。惡法旣生由無慚愧，都無悔變。無悔變故而不損減。一切世間善清淨法，皆以慧明為其前導，而得生長。以慚與愧為其後助，而不損減。所以者何？明處其前慚愧為後，能永斷滅諸趣有生，生老病死。能超一切愁歎憂苦，熱惱等法，能觸如理能得甘露，能證涅槃。是故汝等應如是學，我當云何永斷無明，發起慧明？永斷一切諸趣有生，生老病死？永超一切，愁歎憂苦熱惱等法？觸於如理得於甘露，證於涅槃，汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
此世及後生，生老病死等，貪愛等煩惱，皆無明為根。
無明為大愚，令久處生死，此世與他世，高下趣往還。
最初有無明，最後無慚愧，生長諸惡法，墮眾惡趣中。
故應勤精進，離貪愛愚癡，發起智慧明，斷生死苦本。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切如來應正等覺，憐愍世間出興於世，為欲永斷除捨二法，轉於賢聖無上法輪，一切世間所有沙門，或婆羅門天魔梵等，曾未有能如法轉者，云何二法？一者無明，二者有愛，一切如來應正等覺，憐愍世間出興於世，皆為永斷除捨此二。轉於無上賢聖法輪，廣說乃至，曾未有能如法轉者。若能永斷除捨一切，所有無明及諸有愛，令其永盡無有遺餘，便能永斷一切煩惱，諸雜染法，是則名為出諸坑塹，越諸垣牆，破諸關鍵摧伊師迦。是真賢聖是正法幢，是大沙門是婆羅門，是真聰慧是真沐浴，是真智者，是真調順至調順地，名世福田。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無上正等覺，商主世間尊，大雄大丈夫，拔眾毒箭者。
哀愍諸世間，為斷除二法，謂無明有愛，轉無上法輪。
是苦是苦因，是眾苦永滅，是八支聖道，趣滅苦涅槃。
智者聞斯法，信解等堅牢，達諸法正真，斷無明有愛。
無明有愛除，諸雜染皆滅，至善調順地，名世良福田。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二苦事最為難忍，一剃鬚髮，二常乞求，所以者何？世間怨嫌興呪詛者，作是願言：「願彼貧窮剃除鬚髮，服故弊衣，手持瓦器從家至家，行乞自活。」諸有淨信善男子等，受持此法而出家者，非為王賊債主怖畏，之所逼切，非恐不活而捨居家，但為超度生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，但為滅除純大苦蘊。我諸弟子求如是事，正信出家為利自他，受持此法。或有如是而出家已，未經幾時則便寬慢，放逸懈怠，下劣精進亡失正念，無有正知心亂不定，縱任諸根多欲貪著，心懷瞋忿愚鈍無知，耽染諸欲虛妄思惟，毀諸禁戒，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，內朽順流如穢蝸螺，貝音狗行，覆藏己惡詐現自善，或就種種惡不善法，譬如有人從闇入闇，從坑墮坑從怨至怨，我說如是癡出家人，亦復如是。又如有木兩頭火燃，中塗糞穢。若在聚落及與空閑，皆無復用。我說如是癡出家人，亦復如是。失在家法復非沙門，世出世間皆無勝分。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
出家而破戒，二俱無所成，謂失在家儀，及壞沙門法。
寧吞熱鐵丸，洋銅而灌口，不受人信施，而毀犯尸羅。
諸毀犯尸羅，無悔無慚愧，多受人信施，定當生地獄。
諸有智慧人，應堅持淨戒，勿受人信施，而毀犯尸羅。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有二種補特伽羅，攝受增益惡趣地獄，惡不善法。云何二種補特伽羅，一者，一類補特伽羅，毀犯淨戒實非沙門，自稱沙門，實非梵行自稱梵行，內朽順流如穢蝸螺，貝音狗行，覆藏己過詐現自善，如朽隧級無所復用，唯增惡趣。二者，一類補特伽羅於具淨戒，無所毀犯，精進修行清白梵行，有德苾芻滿以諸無根非梵行法，誹謗毀辱令失威光。如是二種補特伽羅，攝受增益惡趣地獄，惡不善法。」爾時世尊重攝其義，而說頌曰：
二補特伽羅，生長惡趣業，謂毀犯淨戒，及誹謗賢良。
如是二種人，俱名為下賤，現在人所鄙，受苦在當來。
是故諸苾芻，常應不放逸，受持清淨戒，勿毀謗他人。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有二種補特伽羅，恩深難報，云何為二？所謂父母，假使有人一肩荷父，一肩荷母，盡其壽量曾無暫捨，供給衣食病緣醫藥，種種所須，猶未能報父母深恩，所以者何？父母於子恩極深重，所謂產生慈心乳哺，洗拭將養令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫捨，如影隨形。父母於子，旣有如是所說深恩，當云何報？若彼父母於佛法僧，無清淨信，其子方便，示現勸導讚勵慶慰，令生淨信。若彼父母無清淨戒，其子方便示現勸導，讚勵慶慰，令其授持清淨禁戒。若彼父母無有多聞，其子方便，示現勸導讚勵慶慰，令其聽聞諸佛正法。若彼父母為性闇鈍，無有勝慧，其子方便示現觀導，讚勵慶慰令修勝慧。其子如是，乃名真實報父母恩。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
二補特伽羅，恩深重難報，所謂父及母，能生長世間。
假使以兩肩，盡壽荷父母，常供養恭敬，猶未為報恩。
父母於世間，能生育教導，慈心求利樂，如彼影隨形。
若父母先無，信戒聞捨慧，子令其修習，名真實報恩。
恭敬給所須，唯現世安樂，令修信戒等，究竟證涅槃。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有二種無欺誑法，云何為二？謂業與智。若諸有情已集諸業，其異熟果若未現前，終不盡滅。若諸有情已生諸智，一切煩惱若未永除，終不捨離。如是名為世有二種，無欺誑法。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
二無欺誑法，諸佛共所談，謂已集已生，諸業及諸智。
異熟果未生，諸業終不滅，煩惱若未盡，智終不捨離。
業是生死因，智為滅惑本，是故應修習，永盡眾苦邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世有二種補特伽羅，應深尊重禮拜供養，以敬愛心親近而住，云何為二？所謂父母。若諸有情於其父母，深心尊重禮拜供養，以敬愛心親近而住，生無量福。諸有智人咸共稱歎，聲譽普聞處眾無畏，後不焦惱無悔命終，身壞死後昇諸善趣，生於天中。何緣有情應於父母，深心尊重禮拜供養，以敬愛心親近而住？父母於子有深重恩，所謂產生慈心乳哺，洗拭將養令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫捨如影隨形，是故父母應深敬重，禮拜供養，以敬愛心親近而住。若諸有情敬愛父母，親近而住。父母於其深心慈愍，除無益事授有益事，制止眾惡勸修眾善，為其娉娶貞良妻室。有時賜與珍寶財穀，世間天人咸共稱歎，恭敬供養親近加護，令無衰惱。是故有情於其父母，應深尊重禮拜供養，以敬愛心親近而住。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸有樂福人，應尊重父母，禮拜修供養，敬愛親近居。
世間聰慧人，恭敬於父母，恒時修供養，常生歡喜心。
父母於世間，恩深重難報，除無益制惡，授利勸修善。
與妻室資財，慈心常覆護，是故修供養，無量福聚生。
現得勝名聞，咸供養恭敬，死生天善趣，受妙樂無窮。
欲得生天人，受五欲妙樂，猶如天帝釋，當供養父母。
重攝前經嗢柁南曰：
善尋輪戒學，無明慧斷除，苦毀謗報恩，無欺誑父母。
本事經卷第四
本事經卷第五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
二法品第二之三
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，施有二種，云何為二？一者財施，二者法施，云何財施？謂有一類補特伽羅，能施種種美妙飲食，香鬘衣乘房舍臥具，資產燈明病緣醫藥，捨如是等分布惠他，名為財施。云何法施？謂廣為他宣說正法，初中後善，文義巧妙純滿清白，梵行之法，令諸有情聞已解脫，生老病死愁歎憂苦，諸熱惱法，是名法施。於此財法二種施中，法施最上勝妙第一。譬如世間，從牛出乳從乳出酪，酪出生酥，從此生酥出於熟酥，復從熟酥出於醍醐。於是種種牛諸味中，醍醐最上勝妙第一。如是財法二種施中，法施最上勝妙第一。於法施中能無顛倒，行法施者，唯有如來應正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上丈夫，調御士夫，天人師，佛薄伽梵。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
於二種施中，法施為第一，能行法施者，善逝最為尊。
受財施田中，如來為第一，行財施不定，受法施眾生。
財施令眾生，得世安隱樂，法施令受者，究竟證涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，祠祀有二，云何為二？一財祠祀，二法祠祀，財祠祀者，謂有一類補特伽羅，祠祀種種美妙飲食，香鬘衣服房舍臥具，資產燈明，如是等類名財祠祀。法祠祀者，謂能祠祀，契經，應頌，記別，伽他，自說，本事，本生，方廣，未曾有法，以無量門如理宣說，施設建立分別開示，名法祠祀。於此財法二祠祀中，法祠最上勝妙第一。譬如世間從牛出乳，從乳出酪酪出生酥，從此生酥出於熟酥，復從熟酥出於醍醐，於是種種牛諸味中，醍醐最上勝妙第一，如是財法二祠祀中，法祠最上勝妙第一。於法祠中能無顛倒，行法祠者，唯有如來應正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上丈夫，天人師，佛薄伽梵。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
於二種祠中，法祠為第一，能行法祠者，善逝最為尊。
受財祀田中，如來為第一，行財祀不定，受法祀眾生。
財祀令眾生，得世安隱樂，法祠令受者，究竟證涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，諸修行者同集會時，應作二事，一者法言，二者宴默。由法言故審知有德，審知德故便深敬信，深敬信故便往詣彼，往詣彼故親近供事，親近供故求聞正法，求聞法故攝耳不亂，耳不亂故聽聞正法，聞正法故於法通利，法通利故能記持法，記持法故能觀察義。觀察義時，堪能於法審諦思惟，堪能於法審諦思時，便生欲樂，生欲樂已便得勢力，得勢力已便能稱量，由稱量故便能決擇，能決擇故於諦隨覺，便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由宴默故心便寂定，清淨鮮白無有瑕釁，離隨煩惱調順堪任，安住不動堪能引發。能引發故如實了知，如實知故便能厭背，能厭背故便能離欲，旣離欲已便得解脫，得解脫已便自了知，我已解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。汝等苾芻應說上法，應了上法。若能如是，乃名真實攝受仙幢，非眾集會戲論語言，能正了知諸法實相，能斷諸漏能證涅槃，我常集會宣說上法，了知上法，故名第一攝受仙幢。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
行者集會時，應修作二事，謂寂然宴默，及說正法音。
由說正法音，及寂然宴默，知諸法實相，究竟證涅槃。
汝等當苾芻，若說了上法，乃得名真實，攝受大仙幢。
我常處眾中，宣說照了法，是故名第一，攝受大仙幢。
若依正法幢，能說能修行，定速脫生死，至究竟涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，若諸苾芻於言說時，非理作意起欲尋思，起恚尋思，起害尋思。如是苾芻名多惡者，行慢緩者，趣向多惡為方便故，於斷於離棄捨善軛，放逸懈怠下劣精進，亡失正念有不正知，不定心亂縱任諸根，無出離見，不知出
離如實正慧，趣向惡魔惡不善法，為諸惡魔惡不善法，之所摧伏，增長一切惡不善法。若諸苾芻於宴默時，非理作意，廣說乃至，增長一切惡不善法。如是苾芻，雖得出家受具足戒，而名惡慧樂有癡人，是故汝等應如是學，我當云何斷除非理作意，方便修習如理作意。汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
言說宴默時，縱諸根造惡，不奉行我教，是愚昧癡人。
故汝等苾芻，應修不放逸，離非理作意，當如理思惟。
汝等若正勤，語默無放逸，不久度生死，證無上涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，若諸苾芻於言說時，如理作意出離尋思，無恚尋思，無害尋思，如是苾芻名多善者，無慢緩者，趣向多善為方便故，於斷於離不捨善軛，離諸放逸勇猛精進，正念正知心定無亂，密護諸根，有出離見能知出離，如實正慧，棄背惡魔惡不善法，摧伏惡魔惡不善法，損減一切惡不善法。若諸苾芻於宴默時，如理作意廣說乃至，損減一切惡不善法。如是苾芻，為諸有智同梵行者，之所稱讚。我亦於彼恒常稱讚，如是苾芻，名真出家受具足戒，有大智慧不樂諸有，名不癡人。是故汝等應如是學，我當云何方便修習，如理作意，方便斷除非理作意。汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
言說宴默時，不縱根造惡，能奉行我教，是聰慧智人。
修出離尋思，及無恚無害，有出離正見，於如實能知。
能摧伏惡魔，諸惡不善法，永斷諸煩惱，證究竟涅槃。
故汝等苾芻，應修不放逸，當如理作意，離非理思惟。
汝等若正勤，語默無放逸，不久度生死，證無上涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，有學苾芻有二種力，云何為二？謂思擇力，及修習力，云何苾芻有思擇力？所謂一類有學苾芻，受用種種衣服飲食，房舍臥具病緣醫藥，資生具時皆善思惟，非不思懌而便受用。於所未得衣服飲食，房舍臥具病緣醫藥，諸資生具不甚希求。於所已得衣服飲食，舍臥具病緣醫藥，諸資生具不深耽著，堪能忍受寒熱飢渴，風日蚊虻蛇蝎等觸，堪能忍受他所毀謗，罵辱等言，堪能忍受身內所生，猛利辛楚酸疼難忍，奪命臨終難治苦受。堪能忍受，一切世間極難忍事。能善思擇諸身語意，三種惡行，能照現法生法後法，不可愛樂苦異熟果。作是思惟，我今定當斷，身語意三種惡行。我今定當修，身語意三種妙行，能正了知三種惡行，所有過患。復正了知，三種妙行所有功德。旣正知已，勤斷勤行妙行修治自身，令其清淨離諸罪法。如是名為有學苾芻，初思擇力。云何苾芻有修習力？所謂一類有學苾芻，所得憶念，一切皆與覺支相順，而不相違，所得擇法及精進喜，輕安定捨，一切皆與覺支相順，而不相違，修念覺支，皆依止厭皆依止離，皆依止滅，迴向於捨。修習擇法，及精進喜輕安定捨覺支，皆依止厭皆依止離，皆依止滅，迴向於捨。如是名為有學苾芻二力。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸有學苾芻，略有二種力，思擇及修習，能伏惡魔事。
見惡過能斷，知妙德能修，能忍受思惟，是名思擇力。
依止厭離滅，及迴向於捨，而修七覺支，是名修習力。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，由二種法盡滅故死，云何二法？一業二壽，由業盡故決定命終，若時有業爾時有壽，若時有壽爾時有業，所以者何？如是二法恒常和合，無不和合，如是二法不可施設，分析離散。此時有業彼時有壽，此時有壽彼時有業。若有其業即有其壽，若有其壽即有其業，若無其業即無其壽，若無其壽即無其業。譬如燃燈生焰發明，若有其焰即有其明，若有其明即有其焰，若無其焰即無其明，若無其明即無其焰。業壽亦爾，若有其業即有其壽，若有其壽即有其業，若無其業即無其壽，若無其壽即無其業，如是二法盡滅故死。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
二法恒相隨，謂業及與壽，業有壽亦有，業無壽亦無。
壽業未消亡，有情終不死，壽業若盡滅，含識死無疑。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，有二種行，世間眾生皆共造作，云何為二？一者能感短壽之行，二者，能感長壽之行，云何能感短壽之行？謂有一類補特伽羅，常樂殺
生為性兇暴，血塗其手傷害物命，無有慈愍。於諸眾生常行殺害，乃至殺害折腳蟻子，是名能感短壽之行。謂有一類補特伽羅，遠離殺生棄捨殺具，慚羞慈愍，於諸眾生常不殺害，乃至不害折腳蟻子，是名能感長壽之行。如是名為有二種行，世間眾生皆共造作。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間諸有情，略有二種行，由二行差別，感壽有短長。
謂常樂殺生，兇暴血塗手，無慚羞慈愍，感短壽無疑。
常樂離殺生，棄捨諸殺具，有慚羞慈愍，感長壽無疑。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，由二行相應取心相，云何為二？一者，名為所緣行相，二者，名為作意行相，所有一切，已取現取當取心相，皆由如是二種行相。汝等苾芻由二行相，應當正勤善取心相，取心相已應善作意，善作意已應善觀察，善觀察后應善安住。善安住已應同地界，正勤修習無量無損。應同水界火界風界，正勤修習無量無損。苾芻當知，譬如地界若於其中，安置糞穢洟唾膿血，如是等類，淨不淨物雖置其中，而其地界曾無違順，欣感高下。如是安心應同地界，正勤修習無量無損。旣同地界正勤修習，無量無滿。雖遇種種違順眾緣，而心都無分別計著。終不由此差別因緣，其心高下。又如水界火界風界，若於其中安置糞穢，洟唾膿血如是等類，淨不淨物，雖置其中，而其水界火界風界，曾無違順欣慼高下。如是安心，應同水界火界風界，正勤修習無量無損。雖遇種種違順眾緣，而心都無分別計著，終不由此差別因緣，其心高下。由此定故於有識身，及外一切所緣相中，我我所執見慢隨眠，善伏善斷，於彼二種其心超越，離一切相寂靜安樂，得善解脫。所有一切心善解脫，慧善解脫，皆於其中，我我所執見愛隨眠，善伏善斷，於彼二種其心超越，離一切根寂靜安隱，得善解脫。於其所得利譽稱樂，其心不欣。於其所遭衰毀譏苦，其心不慼，是名超過世間八法。其心平等，猶如世間地水火風，世間八法所不能染。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
難調躁動心，遠行無第二，能正勤取相，是謂世聰明。
善取心相已，復作意觀察，正念住其心，勤修同四界。
如是正安住，能棄捨諸欲，於世八法中，名善巧無染。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，有二種法，雖共乖違未嘗和合，然於其中無缺無間，云何為二？謂生與死。譬如世間光明影闇，雖共乖違未嘗和合，然於其中無缺無間。光明發時影闇便沒，影闇起時光明便謝，生死亦爾，恒共乖違未嘗和合，然於其中無缺無間，生法有時死法便沒，死法有時生法便謝。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如光明影闇，雖恒共乖違，然於二法中，未曾有間缺。
生死亦如是，雖恒共乖違，然於二法中，未曾有間缺。
無明根所生，愛水所滋潤，纔死生便續，中無間缺時。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，死有二種，云何為二？一者不調伏死，二者調伏死。云何名為不調伏死？謂諸愚夫無聞異生，未能親覲正見善士，未能了知善士之法，於善士法未自調暢。彼隨觀見，色即是我色屬於我，色在我中我在色中。彼隨觀見受即是我，受屬於我，受在我中我在受中。彼隨觀見想即是我，想屬於我，想在我中我在想中。彼隨觀見行即是我，行屬於我，行在我中我在行中。彼隨觀見識即是我，識屬於我，識在我中我在識中。眼見色已執取其相，執取隨好。由是因緣於其眼根，不能正念防守而住，發起貪憂，便有無量惡不善法，隨心流漏不可堰塞。於其眼界不能防守，縱蕩眼根行諸境界，貪著色味纏擾其心。緣此貪故受長夜苦，受猛利苦，受匱乏苦，增血鑊身增空曠路，無量往返生那落迦，傍生鬼界及阿素落，人天趣中，受諸劇苦，皆由眼根不調伏故。如是或時，耳聞聲已鼻嗅香已，舌嘗味已身覺觸已，意了法已，執取其相執取隨好。由是因緣於其意根，不能正念防守而住，發生貪憂，便有無量惡不善法，隨心流漏不可堰塞。於其意根不能防守，縱蕩意根行諸境界，貪著法味纏擾其心。緣此貪故受長夜苦，受猛利苦，受匱乏苦，增血鑊身增空曠路，無量往返生那落迦，傍生鬼界及阿素落，人天趣中受諸劇苦，皆由眼根不調伏故，如是名為不調伏死。云何名為調伏死？謂諸賢聖多聞弟子，已能親覲正見善士，已能了知善士之法，於善士法已自調順，不隨觀見，色即是我色屬於我，色在我中我在色中。不隨觀見，受即是我受屬於我，受在我中我在受中。不隨觀見，想即是我想屬於我，想在我中我在想中。不隨觀見，行即是我行屬於我，行在我中我在行中。不隨觀見，識即是我識屬於我，識在我中我在識中。眼見色已不執其相，不執隨好，由是因緣於其眼根，善能正念防守而住，不起貪憂，所有無量惡不善法，隨心流漏皆能堰塞，於其眼根善能防守，不縱眼根行諸境界，不貪色味纏擾其心，不緣此貪受長夜苦，受猛利苦受匱乏苦，增血鑊身增空曠路，不復往返生那落迦，傍生鬼界及阿素洛，人天趣中受諸劇苦，因由眼根善調伏故。如是或時，耳聞聲已鼻嗅香已，舌嘗味已身覺觸已，意了法已，不執其相不執隨好，由是因緣於其意根，善能正念防守而住，不起貪憂，所有無量惡不善法，隨心流漏皆能堰塞，於其意根善能防守，不縱意根行諸境界，不貪法味纏擾其心，不緣此貪受長夜苦，受猛利苦受匱乏苦，增血鑊身增空曠路，不復往返生那落迦，傍生鬼界及阿素洛，人天趣中受諸劇苦，因由意根善調伏故，如是名為調伏而死。苾芻當知，不調伏死，沈沒無量生死苦海。調伏而死，超度無量生死苦海，是名二死。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
略說諸有情，死法有二種，調伏不調伏，更無有第三。
若不調伏死，定於諸趣中，受諸苦輪迴，經無量往返。
調伏而死者，終不墮惡趣，於人天趣中，能永盡眾苦。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，一切諸法略有二種，云何為二？一者雜染，二者清淨，應正觀察由一法生，所以者何？若於一法能正守護，則於一切能正守護。若於一法不能守護，則於一切不能守護，云何一法？謂眾生心，若有於心不能守護，則不能護身語意業，若不能護身語意業，是人即為身語意業，皆悉敗壞。身語意業皆敗壞故，其心即有擾濁垢穢，心有擾濁及垢穢者，能正了知，自利樂事他利樂事，俱利樂事無有是處。能正了知善言說義，惡言說義無有是處。能證一切勝上人法，真聖智見亦無是處，所以者何？心有擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀，若一中心不善覆蔽，則椽梁壁皆被淋漏，以椽梁壁被淋漏故，皆悉敗壞。又如世間隣近村邑，聚落池沼擾濁垢穢，有明眼人住其岸上，作意觀察，其中所有螺蛤龜魚，礫石等類，行住普側極難可見，所以者何？水有擾濁及垢穢故。如是眾生，若有於心不能守護，則不能護身語意業，若不能護身語意，是人即為身語意業，皆悉敗懷。身語意業皆敗壞故，其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢穢者，能正了知，自利樂事他利樂事，俱利樂事無有是處。能正了知，善言說義惡言說義，無有是處。能證一切，勝上人法真聖智見，亦無是處，所以者何？心有擾濁及垢穢故。若有於心能善守護，則能善護身語意業，若能善護身語意業，是人即為身語意業，皆不敗壞。心無擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事，他利樂事俱利樂事，期有是處。能正了知，善言說義惡言說義，斯有是處。能證一切，勝上人法真聖智見，斯有是處。所以者何？心無擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀，若一中心極善覆蔽，則椂梁壁皆無淋漏，以椽梁壁無淋漏故，皆不敗壞。又如世間，遠離村邑聚落池沼，無有擾濁及諸垢穢，有明眼人住其岸上，作意觀察，其中所有螺蛤龜魚，礫石等類，行住普側極易可見，所以者何？水無擾濁及垢穢故。如是眾生，若有於心能善守護，則能善護身語意業，若能善護身語意業，是人即為身語意業，皆不敗壞。身語意業不壞故，其心即無擾濁垢穢，心無擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事，他利樂事俱利樂事，斯有是處。所以者何？心無擾濁及垢穢故。苾芻當知，心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨，是故雜清淨二法，皆依止心從心所起。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若不護於心，隨順於諸欲，恒馳散放逸，一切無不為。
若善護於心，不隨順諸欲，無馳散放逸，一切皆防護。
世間聰慧人，能防身語意，令不造諸惡，名真健丈夫。
復從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二種見，令諸有情展轉相違，互為怨害。云何為二？所謂有見及無有見，諸有沙門或婆羅門，攝受有見習行有見，耽著有見與諸愛樂。無有見者展轉相違，互為怨害，稱讚有見最為第一。諸有沙門或婆羅門，攝無有見習無有見，著無有見與其愛樂。諸有見者，展轉相違互為怨害，讚無有見最為第一。若有沙門或婆羅門，於此二見，諸集滅味過患出離，不以正慧如實了知，我說彼人名無智見，有貪瞋癡有違有害，無慧無明，不能解脫生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，不能解脫生死眾苦。若有沙門或婆羅門，於此二見諸集滅味，過患出離，能以正慧如實了知，我說彼人名有智見，無貪瞋癡無違無害，有慧有明，定能解脫生老病死，愁憂憂苦熱惱等法，定能解脫生死大苦。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間由二見，展轉互相違，彼此作怨讎，謂見有無有。
諸有於此見，愛樂不能捨，是謂愚癡人，恒毀他自讚。
若不知此見，集滅味患出，見毒箭所傷，無明闇所覆。
具足貪瞋癡，無智見明慧，定不能解脫，生老病死等。
若能知此見，集滅味患出，見毒箭不傷，破無明黑闇。
遠離貪瞋癡，具智見明慧，決定能解脫，生老病死等。
復從世尊聞如是語：「苾芻當知，有二正見應諦尋思，稱量觀察。若諦尋思稱量觀察，能得未得能觸未觸，能證未證，能超愁歎能滅憂苦，能得如理能觸甘露，能證涅槃。云何為二？所謂一切世間正見，出世正見，云何名為世間正見？謂有一類起如是見，立如是論，決定有施有受有祠，有善惡業有異熟果，有此世間有彼世間，有父有母，有諸有情化生種類。於其世間，有諸沙門婆羅門等，正至正行於此世間，及彼世間，自然通達作證領受，如是名為世間正見。諸聖弟子，於此所說世間正見，應諦尋思稱量觀察，依此所說世間正見，能令眾生畢竟解脫，生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，不諦觀察已，便正了知。依此所說世間正見，不令眾生畢竟解脫，生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，所以者何？如是所說世間正見，非真聖見非出離見，非能究竟證涅槃見，非厭非離非滅非靜，不證通慧非成等覺，非得涅槃，而能感得生老病死，愁歎憂苦熱惱等法。如是知已，於世間法生怖畏想，於出世法生安靜想，以於世間生怖畏故，都無執受。無執受故無所希求，無希求故，於內證得究竟涅槃。如是證已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是汝等，於此所說世間正見，應諦尋思稱量觀察。云何名為出世正見？謂知苦智，知苦集智，知苦滅智，知能趣向苦滅道智，如是名為出世正見。諸聖弟子，於此所說出世正見，應諦尋思稱量觀察，依此所說出世正見，應諦尋思稱量觀察，依此所說出世正見，能令眾生畢竟解脫，生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，不諦觀察已，便正了知。依此所說出世正見，能令眾生畢竟解脫，生老病死，愁歎憂苦熱惱等法，所以者何？如是所說出世正見，是真聖見是出離見，是能究竟證涅槃見，能厭能離能滅能靜，能證能慧能成等覺，能得涅槃，能超一切生老病死，愁歎憂苦熱惱等法。如是知已，於出世法生珍寶想，於世間法生下賤想，於出世法生珍寶想故，便生歡喜。生歡喜故其心安適，心安適故身得輕安，身輕安故便受悅樂，受悅樂故心得寂定，心寂定故能實知見，實知見故能深厭背，深厭背故以正離欲，正離欲故能得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是汝等，於此所說出世正見，應諦尋思稱量觀察，如是名為二種正見，應諦尋思稱量觀察，能得未得能觸未屬，能證未證，能超愁歎能滅憂苦，能得如理能觸甘露，能證涅槃。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
正見有二種，世間出世間，智者諦尋思，能正盡眾苦。
諦思於世間，便生怖畏想，由無執受等，究竟證涅槃。
諦思出世間，便生珍寶想，歡喜心安適，從此獲輕安。
輕安故受樂，樂故心寂定，心定生覺支，知見四如實。
見實斷諸疑，疑除無所取，解脫一切苦，證無上涅槃。
重攝前經嗢柁南曰：
施祠與集會，如不如學終，行相相違死，染淨及二見。
本事經卷第五
本事經卷第六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
三法品第三之一
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，諸有情界互相親近，不相乖違，諸劣勝解種類有情，與劣勝解種類有情，更相親近參染承事。諸妙勝解種類有情，與妙勝解種類有情，更相親近參染承事，在過去諸有情界，已相親愛不相乖違。諸劣勝解種類有情，已相親愛不相乖違。諸劣勝解種類有情，與劣勝解種類有情，已相親近參染承事。諸妙勝解種類有情，與妙勝解種類有情，已相親近參染承事，在未來世諸有情界，當相親愛不相乖違。 諸劣勝解種類有情，與劣勝解種類有情，當相親近參染承事。諸妙勝解種類有情，與妙勝解種類有情，當相親近參染承事，在現在諸有情界，現相親愛不相乖違。諸劣勝解種類有情，與劣勝解種類有情，現相親近參染承事。諸妙勝解種類有情，與妙勝解種類有情，現相親近參染承事。是故尊者憍陳如，與其同類有六十人，恒集同修阿練若行。摩訶迦葉與其同類，有無量人，恒集同修杜多妙行。其舍利子與其同類，有無量人，恒集同修大智慧行。大目乾連與其同類，有無量人，恒集同修大神通行。拘瑟祉羅與其同類，有無量人，恒集同修無礙解行。其滿慈子與其同類，有無量人，恒集同修說正法行。迦多衍那與其同類，有無量人，恒集同修辯釋經行。尊者善現，與其同類有無量人，恒集同修無諍住行。纈麗伐多與其同類，有無量人，恒集同修諸靜慮行。其優波離與其同類，有無量人，恒集同修持律之行。物力士子與其同類，有無量人，恒集同修，僧敷設臥具等行。尊者不滅與其同類，有無量人，恒同修集淨天眼行。尊者阿難與其同類，有無量人，恒集同集樂多聞行。其羅怙羅與其同類，有無量人，恒集同修樂持戒行。童子迦葉與其同類，有無量人，恒集同修巧辯說行。其劫比拏與其同類，有無量人，恒集同修，教誡教授大苾芻行。尊者難陀與其同類，有無量人，恒集同修，教誡教授苾芻尼行。優婆西那與其同類，有無量人，恒集同修端嚴之行。愚人天授與其同類，有六十人，恒集同修勃逆惡行。是故當知，諸有情界互相親近，不相乖違。諸劣勝解種類有情，與劣勝解種類有情，更相親近參染承事。諸妙勝解種類有情，與妙勝解種類有情，更相親近參染承事。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如草木叢林，亦如風火等，物各以類聚，有情界亦然。
愚者狸於愚，智者親於智，體知朋侶別，應親有智人。
如凭破浮囊，必沈於大海，親近怠慢者，定失智光明。
故應捨怠慢，樂栖止空閑，親近有智人，速能殄眾苦。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，三因三緣能感後有，云何為三？所謂無明未永斷故，愛未棄故業未息故。由是因緣能感後有，所以者何？業為良田識為種子，愛為漑灌，無明無智，無了無見之所覆蔽。識便安住欲有色有，無色有處。欲最為下色為其中，無色為妙。若欲界業感異熟果，不現在前不可施設，此為欲有。由欲界業感異熟果，正現在前故可施設，此為欲有。當於爾時業為良田，識為種子愛為漑灌，無明無智，無了無見之所覆蔽，識便安住下欲有處。若色界業成異熟果，不現在前，不可施設此為色有。由色界業感異熟果，正現在前故可施設，此為色有。當於爾時業為良田，識為種子愛為漑灌，無明無智，無了無見之所覆蔽，識便安住中色有處。若無色業感異熟果，不現在前，不可施設為無色有。由無色業感異熟果，正現在前，故可施設為無色有。當於爾時業為良田，識為種子愛為漑灌，無明無智，無了無見之所覆蔽，識便安住妙無色處。苾芻當知，由遠離故出離欲有，由無色故出離色有，謂永滅故出離一切，有為有起思慮緣生。汝等苾芻應以正慧，如實隨觀，出離欲有，應以正慧如實隨觀，出離色有及無色有。云何汝等，應以正慧如實隨觀，出離欲有？謂離諸欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，具足安住最初靜慮，能以正慧如實隨觀，其中諸色受想行識。如是法性皆是無常，皆是其苦如病如癰，如中毒箭有惱有害，有怖有猜，有怨有敵，迅速敗壞多諸疾疫，多諸災橫虛偽不實，離散無我不可保信。如是汝等應以正慧，如實隨觀出離色有，謂正超過一切色想，滅有對想，不復思惟種種異想，具足安住無邊虛空，空無邊處，能以正慧如實隨觀，其中所有受想行識。如是法性皆是無常，皆是其苦如病如癰，如中毒箭，有惱有害有怖有猜，有怨有敵迅速敗壞，多諸疾疫多諸災橫，虛偽不實離散無我，不可保信。如是汝等，應以正慧如實隨觀，出離色有。云何汝等，應以正慧如實隨觀，出無色有？謂正了知是為寂靜，是為微妙，謂離憍慢息諸渴愛，滅阿賴耶斷諸徑路，空無所得，愛盡離欲寂滅涅槃。如是汝等，應以正慧如實觀察，出無色有。若能如是以其正慧，如實隨觀出離三有，便於欲有色有無色有，能深厭背。深厭背故能正離欲，正離欲故能得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
以正慧隨觀，三界出離相，能止息諸行，得最上涅槃。
已解脫諸漏，善修習瑜伽，任持最後身，降伏魔所使。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，三因三緣令諸有情，希求利養生多過患，云何為三？一者，貪欲為因為緣，令諸有情希求利養，生多過患。二者耽著為因為緣，令諸有情希求利養，生多過患。三者，受用不見過患為因為緣，令諸有情希求利養，生多過患。汝等苾芻，不應起此三因三緣，希求利養生多過患。有諸苾芻，具此所說三因三緣，往施主家求勝利養，或時其家忽遽無賴，見已慼然默不敬問，不起承迎不延就座，不共談論。彼見此相便起念言：『此施主家恒相敬待，誰所詭倿頓使其然？』由此因緣便於彼所，不忍不悅起恚害心，或發身語惡不善業，因斯墜墮諸惡趣中，受不愛果。苾芻當知，我觀世間諸有情類，或由利養擾亂其心，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受不愛果。我觀世間諸有情類，或由衰損擾亂其心，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受不愛果，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受不愛果。我觀世間諸有情類，或由利養，及衰損擾亂其心，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受不愛果，所以者何？愚癡凡夫被諸利養，先破其膜。旣破膜已復破其皮，旣破皮已復破其肉，旣破肉已復斷筋脈，斷筋脈已復破其骨，旣破骨已復傷髓腦，然後方住。是故汝等應如是學，我當云何，不被利養擾亂其心，我當云何，不被衰損擾亂其心？我當云何不被利養，及以衰損擾亂其心？獨處空閑勤修聖行，速證無上常樂涅槃？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
由三種因緣，希求諸利養，壞種種功德，及退失人天。
諸有聰明人，遇利養衰損，其心善安定，不動如山王。
常靜慮安然，正觀諸法義，修深細智見，證常樂涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，欲界勝生略有三種，於彼雖成極大福聚，而受諸欲生死輪迴，不能出離，所以者何？彼勝生處，是欲所行境界地故，云何為三？一，欲住天欲界勝生，二，樂化天欲界勝生。三，他化天欲界勝生。如是三種欲界勝生，於彼雖成極大福聚，而受諸欲生死輪迴，不能出離，所以者何？彼勝生處，是欲所行境界地故。我聖弟子，於此三種欲界勝生，如實隨觀有諸過患，故於欲界深生厭背，生厭背故能正離欲，正離欲故能得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
欲界三勝生，恒受諸欲樂，謂欲住樂化，他化自在天。
生如是三處，雖成就大福，而生死輪迴，不能生上地。
於此諸欲中，若能知過患，捨人天等趣，證無上涅槃。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，世有一類諸惡苾芻，成就三法而似驢鳴，云何為三？謂有一類諸惡苾芻，無敬無承無慚無愧，懈怠忘念，如是一類諸惡苾芻，具足成就如是三法，而似驢鳴，謂實無德而墮僧眾，唱如是言：『具壽當知，我亦是真沙門釋子。』然此一類諸惡苾芻，無有增上戒定慧學，如餘清淨真苾芻僧，而隨僧眾，唱如是言：『具壽當知，我亦是真沙釋子。』如世有驢隨牛群後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待。』然此驢身，頭耳蹄喙毛色音聲，皆與牛別而隨牛後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待。』如是一類諸惡苾芻，實無其德而隨僧眾，唱如是言：『具壽當知，我亦是真沙門子。』然此一類諸惡苾芻，依止村城聚落而住，日初分時整理裳服，執持衣鉢，往入村城聚落乞食，不能護持身語意業，不住正念不守諸根，詣於淨信諸施主家，我說此類諸惡苾芻，所有言說皆似驢鳴。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
剃髮服染衣，手執持應器，實無戒定慧，而自號沙門。
如世間有驢，與牛形相異，而逐牛群後，自號是真牛。
如是惡苾芻，成無敬等法，雖常廁清眾，而不證菩提。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，學有三種，若能於中離諸放逸，晝夜精勤絕諸緣務，獨處空閑無倒修學，未生諸漏令永不生，已生諸漏令永盡滅，云何為三？一者增上戒學，二者增上心學，三者增上慧學，何等名為增上戒學？謂諸苾芻具淨尸羅，安住守護別解脫戒，軌範所行無不圓滿，於微小罪見大怖畏，具能受學所應學處，成就清淨身語二業，成就淨命成就淨見，如是名為增上戒學。何等名為增上心學？謂諸苾芻，能正離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，具足安住最初靜慮。廣說乃至具足安住，第四靜慮，如是名為增上心學。何等名為增上慧學？謂諸苾芻如實了知，是苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，及能趣苦滅道聖諦，如是名為增上慧學。如是三學，若能於中離諸放逸，晝夜精勤絕諸緣務，獨處空閑無倒修學，未生諸漏令永不生，已生諸漏令永盡滅。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
戒心慧學三，智者應修學，勤精進常安，密禁守諸根。
晝夜處空閑，絕世諸緣務，勤修戒心慧，如求自頭燃。
名學聖學處，至所學後邊，脫所脫無遺，成清淨妙智。
得不動解脫，已永斷諸漏，盡生死苦邊，後有更無有。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知學有三種，若有勤修，不空無果必至究竟，能得甘露能證涅槃，云何為三？一者增上戒，二者增上心學，三者增上慧學。何等名為增上戒學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，不重等持定非增上。不重般若慧非增上，彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人終不毀犯，所制學處不深慚愧。定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住尸羅，能住所學。彼人定能永盡三結，證預流果，得無墮法定趣菩提，極於七返人天往來，盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學？謂諸苾芻尊重尸羅，戒為增上，尊重等持定為增上，不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住等持，能住所學。彼定能盡五下分結，證不還果得不還法，當受化生，於彼世間當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學？謂諸苾芻尊重尸羅，戒為增上，尊重等持定為增上，尊重般若慧為增上，彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處，不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住般若，能住所學。彼人定能永盡諸漏，得真無漏，心善解脫慧善解脫，於現法中具足安住，自證通慧，能自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是名為增上慧學。若有於此所說三學，勤修學者，我說必定不空無果，必至究竟能得甘露，能證涅槃。如是名為學有三種，若有勤修不空無果，必至究旣能得甘露，能得涅槃。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
勤修增上戒，住戒住所學，能永盡三結，定證預流果。
勤修增上心，住定住所學，能盡五下結，定證不還果。
勤修增上慧，住慧住所學，能盡一切結，定證無生果。
三學不唐捐，必證第一義，故尊重三學，達法性無疑。
吾從世尊聞如是言：「苾芻當知，學有三種，若少分修得少分果，若圓滿修得圓滿果，云何為三？一者增上戒，二者增上心學，三者增上慧學。何等名為增上戒學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，不重等持定非增上，不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住尸羅，能住所學。彼人定能永盡三結，證預流果，得無墮法定趣菩提，極於七返人天往來，盡諸苦際。或復有能令其欲界，貪恚微薄證一來果，一來此間盡諸苦際，如是名為增上戒學。何等名為增上心學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，尊重等持定為增上，不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中，彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住等持，能住所學。彼人定能五下分結，證不還果得不還法，當受化生，於彼世間當般涅槃，如是名為增上心學。何等名為增上慧學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，尊重等持定為增上，尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處，不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住般若，能住所學。彼人定能永盡諸漏，得真無漏，心善解脫慧善解脫，於現法中具足安住，自證通慧，能自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是名為增上慧學，如是名為學有三種，若少分修得少分果，若圓滿修得圓滿果。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
多住尊重戒，名於少分修，常精進熾然，便得少分果。
多住尊重定，名於少分修，常精進熾然，亦得少分果。
多住尊重慧，名於圓滿修，常精進熾然，便得圓滿果。
少分圓滿修，各得同類果，知如是勝劣，應捨分修圓。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，學有三種，若正修習令諸有情，成下中上賢聖差別，云何為三？一者增上戒，二者增上心學，三者增上慧學。何等名為增上戒學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，不重等持定非增上，不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住尸羅，能住所學。彼人定能永盡三結，證預流果，得無墮法定趣菩提，極於七返人天往來，或成家家，或一來果，如是名為增上戒學，何等名為增上心學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，尊重等持定為增上，不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中，彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住等持，能住所學。彼定能盡五下分結，證不還果得不還法，當受化生於彼世間，當般涅槃，或成中般，或成生般，或有行般，或無行般，或成上流趣色究竟，或趣非想非非想處，而般涅槃，如是名為增上心學。何等名為增上慧學？謂諸苾芻，尊重尸羅戒為增上，尊重等持定為增上，尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中，微有所犯即能出離，所以者何？我說彼人，終不毀犯所制學處。不深慚愧，定能隨順清淨梵行，定能成辦清淨梵行，於諸學處能住般若，能住所學。彼人定能永盡諸漏，得真無漏，心善解脫慧善解脫，於現法中具足安住，自證通慧，能自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是名為增上慧學，如是名為學有三種，若正修習令諸有情，成下中上賢聖差別。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
隨學因勢力，常精進熾然，下中上品修，隨得果差別。
謂下精進修，還成下品果，中修得中果，上修亦復然。
旣知三品修，所得果差別，故應捨中下，宜遵上品修。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸苾芻具調善戒，具調善法具調善慧，彼於我法毘奈耶中，已具修行名最上士。云何苾芻具調善戒？謂諸苾芻具淨尸羅，安住守護別解脫戒，獲諸苾芻具淨尸羅，安住尸羅別解脫戒，軌範所行無不圓滿，於微小罪見大怖畏，且能受學所應學處，成就清淨身語二業，成就淨命成就淨見，是名苾芻具調善戒。旣具如是善調戒已，云何苾芻具善調法？謂諸苾芻，勤修七種菩提分法，具足安住，是名苾芻具調善法，旣具如是調善尸羅，調善法已。云何苾芻具調善慧？謂諸苾芻永盡諸漏，得真無漏心善解脫，慧善解脫，於現法中具足安住，自證通慧，能自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是名苾芻具調善慧，如是名為若有苾芻，具調善戒，具調善法，具調善慧，彼於我法毘奈耶中，已具修行名最上士。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
若身語意思，離諸惡不善，名具調善戒，有慚愧苾芻。
若能善修行，七菩提分法，名具調善法，有妙定苾芻。
若能正了知，自永盡諸漏，名具調善慧，真無漏苾芻。
若具三調善，威德世難思，若已具修行，最上聰明士。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若諸苾芻成就三分，應知是人於淨尸羅，已得圓滿，於究竟位已得圓滿，於修梵行已得圓滿，已能窮至梵行後邊，云何為三？謂有苾芻，成就無學戒定慧蘊，是名苾芻成就三分，應知是人於淨尸羅，已得圓滿。於究竟位已得圓滿，於修梵行得圓滿，已能窮至梵行後邊。若諸苾芻於淨尸羅，已得圓滿，於究旣位已得圓滿，於修梵行已得圓滿，已能窮至梵行後邊，應知是人必不樂居，村城聚落房舍臥具，亦不樂與諸苾芻眾，苾芻尼眾，鄔波索迦鄔波斯迦，勤策男等同一園林，喧雜而住。應知是人，成就第一寂靜心法，獨守空閑依四依住，離諸垢穢，內守真實棄捨所求，無染分別，不為世法之所塗染。譬如世間嗢鉢羅花，拘牟陀花，鉢特摩花，奔陀利花，依水而生依水而長，雖從水長雖從水出，而不為水之所染著。是人亦爾，依世間生依世間長，雖現世間，而不為諸世法所染。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
無學三分成，尸羅究竟位，修梵行圖滿，至梵行後邊。
如是苾芻眾，得最上瑜伽，永盡諸苦邊，證無上安樂。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有希求三種樂事，應於淨戒不缺不穿，不穢不雜。於淨尸羅，應起上品欲勤精進，終無懈廢。云何為三？一者，希求名譽樂事，應於淨戒不缺不穿，不穢不雜。於淨尸羅，應起上品欲勤精進，終無懈廢。二者，希求利養樂事，應於淨戒不缺不穿，不穢不雜。於淨尸羅，應起上品欲勤精進，終無懈廢。三者，希求生天樂事，應於淨戒不缺不穿，不穢不雜。於淨尸羅，應起上品欲勤精進，終無懈廢。是名希求三種樂事，應於淨戒不缺不穿，不穢不雜，於淨尸羅應起上品，欲勤精進終無懈廢。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
為求三種樂，智者護尸羅，謂世尚名譽，利養生天樂。
觀如是勝樂，智者護尸羅，當遠惡親知，如避嶮惡道。
雖不造眾惡，而親近惡人，如以吉祥芽，裹臭爛魚肉。
親所不應親，狎所不應狎，如持鮮淨物，投糞穢深坑。
世間樂淨人，常懼穢塗染，有智者亦爾，深怖惡親知。
吾從世尊聞如是香：「苾芻當知，有三種香，唯順風熏不能逆風，云何為三？一者根香，二者莖香，三者花香。如是三種唯順風熏，不能逆風。汝等苾芻勿作是念，更無餘香，或順風熏或逆風熏，或復順逆皆悉能熏，所以者何？我佛法中有一妙香，能順風熏能逆風熏，能順逆熏，天上人中皆聞芬馥。世間賢聖無不珍愛。何等名為我佛法中，有一妙香能順風熏，能逆風熏，能順逆熏。天上人中皆聞芬馥。世間賢聖無不珍愛，所謂戒香。由此戒香能順風熏，能逆風熏能順逆熏。天上人中皆聞芬馥。世間賢聖無不珍愛。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間諸所有，根莖花等香，皆不逆風熏，以勢力微故。
唯我佛法中，有一妙香類，順風逆風等，無不普皆熏。
天上及人中，諸世間賢聖，一切皆珍愛，所謂淨戒香。
若能於此香，無放逸而住，生無倒定慧，永盡眾苦邊。
重攝前經嗢柁南曰：
同界感後有，求利及欲生，惡說似驢鳴，四學與四戒。
本事經卷第六
本事經卷第七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
三法品第三之二
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，於此世間子有三種，云何為三？一者等子，二者勝子，三者劣子。云何等子？謂有一類父母，具戒成調善法，能離殺生離不與取，離欲邪行離虛誑語，離飲諸酒生放逸處。子亦具戒成調善法，能離殺生離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒生放逸處，是名等子。云何勝子？謂有一類父母，犯戒成諸惡法，樂行殺生行不與取，行欲邪行行虛誑語，行飲諸酒生放逸處。子能持戒成調善法，能離殺生離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒生放逸處，是名勝子。云何劣子？謂有一類父母，具戒成調善法，能離殺生離不與取，離欲邪行離虛誑語，離飲諸酒生放逸處。其子犯戒成諸惡法，樂行殺生行不與取，行欲邪行行虛誑語，行飲諸酒生放逸處，是名劣子。如是名為於此世間，子有三種。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
世間聰慧人，欣樂等勝子，不欣樂劣子，勿損壞家門。
應知三子中，一劣二為勝，佛正覺而說，諸賢聖亦然。
二俱信尸羅，聰慧無慳悋，如晴夜滿月，處眾曜威光。
應親近供養，諸佛所稱讚，遠離諸垢塵，所行無怖畏。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，若有苾芻尊重正法，愛樂正法欣正法樂，精進修行愛樂法行。如是苾芻隨念正法，常樂永斷貪不善根，無貪善根修令圓滿。常樂永斷瞋不善根，無瞋善根修令圓滿。常樂永斷癡不善根，無癡善根修令圓滿。修三善根得圓滿已，修四念處亦令圓滿。修四念處得圓滿已，修四正斷亦令圓滿。修四正斷得圓滿已，修四神足亦令圓滿。修四神足得圓滿已，修習五根亦令圓滿。修習五根得圓滿已，修習五力亦令圓滿。修習五力得圓滿已，修七覺支亦令圓滿。修七覺支得圓滿已，修八聖道支亦令圓滿。修八聖道支得圓滿已，明及解脫皆得圓滿。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
尊重法樂法，欣法樂法行，於法常隨念，能不退正法。
法念修善業，不念行惡法，行法定能招，此世他世樂。
法護行法人，如雨時大傘，行法獲法利，定不墜三塗。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世間略有三種尋思，有學苾芻未得心者，欣求無上安樂法時，能令退失，云何為三？一者，親里相應尋思，二者，利養相應尋思。三者，妬勝相應尋思。如是略說三種尋思。有學苾芻未得心者，欣求無上安樂法時，能令退失。是故汝等應如是學。我當云何，不起親里相應尋思？不起利養相應尋思？不起妬勝相應尋思？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
依耽嗜尋思，略說有三種，學求無上樂，為障必無疑。
依親里相應，利養及妬勝，去大樂大淨，結盡甚為遙。
捨親屬利養，及妬勝尋思，攝此觀勤修，速能盡眾苦。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知略有三法，有學苾芻未得心者，欣求無上安法時，能令退失，云何為三？一者，苾芻喜樂事業，貪愛事業耽著事業。二者，苾芻喜樂談話，貪愛談話耽著談話，三者，苾芻喜樂睡眠，貪愛睡眠耽著睡眠。如是三法，有學苾芻未得心者，欣求無上安樂法時，能令退失。是故汝等應如是學，我當云何不樂事業？不愛事業不著事業？我當云何不樂談話？不愛談話不著談話？我當云何不樂睡眠？不愛睡眠不著睡眠？汝等苾芻應如是學。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
求無上果時，有三法令退，樂愛著事業，談話及睡眠。
有學諸苾芻，若具此三法，終不能證得，最勝三菩提。
若欲求速證，最勝三菩提，應少事話眠，正勤修止觀。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有三種法和合現前，能令淨信諸善男子，生無量福。云何為三？一者淨信和合現前，能令淨信諸善男，生無量福。二者施物和合現前，能令淨信諸善男子，生無量福。三者福田和合現前，能令淨信諸善男子，生無量福。是名三法和合現前，能令淨信諸善男子，生無量福。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
三法合現前，能生無量福，謂淨信施物，及真淨福田。
具慧具尸羅，善調伏三毒，修沙門梵行，名真淨福田。
具慧具淨信，手持如法財，奉施良福田，必常獲大果。
身四威儀中，於三寶四諦，正順無瑕穢，名為淨信心。
於諸惠施中，法施為最勝，淨心演正法，諸佛所稱譽。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，諸有智者，應以三種不堅之法，貿易三堅，云何為三？一者，應以不堅之財，貿易堅財。二者，應以不堅之身，貿易堅身。三者，應以不堅之命貿易堅命。云何應以不堅之財，貿易堅財？謂有淨信，善男子善女人，如法精勤勞役手足，竭力流汗，所獲珍財應自供養，奉上父母賑給妻子，奴婢僕使朋友眷屬，晝夜集會歡娛受樂。而遇沙門或婆羅門，具淨尸羅成調善法，勤修梵行除去憍逸，以淨信心歡喜恭敬，如應如時持用布施，遠求無上安樂涅槃。或希當來人天樂果，是名應以不堅之財，貿易堅財。云何應以不堅之身，貿易堅身？謂有淨信諸善男子，或善女人，成就正見，能離殺生究竟圓滿，無犯清淨。離不與取，究竟圓滿無犯清淨。離欲邪行究竟圓滿，無犯清淨。離虛誑語究竟圓滿，無犯清淨。離飲諸酒生放逸處，究竟圓滿無犯清淨。如是等類，是名應以不堅之身，貿易堅身。云何應以不堅之命，貿易堅命？謂我法中諸聖弟子，如實了知，是為苦諦如實了知，是苦集諦如實了知，是苦滅諦如實了知，是能趣向苦滅道諦，是名應以不堅之命，貿易堅命。如是名為諸有智者，應以三種不堅之法，貿易三堅。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
如世間智人，以賤而貿貴，正見者亦爾，以不堅易堅。
知此財身命，不淨不堅牢，求清淨堅牢，世出世間樂。
天上財身命，是世淨堅牢，證常樂涅槃，是真淨堅法。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，根有三種，其性甚深顯了甚深，其性難見顯了難見，云何為三？一者未知當知根，二者知根，三者具知根。何等名為未知當知根？謂我法中諸聖弟子，於未見知諸苦聖諦，為見為知發生樂欲，策勵精進攝心持心。於未見知苦集聖諦，為見為知發生樂欲，策勵精進攝心持心。於未見知苦滅聖諦，為見為知發生樂欲，策勵精進攝心持心。於未見知，能趣苦滅真道聖諦，為見為知發生樂欲，策勵精進攝心持心，是名未知當知根。何等名為知根？謂我法中諸聖弟子，如實了知，是苦聖諦，是苦集聖諦，是苦滅聖諦，是能趣苦滅真道聖諦，是名知根。何等名為具知根？謂我法中諸聖弟子，諸漏已盡得真無漏，心善解脫慧善解脫，能正了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名具知根。如是名為根有三種，其性甚深顯了甚深，其性難見顯了難見。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
於我正法中，聖弟子有學，順修正直路，是名第一根。
正知苦聖諦，及苦集苦滅，能趣苦滅道，是名第二根。
第三根當知，諸漏皆永盡，證得真無漏，心慧善解脫。
知我生已盡，及梵行已立，所作皆已辦，不受後有身。
身心常寂靜，善攝護諸根，任持最後身，皆伏魔所使。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，略有三種補特伽羅，為義利故應當親近。云何為三？一，有一類補特伽羅，成就劣戒劣定劣慧，二，有一類補特伽羅，成就等戒等定等慧。三，有一類補特伽羅，成就勝戒勝定勝慧。諸有一類補特伽羅，成就劣戒劣定劣慧，為何義利應當親近？謂於此類補特伽羅，無所希求唯深悲愍，勸令勝進，為此義利應當親近？諸有一類補特伽羅，成就等戒等定等慧，為何義利應當親近？謂於此類補特伽羅，作是思惟，彼當為我說相似戒，我當為彼說相似戒，更互聽聞，令得相續多有所作。作是思惟，彼當為我說相似定，我當為彼說相似定，更互聽聞，令得相續多有所作。作是思惟，彼當為我說相似慧，我當為彼說相似慧，更互聽聞令得相續多有所作，為此義利應當親近。諸有一類補特伽羅，成就勝戒勝定勝慧，為何義利應當親近？謂於此類補特伽羅，作是思惟，我當依彼所有戒蘊，若未圓滿修令圓滿，若已圓滿，內攝正念堅固任持。作是思惟，我當依彼所有定蘊，若未圓滿修令圓滿，若已圓滿，內攝正念堅固任持。作是思惟，我當依彼所有慧蘊，若未圓滿修令圓滿，若已圓滿，內攝正念堅固任持，為此義利應當親近。如是名為，略有三種補特伽羅，應當親近。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
親劣為慈悲，親等為相益，親勝為己德，圓滿或堅持。
親下士德劣，親中士德中，親上士德勝，故應親上士。
從世尊聞如是語：「苾芻當知，應於其身住不淨觀，應於其息住隨息念，應於諸行住無常觀，苦無我觀。若能於身住不淨觀，便於淨界常斷貪欲，若能於自住隨息念，便能斷外尋思障品。若能於行住無常觀，苦無我觀，便於諸有能斷有愛，斷有愛故，便於世間無所執受，無執受故便無怖畏，無怖畏故便自內證，究竟涅槃。證涅槃已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
於身觀不淨，於息住隨念，觀諸行無常，及與苦無我。
達諸行性空，得最勝寂靜，愛盡無執受，證究竟涅槃。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，諸有苾芻，常為三種勇健怨賊，隨逐切害，云何為三？一者，衰老勇健怨賊，二者，疾病勇健怨賊。三者，無常勇健怨賊。如是三種勇健怨賊，常隨切害諸有情身，有情身中略有三法，一者壽命，二者煖氣，三者心識。如是三法遠離身時，名為死沒，臭穢屍骸棄在塚間，無所復用，所以者何？是身虛偽諸法合成，其中勝者謂壽煖識，而此諸法依因緣生，無常無強無堅無力，迅速滅壞，老病死賊常隨不捨。而諸愚夫無明所覆，寶愛耽著，無厭捨心。我聖弟子，能於如是假合成身，如實知見多諸過患，便於一切內外身中，能深厭背。深厭背故能離貪欲，離貪欲故便得解脫，得解脫已便自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
一切有情身，三怨賊隨害，所謂老病死，曾無暫捨時。
眾法合成身，虛偽無堅實，若捨壽煖識，棄之於塚間。
愚夫無所知，常寶愛耽著，賢聖有智見，厭之踰糞坑。
修無漏聖道，斷三賊因緣，證常樂涅槃，永解脫三賊。
世間有智者，當深厭自身，求常樂涅槃，精勤勿放逸。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，諸福業事略有三種，應修應習應多修習，云何為三？一者施福業事，二者戒福業事，三者，修福業事。何等名為施福業事？謂有淨信，諸善男子或善女人，能施種種飲食餚饍，香鬘衣服車乘臥具，堂宇室宅燈燭庭燎，諸資生具，如是名為施福業事。何等名為戒福業事？謂有淨信諸善男子，或善女人，能離殺生究竟圓滿，無犯清淨。離不與取，究竟圓滿無犯清淨。離欲邪行，究竟圓滿無犯清淨。離虛妄語，究竟圓滿無犯清淨。離飲諸酒諸放逸處，究竟圓滿無犯清淨。如是名為戒福業事。云何名為修福業事？謂有淨信諸善男子，或善女人，修慈俱心遍滿一方，具足安住，如是第二第三第四，上下方維，一切世界悉皆遍滿，具足安住，令慈俱心廣大無量，無怨無害遍滿而住。修悲俱心遍滿一方，具足安住，如是第二第三第四，上下方維，一切世界悉皆遍滿，具足安住，令悲俱心廣大無量，無怨無害遍滿而住。修喜俱心遍滿一方，具足安住，如是第二第三第四，上下方維，一切世界悉皆遍滿，具足安住，令喜俱心廣大無量，無怨無害遍滿而住。修捨俱心遍滿一方，具足安住，如是第二第三第四，上下方維，一切世界悉皆遍滿，具足安住，令捨俱心廣大無量，無怨無害遍滿而住。如是名為修福業事，於此所說三福業事，應修應習應多修習。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有三法應修，應習多修習，能得三種樂，所謂施戒修。
修施感多財，修戒得長壽，修慈悲喜捨，當生清淨天。
世間有智人，欲求殊勝樂，應修此三福，定當得無疑。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，世間最勝略有三種，云何為三？一，於一切施設有情，無足二足四足多足，有色無色有想無想，及與非想非非想中，佛為最勝。所謂如來，應，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上丈夫，調御士，天人師，佛薄伽梵。若於佛所起淨信心，於諸信中最為第一，如是淨信所感果報，於天人中最為第一。二，於一切施設法門，世出世間為無為等，諸法門中涅槃最勝。諸離憍慢息諸渴愛，滅阿賴耶識，斷諸徑路愛盡離欲，寂靜涅槃。若於如是涅槃法中，起淨信心，於諸信中最為第一。如是淨信所感果報，於天人中最為第一。三，於一切施設徒眾，朋侶邑義諸集會中，佛聖弟子僧為最勝，謂四向四果，八補特伽羅。諸有情中為真為妙，為最第一，應奉延請恭敬供養，稱揚讚歎不悋身財，是諸世間人天等眾，無上福田。若於如是賢聖僧中，起淨信心，於諸信中最為第一，如是淨心所感果報，於天人中最為第一，如是名為三種最勝。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
最勝有三種，所謂佛法僧，依生淨信心，能見最勝法。
依佛生淨信，知兩足中尊，證無上菩提，天人等應供。
依法生淨信，知離欲中尊，證無上涅槃，寂靜常安樂。
依僧生淨信，知諸眾中尊，證無上福田，天人等應供。
施最勝安樂，壽色力名聞，供養最勝人，修行最勝法。
得最勝安樂，天上或人中，施三寶福田，名最勝施者。
所在常安樂，後當證涅槃。
重攝前經嗢柁南曰：
子尊重二學，福堅根補羅，不淨等及怨，福業事最勝。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有三大師出現世間，利益安樂無量眾生，哀愍世間天人大眾，令得無量義利安樂，云何為三？所謂如來應正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上丈夫，調御士，天人師，佛薄伽梵，出現世間，為諸眾生開闡正法，初中後善文義巧妙，示現純滿清白梵行，謂是苦諦，是苦集諦，是苦滅諦，是能趣向苦滅道諦。如是名為第一大師，出現世間，利益安樂無量眾生，哀愍世間天人大眾，令得無量義利安樂。復有如來應正等覺，無學弟子是阿羅漢，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，棄諸重擔得自義利，盡諸有結，已正奉行如來聖教，已得解脫，已證遍知，出現世間，為諸眾生開闡正法，初中後善文義巧妙，示現純滿清白梵行，謂是苦諦，是苦集諦，是苦滅諦，是能趣向著滅道諦。如是名為第二大師，出現世間，利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾，令得無量義利安樂。復有如來應正等覺，有學弟子具修梵行，具正多聞，所謂正聞契經，應頌，記別，伽陀，無問自說，本事，本生，方廣，希法。善知其義出現世間，為諸眾生開闡正法，初中後善文義巧妙，示現純滿清白梵行，謂是苦諦，是苦集諦，是苦滅諦，是能趣向苦滅道諦。如是名為第三大師，出現世間，利益安樂無量眾生，哀愍世間天人大眾，令得無量義利安樂。如是名為，有三大師出現世間，利益安樂無量眾生，哀愍世間天人大眾，令得無量義利安樂
。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
有三種大師，若出現世間，能利益安樂，天人等世間。
一者謂如來，二無學弟子，三有學弟子，具淨戒多聞。
如是三大師，天人等應供，能宣說正法，廣開甘露門。
令無量眾生，永盡諸有結，解脫生死苦，證常樂涅槃。
譬如善導師，能示人善道，正順而行者，得安樂無疑。
如是三大師，示眾生四諦，修行無放逸，定超生死邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，有三時中諸天集會，歡喜詳議更相勸勵，來降人間，云何為三？謂我弟子，或少資財或多資財，或少眷屬或多眷屬，或姓尊貴或姓卑微，初發淨信厭背家法，欣樂出家。爾時諸天歡喜集會，咸相謂言：『天仙當知，今佛弟子與惡魔軍，將興戰諍，我等宜應帥諸天眾，往降人間冥加祐助，增彼信心令無障礙。』作是語已來降人間，作所應作，如是名為，第一時中諸天集會，歡喜詳議更相勸勵，來降人間。又我弟子剃除鬚髮，被服袈娑，以正信心棄捨家法，出趣非家，與諸苾芻同修和敬，安住守護別解脫戒，軌範所行無不圓滿，於微少罪見大怖畏，受學一切所應學處，成就清淨身語意業，成就淨命成就淨見。爾時諸天歡喜集會，咸相謂言：『天仙當知，今佛弟子與惡魔軍，正興戰諍，我等宜應帥諸天眾，往降人間冥加祐助，增彼威力令勝魔軍。』作是語已來降人間，作所應作，如是名為第二時中，諸天集會歡喜詳議，更相勸勵來降人間。又我第子諸漏永盡，證真無漏，心善解脫，慧善解脫，於現法中自證通慧，具足安住，能自了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。爾時諸天歡喜集會，咸相謂言：『天仙當知，今佛弟子，與惡魔軍，已興戰諍已斷魔首，已碎魔軍已自稱言，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。我等宜應師諸天眾，持妙香花往降人間，禮拜供養稱揚讚歎，請說正法，度脫己身生老病死。』作是語已來降人間，作所應作，如是名為第三時中，諸天集會歡喜詳議，更相勸勵來降人間。苾芻當知，若有國王城邑聚落，有淨信心求出家者，有剃鬚髮正出家者，有出家已諸漏盡者，於彼國土城邑等中，諸大天仙及善神等，皆來降下勤加守護，令其豐樂風雨順時，無諸疾疫。其中眾生慈心相向，同修善業。現在當來長夜安隱，速證無上常樂涅槃。如是名為有三時中，諸天集會歡喜詳議，更相勸勵來降人間。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸天於三時，歡喜共集會，詳議相勸帥，來降於人間。
最初求出家，第二剃鬚髮，第三漏永盡，催伏諸魔軍。
諸天見出家，能永盡諸漏，咸恭敬供養，如是讚頌言，
歸命殊勝人，歸命最上士，歸命摧魔眾，獲得大名聞。
諸天歡喜心，祐助修供養，希求剃鬚髮，漏盡證無生。
是故應正勤，繫念樂靜慮，勇猛無放逸，摧伏諸魔軍。
於佛法律中，正信出家者，能解脫諸漏，永盡眾苦邊。
吾從世尊聞如是語：「苾芻當知，略有三事，天勝於人云何為三？一者長壽，二者端嚴，三者快樂。如是三事天勝於人，百千萬倍不可稱計，所以者何？如此人間五十年量，當彼天上四天王天，一日一夜。如是日夜數至三十，以為一月，積十二月以為一年，以如是年，四天王天壽量五百。當於人間九百萬歲。如此人間一百年量，當彼天上三十三天，一日一夜。如是日夜數至三十，以為一月。積十二月以為一年，以如是年，三十三天壽量千歲，當於人間三千六百萬歲。如此人間二百年量，當彼天上夜摩天中，一日一夜。如是日夜數至三十，以為一月，積十二月以為一年，以如是年，夜摩天中壽量二千歲，當於人間，一億四千四百萬歲。如此人間四百年量，當彼天上覩史多天，一日一夜。如是日夜數至三十，以為一月，積十二月以為一年，以如是年，覩史多天壽量四千，當於人間，五億七千六百萬歲。如此人間八百年量，當彼天上樂變化天，一日一夜。如是日夜數至三十，以為一月。積十二月以為年，以如是年，樂變他天一日一夜，如是日夜數至三十，以為一月，積十二月以為一年，以如是年，樂變化天壽量八千，當於人間二十三億四百萬歲。如此人間千六百年，當彼天上他化自在天，一日一夜，如是日夜數至三十，以為一月，積十二月以為一年，以如是年，他化自在天壽量，一萬有六千歲，當於人間九十二億一千六百萬歲（此中算數萬萬為億），如是名為諸天長壽。諸天端嚴，諸天快樂，人間所有不可為喻，如是諸天三種勝事，一切皆是無常無恒，不可保信，變壞之心死力所吞，繫屬於死。彼諸天眾臨命終時，有餘天眾來詣其所，教授教誡言：『諸天仙，當願汝等往生善趣，生善趣已獲得善利，得善利已有所成辦。』此中諸天往何善趣？得何善利？何所成辦？謂彼諸天旣命終已，來生人中，得人同分名往善趣。至人趣已，於佛所說法毘奈耶，獲得正信名得善利。如是正信增長廣大，根深堅固，世間沙門或婆羅門，諸天魔梵，無能如法引令退轉，故名成辦。由成辦故於佛法中，多有所作，謂淨信心出家受戒，修奢摩他，毘鉢舍，觀四聖諦永斷諸漏，證得涅槃盡苦邊際。」爾時世尊重攝此義，而說頌曰：
諸天三事勝，長壽端嚴樂，人中與挍量，算數甚難及。
如是三勝事，非常亦非恒，難保變壞法，死魔力所繫。
天將捨命時，餘天集其所，善教授教誡，令生歡喜心。
當願汝天仙，往生於善趣，得預人同分，生中國聰明。
於佛法律中，獲得於正信，增長根堅固，邪教不能轉。
身語意惡行，能方便棄捨，彼所生過失，亦能方便除。
多修身語意，三殊勝善業，如理正思惟，令無量廣大。
修諸福業事，謂施戒多聞，於佛正法中，出家修梵行。
正信修法中，恒忍辱柔和，或生天人中，或證涅槃樂。
如是諸天仙，來教誡教授，將捨命天眾，如母愍於子。
諸天常發願，善趣轉增益，令阿素洛等，退散永無增。
本事經卷第七
NO.766
佛說法身經
西天譯經三藏，朝奉大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊於大眾中，以微妙音作如是言：「諸佛如來有二種身，皆具河沙功德，何等為二？所謂化身法身，而化身者，示從父母所生，具三十二相八十種好，莊嚴其身，以智慧眼普觀眾生，智者瞻仰心生適悅，三業清淨，一一相好百福具足，如是莊嚴百千福聚，大丈夫身皆色蘊攝。又復具足十力，四無所畏，三不空法，三念住法，三不護法，四無量法，具大丈夫，一一最勝那羅延力。如是略說，如來應供正等正覺，莊嚴功德具足圓滿，是名化身。又復諸佛如來應供，正等正覺所有法身，不可思議不可稱量，而無有人能廣宣說，假使緣覺及諸聲聞，舍利弗等，最上利根善解深法，大智明達了種種義，而亦不能廣大宣說，法身功德。諸佛如來為三界師，是大悲者，為諸眾生作大利益，平等護念無所分別，住奢摩他，毘鉢舍那，而復善解三調伏法，善度四難具四神足，而於長夜行四攝法，離於五欲超五趣苦，具六分法，圓滿六波羅蜜，開七覺花演八正道，善解九種三摩鉢底，具十智力。以此智力名聞十方，是故稱為第一義天。於時方處，晝三夜三常善觀察，如是諸佛內功德法，無有能者而為廣說，是故我今略說此法。是法身者，純一無二無漏無為，應當修證，諸有為法從無為生，如是真實無淨無染，無念無依離諸方便，而與眾生作大依止。一切眾生所作行法，無諸過失，是真善法離諸記念，於無邊三摩地中，不動不遙而得解脫，以二種奢摩他，毘鉢舍那，於欲離欲而得解脫，無明欲法以慧解脫，學無學法以念了知，以明解脫善達自性，而於諸法深能繫念，善以阿鉢底而生阿鉢底法。善以三摩鉢底，而生三摩鉢底法，於一切法無求無證，離此二法即無所緣，復無所修，而以盡智及無生智，畢竟成就三究竟法，三善根法，三方便門，離諸妄想得真實生，了三種慧謂聞思修。離三種染，謂煩惱業，有三種三摩地，空無相無願，復名三解脫門，即空無相無願解脫門。三種蘊法，謂戒定慧蘊。三種學法，謂戒定慧學。有三種修，謂戒修定修慧修，有學無學，非有學非無學。有三種道， 謂見道修道無學道。有三種根，謂未知根已知根，具知根。有三種行法，謂聖行天行梵行。有三分別，謂蘊處界。了三法已獲大福聚，證得解脫寂靜涅槃，不空念住，如來於諸眾生平等覆護。三種蘊法，有三補特伽羅，謂上中下，諸佛如來具三種大悲，謂無緣大悲，微妙大悲，為一切眾生大悲。有三種自在，謂身自在，世自在，法自在。有三不護法，謂諸如來，身業清淨離不淨法，口業清淨離不淨法，意業清淨離不淨法。有三種劍，謂聞劍思劍修劍。有三種最上，謂定最上慧最上，解脫最上。有三種界法，謂正斷離欲寂滅。復有三界，謂欲界色界無色界。有三種無學明，謂過去宿命明，未來天眼明，現在漏盡明。有三種無為法，謂諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。有三種菩提，謂聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提。有三種無學智，謂盡智無生智正見智，三寶三歸三最上智，四念處，四正斷，四神足，四信心法，四解脫句。有四種善法，謂第一義善，自性善，發起善，相應善。四種修法，四種智法，四聖諦法，四禪定，四輪藏，四法四依止，親近善友，聽聞正法，繫念思惟，如理修行。復有四緣，謂因緣，等無間緣，增上緣，所緣緣。四加行位，謂煖頂忍世第一位。有四種道，謂方便道，無間道，解脫道，最勝道。四沙門果，四種聖族。有四無量心，謂慈悲喜捨。復有四生四聖住，四記念四威儀，有四出生門，謂出入寂靜正覺。復有四證位，有學五蘊，五解脫處，五度生法，五聖智想。有五三摩地分，謂正斷分，調伏分，離過分，離相分，離性分。復有五種最上分五現行，三摩鉢底五蘊五界。復五取蘊六功德法，六通六念，復六種法五種離慾，六種修法六見道位，六相續行六證明想，七補特伽，七大丈夫行，七識住七覺支，七無過失法，七三摩地受用法，七種妙法，七種界分，七善解處，七種修道，八正道分，八種補特伽羅，八種別解脫戒。復八解脫八處八智八道，八戒八會及八種世法。如來相續真常精進，清淨無所染法。復有九種過去三摩鉢底，九信心法，九證得法，九名色滅九眾生住，九種依法九無漏地，九修道地。十種補特伽羅，謂四向四果第九緣覺，第十正等正覺。十大地善法，十種有學法，十如來力，十善業道，十惡業道，十種聖住，十如理作法。十一功德相好思念法，十一種起善解智具足法，十一種具足戒法。十二種出生言辭，十二處十二緣，十二剎那會證得聖法。十三喜法，十三出生法，十三作業地。十四種化心，十五心見道，十六心正念，十七種相有學，十七樂欲相，十八界十八不共法，十九分別地，二十二根。三十七菩提分法，謂四念處，四正斷，四神足，五根，五力，七覺支，八正道。四十四智法。復七十七智法，百六十二道，是謂修地。如是等無量無邊，相續真常之法，離諸煩惱，甚深廣大微妙難思，是大智者如實了知。而此佛法乃是殑伽沙數，正等正覺殊妙之法，是平等法，若有求證正等覺智，諸苾芻苾芻尼，優婆塞優婆夷，及諸外道尼乾子等，具正智者如實了知。復為眾生宣說。如佛所化，令無量無邊阿僧祇眾生，悉皆證得，寂靜無畏究竟涅槃。」
佛說法身經
No.767
佛說三品第子經
吳月氏國居士支謙譯
聞如是，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與比丘千二百五十人，共會說經，賢者阿難從坐起，白佛言：「願欲有所問，唯天中天解說，欲決狐疑。」佛言：「善哉所問，多陀竭當為汝解說之。」阿難問佛言：「優婆塞學道，有上中下輩，願佛解之。」佛語阿難：「汝乃為當來後世發此問，如來當為汝說之，諦聽受內著心中。」阿難言：「諾受教。」佛言：「上輩優婆塞優婆夷，受持五戒，不犯如毛髮者，若行教授開解人者，皆令發菩薩心，何謂菩薩心者？念十方人如視赤子，度人入道作摩訶衍行，具足教授無所希望，不求供養衣被飯食，珍寶錢財之物，不為小道，以度人為本，何謂小道？」佛言：「以入大法作摩訶衍行，求須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，是為小道非菩薩法。菩薩法者，教授一切，使入般若波羅蜜，解漚惒拘舍羅，得薩芸若慧，當知是人作行來久，是過去佛時人，供養師父如佛無異。如是行者，為上優婆塞優婆夷也。中輩優婆塞優婆夷者，亦受五戒，不犯如毛髮者，亦是過去佛時人，本學道不值明師，不聞般若波羅蜜，不曉漚惒拘舍羅，但行一波羅蜜，布施持戒忍辱精進一心，不於經法中見慧。逮前功德得入人道，頗有宿識得生法門，守戒完具，視於師父如佛無異，終不犯戒。如是行者，為是中輩優婆塞優婆夷。下輩優婆塞優婆夷者，雖受五戒悉還犯之，若見明師曉法賢者，便從受問法要。當時歡喜向其悔過罪，更精進五戒尤無反復，懷恊欲意不復持佛戒。自貢高，還自憎明師賢者，謗說長短，我更見明師戒深慧，當護方便，不知是師但食供養，反信受其言不精經戒，是優婆塞優婆夷，為擔死人種，不當與共會同坐起，壞人好心。開化人民，受其法戒希望供養，欲得錢財穀帛給活妻子假佛威神，心不念十方五道中人，欲令度脫。反為受者作想，不語摩訶衍慧。是為不精佛正真之法，語受經人言，當避世間人因緣，多少飲酒。佛有百味之食，不斷人酒家不持戒者，若僮客奴婢，請使他人手殺生耳，起手莫為非佛弟子。復限佛功德，何等為限佛功德？」佛言：「旣行開授人民，不欲令四輩聞知。」阿難長跪問佛：「何為不欲令四輩聞知？」「是優婆塞優婆夷，愚心不解自謂為黠，實不曉了經中深要之慧，不恥不知，及為新學賢者作限礙，不欲令見明解好師，所以者何？欲得獨供養，反蔽障大道，是優婆塞優婆夷，雖為度人，不見般若波羅蜜，不解漚惒拘舍羅，是為盲冥專行小道。或教人作福，無四等心施不普及，請彼置此道法不使。」爾時天王太子使者，護佛道神一一記之，稍稍去離之，勅伺命計集積累其罪，條疏名錄白上帝，年壽未盡頓遣惡神，因其犯戒之間，奪其餘命，自然墮泥犁中，當更十八獄罪，至天地燒乃出，或墮一禽獸中，或入人道。若在人道者，當在愚癡不見法家。」佛言：「阿難，道宜數數聚會，講說法義不可不彰。愚人道，當得斷法滅佛教罪。」諸弟子聞佛說經，莫不戰慄，皆正心受教，為佛作禮。
佛說三品弟子經
No.768
三慧經
失譯人名今附涼錄
佛當欲得三人，一者信，二者問，三者行。或有人但信不喜已作，為信不欲行為。喜有三亡，一者不布施，二者不行戒，三者不定意。
當滅思想乃得道，要在不念，已滅思想色亦滅，識亦滅心有所念，是為四所有對。是為想當有想當無想，不離想當離想不出想。還就當有想者謂道想，當無想者謂無色想。不離想者，謂不離經行想。當離想者，當離生死想。不出想者，謂無道想，不出十二門。還就者，謂人生死便不得脫。
身譬如地，善意如禾惡意如草，不去草穢禾實不成，人不去惡意亦不得道。人有瞋恚，是為地生蒺藜。善意如電來即明，去便復冥。邪念如雲，覆日時不見，已惡意起不見道。
學者有苦，不學者無有苦，學者有苦譬如人種，當先犁去草穢，便多得收是為先苦。不學者無苦者，譬如地不犁續自生藜，藜諸惡物，是為不學無有苦。
行道第一可禁苦，第二可禁樂，第三不可禁苦，第四不可禁樂。能樂得樂便行道，能苦得苦便行道。
有人行道得苦，便畏生死。能行道如是不可與樂。
有人得樂能行道，意不苦如是不可與苦。
有人得樂能行道，得苦亦能行道，如是可與樂，不可與苦。
有人得苦不能行道，得樂亦不能行道，如是當與苦不可與樂。
都有四求，一者用身故求，二者用願故求，三者用癡故求，四者用行故求。人欲保身長壽，是為身求。欲得豪貴妻子珍寶，是為願求。祠祀鎮壓欲從得福，是為癡求。所行非法，欲家安隱得道，是為行求。
人有三不可保，一者喜意，二者財寶，三者人命，身亦可念亦不可念，計身諸惡露是為可念，意墮五樂是不可念。善亦可念亦不可念，謂得道念是可念。不可念者，謂以得道意，當轉增上惡，亦可念亦不可念。有過自悔是可念，意起墮惡是不可念，捨正念邪是可惑，不別是非是為疑。惡有二事，一為本，二為利，所作行是為本，受行福是為利，除惡便得道。
貪護謂已得復貪，念色為貪上，為非一意滅故。護貪為得道，貪護為墮生死，已得復護故為貪護。
樂食者謂歡喜，飽念食者謂念三十七品經，便飽識食者謂樂法。已隨痛痒為栽，求後復念為識求。
一切世俗事皆屬身，一切名字皆屬意，一切不犯皆屬戒，除是無所有為道。一法復壞道行，謂不精進，一法壞人謂慳貪。
外惡因緣來向人，不受為忍。自身作惡不出為辱己，過去莫復念，未來亦莫待。
今見在當斷，非人所有莫得憂，一切有意皆為結。
有善意亦忘，有惡意亦忘，復用三因緣故，一者不習念，二者不數念，三者不著意倒，是三事不復忘。從有可得無，有不可得有，是謂三十七品經意，生死意生死無有數，所以覺者種忘故，本意欲坐行道，十日不能竟，十日前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦極故。意不欲行，不念死敗苦空故。智慧有四相，一者，聞善語便不轉，二者，已聽便受著意，三者，已意當思惟念。四者，意已思惟念復重問，欲知其意倒，是少慧。
有五百人行道，得定意恐復失之，因取人令殺，人報言：「殺道人令我得重罪。」道人言：「如人有怨家欲殺之，不是身為是我怨家，汝為我殺。」佛言：「當殺意勿殺身。」
有道人得定意，時野火燒之衣不然，人見之謂是鬼，便斫之，刀折不入，用心一故不燒，柔軟故不入。
有道人得定意，弟子呼之飯不覺，因前牽臂臂申丈餘，弟子大恐因取結之，意結不可取解之。師禪覺苦臂痛，問弟子白如是。師言：「汝不解者誤折我臂。」人得定意柔軟如綿，在母腹中亦爾。
有三因緣覺人無所知，一者問不如對，二者不能問，三者不能語。
取要要經譬喻，說人逢大水，但當取珍寶去，喻人在世間，但當取善意去。
不所念不得道，何以故？不念道因緣，有道因緣能得道，謂六波羅蜜，安般守意，三十七品經，是為道因緣。
有五因緣可信，一者信佛，二者信法，三者信戒，四者信經，五信善知識。信是五事得道。語有四法，一者直語，二者分別語，三者問語，四者止語。直語者，有黠人墮道，得因緣直說。分別語者，為所以所受不諦，當分別本末重語說。問語者，人自意為是，墮因緣問之即自知。止語者，佛所不說亦不說。
有四因緣問，一者一切問，二者分別問，三者問問，四者止問。一切世間非常苦空，行道得安隱已說，是為應語，是為一切問。若人求問眼事，莫持耳往報，是為分別問。若人持白物來，言是黑物，因持黑物問之，是為問問。若人來問道何類？因報寒何類，若問意何等類？因報風何等類。若問無為何等類？因報空何等類，是止問。
有四顛側，一者非常，人意以為常。二者，以苦人謂樂。三者，萬物皆空人謂為實。四者非身，貪以為有身。人墮顛倒如是，非常計常，以苦為樂，以空為實，非身以作身，人如是意便得道。
人意墮四顛倒故，計是為我身，諦挍計，身中無所有，已無所有便墮空，已墮空便為無身，已無身便墮無為。
人有四癡，常著四顛倒，一者，萬物非常自以為常，二者，天下皆苦人持作樂。三者，天下空人以為有，四者身非身不可保，人以為身。五者，月始生時拜。六者，十五日盛明時，反踞視之。七者，女小時從人抱。八者，女大時不可得見。
有四貴亦有四賤，一者道貴人賤，二者珍寶貴人賤。三者，官位貴人賤，四者，黠貴癡賤。」
阿難言：「人得善知識，為得佛半。」佛言：「人得善知識為得佛道，善知識難得，何謂為道德？信為道，制身口意為德。人當有三知識，一者富家，二者事貴，三者大尊身。以布施為富家，以持戒為事貴者，守意念道為是事大尊者。有內治生外治生，索錢財諸珍寶，是為外治生。守意念道，是為內治生。人不能自伏意，反欲伏他人意。能自伏意，他人意悉可伏。
有內力有外力，有內色有外色，有內識有外識。能制惡意是為內力，能有所作擧重瞋恚，是為外力。痛痒思想生死識，是為內色。地水火風空，是為外色。意念為內識，眼見為外識。
有四事大難，一者，與道人共會大難，謂十二賢者。二者，聞經入心難，謂在八難處。三者，如本觀難，謂墮四顛倒。四者，如法行難，謂不能持戒。
有五事求道大難，一者年老，二者疾病，三者縣官，四者盜賊，五者飢渴，是為五事求道大難。
有五事難，一者值佛事難，二者聞經難，三者得善師難，四者得善人難，五者得作人難。
有五難，一者，貧能布施難，二者，豪貴能忍辱者難，三者，有事對吏不欺者難。四者，與端正女人同床，意不亂者難。五者，制人命不得傷害者難。
有七難，一者，受經能問難，二，聞經解意難，三者，與多智人對語，能自解難。四者，自教復能教人者難。五者，自安隱亦令人安隱難。六者，己自在定意，亦令人定意難，七者，常不離法，至得佛道難。
有十八事，人於世間甚大難，一者，值佛世難，二者，正使值佛成就，得為人難。三者，正使成得為人，在中國生難。四者，正使在中國，種姓家難。五者，正使在種姓家，四肢六情完具難。者者，正使四肢六情完具，有產財難。七者，正使得財產，得善知識難。八者，正使得善知識，智慧難。九者，正使智慧謹慎心難。十者，正使謹慎心，能布施難。十一，正使能布施，欲得賢善有德人難。十二者，正使得賢善有德人，往至其所難。十三者，正使往至其所，得宜適難。十四者，正使得宜適，聽問難。十五者，正使受聽問說，忠政難。十六者，正使忠政解智慧難，十七者，正使得解智慧，能受深經難。十八者，正使能解深經，復重難，是為十八事，人於世間大難。
有八處人佛無那何？一者瘂人，二者聾人，三者地獄中人，四者餓鬼中人，五者畜生中人，六者，邊地不知法義，七者，長生二十八天上。八者，受不精進行，是為八處人，佛無那何！
有五百人自說言我善，佛言：「汝當善當隨我後。」人言諾，佛便行入火中，五百人皆止住，無敢隨者，言善人至難得。
有人問佛：「佛教人作善，何等益？」佛言：「天下人惱，我故教之耳。」
人復言：「人有心當恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」
道有七事，一者，意喜布施不欲餘，二者但欲聞，三者但信。四者但持戒，五者但欲行，六者欲學慧，七者但欲脫去。
佛在世時得脫，轉後世但學慧，復轉後世但欲行，復轉世後但持戒，復轉後世但信，復轉後世但欲聞，復轉後世但欲布施，不但布施當復聞，不但聞當復信，不但信當復持戒，不但持戒當復行，不但行當復慧，不但慧當復脫去。是七事當并行。
有五叢殘世，一者，上世人長壽，今世人短壽，二者，上世人端正桃華色，今世人醜惡。三者，上世人多得道，今世人不能得。四者，上世人博達通知經要，今世人不能通知。五者，上世人安隱，今世人多疾瘦，是為五叢殘世。
有長壽者道人，大富財產無數，好作布施，有人言：「卿作布施大多。」道人報言：「我從佛聞，人在世間往來生死，其日不可數，今我所有布施，尚不能日用一錢，何以為多？佛說人得一切天下珍寶，不如聞佛一言，何以故？徒多財產，不能離世間故。」
山中揭鳥尾有長毛，毛有所著便不敢復去，愛之恐拔。羆為獵者所得，身坐分散而為一毛故。人散意念恩愛財產，不得脫苦，用貪婬故。人治生譬如蜂作蜜，採取眾華勤苦積日已成，人便攻取持去，亦不得自食適自疲極。人東西走求是作是，合聚財寶勤苦不可言，已命盡，他人得其財，身反得重罪，受苦不可量。人在世間，譬乘泥船渡河，當浮渡船且壞，人身如泥船不可久，當疾行道。
金有四試，一者燒，二者磨，三者鍛，四者鍊。譬喻人亦有四試，一者嬈，二者共從事，三者色，四為制不止。
欲得人相有四因緣，一者與共居，二者共居當久，三者當共語言。四者，共事可以知之。
有四因緣知為道人，一者，聞惡亂意即時轉念，二者，不說人惡，三者，自不墮論議，四者能自護。如是知為道人自護。
今世四因緣乃受福，一者有處，二者有時，三者業，四者師，人有所止得安隱如意，是為處。如人年三十當富，十五時求不可得，至三十乃得，是為時。若人宜賈白珠亦餘物，從得利是為業。遭得明人分別說經，心即開解是為師。有兄弟三人，各自謂高健無輩，共更持夜，二兄居前臥，小弟便獨坐。有一虫名為不吉，來嚙其髀，弟便以手指之，虫便長大復捶益大，其人瞋恚取虫蹙踏，自致疲極，虫益大不止。其人便止休，一夜已竟，便呼仲兄起，虫復嚙之。兄復如小弟與其鬪，虫更長大至屋，如是疲極復止休，二夜竟，便呼大兄起坐，虫復嚙之。大兄更持手指摩娑，虫復起。兄生意以瓮覆之，須臾極，虫便出瓮去，至明日二弟極，不能復起，兄知二弟與虫共鬪，便問：「何以不起？」二弟慚不敢語。兄言：「與虫共鬪極耶？」弟言然，兄語弟言：「後儻有不吉虫來，但以瓮覆之，不當指也。譬喻如癡人，得對便瞋恚從得罪，如弟與虫鬪自致疲極，黠人見對來便避之，是得福，譬如瓮覆不吉虫。」
昔有道人為國王說經，王言：「佛在世多人得道，今同說佛經人不得道，佛為持道法去耶？」道人言：「譬天下極美，不過葡萄酒，飲一升便可醉，持一升水澆一升酒中，飲之不能復醉。佛在世時說經，知人意態，譬如人飲一升酒便得醉，今我輩不知是。佛說經時知人意態，應病與藥故人多得道。」
有國王飯諸比丘，天來指示王，是人得阿羅漢，是人菩薩，是人得道跡，是人不持戒，王悉覺知，持心正等無有異意。諸天代其歡喜。有國王與人共爭，高價浴佛，王輒擧高價不止。人言：「今我悉持所有財物，妻子自身，為奴婢以浴佛，王便不得。」
阿育王作八萬塔，臨命欲絕時，菩薩阿羅漢有五百人，共守護更為說經，不使諸夫人得近，與相見，欲令王上天故。
有小國王常起往伐，大國王思惟言：「亡身得惡皆從貪愛，故我不如以國與之。」大國王捨國去作白衣，在他國久後歸故國，有人白言：「王便勅左右捕取殺之。」臨當死時呼其子囑一言：「慎勿忘也，汝勿念怨家，要當慈心。」
有國王治行不平，侵抂人民受取非法，天為雨不時節，有女人言：「天以不時節，王治行不平正故。」王以聞知便呼女人，令請雨，以三器著地，女人願令雨墮中央器中，復令從一頭起，則如其願。王問何因緣得是？女人白言：「我至誠故。」佛言：「有地乃有萬物，人有至誠乃有道。」有國王出行，見一女人端正無比，王意欲殺其夫，取是女人。旁臣言：「不當殺當享之。」國王序其夫，以金指環與之語言：「忘環者殺汝。」王私呼婦令盜其環，以後王呼問其夫：「環所在？」夫求不知處，便勅臣殺之，令美飲食。夫恐不敢食，人言：「卿當死何不食？」夫適欲噉食，因於魚腹中得環，是至誠所至？」
有道人貧窮，擧十萬用治生，便先持三萬布施，持餘錢行賈，途中為賊所抄，王便以珍寶物匃與之，有大囊小囊，餘人各取大囊去。道人自念言：「我錢少不宜取大囊。」便取小囊去，其中悉有白珠，賣得六千萬，用至誠不貪故，得是珍寶。
昔有國王，微國中諸盲人，令於象廐中觀象，中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾，去後共相問：「象何等類？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如繩索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共諍之。盲人各自信其意，譬如人各見少所經，不了其法，自謂大解亦如是。
有國王於城外，大作伎樂戲，擧國中人民皆出行觀。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶將令行，言出城便止，樹下不能自致，語家中言：「汝自行觀來，還乃持我歸。」時天帝釋，化作一道人過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病愈。」人聞之大喜，便起隨行，釋將上天至宮，見金銀好物甚眾多，欲從求之。人言勿得可求匃瓶。病人因前到釋所言：「我欲去願持此瓶匃我。」釋即與之語病人言：「中有物在汝所願。」病人持歸室家，相對探之，轉得心中所願，金銀珍寶恣意皆得，大會宗親諸家內外，共相娛樂醉飽，已後因取瓶跳之：「我受汝恩令我富饒。」跳踢不止，便墮地破之，所求不復得。
世間有黠人多無數，未有如彌勒者，彌勒尚復行學不厭，何況餘乎？佛已得道坐行安般守意，佛言：「我從無數世以來，與不厭乃得佛。」後世人學，當那得佛道。
已持戒不復作惡，有不信意故復犯戒，便墮地獄閻王問之，便對言：「我不作惡。」閻王復問：「汝不作惡何為是中？」
有尊者為人折辱，有人言：「何以不殺之？」尊者言：「我人客未具故。」人復言：「我為卿出入客。」尊者言：「不也，我兵今自具如是，二十餘歲，殺賊人被病死。」人復言：「卿不殺之今反自死。」尊者言：「我兵馬以具，何故癡人當入地獄？是為兵馬具。」
問曰：「何等為能知一，萬事畢？」報曰：「一者謂無意無念，萬事自畢，意有百念萬事皆失。」
有道人夜行前，未得道人隨其後，後人有疑悔，前人擧手五指頭出火，復以鑰開戶，後人乃覺悟，知為道人。
說經有六衰，有人言七衰，屋舍衰非獨衰耶？佛謂人言：「我復饒汝一衰，癡為大衰，何以故？人說身事，反說屋舍是為癡。」
有人墮海中，有人教食水盡，可得步出，人言：「我已飲後水復來。」世俗如是，前後相續不可極。
人欲相見有四緣，一者，其人端正故，二宿命相愛，三者名聞，四者欲聞深經。安為知是隱為自藏，自藏者不見惡態。
世間凡有千八道，佛一切已知，前世皆已學，從是不得道故索知。
問人語時，聲先生耶？意先生乎？報意先生，何以意覺聲，聲不能覺意故。
有人持珠渡海，失亡其珠，人便持木斗，舀水棄岸上，海神言：「汝當何時盡是水？」人言：「生死棄之不置。」海神知其意，出珠還之。
三慧經
No.769
佛說四輩經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子，天帝龍鬼神質諒神，皆詣祇樹稽首佛足，卻就常位坐。佛告諸弟子：「吾今所出經法，所可教誡，皆自各守其意念，末世毒然之時，四輩弟子，若出家若居家修道，皆狂醉眾色，不復承用佛經法，專愚自用，便使吾道薄淡，令世人謗訕吾道，信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服，叉手一心，聽佛說四輩經如是。
佛言：「若末世男子，能出家除剃頭髮為道者，第一去離愛欲，志存大乘，常當慈悲喜護為主。去想行，普念一切蜎飛蠕動之類，視之如身無異，不得妄起恚怒，深入明度，常以明度權便，誘致曚冥使入無極，以戒德除心穢病，不得為世間之業，能行此者便可出家，名曰道士。不可依恃吾法，自以出家為信，不專念道。或能有下賤之人，倚道自活，無益一切而但出意說，為人師主輕薄戲調，不自撿察，使尊法薄淡，世人不信，非吾出家弟子之法也。」
佛言：「若有女人出家除髮為道，以去愛欲，當專精靜處，不得與出家男子同廟止，若行師受當有等類，不得獨往稟受，常當晚出早還，不得妄出廟宿止。但得教授女人，不得教授男子，所著衣服，不得刻繒帛綵色苾芬，不得輕言戲語，不得貪財寶物，戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調，未語預笑心志不寂，意行穢濁，惡口罵詈輕言不節，不能靜處憍慢自大，不自撿勅者，雖復出家，故是賤人，非出家弟子也。」
佛言：「若有男子心志繫道，不能出家者，在於愛欲之中，當受持五戒月六齋，第一孝順父母，治家養子，朝暮燒香然燈，稽首三尊，悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大，去離慳貪，常以至誠。不得欺殆世人，不得與世間人妻婦，坐起同席，住行相隨同室異床。除去四事，以四等心普視一切，老者若父若母，少者若弟若子，恒以明度法藥，洗除眾病，不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便，誘解世人使入大乘，不得為新學者，說深經奧妙之義，當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服，不得與世間妻女，戲調言語，往來報答以致因緣，如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色，或於世俗綺飾衣服，互相翹擧，但結非惡眄睞所欲，輕言戲調未語預笑，託己同法口說妙言，外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給，活於妻子，慢佛尊經不復修學，反習外道之術，世藥解奏符呪厭說，療治眾病，因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下，賊意欲得因解奏之術，不持吾法，當來者却皆由斯輩，是故非吾法學弟子也。」
佛言：「若有女人不能出家，在於愛欲之中，心樂道者，當持五戒月六齋，孝順父母姑嫜叔妹夫婿，不得撾罵兒子婢使，不得輕行來宿止他家，不得與世間男子語言，調弄譺笑，不得妄瞋恚罵詈惡口，不得證說他人惡，不得陷人，兒子妻妾奴婢過惡，恒當專精念道為上首。不得與世間凡人，說法顏貌。不得與人男子相斥，不得教他人男子。不得說世間吉凶，善惡災變之相。不得憍慢自大，晝夜三時燒香稽首三尊，悔過十方稟受經行，言數自勸。不得希望供養，貪利財帛。不得嫉妬夫主，當自賤女人身，願為男子轉身受福，可得上天宮觀自然。是清信女學道之法。若不孝順，憍慢姑婢嫉妬夫主，撾罵奴婢造惡自是，怨恨恚怒毒意向人。行者如是，是為非法學女人弟子也。」
佛告諸弟子：「清慎汝心守護身口，恒以四等濟眾生已，道寶之慧恩施一切，如佛教誡必得度世。」弟子諸來會者，聞佛說經歡喜奉行，作禮而去。
佛說四輩經
No.770
佛說四不可得經
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是，一時，佛遊於舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘俱，千二百五十人，及諸菩薩。佛明旦著衣持鉢，入城分衛四輩皆從。諸天龍神各齎華香伎樂，追於上侍。佛道眼覩見，兄弟同產四人，遠家棄業山處閑居，得五神通皆號仙人，宿對來至自知壽盡，悉欲避終各各思議：「吾等神足飛騰自恣，在所至到無所罣礙，今反當為非常所得，便危失身命，當造方便免斯患難，不可就之也。」於是一人則踊在空中，而自藏形，無常之對安知吾處。一人則入市中人閙之處，廣大無量在中避命，無常之對趣得一人，何必求吾。一人則退入于大海，三百三十六萬里，下不至底上不至表，處於其中，無常之對何所求耶？一人則計，竊至大山無人之處，擗山兩解入中還合，非常之對安知吾處。於時四人各各避命，竟不得脫。藏在空中者，便自墮地猶果熟落。其在山中于彼喪亡。在大海中，則時夭命魚鼈所食。入市中者，在于眾人而自終沒。
於是世尊覩之如斯謂：「此四人闇昧不達，欲捨宿對。三毒不除不至三達，無極之慧，古今以來誰脫此患？」佛則頌曰：
雖欲藏在空，若處大海中，假使入諸山，而欲自翳形。
欲求不死地，未曾可獲之，是故精進學，無身乃為寧。
佛告諸比丘：「世有四事不可獲致，何等為四？一曰，年幼顏色煒曄髮黑齒白，形貌光澤氣力堅強，行步擧止出入自遊，上車乘馬眾人瞻戴，莫不愛敬。一旦忽耄頭白齒落，面皺皮緩，體重拄杖短氣呻吟，欲使常少不至老者，終不可得。
二謂，身體強健骨髓實盛，行步無雙飲食自恣，莊飾頭首謂為無比，張弓捻矢把執兵仗，有所危害不省曲直，罵詈衝口謂為豪強，自計吾我無有衰耗，疾病卒至伏之著床，不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目，不聞聲香美味細滑。坐起須人惡露自出，身臥其上眾患難喻，假使欲免常安無病，終不可得。
三謂，欲求長壽在世無極，得于病死命旣甚短，懷萬歲慮壽少憂多，不察非常五樂自恣，放心逸意殺盜婬亂，兩舌惡口妄言綺語，貪嫉邪見不孝父母，不順師友輕易尊長，反逆無道希望豪富，謂可永存。譏謗聖道以邪無雙，噓天推步慕于世榮，不識天地表裏所由，不別四大因緣合成，猶如幻化。不了古今所興之世，不受倡道。不知生所從來，死之所歸。心存天地謂是吾許，非常對至如風吹雲，冀念長生命忽然終，不得自在，欲使不爾，終不可得也。
四謂，父母兄弟家室親族，朋友知識恩愛榮樂，財物富貴官爵俸祿，騎乘遊觀妻妾子息，以自憍恣飲食快意，兒客僕使趨行騎視，顧影而步輕蔑眾人，計己無雙。奴客庸罵獸類畜生，出入自在無有期度，不察前後，謂其眷屬從使之眾，意可常得。宿對卒至如湯消雪，心乃懷懅，請求濟患安得如願，呼噏命斷魂神獨逝，父母兄弟妻子親族朋友，知識恩愛，皆自獨留。官爵財物僕從各散，馳走如星，欲求不死不可得也。」
佛告比丘：「古今以來天地成立，無免此苦四難之患，以斯四苦佛興于世，謂無此難，不現身相教化群黎。猶如四方有洪石山，廣大且高，上生草木眾果藥樹，華實悉茂，忽失野火四山俱發，暴疾相向速于日行，有人白王說有此患，寧可避乎？」答曰：「不可得也，天中之天，唯有神通乃可濟矣。」
佛言：「有心意識，不解深妙空無之慧，心計吾我，五陰所縛六衰所惑，欲不老病，規拔此惡分離之患，志于常存終不可得，唯成法身陰衰悉蠲，無內無外進退自在，乃能免此四難之患。如奉春種穀，令秋不熟終不可得，殖老病死別乖之本，欲離不終不如志也。猶樹生果，欲使不落終不可得也。猶人飲酒，欲使不醉孰有獲願，種諸根本欲令不終，不可得也。如人服毒，欲令不死誰有獲願？種離根本，欲令不別終不可得也。猶人入溷，欲令不臭誰有獲願？植老病死欲免斯患，未有如願。人不識此四苦，放心恣意沒沈五道，猶如車輪不得離地，悲哀呼嗟轉相戀慕，無有竟已。猶如狂逸裸形而遊，恍惚妄語謂為真諦，痛哉誰了此義？唯有解道乃知之耳。」比丘白佛言：「何緣免濟此苦之難？」世尊告：「當求解脫。」「何謂解脫？」佛言：「護身口意初中竟善，不為聲聞行，身不犯三罪，口不犯四過，意不念三惡，初中意善也。又身口意和而歸三寶，除于三毒，入空無相不願之法，向三脫門，是初中竟善之德也。三界皆苦生老病死，視身如怨，行于四等悲慈喜護，不遵大慈無極之哀，趣欲免身至于泥洹。不念一切便得羅漢，不及十方，雖得免於四患，猶有限礙。」
佛言：「發菩薩意，普令眾生常念，遵六度無極之行，初中竟善者，謂發意菩薩也。初亦善者，謂發意菩薩也。初亦善者，視一切人如父母如身，常等無異。中亦善者，不畏勤苦，在于生死無央數劫，不以為勞。竟亦善者，分別空慧不見吾我。
又初亦善者，本發大意願濟一切，不為己計。中亦善者，行四等心慈悲喜護。竟亦善者，弘無極慈欲導群黎，遭諸惱患。初亦善者，觀身四大本無化合，緣于無緣。中亦善者，無我無人無壽無命，有斯四事則受身矣。無緣無攀何從得因？猶如立屋，有材有土有水有草，四事別離各散異處，人合作舍因得屋名。計身四事亦復如是，各在一面心著所有，我人壽命，四大合成因號為人。竟亦善者，了知無身不倚三界，一切悉空。初亦善者，布施持戒忍辱精進，一心智慧之道。中亦善者，知身自然諸法自然，人物自然，一切如化如幻，計皆本無。初亦善者，謂發無上正真之道。中亦善者，解音響慧，得無所從生不起法忍。竟亦善者，逮一生補處，勇猛之狀遊一切生，覩無所起救濟一切，如日普照無所不遍。是為菩薩初亦善者，中亦善者竟亦善者。」佛言：「行菩薩道多所度脫，猶眾星中月而獨光。光日日出初一時悉遍，猶如炬火在所如照，療諸病如良醫，度群黎如船師，安三界猶國主，降異道如師子，道心普如虛空，心等如地洗垢如水，燒諸罪如火，遊無礙如風，是為初中竟善，菩薩之事乃為究暢。」
佛說如是，諸菩薩及眾比丘，諸天龍神阿須倫，聞經莫不歡喜。
佛說四不可得經
NO. 771
四品學法經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
其有三德學號真學，為上品。
其持具戒學號承法 為中品。
其受卑戒學號依福學，為下品。
其行三事號散侍， 為外品。
又真學三德者，一曰戒行修具，二曰多知經法，三曰能化度人，是為三德，號真學者也。又承法具戒者，純五戒信審罪福，奉承法教也。又依福卑戒者，但持上四戒，不持酒戒，隨世習俗不變欲事，是為依福學也。
又散侍三事非戒也，何謂三？一者身歸法，二者供養法，三名於同學法，持自有卷分別，無師無所承，自然心好無所拘礙，名散侍法也。真學功德，勝於承法學百倍也。承法功德，勝依福百倍也。依福德百倍勝散侍也。散持功德勝凡俗百倍也。凡俗之人或不如畜生，畜生或勝於人，所以者何？人作罪不止入地獄，罪竟為餓鬼，餓鬼罪竟轉為畜生，畜生罪竟乃還為人，畜生中皆畢罪，便得為人。是故人當，作善奉行三尊之教，學上四品之法，長離三惡道，展轉天上，下生人中豪尊，世世受福德長解脫。」
四品學法經
若失威儀一事者，常自學如法，應時自赴誡誨即解。若懈怠不勤者，應退著下座，後有功德乃更復之。若受語不用及犯戒者，應便彈棄莫著眾中，恐敗餘人。若新受法未滿三月者，其有所犯先不應問也，未習故也。若諸學者承用此律上下，相檢乃可至竟，疾成大願。
散侍法
問曰：「若有善男子欲入正道，欲依大道而不耐戒，當作何行以求福祥？」師曰：「亦有三事，名散侍法，好可奉，何謂三？一者身所護法，二者供養法，三於同學法，行此三事，即勝作凡俗時百倍也。又散侍身所能法者云何？雖不持戒，當與凡俗小異，遊居之處，數就有經道之處。若見世俗所行善者，法之惡者，莫用好言識也。醜語勿名，是為散侍第一法。又散侍供養法者，云何當侍三寶？朝夕莫懈心常歸向，並修經書，若居貧窮無用供養者，當加勤皢，見人福躬親佐助，心代其歡，是為散侍第二法。又散侍於同學法者云何？當敬愛其輩無相憍慢，坐起念之出入參之，如己觀也。若行路者近則相問，遠當待望，慎莫背忽，是為散侍第三法。」師曰：「行者三事雖未即度，猶如地多石多草，種雖不好故得少少，以續其時，猶勝不種也。種業不廢會得好地，所種乃成收歛有盈，斯亦然矣，行之不休福德扶持，會受真戒號。」
NO.772
大乘四法經
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞，一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾，千二百五十人俱，復有無量菩薩摩訶薩眾。爾時世尊告諸苾芻：「有四種法，菩薩摩訶薩，盡其壽量常應，乃至雖遇喪命因緣，亦不得捨，何者為四？諸苾芻，菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨菩提心。諸苾芻，菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨善知識。諸苾芻，菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，不得棄捨堪忍愛樂。諸苾芻，菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨阿練若。諸苾芻，如是四法，菩薩盡壽常應堅持，寧喪身命而不捨離。」爾時世尊重演其義，說伽陀曰：
世間明慧者，應發菩提心，常思一切智，恒近善知識。
住堪忍愛樂，依止阿練若，猶如師子王，遠離諸驚怖。
諸明慧者修行此法，速能超出眾魔羅網，疾證無上正等菩提。」時薄伽梵說此經已，諸苾芻等歡喜奉行。
大乘四法經
NO.773
佛說菩薩修行四法經
大唐三藏地婆訶羅譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘：「汝等已得無量善利，當求無上佛大菩提，何以故？佛菩提者，世出世間無等等故。若未來世諸眾生等，發意欲求佛菩提者，當修四法，何等四法？一者，當發大菩提心，寧失身命不應退轉。二者，應當親近善友，寧失身命不應遠離。三者，應修忍辱柔和，寧身命不生瞋恚，四者，當依寂靜之處，寧失身命不思憒閙。者善男子如是四法，菩薩摩訶薩，應當修學。」爾時世尊即說偈言：
諸欲求勝果，當發菩提心，策勤精進行，須依善知識。
忍辱佛所讚，稱為有力人，空閑聖所居，無畏猶師子。
爾時世尊說此偈已，復作是言：「諸有智慧大慈悲者，能修如上四種之法，其人則能解脫生死，出離魔網，成等正覺得大涅槃。」爾時世尊說此經已，彼諸比丘及諸菩薩，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行作禮而去。
佛說菩薩修行四法經
No.774
大乘四法經
于瞋國三藏法師實叉難陀奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，菩薩摩訶薩八千人俱，皆被堅固大弘誓甲，并欲色界諸天子等，無量百千，恭敬如來聽受法要。
爾時，文殊師利童子，持一寶蓋廣十由旬，覆如來上。時有兜率陀天，名曰善勝，已於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，與其眷屬在此會中，白文殊師利言：「尊者，供養如來猶未足耶？」文殊師利言：「於意云何？海納眾流有厭足不？」天言：「不也。」文殊師利言：「天子，大海深廣無有涯際，萬流朝宗嘗無盈息。菩薩摩訶薩，求薩婆若供養如來，亦復如是未曾厭足。」天復請言：「供養佛時應何所為？」文殊答言：「應以四事，一為薩婆若，二為度一切眾生，三為不斷三寶種，四為，攝諸佛剎功德莊嚴。是為菩薩，以四事故供養如來。」 天復請言：「善哉尊者，菩薩於法常應不悋，如昔所為，尸棄梵王及其眷屬，演四法門菩薩之道，願為我等一切眾會，重宣此義。」文殊師利言：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。天子，菩薩摩訶薩，應發四種增上意樂心，云何為四？謂攝一切眾生心，成就一切眾生心，集一切善根心，覺悟一切佛法心，是為四。復次菩薩摩訶薩，發四種如山心，云何為四？謂於乞者無瞋嫌心，向惡道者生慈愍心，般若波羅蜜常不捨心，所修眾行皆究竟心，是為四。復次菩薩摩訶薩，應發四種轉勝心，云何為四？謂持戒轉勝，多聞轉勝，大慈轉勝，大悲轉勝，是為四。復次菩薩摩訶薩，應發四種，如金剛不可壞心，云何為四？謂信樂不壞，依善知識不壞，修行不壞，求大乘不壞，是為四。復次菩薩應發四種，無能染心，云何為四？謂煩惱不能染，名利不能染，下乘不能染，諸惡眾生不能染，是為四。復次菩薩，應發四種無上心，云何為四？謂所愛皆捨心，施已無悔心，不望果報心，迴向菩提心，是為四。復次菩薩有四種，能至頂法，云何為四？謂智慧，方便，持正法，化眾生，是為四。復次菩薩，有四種助菩提道，云何為四？謂勤修諸度，順四攝事，住四梵住，遊戲神通，是為四。復次菩薩，有四種第一勝法，云何為四？謂於諸眾生無損惱心，惱害己者心無繫念，有五欲境而不放逸，貧窮苦厄不捨法行，是為四。復次菩薩，有四種安隱心，云何為四？若在家時自財知足，他財不貪。若出家時依四聖種，行頭陀法，是為四。復次菩薩，有四種施，云何為四？謂財施，法施，紙筆施，於法師所善心讚歎施，是為四。復次菩薩，有四種堅勝法，云何為四？謂所聞能行，豐財能施，尊者能供養，壽命能種諸善根，是為四。復次菩薩，有四種不捨，云何為四？謂不捨菩提心，不捨正法，不捨一切眾生，不捨求諸善法，是為四。復次菩薩有四種園，云何為四？謂樂住阿蘭若，樂獨露坐，樂求善法，樂方便度眾生，是為四。復次菩薩有四種宮，云何為四？樂依梵住，樂聞善法，樂觀性空，樂同行者共止，是為四。復次菩薩，有四種無盡財，云何為四？ 謂多聞財，說法財，攝諸貧乏財，迴向菩提財，是為四。復次菩薩，有四種伏藏，云何為四？謂陀羅尼藏，辯才藏，法藏，無盡財迴向藏，是為四。復次菩薩有四種遠離，云何為四？謂遠離眾話，遠離五欲境，遠離非聖心，遠離三界，是為四。復次菩薩有四種樂，云何為四？謂離我我所無著樂，一切不顧戀遠離樂，離一切境界寂靜樂。不捨一切眾生，而無煩惱涅槃樂，是為四。復次菩薩有四種喜，云何為四？謂聞佛喜，聞法喜，布施不悔喜，與一切眾生安樂喜，是為四。復次菩薩，有四種真實，云何為四？謂不捨菩提心，不捨弘誓願，不捨有來歸依者，不捨一切善護語，是為四。復次菩薩，有四種善法，云何為四？謂樂修一切善法，不輕未學，於諸眾生怨親平等。為不請友饒益眾生，不思其報，是為四。復次菩薩有四種清淨，云何為四？謂戒清淨無我故，定清淨無眾生故，慧清淨無壽者故，解脫清淨無諸趣生故，是為四。復次菩薩有四種足，云何為四？謂義足，法足，行頭陀功德足，集菩提資糧足，是為四。復次菩薩有四種手，云何為四？謂信手戒手，聞手慧手，是為四。復次菩薩有四種眼，云何為四？謂肉眼作善業故，天眼神通不退故，慧聞所聞不厭故。法眼，諦觀諸法得忍故，是為四。復次菩薩有四種無厭，云何為四？謂施無厭，住阿蘭若無厭，聽法無厭，修善無厭，是為四。復次菩薩，有四種難行，云何為四？謂忍受一切卑賤陵辱，雖自窮乏所有皆施，見有從乞頭目身體，心無違逆生善友想，觀空無我而現受生，是為四。復次菩薩，有四種無病，云何為四？謂無諸界不等病，無煩惱熱病，無不利益眾生病，無諸法疑惑病，是為四。復次菩薩，有四種自分法，云何為四？謂諸波羅蜜，菩提分法，真善知識，不作一切惡業，是為四。復次菩薩，有四種不動，云何為四？謂菩提心，如願而行，如言而作，勤修正行，是為四。復次菩薩有四種資糧，云何為四？謂奢摩他，毘鉢舍那，聞，一切善根，是為四。復次菩薩，有四種齊行，云何為四？謂發心起行，布施迴向，大慈大悲，智慧方便，是為四。復次菩薩，有四種法障夢，云何為四？謂夢月墮於平地井中，夢月現於濁泉池中，夢月在空大雲所覆，夢月在空煙塵所翳，是為四。復次菩薩，有四種業障夢，云何為四？謂夢墮大險處，夢高下道，夢磐曲道，夢迷方驚怖，是為四。復次菩薩，有四種煩惱夢，云何為四？謂毒蛇擾亂，夢群獸惡聲，夢落賊難處，夢身蒙塵垢，是為四。復次菩薩，有四種得陀羅尼夢，云何為四？謂夢大伏藏，諸寶充滿。夢清池中眾花齊敷，夢得雙淨白疊，夢諸天持蓋覆上，是為四。復次菩薩，有四種得三昧夢，云何為四？謂夢端正童女，眾寶莊嚴持花授與。夢白鵝行列迴翔空中，夢如來手摩其頂，夢如來坐蓮花座，入於三昧，是為四。復次菩薩，有四種得大人相夢，云何為四？謂夢諸妙花果，滿娑羅樹。夢大銅器眾寶盈滿，夢虛空中幢蓋莊嚴，夢轉輪王以法御世，是為四。復次菩薩，有四種不退相夢，云何為四？謂夢白繒繫頂，夢自設無礙施會，夢身處法座，夢佛坐道場為眾說法，是為四。復次菩薩，有四種降魔怨夢，云何為四？謂夢大力士摧小力士，持勝幡去。夢大勇將戰勝而去，夢受灌頂王位，夢坐菩提樹降伏眾魔，是為四。復次菩薩，有四種坐菩提場夢，云何為四？謂夢吉祥瓶滿，夢眾右繞其身，夢所往之處樹皆低枝，夢金光普照，是為四。」文殊師利說此法時，善勝天子及其眷屬，歡喜踊躍，以天幔陀羅花，波頭摩花，拘物頭花，分陀利花，供養文殊師利，及散一切眾會，以佛神力所散之花，上昇虛空，成大蓮花量如車輪，微妙香潔悅可眾心，於花臺上有諸菩薩，三十二相莊嚴其身。爾時善勝天，白文殊師利言：「此諸菩薩從何方來？」文殊答言：「如花來處是所從來。」天言：「此花化生無所從來。」文殊復言：「彼諸菩薩當知亦爾。」
爾時世尊即便微笑，從其口中放種種光，青黃赤白頗梨等色，遍照十方無量剎土，上至梵世蔽日月光，還從頂入。時善勝天子即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛以偈讚曰：
清淨金色光，妙相三十二，具億那由他，無比勝功德。
能救世間者，何故現微笑？梵音深且遠，所言淨微妙。
恒薀七賢財，放大智慧光，迦陵伽聲音，願說微笑義。
世雄大丈夫，降魔及異道，常為諸天人，修羅等供養。
具足十力者，何故現微笑？一切貪恚癡，塵惱智慧障，
永斷無餘習，面如淨滿月，普施安樂者，願說微笑義。
善逝天人師，無量功德聚，其心常平等，具足行眾善。
開解一切者，何故現微笑？常持大慧燈，破黑闇稠林，
遊步若牛王，無畏如師子，利益眾生者，願說微笑義。
人中最尊勝，難見難可測，無我無諂曲，超越諸有海。
智力自在者．何故現微笑？千輻網縵足，三界無倫匹。
竭涸生死流，斷絕愚癡網，善哉大智者，願說微笑義。
爾時，世尊告善勝天子言：「汝見虛空蓮花座上，諸菩薩不？」天子白言：「唯然已見。」佛言：「此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，為聽如是四法門故，從十方來，皆住一生補處，於十方剎當成，阿耨多羅三藐三菩提，名號各異。」天言：「世尊，此諸菩薩頗有算計，知其數不？」爾時世尊告舍利弗：「汝能知耶？」舍利弗言：「世尊，我能於一念頃，悉知三千大千世界，一切星宿。不能百年算知，此諸菩薩數量，」佛告舍利弗：「假使微塵滿閻浮提，尚可數知，此菩薩數莫知邊際。」舍利弗言：「何處當有爾許佛剎，容是菩薩成正覺耶？」佛言：「且止莫作是說，諸世界中空無佛者，無量無邊。舍利弗，假使如來恒河沙劫，久住於世，日日當說恒河沙法，說一一法，皆授恒河沙菩薩，阿耨多羅三藐三菩提記，過於東方恒河沙佛剎，乃一菩薩於中成佛。如是東方無佛世界，尚不能盡，何況十方一切剎土，空無佛者。舍利弗，如是所有無量世界，皆是如來肉眼所見，其中所有一切眾生，皆是如來心之所知。」時諸天聲聞，及一切眾會，心生希有作如是言：「我等今者咸得善利，值遇是師，成就廣大福德智慧。」時虛空中諸來菩薩，皆從空下頂禮如來，及文殊師利，恭敬右遶各還本土。
爾時，善勝天子白，文殊師利言：「善哉尊者！作佛作事，乃能化是無量菩薩，住大菩提，願為我說，成就此等住菩提法。」文殊師利言：「天子，成就菩薩住菩提法，有三十五，所謂應常依時，不失其節。應警策諸根，應攝心不動，應修諸波羅蜜，應隨善方便，應發勝意樂，應建大慈，應起大悲，應不捨大乘，應遠離小乘，應常諦實，應如實作，應護正法，應如聞行，應了眾生性平等無二。應觀破戒持戒，皆福田相。應覺諸魔業，應成滿大願，應於生死不疲厭，應降伏眾魔，應知恩報報，應入滅因法，應於解脫門不驚怖，應供養諸佛，應隨眾生所須皆作，應不染世法，應樂阿蘭若，應行少欲，應念知足，應未度令度，應未解令解，應未安令安，應未涅槃令涅槃，應不斷三寶種，應攝諸佛淨剎功德莊嚴，是為成就菩薩，三十五種住菩提法，應如是學。又復天子，菩薩應離十種慢心，所謂我慢，多聞慢，辯才慢，利養名稱慢，住阿蘭若慢，頭陀功德慢，富貴眷屬慢，釋梵護世承事慢，禪定神通慢。為於佛法僧得不壞信，天龍夜叉犍闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽等，恭敬讚歎慢。菩薩能離此十種慢，即於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，不為一切外道魔怨，之所損敗。」時善勝天子白，文殊師利言：「隨於尊者所住之處，當知已是有此法門，即為如來於中出世，轉正法輪。」佛言：「如是如是，如汝所說，隨何方土，文殊師利說此法門，即為法王於其中住。若有眾生行此法者，是真佛子。有能信解受持此法，名實修行。斯人已為佛所調伏，不退轉於，阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，世尊告彌勒菩薩，迦葉，阿難：「善男子，我今以此法門，付囑汝等，當受持讀誦如說修行，為人廣說。我涅槃後，應以此法大作佛事，令一切眾生皆獲安樂。」彌勒白言：「唯然受教。世尊，當何名此經？云何受持？」佛告彌勒：「此經名說四法門，亦名成就菩薩道法，是故汝等應共受持。」佛說此經已，彌勒菩薩摩訶薩，長老大迦葉，長老阿羅，及一切世間，天人阿修羅等，聞佛所說歡喜奉行。
大乘四法經
NO.775
佛說四無所畏經
西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚卿，傳法大師臣施護奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸苾芻：「汝等諦聽，如來應正等覺，成就四無所畏，於大眾中轉大法輪，如師子吼自在無畏。」時諸苾芻聞是語已，五體投地頂禮佛足，合掌白言：「云何如來四無所畏？」
佛告苾芻：「我於往昔在大眾中，而作是言：『如來成就正等正覺。』如是說時，沙門婆羅門魔梵天人，俱發言曰：『此所宣說非依法教，未曾見聞有如是事。』爾時世尊於彼眾中，無驚無怖心得安樂，住無所畏。又復告言：『我身清淨諸漏已盡。』如是說時，沙門婆羅門魔梵天人，俱發言曰：『此所宣說非依法教，未曾見聞有如是事。』爾時世尊於彼眾中，無驚無怖心得安樂，住無所畏。復次告言：『一切障雜染，能障道果，此障若滅聖道自現。』如是說時，沙門婆羅門魔梵天人，俱發言曰：『此所宣說非依法教，未曾見聞有如是事。』爾時世尊於彼眾中，無驚無怖心得安樂，住無所畏。
復次告言：『修戒定等能出生死，盡諸苦報。』如是說時，沙門婆羅門，魔梵天人俱發言曰：『此所宣說非依法教，未曾見聞有如是事。』爾時世尊於彼眾生，無驚無怖心得安樂，住無所畏。」佛告苾芻：「是名如來轉大法輪，四無所畏。復次苾芻，亦於八大眾中，具足成就四無所畏，云何為八？昔於一處，有無數百沙門眾，或住或立或行或坐，互相言曰：『往昔佛說如是法相，甚深難解未曾見聞，為是為非為虛為實？』爾時如來聞彼言已，心無怯懼身無毛竪，自在無畏如山不動。復次無數百波羅門眾，無數百剎帝利眾，無數百居士眾，無數百四天王眾，無數百忉利天眾，無數百魔王眾，無數百梵天眾，如是八眾，或住或立或行或坐，互相言曰：『往昔佛說如是法相，甚深難解未曾見聞，為是為非為虛為實？』」
爾時如來聞彼言已，心無怯懼身無毛竪，自在無畏如山不動。佛言：「苾芻，是名八部大眾之中，得無所畏。」即說頌曰：
如來自在轉法輪，昔能成就四無畏，天人魔梵及沙門，聞師章句懷猶豫。
身心不動得無畏，利樂一切諸有情，令發無上菩提心，恭敬修滿到彼岸。
爾時諸大苾芻，聞佛所說信受眾行。
佛說四無所畏經
No.776
佛說四品法門經
西天譯經三藏，朝奉大夫試光祿卿，明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大眾俱。爾時尊者阿難，獨止靜室心生是念：「世間有情所有驚怖，乃至災害障難疾病過咎，已生當生者，皆是愚人所有，智者即無。」尊者阿難思惟如是事已，從座而起往詣佛所，到佛所已頭面禮足，修奉已畢住立一面，而白佛言：「世尊，我獨靜室心生是念，世間所有驚怖等事，皆是愚人所有，智者即無，惟願世尊為我解說。」
佛告阿難：「汝今諦聽當為汝說。」阿難白言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛言：「阿難，如是世間所有驚怖等事，已生當生，所謂災害障難，疾病過咎等，皆是愚人所有，智者即無。阿難，譬如有人堆積乾葦，為火所燃，而彼愚人驚怖等事，亦復如是。阿難，如是過去未來現在世中，愚人有災害，智者無災害。愚人有障難，智者無障難。愚人有疾病，智者無疾病。愚人有過咎，智者無過咎。阿難，當知是愚人法，是智者法，知彼愚人法已，當可遠離行智者法。如是阿難，汝應當學。」
阿難白佛言：「世尊，何名愚人？」佛告阿難：「愚人者愚為不了，世間愚人於法不了，故名為愚。不了者何？不了法境有四品類，所謂不了界法，不了處法，不了緣起法，不了處非處法。阿難，於如是法不能了達，是故得名為愚人也。」
阿難白言：「世尊，如是如是，不了四法得名愚人，又復云何得名智者？」
佛告阿難：「言智人者，於法揀擇善了是非，故名智人。善了者何？善了法境亦四品類，所謂善了界法，善了處法，善了緣生法，善了處非處法，善能了知如是等法，是故得名為智人也。」
阿難復白佛言：「善了此法得名智者，而此智者了何界法？」
佛告阿難：「汝能善問當為汝說，言界法者而有多種，所謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界，如是十八界，彼智慧者如實了達。復有六界，所謂地界水界火界風界，空界識界，如是六界，彼智慧者如實了達。復有六界，所謂喜界樂界苦界捨界，煩惱界無明界，如是六界，彼智慧者如實了達。復有六界，所謂喜界樂界苦界捨界，煩惱界無明界。如是六界，彼智慧者如實了達。復有六界，所謂貪欲界，瞋恚界不瞋界，殺害界不殺害界出離界，如是六界，彼智慧者如實了達。復有四界，所謂受界，想界，行界，識界。如是四界，彼智慧者如實了達。復有三界，所謂欲界色界無色界。如是三界，彼智慧者如實了達。復有三界，所謂下界中界上界，如是三界，彼智慧者如實了達。復有三界，所謂善界不善界，無記界，如是三界，彼智慧如實了達。復有三界，所謂有學界無學界，學無學界。如是三界，彼智慧者如實了達。復有二界，所謂有漏界，無漏界，如是二界，彼智慧者如實了達。復有二界，所謂有為界無為界，如是二界，彼智慧者如實了達。阿難，如是等界，諸有智者善能了達。」阿難白佛言：「世尊，彼智慧者，如是了達諸法界已，又復云何了達處法？」
佛告阿難：「言處法者，謂十二處，眼處色處，耳處聲處，鼻處香處，舌處味處，身處觸處，意處法處，此十二處，智慧之者如實了達。」
阿難白佛言：「世尊，智者是了達十二處已，又復云何了緣生法？」
佛告阿難：「智者應知十二緣法，從因緣起，由因緣故即有諸法，因緣者何？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受 緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是即逼大苦蘊集。若了如上緣生之法，因緣性空，緣聚即有緣散即無，緣法無故即無諸法，所謂無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅，如是生滅之法，智者應當如實了達。」
阿難白佛言：「世尊，彼智慧者，於緣生法如實知已，復云何了處非處法？」佛告阿難：「非處法者，謂身口意造不善業，而獲所樂善果報者，無有是處。若身口意造諸善業，而復獲於不善報者，亦無是處。言是處者，謂身口意造諸善業，而獲所樂勝妙果報，斯有是處。若身口意造不善業，而獲所感不善果報，亦有是處。
又復阿難，言非處者，謂身口意造不善業，如所希求殊勝之果，由此因緣命終之後，若生人天無有是處。若身口意造於善業，墮惡趣者亦無是處。言是處者，謂身口意造諸善業，生人天者斯有是處，若造惡業墮惡趣者，亦有是處。
又復阿難，世間有二佛出世，無有是處，一佛出世斯有是處。又復世有二王出，亦無是處。一輪王出斯有是處。如是若有女人，為轉輪王治化世間，乃至為彼四王天主，忉天主，大梵天王，及成緣覺無上菩提者，如是等事無有是處。若有善男子具大人相，福慧莊嚴為轉輪王，出於世間，乃至得成無上菩提，斯有是處。
又復阿難，若正見人殺父害母，殺阿羅漢，破和合僧，出佛身血，造於如是五逆業者，無有是處。若異生凡夫，愚癡邪見，造五逆者斯有是處。
又復阿難，若正見人受具戒品，自犯戒已，於阿闍梨而生毀謗，作如是言：『此阿闍梨不善戒法，亦復不能受持禁戒，我當揀擇別阿闍梨，受學戒法。』作是言已，詣餘沙門婆羅門所，選擇師受彼人，或見沙門婆羅門，作諸戲論不律儀者，依稟於彼為阿闍梨，而求寂靜出離三有，無有是處。如是等事，若愚癡邪見作此求者，斯有是處。
又復阿難，若人不斷根本煩惱，及隨順惱，由煩惱故損減善根，障礙智慧，覆蓋涅槃真寂靜法，彼人若了四念處者，無有是處。若人斷除根本煩惱，及隨煩惱，善能了解四處法，求趣涅槃斯有是處。
又復阿難，若人不斷煩惱，善了四念處，能證七覺支，趣向涅槃者，無有是處。若人斷除煩惱法已，了四念處證七覺支，趣向涅槃者，斯有是處。
又復阿難，若人不斷煩惱，而了四念處，證七覺支，盡苦邊際趣向涅槃，成緣覺菩提，乃至無上正等正覺者，無有是處。若斷煩惱了四念處，證七覺支，盡苦邊際趣向涅槃，成緣覺菩提，乃至無上正等正覺者，斯有是處。」佛告阿難：「智者如是，如實了達處非處法，汝等應當如理而學。」
爾時阿難白佛言：「世尊，我聞如是未曾有法，得甘露味深自慶快。世尊，當何名此經？我等云何奉持？」佛告阿難：「是經名為四品法門，亦名法鏡，亦名甘露鼓，亦名多界，如是名字汝當受持。」爾時尊者阿難，及諸大眾，聞佛所說皆大歡喜。
佛說四品法門經
NO.777
佛說賢者五福德經
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「賢者說法時有五福德，何謂為五？其人所生則得長壽，是為一福德。其人所生即得大富，饒財多寶，是為二福德。其人所生即端正無比，是為三福德。其人所生即名譽遠聞，是為四福德。其人所生即聰明大智，是為五福德。何因賢者說法得長壽？用前世說法時，上語亦善中語亦善下語亦善，其義備足歸寂無為，好殺之人聞法即止不殺，用是故得長壽。何因說法之人，得大富饒財多寶？謂前世說法時，上中下語其義備悉，歸寂無為。盜竊之人聞經即止不盜，便能施與，用是故得大富。何因說法之人，得端正無比，用前世說法時，上中下語其義備悉，歸寂無為，令聞法者和氣安之，即顏色悅自生光澤，用是故得端正。何因說法之人，得名譽遠聞？用前世說法時，上中下語其義備悉，歸寂無為，令聞法者，敬佛敬法敬比丘僧，用是故得名聞。何因說法人，得聰明大智？用前世說法時，上中下語其義備悉，歸寂無為，令聞法者曉了妙慧，用是故得聰明大智。是為五法，說經者得福也。」諸比丘聞經歡喜，前為佛作禮。
佛說賢者五福德經
No.778
佛說菩薩內習六波羅蜜經
後漢臨淮沙門嚴佛調譯
佛言：「欲學菩薩道者，當從此始，一數二隨三止四觀，五還六淨。」佛言：「一數為檀波羅蜜，數息者神得上天，為布施身中神，自致得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，得作佛，是為內檀波羅蜜，為布施得度。」
佛言：「二相隨，為尸波羅蜜，意與心相隨俱出入，不邪念意不轉為，不犯道禁，是為內尸波羅蜜，為不犯道禁得度。」佛言：「三止為羼提波羅蜜，意欲婬怒瞋恚，能忍不為，口欲甘肥美味，身欲得細滑，自制意能忍不受，是為內羼提波羅蜜，為忍辱得度。」佛言：「四明觀為惟逮波羅蜜，內觀三身體外觀萬物，皆當壞敗無有常存，不復貪心，向道念無為，常分別無懈怠，是為內惟逮波羅蜜，為精進得度。」
佛言：「五還為禪波羅蜜，斷六入還五陰，何謂六入？色入眼為衰，聲入耳為衰，香入鼻為衰，味入口為衰，細滑入身為衰，多念令心衰，是為六入亦為六衰，亦為五陰，何謂五陰？色陰，痛痒陰，思想陰，生殊陰，陰識陰，是為五陰。還身守淨斷求念空，是為內禪波羅蜜，而守一得度。」
佛言：「六淨為般若波羅蜜，知人萬物皆常消滅，意不淨向生死愛欲斷，心淨潔智慧成就，是為內摩訶般若波羅蜜，從黠慧得度。」問曰：「何等為檀？何等為尸？何等為羼？何等為惟逮？何等為禪？何等為般若？何等為波羅蜜？」佛言：「檀為布施，尸為持戒，羼提為忍辱，惟逮為精進，禪為棄惡，般若為黠慧。波羅為從生死得度，蜜為無極，是為六波羅蜜。」
問：「何以故，正有六波羅蜜？」
佛言：「用人有婬怒瞋恚愚癡故，行布施為除惡貪，持戒為除婬怒，忍辱為除瞋恚，精進為除懈怠，一心為除亂意，智慧為除愚癡。用欲去六事故，作是六波羅蜜。」
佛言：「人有六匿賊盜斷惡故，作檀波羅蜜主制身。尸波羅蜜主制眼，羼提波羅蜜主制耳，惟逮波羅蜜主制鼻，禪波羅蜜主制口，般若波羅蜜主制意。」
問曰：「何以故？身應檀波羅蜜？」
佛言：「人索頭與頭，索眼與眼，索肉與肉，投身餓虎，是為布施故，屬檀波羅蜜。」
問曰：「何以故？眼應尸波羅蜜？」
佛言：「眼不隨色意不亂念，是為持戒故，屬尸波羅蜜。」
問曰：「何以故？耳應羼提波羅蜜？」
佛言：「耳聞惡聲不瞋恚，是為忍辱故，屬羼提波羅蜜。」
問曰：「何以故？鼻應惟逮波羅蜜。」
佛言：「鼻知息出入，常守不離是為精進故，屬惟逮波羅蜜。」
問曰：「何以故？口應禪波羅蜜？」
佛言：「口不罵詈，不兩舌，不妄言，不綺語，是為寂然故，屬禪波羅蜜。」
問曰：「何以故？意應般若波羅蜜？」
佛語：「阿難，汝曹為道，常當曉了知，定諸垢濁穢清淨，自然不起不滅，悉斷諸根，諸根斷已不得復生。為道者當發平等，廣度一切施立法橋，當令一切得入法門，廣作唱導，無端無底無形無聲，無邊無際無上無下，立教當施，本無之中持法，當使如是求道，當在於心。心意不正道亦不生，立行當於本無之中，垢濁以除內外清淨，從淨見明以致自然，已現是空之淨。淨而復淨空而復空，空無所有是乃為道。道之本無無所倚著，上無所攀下無所據，左無所牽右無所持，自然而立清淨為本，空空之空故曰泥洹，於有而無所有故為有，於無而不無是為無，於得而無所得，是為得也。
第一發意菩薩，第二持地菩薩，第三應行菩薩，第四生貴菩薩。
第五修成菩薩，第六行登菩薩，第七不退轉菩薩，第八童真菩薩。
第九了生菩薩，第十補處菩薩。」
佛說菩薩內習六波羅蜜經
NO.779
佛說八大人覺經
後漢安息國三藏安世高譯
為佛弟子，常於晝夜至心誦念，八大人覺。
第一， 覺悟世間無常，國土危脆四大苦空，五陰無我，生滅變異虛偽無主，心是惡源形為罪藪，如是觀察漸離生死。
第二， 覺知多欲為苦，生死疲勞從貪欲起，少欲無為身心自在。
第三， 覺知心無厭足，唯得多求增長罪惡，菩薩不爾常念知足，安貧守道唯慧是業。第四，覺知懈怠墜落，常行精進破煩惱惡，摧伏四魔出陰界獄。
第五， 覺悟愚癡生死，菩薩常念廣學多聞，增長智慧成就辯才，教化一切悉以大樂。
第六， 覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施等念寃親，不念舊惡不憎惡人。
第七， 覺悟五欲過患，雖為俗人不染世樂，念三衣瓶鉢法器，志願出家守道清白，梵行高遠慈悲一切。
第八， 覺知生死熾然，苦惱無量，發大乘心普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人，之所覺悟。精進行道慈悲修慧，乘法身船至涅槃岸，復還生死度脫眾生，以前八事開導一切，令諸眾生覺生死苦，捨離五欲修心聖道。若佛弟子誦此八事，於念念中滅無量罪，進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂。
佛說八大人覺經
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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