大藏經寶經部上-5

大寶積經卷第五 　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯 第二無邊莊嚴會，無上陀羅尼品第一之二 爾時，佛告無邊莊嚴菩薩言：「我當說彼陀羅尼，理趣差別智慧善巧，令諸菩薩，得陀羅尼善巧方便，由證此故當能了知，隨法祕密善巧理趣，云何了知？無邊莊嚴，於眼所見色陀羅尼，乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴，云何六內諸法，所取外法陀羅尼門？無邊莊嚴，若諸菩薩眼見色已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，了知遍持色是無常，生滅不住皆盡離滅。由此復能於內眼界，而不執著我及非我，善巧安住眼處清淨，於色攀緣不攝受故，而能清淨陀羅尼門，善能觀見盡厭離滅，則無戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，所行道中而能捨離，眼與眼識及所知法，無有分別。由如實見得清淨故，亦能隨念諸法如幻，於能所識，清淨善巧得總持時，善能攝取，不共世間廣大智蘊；如是略說，乃至意所知法陀羅尼門，菩薩以意了知法已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，而能總持法，無常生滅，不住盡厭離滅。於內意處安住總持，亦不執著我及非我，善於內住意識地者，隨能妙觀總持善巧，次善安住意處清淨，於外法處不攝受故，能得清淨陀羅尼門，由內外法及結使，不相應故，能隨觀見盡厭離滅，不作戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，趣行之道而能捨離，意及意識并所知法，無有戲論不起分別，以如實見得清淨故，而能隨念諸法如幻，亦能總持於識所識，清淨善巧；而能攝取，不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今，及諸內外一切法中，由隨義覺，攝取方便善巧智力，不於少法而起因見，了一切法各不相應，如實隨入諸法本性，此一切法本性清淨，展轉寂靜。若一切法展轉依持，隨種類持；由於遍持共相應故，得安住者；應知彼法，不由依持共相應故，而得安住，不生不起而不流轉，亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法，各不同分非共相應，非不相應。以一切法無有作者，令作者故。無有壽者無有眾生，無補特伽羅，此說法句非如其實，非不如實，一切諸法不攝受故，同於涅槃，無有執著斷於執著，遠離執著。無邊莊嚴，此是諸菩薩，演說陀羅尼差別善巧，如內外法，於一切法應當了知，如是說時，彼諸菩薩捨離內句，亦不取外，及能觀察無有始終，乘生死輪墮在世間，入無明室處無明殼，周遍流轉。彼雖如是生死流轉，於中亦無生死可得，亦無真實生死之輪，雖復隨順生死輪轉，墮在世間於中可得；然諸眾生，不能了知此諸法故，於生死中遊行馳走，周遍馳走。又不能了虛妄顛倒，於非眾生起眾生想，若眾生想所繫縛者，彼於諸法不能了知，隨入破壞極破壞法，為虛空執之所執著。」 佛告無邊莊嚴：「若諸菩薩，於此法中能解了者，速疾獲得智慧光明，隨證法門，辯才清淨修習忍辱，而能精勤起大慈悲，志無懈倦；善能安住，祕密言詞演說方便，亦能了知一切諸法，異名差別，最勝語言隨所憶念，往昔住處能善讚說，無少相違。令諸眾生住無諍論，能壞一切外道諸論，為破眾生諸黑闇故，宣說法時，而為十方無量世界，諸佛如來之所稱讚，放法光明，作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏，無有迷惑，及能攝取殊勝大願，如其所願皆令滿足，得不思議方便善巧，令諸眾生意樂開發，及能示現前後際因，亦能示現去來方便。無邊莊嚴，是中菩薩，於能發起三摩地門，應勤修習。既修習已，於諸祕密廣大異名，而能演說，及能入於異名之智，能隨順入甚深理趣，善能了知言說示現，令無少處而生疑惑，不由他教住於忍地。無邊莊嚴，若諸菩薩，能善發起勇猛精進，為欲哀愍諸眾生故，求諸法智證入通達，無有餘乘而不成就，得佛大智，超過一切世間之智，究竟清淨，一切智智未足為難。無邊莊嚴，於此演說陀羅尼門，甚深方便法品之中，所有諸法；為欲攝取諸菩薩故，開示發起。我今當說，令諸菩薩普遍開悟，善能攝取祕密言教，凡有所作皆能了知，一切語言音聲之義；復能證入，差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法？無邊莊嚴，是諸菩薩具淨尸羅，安住實諦加持之力，則能增長布施方便，求無我所，無攝受法修習方便。證一切法真實理趣，得不退法，及善安住住不退轉地。速疾具足無礙辯才智慧，增廣猶如大海。無邊莊嚴，當於後時無有餘人，頗能恭敬受持此法；唯除菩薩，希求甚深如實法者，為欲開示如來法藏，彼等於此甚深法中，精勤修學入此理趣，則能了知異名演說；亦能了知，一切諸法自性本性。無邊莊嚴，假使如來，以種種名演說諸法，然於諸法本性自性，亦不相違。如來開示諸法本性，不相違法。說一切法無所造作，非所演說，無有所說及能說者。無邊莊嚴，如來已得演說善巧，勝波羅密。如來亦無少法可得，亦無隨得亦不遍得，如來不為少法安住故，不捨離故不為生故，而能說法。亦不為得少分法故，亦非不得故，如來行無所得，如來不行亦非不行；亦不應說，諸佛如來如實而行，何以故？無有少法說名如來，此是如來住如是住，行如是行。若彼如來以名字故，名如來者，如來與名非異非不異。非異非不異故，不應說言，如來若來若去。如來非戲論者，超過戲論亦無超過，如來無有超過，超過亦無如來。如是如來與如來性，非即非離不虛妄性，不變異性亦復如是。如是稱揚如來體性，無有少法開示演說，亦無示現，如來證得，一切諸法如實本性。然一切法所有本性，不可宣說，一切諸法無所有故，如是如來說一切法，無有所作亦無變異，不生不離，一切諸法究竟清淨故，非得非遍得，於一切法無有所得，無所得故無有可證，如是無有少法可得。若法可得，於諸法中應有受者；既無受者，是故當知一切諸法，由不生故無有得者，如來名號亦由聖教，假名施設。如是言說性清淨故，聖者於中不得少法，然於聖者；亦無有法及與非法，亦無有法名為聖者，及非聖者，無有少法與彼相應，或當相應，於此如來所有演說，皆應了知。亦復不應隨俗而轉，如來能說法及非法，亦不建立有法非法；如來能說善不善法，亦不建立有善不善；如來能說一切諸法，亦不建立有無表示。無邊莊嚴，如來所說此甚深法，無淨業者不能了知，若有樂求無上菩提，於生死中求解脫者；應當覺了，諸佛如來所演說法。無邊莊嚴，若諸菩薩，於此法中能解了者，應無猶豫不取不捨，亦不見有少法生滅，無有戲論非無戲論，則能演說此真實法，於此演說真實法中，亦不執著。無邊菩薩，譬如須彌山王，與諸福德善根眾生，所用宮殿作依止處，眾生於彼而受歡樂。如是如是作善根者，諸菩薩等，於此法寶積集教中，而能聽受。由此法寶，菩薩能得一切智智。無邊莊嚴，此契經法，能隨順入無上法智，為欲開示，如來法藏陀羅尼故，如是流布此陀羅尼；能攝一切，所有廣大真之法，諸佛如來所說之法；皆悉從此，無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼，為欲清淨一切法門，是故來開示，說此陀羅尼，能攝一切契經等法，不成不壞無初中後，此陀羅尼如來護念，遍於十方諸佛世界，能作無量無邊佛事。無邊莊嚴，於此最初陀羅尼品，說義品理趣品中，而能攝受一切諸法。無邊莊嚴，彼中諸菩薩等，欲隨覺了此教法者，欲流注法令不斷者，欲入諸法無住印者，欲隨覺了，無有障礙祕密門者；欲隨發起趣向，加行大精進者；欲隨覺了，諸法性相說此法者；應當受持，諸佛如來所演言教，既受持已隨應了知，一切所有祕密言詞，欲隨趣入總相演說，文字智者；欲隨覺了，演說諸法差別理趣者；欲隨憶念，一切諸法簡擇智者；為欲利益安樂，一切諸眾生故，施設勝義；善隨機根授與眾生，令得利益，若稱揚法若流傳法，若演說法，以資糧心哀愍利益，求佛之智。亦不觀察無二法智，亦不示現內智外智，不於少法而生厭足，亦不應以下劣精進，希求上智。勤修一切甚深之法，所有難問隨義而說，應住自利及以利他，應善觀察自他之想，入一切法皆悉無我；我清淨已，隨入一切諸法清淨，愛樂開示演說言教；若問不問，乃至少法不生慳悋，菩薩應作如是四無量心，我為利益諸眾生故，隨與勝施最上之施，所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生，與不可說法寶相應，假令眾生作諸重惡，終不於彼生慳法心，離諸慳惜，能為捨施為法施主，我今當作如來之事，一切智事；令諸眾生捨離重擔；於大瀑流，當以法船速度群品；能令眾生，得一切安樂資具，菩薩當以如是悲心，發生覺慧，速疾證於殊勝之法，於此契經陀羅尼門，演說諸法差別總持，當得成就捨離生死，不為他論之所攝受，能破一切外道諸論，降伏魔軍，為欲滅壞諍論法故，應如是住。無邊莊嚴，此陀羅尼門，一切如來之所攝受，善作憶念，譬如後身菩薩，住於三十三天，夜摩天，兜率陀天，樂變化天，他化自在天中；兜率陀天宮，一切諸天承事供養，一切眾生咸生愛樂，成熟善根攝諸勝福，餘有一生。施戒福蘊具足清淨，成就一切殊勝智蘊，於此三千大千世界，一切眾生所不能及；而能映蔽，一切有情所有善根。亦為一切諸有情等，共敬讚歎，現前獲得一切智智。若彼菩薩，從兜率宮下閻浮時，即於中國，無怖畏地最勝妙處，在大城內，一切眾生會之中，降生出現，為諸眾生瞻仰禮拜，供養恭敬，此陀羅尼契經之門，亦復如是，入於一切諸法之中，而得安住，一切諸法皆從此生，亦從此滅。菩薩於此得安住已，成熟增長，於一切法而得安住，一切法中而得自在，為其主故。菩薩最後受身，生於人中，以無觀視一切法印，三摩地力，普遍觀察一切有情，及遍觀察一切，三千大千世界，由得法陀羅尼醍醐之味，以廣大心善住智慧境界，終不貪愛一切欲樂，玩好資具；亦不希求一切染法，端嚴相續，由住彼空三摩地覺，能善觀察一切諸法，隨得無相方便善巧，而於一切無所執著；能善了知，一切三界有為之法，無非過患安可貪著！應求出離速得寂靜，極寂靜界，及勝解脫勝出離界，然於彼識不住不著，觀察生滅積集散壞，於諸有情起大慈悲，為成熟故生出離覺，以覺理趣隨宜方便，能隨順入最勝智慧，隨念一切有情，善巧方便而得自在，隨得諸法無有障礙，陀羅尼善巧理趣；以善巧智，簡擇觀察一切有情；及善觀察，不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗，於諸欲境曾不愛樂，捨離所有一切資財，珍玩眾具親戚眷屬；思惟觀察，以厭離心希求寂靜，從家出已趣於非家，既出家已；而能成就，不思議覺甚深方便。隨所作業積集資糧，趣向無上菩提道場；隨順莊嚴，獲得無上陀羅尼印，甚深方便最勝尊頂，由是清淨陀羅尼門，善巧理趣，得一切法自然之智，及無障礙，一切智智遍持善巧，彼既得於一切智智，陀羅尼門，隨得決定一切智智，善清淨已；安住無上一切智智，加持之力，能轉無上清淨法輪，亦能隨得一切法智，巧妙言詞諸法，譬如盛日光明照曜，如是法聲光明，遍示一切天人之類。無邊莊嚴，菩薩住於一切智智，陀羅尼已，得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別，諸餘菩薩所不能知，若一生補處坐於道場，以清淨覺無師自悟，此陀羅尼而得現前，亦猶菩薩為菩提故，無量劫中積集善根，於其長夜久修梵行，得深法忍，哀愍一切諸眾生故，大慈悲心方得現前。無邊莊嚴，菩薩由是陀羅尼故，坐於道場，當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不說，汝得菩薩智慧現前，能證彼法。當於爾時，諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門，無量門因門，無譬喻門悉皆現前。而得門者不可宣說，超過世間，不共一切天人魔梵，及諸沙門婆羅門等，逮得最上清淨之法，一切智智及自然智。菩薩由是能入，清淨自然之智，能轉無上清淨法輪，漸次為於無量眾生，攝取無上一切智智，於諸法門及涅槃門，得清淨故開示演說，無量種種善巧理趣，而能發生持蘊善巧，亦能示現持蘊清淨，善巧之智，界處緣起亦復如是。又令眾生發生，趣入聖諦法門。亦能示現，聖諦清淨善巧之智；又能發生，三十七品菩提分法，差別善巧；亦能示現，菩提分法清淨之智；而能發起持奢摩他，毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他，毘鉢舍那善巧之智，亦能示現禪三摩地，三摩鉢底清淨善巧，又能發起持無迷惑功力，不唐捐善巧之智。亦能示現無迷惑功，不唐捐清淨智慧。又能發起，持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡，無生清淨善巧之智。又能發起，持明解脫善巧之智。亦能示現，持明解脫清淨善巧，而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義，捨離清淨善巧方便，於有為無為，有漏無漏世出世法，以無量名表示宣說，法門清淨故；為諸眾生，開示無上決定之法，及持清淨微妙智因。無邊菩薩，如來說此大陀羅尼，遍持方便，為一切智陀羅尼，善巧之力得安住故，隨諸眾生一切本願，示如是行，令入隨覺理趣差別。善能開示，陀羅尼威力無上法藏，而能流注降灑法雨，潤洽一切枯槁有情，施以妙法咸令滿足，汝等應當隨如來學，於此甚深決定之法，不應違逆。汝等於此一切智智，大陀羅尼；不久當得遍持自在，住陀羅尼為諸眾生，當作如是無量義利，如我今者。汝等當以無量異名，開示演說此陀羅尼，決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴，此中應當希求勝解，不應捨離菩提資糧，云何應當希求勝解？謂諸菩薩應當解了，一切諸法不生不滅，不動不住不來不去，自性空寂，於彼空性亦不執著，何況於相起執著想；彼空性中無有相想，若彼空中，無有相者，能入如來說有為空；無我我所，一切我人眾生壽者；如是空性，非染著非不染著，非汚非不汚，非迷惑非不迷惑，非愛非不愛，不住於空亦不遍住，亦不建立；若空厭離彼即寂滅，無有分別無遍分別，無勝分別無普分別，無有功用，乃至無有少法可取，自性清淨；彼即諸法本性自性，一切有為本性皆空，乃至一切善不善法，有為無為，世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解，得入解脫解脫智見，及能攝受普淨無垢，解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧？謂淨智慧清淨，三昧清淨，解脫清淨，解脫知見清淨，施波羅蜜清淨，戒波羅蜜清淨，忍波羅蜜清淨，精進波羅蜜清淨，禪波羅蜜清淨，慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨，若普清淨即無垢法門，性空之心，光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂，亦無照曜客隨煩惱，三種染汚彼皆不實，空無所有。如是心性，不與煩惱清淨相應，何以故？是心無二亦無二分，本性清淨，若能如是了知心性，非煩惱染之所染汚，非內非外不在中間，皆不可得，唯除妄想因緣和合，雖有心生亦不可見，十方推求了不可得，亦無有心能見於心，如是攀緣非心和合，心亦不與攀緣和合，亦非因緣與心相應，心亦不與因緣相應；唯由心故，彼一切法與心相應，凡所有法與心相應，非互相知亦不可見，何況諸法非心相應；以第一義思惟觀察，無有少物可相應者，及不相應，何以故？無有少法與少法相應，及不相應。一切諸法自性寂靜，自性亦不與少物相應，及不相應，一切諸法所有自性，即是本性。若是本性彼無自性，汝今當知若以言說，得一切法本性自性，無有是處，於諸法中無有少法，名為諸法本性自性。一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性，若空無性彼則一相，所謂無相，以無相故彼得清淨；若空無性，彼即不可以相表示，如空無性，不可以相表示，乃至一切諸法，亦復如是。是空無相非染非淨，然是一切諸法本性，然是一切諸法本性，非由染淨之所建立，無性無起。無邊莊嚴，汝今常觀一切諸法，無住無起無所建立，本性清淨。云何眾生於中迷惑，此由世間乘虛妄輪，為虛妄輪之所迷惑，所言乘者，亦無有乘亦非無乘，而此世間乘虛空輪，為虛空輪之所繫縛，然虛空輪亦無所有。此諸眾生，為大愚癡之所迷惑，而於其中無有愚癡，亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀眾生以愚癡故，於此法中不能了知，住於諍論。無邊莊嚴，住諍論者即為非住，然諸世間以迷惑故，不能了知彼即清淨，若不住者即名為住，是則不住清淨善根。無邊莊嚴，如是如來祕密法門，難解難入，唯除汝能於長夜，修行善法而得了知。無邊莊嚴，如來嘗說住諍論者，則為非住。云何為住？所謂不善，然不善者是無所有。若有於此無所有中，不能了知，住與不住無有別異，是則名為住於諍論。若復有住清淨善根，則不名住。若不住者無有過失，無過失故，則能了知如是法門，若不清淨無有是處。若諸眾生無有智慧，為大煩惱之所覆蔽；無智慧故，假使少有明了順說，尚不能解，何況祕密非隨順說！若不住者則是清淨。云何不住？謂不住善法及出離界，何以故？無出離界及界施設，於涅槃界若不住者，名得涅槃。此涅槃名但假施設，如是涅槃無有所得，亦復無有得涅槃者；若有得者，則應滅後更有如來。若無得者，則應滅後無有如來。若滅度後，言有如來及無如來，俱不可說，此不可說，亦是如來假施設句。有諸眾生於甚深法，不勤修行而生疑惑，若有說言如來有色，滅度之後應有如來。若有說言如來無色，滅度之後應無如來，乃至滅後非有如來，非無如來亦復如是。若法不生不滅，彼法滅後，不應說有說無，乃至邊無邊等，如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中，若說有中則無有邊。所言中者非有非無，若復於中實有實無，是則便與緣起相違，若復有法非從緣起，及非緣起，彼法不滅。若有若無俱不相違，所有一切從緣起法，及緣起法，此無中邊非有非無，若非有無云何可說？無邊莊嚴，如來以大方便，安住彼中，為諸眾生破無明殼，開示演說不違緣起，一切諸法皆入緣起；若入緣起，是則無有中邊之說；若離言說，乃至無有少法可得。無邊莊嚴，汝今當觀無所有法，無有邊法說名中道，以於方便說有覺慧，能持諸法。然持法者亦不可得，不可得故無有言說。無邊莊嚴，汝等智者應如是知，一切諸法真實之相，不來不去無分無斷，不一性異性，到一切法第一彼岸，無有少法不到彼岸，到彼岸者即是涅槃，一切諸法悉涅槃相，是故當知不可宣說，唯除世俗說為中道；如是中道，彼即趣向大涅槃路，亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣，而於諸法應有去來，一切諸法性皆平等，是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴，此名中道。然此中道即非中道，何以故？無增無減故，無邊無取故，法若無邊云何有邊？謂無處所是無邊法；凡夫眾生，於無處所執為邊處，見邊虛故不得解脫，以於真實無處所故。無邊莊嚴，汝觀如來，以善方便決定覺慧，乃能演說如是中道。無邊莊嚴，諸佛如來以一切法，無有疑惑無忘失念，諸佛世尊心常在定，得三摩地，無礙自在常善觀察，安住最勝三摩呬多，而說語言，無量知見不住非處，說清淨法說究竟法，說寂靜法，如來所說無有遺餘。無邊莊嚴，如有寶珠名種種色；在大海中，雖有無量眾多駃流，入於大海，以珠火力令水銷滅，而不盈溢，如是如來應正等覺，證菩提已；由智火力，能令眾生煩惱銷滅，亦復如是。無邊莊嚴，若復有人於日日中，稱說如來名號功德，是諸眾生能離黑闇，漸次當得燒諸煩惱，如是稱念南無佛者，語業不空。如是語業名執大炬，能然煩惱。若復有人得聞如來，及佛名號，離諸黑闇，與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴，我為信於如來眾生，及諸眾生煩惱滅故，降澍法雨。無邊莊嚴，如來所說是法真實，以真實故，無有少法開示演說，而於是法無實無虛。無邊莊嚴，如來是實語者，住真實法，能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴，此真實法誰當能了？唯除菩薩如實見者，具足見者住善業者，於甚深法餘無能了。無邊莊嚴，於此義中應當隨順；自於此法，繫念現前不信樂餘，從他生智，為欲利益安樂眾生，於此法中應生隨順，若於此中生隨順忍，是則不住不隨順中。無邊莊嚴，無聞眾生無隨順忍，於此法教不能了知，或復有餘異見所行，乘異路者趣惡道者，不作善者，親近諸餘行異行者，彼等不能入此法門。無邊莊嚴，汝今當觀若有說此，無障礙藏光明法時，所有一切無聞眾生，未善調伏凡夫心故，無有威儀，由此遠離如是法教，若有眾生能修習身；於此法中，假使無有能隨順忍，尚不遠離，何況有能生無漏忍，無有執著，於此眾會，能轉無障無礙法輪！何以故？此等皆住無障礙地。無邊莊嚴，我為成就善根眾生，及為如來加持眾生，於無礙法見清淨故，亦欲利益哀愍一切故，演說此陀羅尼門。無邊莊嚴，若有於此法門能悟入者，應知彼已住菩薩地，能速疾證無生法忍，不久當得授菩提記。無邊菩薩，汝等於此甚深法門，應生勝解。無邊莊嚴，汝今當知如是法門，無執著者，無得忍者以之為地。若有供養往昔諸佛，能於長夜勤心修習，善身威儀善護語業，善調伏心，平等智慧隨憶念者；心無所住，於此法中善受持者，不顧身命，彼人則能流傳此經，當於後時若有眾生，於此法中為聽聞故，勤修習者尚難可得，何況有能書寫受持，讀誦通利開示流布，為他廣說，是人不久獲得清淨陀羅，速疾逮得清淨智慧，當能入於一切智智。無邊莊嚴，汝觀如來，為諸菩薩得一切智故，開示演說如是法藏；然於其中，無有少法而不演說，如是所說無說而說；能生清淨，及能開示清淨法門，一切諸法等虛空門，云何為等？以一切法與虛空等，而是虛空非等不等，一切諸法亦復如是，如空無邊；諸法亦爾，一切諸法邊不可得，不可得故無有邊際，無邊際故說為無邊。若能於中如是住者，是即名為住如來法，住如來法則無所說，若無所說於一切法，以假名相隨應了知，不應於中而起執著，若不執著即不墮邊，若不墮邊則不墮中，若墮於邊則墮於中，是故應當離於中邊，若離中邊即離一切，若離一切則無所說，由此獲得清淨智慧，於一切法無所取著，無有所取及能取者，何以故？諸法無我，我無所得故，我性自性無所有故，如是如是無邊莊嚴，如佛所說諸行無常，如是演說無變異義，不相應義，如佛所說諸有苦義，如是演說涅槃義，厭離義，如佛所說涅槃寂靜；如是演說，一切有為皆捨離義，或無常故或諸苦故，或無我故或涅槃故；如是等門，是如來之所演說；此亦開示，一切諸法本性自性。無邊菩薩，如來以種種名，以種種門種種語言，演說諸法；如來亦不異於，諸法本性施設，非一性非異性，一切諸法非一非異，不可見故，速疾證入虛空自性，趣一切法無所有相，無邊菩薩，此陀羅尼門，為諸菩薩本性清淨，自性調伏是故發起。言調伏者，為欲調伏貪瞋癡故，調無明故，及令趣入如是平等；以貪瞋癡能調伏者，亦不可得，若不可得即是調伏。無邊菩薩，或貪瞋癡如理推求，亦不可得。以貪瞋癡空無所有，虛空不實，誑惑愚夫無所安住；彼亦如是，無有住處亦不可得。是貪瞋癡，從於彼生即於彼滅，本生空寂應如是知。云何應知？如其不生彼則不實，亦不顛倒；是貪瞋癡，皆以無明黑闇為首，從彼所生由彼所生，一切皆悉虛妄不實，是貪瞋癡本性清淨；如是見者，能生清淨不思議門，及能獲得陀羅尼門，若有能於如是法中，思惟觀察，是名獲得陀羅尼業，及智慧業，是名平等了知之智，是名清淨菩提資糧，是名精進不放逸地，是名調伏憍放逸地，是名不壞戒見威儀，是名清淨身語意業，是名隨順無我智相，是名能斷能滅離相；是名出生，無量無邊善巧方便。無邊莊嚴，汝今當觀，於此信解出離法中，開示演說，一切諸法本性自性，及能開示此諸法門，說一切法等虛空性，能說法者亦不可說，所為說者亦不可得。無邊莊嚴，我今說此諸菩薩等，悟入句門。若諸菩薩於此學已，能得甚深如海智慧，一切他論無能摧伏，隨得一切智所趣行，善說法要不由他教，得不思議平等智慧，由智慧故無有所著，能演說此無名無相，一切法門；能得隣近諸佛如來，一切智智及自然智，所有名號，逮得一切名相清淨，隨證速疾普遍音聲，得悦意聲得殊勝聲，得清淨聲，為諸眾生信受語言，親近諮問，以決定慧能善巧答，所謂時語如理語，利益語柔軟語，義決定語；以一義說，能令眾生了知多義。無邊莊嚴，汝今當觀諸菩薩等，於此修行，而能覺了諸佛菩提；能得如是無量功德，斷諸愛恚憂惱愚癡，能辦所作得差別智，於一切處已善修學，獲具足忍不退失法，意樂清淨住於大願，於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴，若諸菩薩於此法中，已不勤修今不勤修，當不勤修，於諸如來殊勝功德，無有少分。無邊莊嚴，若有菩薩於此法中，能勤修習志求一切，如其所願，如其所行如所發趣，如所意樂，當滿足者少極少難，得極難得。若有於此甚深法中，能住能忍，觀察簡擇者；當得證於，無盡神通大神通智，超過一切世間智自然智，無邊智無量智。無邊菩薩，此出離法陀羅尼門，若有於此勤修學者，當得近於菩提道場；為諸眾生，安住發起大慈大悲，作諸佛事。 大寶積經卷第五