大藏經寶積部上-52

大寶積經卷第五十二 　　　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之十八，般若波羅蜜多品第十一之三 「云何菩薩摩訶薩，依趣善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足，何等為四？所謂依趣於義不依趣文，依趣於智不依趣識；依趣於了義經，不依趣不了義經；依趣於法，不依趣數取趣者。舍利子，云何名為依趣於義，不依趣文？復以何等為文為義？舍利子，所言文者，謂諸世間諸法作用，傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施，調順寂靜言詞；所言義者，謂所布施調順寂靜，決定了知無朽壞智。所言文者，訶毀生死分別言詞；所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚讚歎涅槃功德；所言義者，謂諸法性涅槃，無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說；所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣說捨離諸所有法；所言義者，謂是三輪究竟清淨。所有文者，宣說律儀身語意業，受持學處杜多功德；所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。所言文者，宣說忍受瞋恚裁忿，憍慢傲逸，能行是忍名善丈夫；所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進；所言義者，無取無捨無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫，等持等至；所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本；所言義者不可說義。所有文者，謂能開示，三十七覺分聖道正法；所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道諦；所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初，乃至老死；所言義者，謂無明滅故，乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法；所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及癡，等分行法；所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法；所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱讚功德；所言義者，離欲法性，無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心，乃至道場，修學功德發起正行；所言義者，謂剎那心相應，證覺一切智智。舍利子，舉要言之如來所言，八萬四千法藏聲教，皆名為文；諸離一切言音文字，理不可說是名為義。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，依趣於智不依趣識？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，善巧了知，諸有言教數取趣義，是名為識此不應依；諸有言教如法性義，即是於智此應依趣。又舍利子，是菩薩摩訶薩，由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多，何等為二？謂識及智。舍利子，何等為識？何等為智？舍利子，所言識者，謂四識住，何等為四？一者，色趣識所依止，二者，受趣識所依止，三者，想趣識所依止，四者，行趣識所依止。如是識住，是名為識不應依趣。所言智者，於五取蘊，識不安住諸蘊遍智，是名為智此應依趣。所言識者，謂能了知地界水界，火界風界；如是了知，則名為識不應依趣。若有說言，四種識住識不安住，此則名為識之法性；若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色，耳所識聲鼻所識香，舌所識味身所識觸，意所識法，如是了別是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智，不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識，從諸作意而生於識，從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執無緣，無了別無所分別，是名為智。又復識者，於諸一切有為行法，識所依趣是名為識。所言智者，於無為法無識能行，此無為智是名為智。又復識者，有生有滅有住之識，故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住，是名為智此應依趣。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。 復次舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，不依趣不了義經，依趣了義經？舍利子，諸菩薩摩訶薩善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子，何等經中以為了義？何等經中名不了義？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，善能分別。若諸經中宣說於道，如是言教名不了義；若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦名為了義。若諸經中宣說作業，煩惱惑染，名不了義；若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中，宣說訶責染污之法，名不了義；若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。若諸經中有所宣說，厭背生死欣樂涅槃，名不了義；若有宣說，生死涅槃二無差別，是名了義。若諸經中，宣說種種文句差別，名不了義；若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中文句廣博，能令眾生心意踊躍，名不了義；若有宣說，文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中宣說有我，有情命者養者，數取趣者，意生摩納婆作者受者，又說立有種種受蘊，無有主宰，如是言教名不了義，不應依趣；若諸經中說，空無相無願，無生無起亦無出現，無有我無有情，無命者無養者，無數取趣者，及三解脫門，如斯言教是名了義，則可依趣。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣了義，不趣不了之義。 復次舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，依趣於法，不依趣數取者？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣。諸有了義，即如性法義，如是言教此應依趣。又舍利子，復以何等名為依法？云何名為數取趣者？舍利子，若有依止數取之見，諸所緣法，如是之相名數取者。此數取見所緣，法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取；善凡夫數取，隨信行數取，隨法行數取，第八數取，預流數取，一來數取，不還數取。阿羅漢數取，獨覺數取，菩薩數取。舍利子，復有一數取者，出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂；如是數取，所謂如來應正等覺。舍利子，如是一切數取名言，如來依世俗諦，為眾生說。若有眾生，於此言教起於執著，如是等類不應依趣，何以故？如來欲令，於彼正依趣故，薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。舍利子，何等是為諸法實性？舍利子，所謂無有變異，無有增益，無作無不作，不住無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等；於諸平等不平等中，妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別，無有所緣；於一切法，證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。舍利子，若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩，由證入如是門故；於一切法，依趣一切法性故。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩，四種依趣。若有菩薩摩訶薩，於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子，如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。 復次舍利子，云何名為，菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子，當知菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧，何者是耶？謂福及智。舍利子，頁何名為福德資糧？謂布施體性福所作事，尸羅體性福所作事，諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩，住福所作諸事業故；於諸善根，若自若他勵志奉修，悉能興起三世積集，所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德，一切學無學所，所有功德，一切獨覺所有功德；一切菩薩從初發心，廣修諸行；得不退轉繫屬一生；如是等無量無邊，菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在，一切諸佛薄伽梵所，一切善根，菩薩亦皆心生隨喜。舍利子，是菩薩摩訶薩，又復善能隨喜，俱生福所作事。復能勸請一切諸佛，轉妙法輪；及諸賢聖令演勝法，勸請俱生福所作事。復能以諸善根迴向菩提，迴向俱生福所作事，是菩薩摩訶薩，見有未發大菩提心，諸菩薩等，方便教令發菩提心。若有已發菩提心者，說法示導教令成熟，諸貧窮者攝以財物，若疾病者施以醫藥，殷勤贍侍恭敬承事，於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏，發露諸過善能除罪；已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養；於鄔波柁耶，及阿遮利耶，敬如大師；於正法所發勤精進，追尋請問；於說法師敬愛尊奉，猶如事佛；有說法會，雖去己遠多百踰繕那，要往其所聽聞正法，無有厭足；或有眾生來請疑滯，以無染心宣說淨法；於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔，積集一切諸清淨福，修行建立情無厭倦，以諸律撿防護於身，身無詭詐；防護語業發言和雅，防護於心心無諂誑，欲攝梵福故，為諸如來營搆制多；令丈夫相具圓滿故，積集無遮大福法會；為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧；為莊嚴身故，捨離憍慢；為莊嚴語故，遠諸語過；為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧；為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在；為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善勝清淨；為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間麁惡，破壞語言；不取著一切法故，離妄分別；令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞；令說法者無唐捐故，遠離諸蓋恭敬聽法；為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清淨園林；為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉；為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶；為欲獲得無盡之財，及無盡藏故，所愛重物先用行施；為欲令諸眾生，暫見便起清淨信故，舒顏先問遠諸嚬蹙；為欲獲得平等相故，於諸眾生起平等照；為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所，情不輕蔑又無捨置；為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福；為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨；為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別；為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏悋；為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解；為得廣大法勝解故，於微少行而不修證；為欲攝取一切福故，心恒思惟一切智者；為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導；為欲攝受諸淨法故，於己身命曾無顧錄；為諸世間所委任故，於先所許必令果遂；為令一切諸佛妙法，得圓滿故，圓滿修習一切佛法。舍利子，若菩薩摩訶薩，具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩，福德資糧善巧。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，智德資糧善巧？舍利子，是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，由住如是，如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德資糧。舍利子，如是攝智，以何等法為因為緣？舍利子，當知菩薩摩訶薩，欲無厭倦，精進尋求智隨行性，親近善友趣諸佛智，不趣聲聞及獨覺智，於彼善友情無憍慢，恭敬愛重如愛大師，而是菩薩，知彼善友具諸欲解，無有少分順智言說，而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已，即為宣說中無暫斷。是諸菩薩聞說如是，正法資糧相應之行，精進尋思方便修習。舍利子，諸如是相此則名為，智德資糧相應正行。 復次舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，正法資糧相應正行？舍利子，正法資糧者，所謂菩薩摩訶薩，具修正行故，嗜欲饕餐善能節儉，事緒緣務善能減約，言說談話善能遠離，於諸音聲善能棄捨，初夜後夜無有睡眠，精勤修習相應正行，是菩薩摩訶薩，稱量理義鄭重尋思故，心無濁穢；制伏諸蓋故，於所毀犯善知出離；無有諂詐現除悔故；無所追求；堅修正行故，隨順正法趣向正法，俯臨正法；於法勇猛；常如救彼頭衣熾然故，勤求妙智無暫休息；不處愚暗故，無有慢緩；不棄善扼故；遠離憒鬧；常樂獨處故，宴默思惟；聖種知足故，不捨杜多所有功德；愛樂法樂故，常樂尋求出世間法；不思寶玩，隨順世間文章呪術故。成就正念無忘失故，備甚深義善隨行故，具足妙慧道隨順故，堅固勇猛防衛外緣故，內懷差恥慚愧莊嚴故，隨行佛趣離非智故。捨愚癡膜，慧眼清淨善覺悟故；覺慧寬廣，於如是覺無狹劣故；妙覺明顯證現智故。舍利子，是菩薩摩訶薩，所有功德不隨於他，於自功德無增上慢，於他功德不嫉不毀，善修行業不輕業報；由如是故，具足成滿業清淨智。舍利子，如是等相具足圓滿，是名菩薩摩訶薩，智德資糧善巧之行。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法，便得成就智德資糧，何等為四？一者，菩薩摩訶薩，若見書寫如是經典，給施葉紙筆墨眾事，二者，菩薩摩訶薩，請說法者演深妙義，三者，菩薩摩訶薩，以諸利養恭敬名聞，讚頌稱揚奉說法者，四者，菩薩摩訶薩於說法師，攝受正法無有諂曲，讚悅彼意，應施是言善哉善哉！舍利子，若有菩薩摩訶薩，行是四種清淨布施，當知善能，積集智德資糧善巧。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有四種，積集無盡智德資糧，何等為四？一者，菩薩摩訶薩，乃能守護說法者身，二者，巧能守護所有眾善，三者，巧能守護其所止處，四者，巧能守護彼說法者，所有徒眾。舍利子，是為菩薩摩訶薩，四種積集智德資糧。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有四種任持，智德資糧善巧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，於說法者以法任持，以智任持以財任持，以菩提功德而用任持。舍利子，是為菩薩摩訶薩，四種任持智德資糧。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有五種勝力，能為智德資糧善巧，何等為五？所謂菩薩摩訶薩，具足信力，為欲成就信解心故；具足進力，求善智識成多聞故；具足念力，令菩提心無忘失故；具足定力，審諦觀察平等覺故；具足慧力，由久修習多聞力故。舍利子，是名菩薩摩訶薩五力，智德資糧善巧之行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂具四種清淨尸羅，能善積集智德資糧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，樂法尸羅，求法尸羅，觀法尸羅，迴向菩提尸羅。舍利子，菩薩摩訶薩，若具如是四種清淨尸羅，能善積集，智德資糧善巧之行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧，何等為四？一者，菩薩摩訶薩勤求法時，善能忍受，一切麁惡非法言說，二者，菩薩摩訶薩勤求法時，善能堪忍，一切風日寒熱飢渴，三者，菩薩摩訶薩勤求法時，於阿遮利耶，鄔波陀耶二勝師所，隨有訓誨頂戴領受，四者，菩薩摩訶薩勤求法時，善能信解於，空無相無願之法。舍利子，如是四種含受忍法，能為智德資糧之行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，堅固精進聽聞正法，堅固精進任持正法，堅固精進演說正法，堅固精進修行正行。舍利子，如是四種堅固精進，能為智德資糧之行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧，何等為四？一者，菩薩常樂行遠離法，二者，樂獨專一守靜山林，三者，常樂尋求神通靜慮，四者，常勤修行廣大佛智。舍利子，如是四種正法靜慮，能為智德資糧之行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種，正法智慧光明，能為智德資糧善巧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，修行如是智慧光明，不住於斷不說於常，不違緣起信解無我。舍利子，如是四種諸慧光明，能為智德資糧正行。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能成就，四種正法無上方便，能為智德資糧善巧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，隨順世間隨順經典，隨順妙法隨順淨智。舍利子，如是四種正法方便，能為智德資糧正行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，以依般若波羅蜜多故，具足修行到彼岸道，七覺分道八聖支道，趣向一切智者智道。舍利子，如是四種正法之道，能為智德資糧正行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧，何等為四？所謂菩薩摩訶薩，以修行般若波羅蜜多故，奉持正法無量聽聞，無有厭足，為眾說法無有厭足，觀察理義無有厭足，智慧方便無有厭足。舍利子，如是四種無厭足法，能集智德資糧正行。復次舍利子，菩薩摩訶薩，如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處，何以故？舍利子，當知布施，由智資糧而成就故。如是持戒忍辱精進，靜慮正慧，亦是智德資糧成就。乃至慈悲喜捨，一切善法，亦因智德資糧成就，何以故？舍利子，菩薩摩訶薩，所有發起堅固正行，皆依正智，彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣，一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。舍利子，是為菩薩，智德資糧善巧之行，若諸菩薩摩訶薩，成就如是，福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故，獲是資糧善巧之力。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，念住善巧。舍利子，所謂菩薩摩訶，修行般若波羅蜜多故，具足修習四種念住，則能成就方便善巧。舍利子，何等為四？一者，於身隨身觀察，修習念住，二者，於受隨受觀察，修習念住，三者，於心隨心觀察，修習念住，四者，於法隨法觀察，修習念住。舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，云何於身，隨身觀察修習念住？舍利子，菩薩於身住隨身念，觀察是身前際過咎，是菩薩摩訶薩作是思惟：『如是身者，顛倒業起因緣所生，本無主宰無所攝受，如彼卉木叢林諸藥草等，從因緣生，本無主宰無所攝受。此身又如館舍所起，皆由草木牆塹，眾緣所共合成；此身亦爾，但為蘊界處等之所攝持，而其本性空無有我，無有我所，無常無恒無有堅住，非不變法；我今不應於是身分，妄有所計。是故我今當以，如是不堅之身，用貿堅身，何等身者名為堅實？謂如來身是堅實身，我觀是身極為虛偽，要當成辦如來之身，何以故？如來身者即是法身，金剛之身不可壞身，堅固之身，超於三界最勝之身。』又作是念：『我此身者，無量過咎之所雜染，我當求證，離諸過染如來之身。』舍利子，是菩薩摩訶薩，以諸覺慧簡擇力故，觀察是身四大種攝，為諸隨眠所依窟宅，是故我今當以此身，為諸眾生驅役給使，何以故？譬如世間外四大種，所謂地界水火風界，以種種門無量差別，眾具資財，饒益養育一切眾生；我今亦爾，用此四大所合成身，以種種門無量差別，境界資財，當為眾生之所受用。舍利子，是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多，觀察是身，有如是等大義用故；雖觀此身體性是苦，而不厭患如是苦身。雖觀是身究竟盡性，而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我，而無厭倦成熟眾生。雖觀是身我寂滅性，而不隨彼永捨寂滅。雖觀身空無相遠離，而不墮於遠離邊際。舍利子，是菩薩摩訶薩，於此內身住隨身觀。觀察是身無實無堅，又於內身住隨身觀，隨內而行，於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀，隨外而行，於諸煩惱不與共住。舍利子，是菩薩摩訶薩，成就如是身念住已，其身清淨無有染汚，具足一切清淨身業，得清淨相莊嚴之身，既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察，修習念住。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何於受，隨受觀察修習念住？舍利子，菩薩摩訶薩作是思惟：『諸所有受一切皆苦，我於今日具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇以慧決擇，方便決擇。』是菩薩摩訶薩，既具如是勝決擇力，雖受於樂當樂觸時，即於一切善道眾生，起大慈心，不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時，即於一切惡道眾生，起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂，當觸受時，不為無明隨眠所惱。舍利子，是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多，具足如是觀解力故，隨受而行修習念住；所受諸受，若苦若樂不苦不樂，善能觀察諸受出離；又能令彼一切眾生，證受遍智寂滅之法。又作是念：『此諸眾生具煩惱故，無有智慧，不能了知諸受出離，何以故？若受樂時便生貪愛，若受苦時便生瞋恚，若受不苦不樂，便起愚癡；而況我輩，諸菩薩等隨智慧行，一切所受諸過失法，皆已息滅，豈當於受更起煩惱！我於今者，應具發起方便善巧，及與大悲攝諸眾生，令於諸受皆得息滅。』舍利子，如是菩薩何因何緣故，說於諸受而能不隨？舍利子，謂於諸受智慧簡擇，能引於樂不引於苦。舍利子，復以何等智慧簡擇？謂是菩薩觀察此中，無能受者，若我若有情，若命者若數取等；於是觀察竟無能受，唯有受者，有何等受？所謂執受攝受取受，有得受顛倒受，分別受見隨眠受，眼想所生受，乃至意想所生受，色想所生受，如是廣說若內若外，所有諸法，乃至諸觸緣所生受，若苦若樂不苦不樂，如是等相是名為受。 復次舍利子，諸佛如來分別諸受，無量諸門差別之相，舍利子，如來或時說為一受，所謂一心了別諸境。或說二受謂內及外；或說三受，所謂過去了別，未來了別現在了別。或說四受，所謂地水火風界別；或說五受，所謂思惟如是五蘊；或說六受，所謂分別如是六處；或說七受，謂七識住；或說八受，所謂八邪方便之相；或說九受，所謂九位眾生所居；或說十受，所謂十善業道等。舍利子，如是廣說，乃至無量一切諸受，隨所緣境隨所作意，限量分齊有爾所受，然諸如來說受無量，何以故？眾生無量故；隨有眾生，各具如是無量諸受。舍利子，如是菩薩摩訶薩，云何於受住隨受觀？舍利子，謂諸菩薩以清淨智，方便善攝一切眾生，所有諸受生滅住異；及善了知一切眾生，善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。舍利子，如是名為，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於一切受，隨受觀察修習念住。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何於心，隨心觀察修習念住？舍利子，是諸菩薩摩訶薩無有忘念，蜜護防守離諸散亂，觀察於心生滅散壞，念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。舍利子，是菩薩摩訶薩復作是念：『我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅，離散變壞，不可了知詣何方所？又我所有無量諸心，積集善根生已即滅，離散變壞無有方所。又我所有無量心相，迴向菩提，而心體相不能自了，云何此心能作是念？我當證覺，阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心，不能觀心，不能通達於自心故。』舍利子，是菩薩摩訶薩，復作是念：『若菩提心，由善根心無有失者；則善根心，由迴向心無有迷失。若迴向心，由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提，為無有失。』是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失不恐不怖，復作是念：「此緣起法因果不壞，雖復是心法性，無有自性無有作用，無有主宰；然此諸法，依止因緣而得生起，我當隨其所欲，積集善根，既積集已修相應行，終不捨離是心法性。」 復次舍利子，菩薩摩訶薩，云何此中積集之相？舍利子，是諸菩薩摩訶薩，作如是觀積集之相，是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性，而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。又舍利子，是心本性，如夢所見其相寂靜；是心法性，而能積集守護尸羅，皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。又舍利子，是心本性猶如陽焰，究竟盡滅。是心法性而能修習，一切可樂忍辱之力，迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又舍利子，心本性者如水中月，究竟遠離積集之相。是心法性，而能發起一切正勤，迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又舍利子，心本性者不可取得，不可覩見。是心法性，而能修習一切靜慮，解脫三摩地，三摩鉢底，迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積集。又舍利子，觀此心性本非色相，無見無對不可了知；是心法性而能修習，一切慧句差別說智，迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又舍利子，心無所緣無生無起，是心法性，而能建立無量善法，攝受色相，如是名為善根積集。又舍利子，心無所因亦無所生，是心法性，而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又舍利子，心性遠離六種境界，亦不生起，是心法性而能引發，菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，於一切心，隨心觀察修習念住。 復次舍利子，是菩薩摩訶薩，又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心修學通智。得神通已但以一心，而能善知一切心相；既了知已，依心自體宣說諸法。舍利子，如是住隨心觀，菩薩摩訶薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡不為心滅，安住於心；但為令心，遠離生死相續結縛，而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法無生無起，正決定性，而不退墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子，是名菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多，於一切心，隨心觀察修習念住。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何於法，隨法觀察修習念住？舍利子，是菩薩摩訶薩，以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失，是菩薩於一切法，住隨法觀，不見少法遠離於空，遠離無相遠離無願，遠離無生遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。舍利子，是菩薩摩訶薩，安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法，此中何者以定為法？謂無我義是名法義，無有情義無命者義，無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義？所謂我見有情見，命者見數取趣見，斷見常見，有見無有見，如是等見是名非法。又舍利子，舉要而言，一切諸法或名為法，或名非法，何以故？若能了知如是諸法，皆空無相及以無願，即一切法並名為法。若有計著我及我所，諸見隨眠，即一切法並名非法。舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多，住隨法觀已，不見一法而非佛法，而非是佛而非是道，而非解脫而非出離者。是菩薩摩訶薩，了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱，皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離，何以故？是諸煩惱等諸了義，無少煩惱可積可集，如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性，菩薩如是，雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故？所安住念即名法界，若住法界即住有情界。若住有情界，即住虛空界，由如是故，說此諸法與虛空等。舍利子，如是住隨法觀，菩薩摩訶薩，依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法，能不作證。雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。舍利子，是菩薩摩訶薩，於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法，安住於念，而此正念無散無失，及至後際於一切法，隨法觀察修習念住，能以無量言說，所說不平等境，平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於一切法，隨法觀察修習念住，是則名為四種念住，善巧之法。如是舍利子，菩薩摩訶薩欲得修行，般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。」 大寶積經卷第五十二