大藏經寶積部上-56

大寶積經卷第五十六 　　　　大唐三藏義淨譯 佛說入胎藏會第十四之一 如是我聞，一時，薄伽梵，在劫比羅城多根樹園，與大苾芻無量人俱。爾時，世尊有弟子，名曰難陀，身如金色具三十相，短佛四指，妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見，難陀於彼纏綿戀著，無暫捨離，染愛情重畢命為期，世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食，次至難陀門首而立，以大悲放金色，其光普照難陀宅中，皆如金色。于時難陀便作是念：「光明忽照定是如來。」令使出看乃見佛至，即便速返白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已，即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家，遂捉衣牽不令出去。」難陀曰：「今可暫放，禮世尊已我即卻迴。」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」以莊溼額而告之曰：「此點未乾即宜卻至，若遲違者罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來鉢卻入宅中，盛滿美食持至門首，世尊遂去；即與阿難陀，世尊現相不令取鉢，如來大師威嚴尊重，不敢喚住。復更授與阿難陀，阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已，就座而坐，難陀持鉢以奉，世尊食已告曰：「難陀，汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家，然佛世尊，昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者，所有教令曾無違逆，故得今時言無違者。」即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮」答曰：「如世尊教。」即覔剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今知不？我當不久作轉輪王，汝若輒爾剃我髮者，當截汝腕。」彼便大怖裹收刀具，即欲辭出。時阿難陀便往白佛，佛便自去難陀處問言：「難陀，汝不出家。」答言：「出家。」是時，世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃便作是念：「我今敬奉世尊，旦為出家暮當歸舍。」既至日晚尋路有行。爾時世尊，於其行路化作大坑，見已便念：「孫陀羅斯成遠矣！無緣得去，我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。」憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀，令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽，凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落。有平章事當為白僧，若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭，若於寺中有損壞處，即應修補。」聞是教已答言：「大德，如佛所言我皆當作。」時諸苾芻於小食時，執持衣鉢，入劫比羅城為行乞食，于時難陀見寺無人，便作是念：「我掃地了即可還家，遂便掃地。」世尊觀知以神通力，令掃淨處糞穢還滿，復作是念：「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡。復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟，更閉餘戶彼戶便開，遂生憂惱。復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？我當為王，更作百千好寺，倍過於是。我宜歸舍，若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑，佛知其念從小道來，既遙見佛不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住，佛令其樹舉枝高上，其身露現。佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生差恥從佛而行，佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引接故出劫比羅城，詣室羅伐。既至彼已，住毘舍佉童子母園，佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」若如是者捉我衣角。」即就捉衣，于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山，將引難陀左右顧盼，於果樹下見雌獼猴，又無一目，即便舉目直視世尊，佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅，誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一舉世無雙，獼猴比之，千萬億分不及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣還，若鵝王上虛空界，至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園，麁身園交合園，圓生樹善法堂，如是等處諸天苑園，花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛悉皆遍察，次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹，微妙音聲，廊宇踈通床帷映設，處處皆有天妙婇女，共相娛樂。難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子，便問天女曰：「何因餘處男女雜居，受諸快樂？汝等何故唯有女人，不見男子？」天女答曰：「世尊有弟子名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間，我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣，速還佛所，世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼如所見具白世尊，佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙？」白世尊言：「以孫陀羅比此天女，還如香醉山內，以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」佛告難陀：「修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮，而修梵行，佛知其意告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢，及著水瓶，不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教，告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨，是時難陀既見諸人，不共同業極生羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻，在供侍堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我，不同一處，此阿難陀既是我弟，豈可相嫌。」即去同坐。時阿難陀速即起避，彼言：「阿難陀，諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道云爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。 爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中，爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去先見灰河，次至劍樹糞屎火河，入彼觀察，遂見眾生受種種苦，或見以鉗拔舌捩齒抉目，或時以鋸剖解其身，或復以斧斫截手足，或以鎔銅灌口，或上刀山劍樹，碓搗石磨，銅柱鐵床受諸極苦，或見鐵鑊猛火沸騰，熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事，復於一鐵鑊，空煮炎熱中無有情，覩此憂惶問獄卒曰：「何因緣故，自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便告曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂，彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖，身毛皆堅白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊處，佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚，哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？即如所見具白世尊。」佛告難陀：「或願人間或求天上，勤修梵行有如是過，是故汝今當求涅槃，以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已情懷愧恥，默無所對。爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢，謂是婬欲瞋恚愚癡，是可棄捨是應遠離，法當修學。」 爾時世尊住逝多林，未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。時彼難陀，與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐，時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎經，汝當諦聽，至極作意善思念之，我今為說。」難陀言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛告難陀：「雖有母胎有入不入，云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎，此中蘊形有其二種，一者，形色端正，二者，容貌醜陋，地獄中有容貌醜陋，如燒杌木。傍生中有其色如烟，餓鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鮮白，無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情，或有二手二足，或四足多足，或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形，若天中有頭便向上，人傍生鬼橫行而去，地獄中有頭直向下，凡諸中有皆具神通，乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀，有諸女人或經三日，或經五日半月一月，或有緣經久期水方至，或有女人身無威勢，多受辛苦形容醜陋，無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時，即便易燥。若有女人身有威勢，常受安樂儀容端正，得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時，即便難燥。云何不入？父精出時母精不出，母精出時父精不出，若俱不出皆不受胎，若母不淨父淨，若父不淨母淨，若俱不淨亦不受胎。若母陰處，為風病所持，或有黃病痰陰，或有血氣胎結，或為肉增或為服藥，或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口，或中如多根樹，或如犁頭或如車轅，或如藤條或如樹葉，或如麥芒或腹下深，或有上深或非胎器，或恒血出或復水流，或如鵶口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母胎有此過者，並不受胎。或父母尊貴，中有卑賤；或中有尊貴，父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎，若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。 難陀，云何中有得入母胎？若母腹淨，中有現有，見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒，若是男者於母生愛，於父生憎。若是女者於父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想，大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲。作此想已隨業優劣，復起十種虛妄之相。云何為十？我今入宅，我欲登樓，我昇臺殿，我昇床座，我入草菴，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀，其時中有作此念已，即入母胎，應知受生名羯羅藍，父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪瓶人功，動轉不已得有酥出，異此不生；當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。復次難陀，有四譬喻汝當善聽，如依青草蟲乃得生，草非是蟲蟲非離草，然依於草因緣和合，蟲乃得生身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身，亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲蟲非離糞，然依於糞因緣和合，蟲乃得生身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身，亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲蟲非是棗，然依於棗因緣和合，蟲乃得生身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身，亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色，廣說乃至，因緣和合大種根生。復次難陀，依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅硬為性，水界現前濕潤為性，火界現前溫煖為性，風界現前輕動為性，難陀，若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾麵灰等，若但水界無地界者，即便離散；如油渧（滴）水，由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀，羯羅藍身，有地水界無火界者，而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀，羯羅藍身，但有地水火界，無風界者，即便不能長廣大；此等皆由先業為因，更互為緣共相招感，識乃得生。地界能持水界能攝，火界能熟風界能長。難陀，又如有人，若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內虛空猶如藕根；內身大種地水火風，業力增長亦復如是。難陀，非父母不淨，有羯羅藍體，亦非母腹亦非是業，非因非緣，但由此等眾緣和會，方始有胎。如新種子，不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有牙莖，枝葉花果次第增長。難陀，此之種子，非離非合芽等得生。如是應知非唯父母，非但有業及以以餘緣，而胎得生；要由父母精血因緣和合，方有胎耳。難陀，如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故，方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色；受想行識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色，託生諸有，乃至少分剎那，我不讚歎，何以故？生諸有中是為大苦，譬如糞穢少亦是臭；如是應知生諸有中，少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長，又以衰壞；生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故難陀，誰於有海而生愛味？臥母胎中受斯劇苦。 復次難陀，如是應知凡入母胎，大數言之，有三十八七日，初七日時胎居母腹，如榍如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性水界濕性，火界煖性風界動性，方始現前。難陀，第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，於母腹中有風自起，名為遍觸從先業生，觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界現前。難陀，第三七日廣說如前，於母腹中有風名刀韒口，從先業生，觸彼胎時名曰閉尸，狀如鐵箸或如蚯蚓，於七日中四界現前。難陀，第四七日廣說如前，於母腹中，有風名為內門，從先業生吹擊胎箭，名為健南狀如鞋楥，或如溫石，於七日中四界現前，難陀，第五七日廣說如前，於母腹中，有風名曰攝持，此風觸胎有五相現，所謂兩臂兩陛及頭，譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條，此亦如是五相顯現。難陀，第六七日於母腹中，有風名曰廣大，此風觸胎有四相現，謂兩肘兩膝，如春降雨荑草生枝，此亦如是四相顯現。難陀，第七七日於母腹中，有風名為旋轉，此風觸胎有四相現，謂兩手兩腳，猶如聚沬或如水苔，有此四相。難陀，第八七日於母腹中，有風名曰翻轉，此風觸胎有二十相現，謂手足十指，從此初出，猶如新雨樹根始生。難陀，第九七日於母腹中，有風名曰分散，此風觸胎有九種相現，謂二眼二耳二鼻并口，及下二穴。難陀，第十七日於母腹中，有風名曰堅硬。令胎堅實，即此七日於母胎中，有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。 難陀，第十一七日於母胎中，有風名曰踈通，此風觸胎令胎通徹，有九孔現。若母行立坐臥事業時，彼風旋轉虛通，漸令孔大。若風向上上孔便開，若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼童子，以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。難陀，第十二七日於母腹中，有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小腸，猶如藕絲，如是依身交絡而住，即此七日，復有風名曰穿髮，於彼胎內，作一百三十節，無有增減，復由風力，作百一禁處。難陀，第十三七日，於母腹中，以前風力知有飢渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。難陀，第十四七日，於母腹中，有風名曰線口，其風令胎生一千筋，身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。難陀，第十五七日，於母腹中，有風名曰蓮花，能與胎子作二十種脈，吸諸滋味；身前有五身後有五，左右有五，其脈有種種名，及種種色，或名伴或名力或名勢，色有青黃赤白，豆蘇油酪等色，更有多色共相和雜。難陀，其二十脈，別各有四十脈，以為眷屬，合有八百吸氣之脈；於身前後左右，各有二百。難陀，此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬。前有二萬後有二萬，右有二萬左有二萬。難陀，此八萬脈，復有眾多孔穴，或一孔二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。難陀，第十六七日於母腹中，有風名曰甘露行，此風能為方便，安置胎子二眼處所，如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入得停貯之處，能令通過出入氣息，譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布，令無差舛。此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息，亦無爽失。難陀，第十七七日於母腹中，有風名曰毛拂口，此風能於胎子，眼耳鼻口咽喉，胸臆食入之處，令其滑澤，通出入氣息，安置處所。譬如巧匠若彼男女，取塵翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是，安布處所無有障礙。難陀，第十八七日，於母腹中，有風名曰無垢，能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散，光輪清淨。難陀，此業風力，令其胎子六根清淨，亦復如是。難陀，第十九七日於母腹內，令其胎子成就四根，眼耳鼻舌。入母胎時先得三根，謂身命意。難陀，第二十七日於母腹中，有風名曰堅固，此風依胎，左腳生指節二十骨，右腳亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨，膝有二骨陛有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脇有二十四骨，復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨臂有四骨，胸有七骨肩有七骨，項有四骨，額有二骨，齒有三十二骨，髑髏四骨。難陀，譬如塐師或彼弟子，先用硬木作其相狀，次以繩纏後安諸泥，以成形像。此業風力安布諸骨，亦復如是，此中大骨數有二百，除餘小骨。 難陀，第二十一七日，於母腹中，有風名曰生起，能令胎子身上生肉，譬如泥師先好調泥，泥於牆壁，此風生肉亦復如是。難陀，第二十二七日，於母腹中，有風名曰浮流，此風能令胎子生血。難陀，第二十三七日，於母腹內，有風名曰淨持，此風能令胎子生皮。難陀，第二十四七日，於母腹中，有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。難陀，第二十五七日，於母腹中，有風名曰持城，此風能令胎子，血肉滋潤。難陀，第二十六七日，於母腹中，有風名曰生威成，能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。難陀，第二十七日，於母腹中，有風名曰曲藥，此風能令胎子髮毛爪甲，悉皆成就。難陀，由其胎子，先造惡業慳澁悋惜，於諸財物固執著，不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。以身語意造不善業，若生人間，所得果報皆不稱意。若諸世人，以長為好彼即短。若以短為好彼即長，以麁為好彼即細，若以細為好彼即麁。若支節相近為好，彼即相離，若相離為好彼即相近。若多為好彼即少，若少為彼即多。愛肥便瘦愛瘦便肥，愛怯便勇愛勇便怯，愛白便黑愛黑便白。難陀，又由惡業感得惡報，聾盲瘖瘂愚鈍醜陋，所出音聲人不樂聞，手足戀躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相見，況復餘人！所有三業向人說時，他不信受不將在意，何以故？由彼先世造諸惡業，獲如是報。難陀，由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長，當受勝報。若生人間，所受果報悉皆稱意。若諸世人，以長為好則長，若以短為好則短，麁細合度支節應宜，多少肥瘦勇怯顏色，無不愛著。六根具足端正超倫，詞辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜，所有三業向人說時，他皆信受敬念在心，何以故？由彼先世造諸善業，獲如是報。難陀，胎若是男，在母右脇蹲居而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲居而坐，兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上，生物下鎮熟物上刺，如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食，皆受苦惱，如是若食極膩，或食乾燥極冷極熱，醎淡苦醋或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走，或時危坐久坐久臥，跳躑之時悉皆受苦。難陀當知，處母胎中，有如是等種種諸苦，逼迫其身不可具說，於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中，苦難比喻。是故難陀，誰有智者，樂居生死無邊苦海，受斯厄難？難陀，第二十八七日，於母腹中，胎子便生八種顛倒之想，云何為八？所謂屋想乘想園想，樓閣想樹林想，床座想河想池想，實無此境妄生分別。難陀，第二十九七日，於母腹中，有風名曰花條，此風能吹胎子，令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑，或復青色，更有種種雜類顏色，或令乾橾無有滋潤，白光黑光隨色而出。難陀，第三十七日，於母腹中，有風名曰鐵口，此風能吹胎子，髮毛爪甲令得生長，白黑者光皆隨業現，如上所說。 難陀，第三十一七日，於母腹中胎子漸大，如是三十二七，三十三七，三十四七日已來，增長廣大。難陀，第三十五七日，子於母腹支體具足。難陀，第三十六七日，其子不樂住母腹中。難陀，第三十七日，於母腹中，胎子便生三種不顛倒想，所謂不淨想，臭穢想，黑暗想，依一分說。難陀，第三十八七日，於母腹中，有風名曰藍花，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，令頭向下雙腳向上，將出產門。難陀，若彼胎子，於前身中造眾惡業，并墮人胎；由此因緣將欲出時，手腳橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。時有智慧女人，或善醫者以煖蘇油，或榆皮汁及餘滑物，塗其手上；即以中詣夾薄刀子，利若鋒芒；內如糞廁黑闇臭穢，可惡坑中，有無量千蟲恒所居止，臭汁常流精血腐爛，深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡；於斯穢處摧手令入，以利刀子臠割兒身，片片抽出。其母由斯受不稱意，極痛辛苦因此命終，設復得存與死無異。難陀，若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀，若是尋常無此厄者，至三十八七日，將欲產時母受大苦，性命幾死方得出胎。難陀，汝可審觀當求出離。」 大寶積經第五十六