大寶積經卷第一百四
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三，破菩薩相品第六
爾時，文殊師利白佛言：「世尊，如佛所說，菩薩摩訶薩初發心者，以何義故名初發心？」佛告文殊師利：「若有菩薩，等觀三界一切眾生，如是得言最初發心。文殊師利，是名菩薩初發心也。」文殊師利復白佛言：「世尊，如我所解佛所說義者，若有菩薩，貪欲心生是初發心，瞋恚心生是初發心，愚癡心生是初發心。世尊，所說將無謂是，為初發心？」爾時，善住意天子，問文殊師利言：「大士，若諸菩薩，起貪恚癡名初發心者，所有一切具縛凡夫，皆即名為發心菩薩，所以者何？彼諸凡夫從昔至今；常發如是，貪恚癡等三毒心故。」文殊師利語善住意言：「天子，汝言一切凡夫，從昔已來，常能發是三毒心者，是義不然，何以故？一切凡夫心力羸劣，不能發起是貪恚癡；唯有諸佛世尊，一切阿羅漢辟支佛，不退轉地諸菩薩等，乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。」善住意言：「大土，仁今何故作如斯說，令此會眾不識不知，陷諸疑網深可怖畏。」
爾時，文殊師利，語善住意天子言：「天子，於意云何？如彼飛鳥往來空中，彼鳥足跡在虛空中，有發行乎無發行也？」善住意言：「非無發行。」文殊師利言：「如是如是，天子，以是義故，我作此說，若有能發貪恚癡，唯彼諸佛聲聞緣覺，不退菩薩乃能發耳。天子當知，無有依處是名為發，是不可生句斯謂為發，是不實句斯謂為發，是非物句斯謂為發，是不來句斯謂為發，是不去句斯謂為發，是無生句斯謂為發，是無攀緣句斯謂為發，是無證句斯謂為發，是不諍句斯謂為發，是不思句斯謂為發，是不壞句斯謂為發，是無言句斯謂為發，是不破句斯謂為發，是無字句斯謂為發，是無執句斯謂為發，是無住句斯謂為發，是不取句斯謂為發，是不捨句斯謂為發，是不拔句是謂為發。天子當知，是為菩薩初發心也。天子，疑心菩薩，若於如是一切諸法，不愛著不思想，不見不生不聞不識，不取不捨不生不滅，是則名為真發心也。天子，是菩薩摩訶薩，若能依止如是法界，如是平等如是實際，如是方便，則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能如是依止，則彼眼耳及意等發，則彼色取乃至識取等發，如是則一切諸見發。無明有愛發，乃至十二因緣有分發，五欲眾事發，愛著三界發，我見發我所見發；我見為根本，六十二見發。佛想發法想發僧想發，自想發他想發，地想發水想發，火想發風想發，空想發識想發，四顛倒發四識住發，五蓋發八邪發，九惱發十惡業道發。天子當知，我今舉要言之，一切分別，一切分別處，一切語言一切諸相，一切進趣一切希求，一切取著一切思想，一切意念一切障礙，菩薩皆當發，汝應如實知。天子，以是義故，汝今若能於此諸法，不愛著不思想者，是則名為真實發也。」爾時，世尊讚文殊師利言：「善哉善哉，文殊師利，汝今乃能為諸菩薩，具宣如是初發心義。文殊師利，汝於往昔，已曾供養無量無邊，過恒河沙數諸佛世尊，能說斯耳。」
爾時，尊者舍利弗白佛言：「世尊，今此文殊師利，所說菩薩晚最初發心，及獲無生法忍，先後二事平等無差耶？」佛告舍利弗：「如是如是，如汝所說，舍利弗，昔然燈世尊授我記言：『摩那婆，汝於未來過阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如來，應供正遍。』舍利弗，我於彼時，亦不離此心得無生忍。如是舍利弗，汝當知彼，一切菩薩初發心義，如文殊師利所言，無有異也。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，皆是初發，何以故？如世尊說，一切初發皆是不發，其不發者，即是菩薩最初發心。」說是法時，二萬三千菩薩，證無生忍。五千比丘，於諸法中漏盡解脫。六十億諸天子，遠塵離垢得法眼淨。
爾時，尊者大迦葉白佛言：「世尊，今此文殊師利，乃更為斯能作難作，宣說如是甚深法門，令諸眾生多所利益。」文殊師利謂迦葉言：「大德迦葉，我實不為難作是事，所以者何？一切諸法皆無所作，亦復無有已作，今作當作；唯大迦葉，我於諸法非作不作，其義亦爾。又大迦葉，我於眾生無有度脫，亦無繫縛，所以者何？一切諸法無所有故。迦葉，云何於世尊前，發如是言能作難作？又大迦葉，我無所作，慎勿言我能作難作。又大迦葉，我實不作，非獨我不作，如來亦不作，辟支佛亦不作，阿羅漢亦不作。又大迦葉，有何等人能作難作？若欲正言能作難作，但彼一切嬰兒凡夫，如斯說者是名善說，所以者何？如諸如來，皆悉無有已得，今得當得。乃至一切聲聞辟支佛，亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。」時大迦葉，復白文殊師利言：「大士，一切諸佛不得何等？」文殊師利言：「一切諸佛不得我，不得福伽羅，不得常不得諸陰，不得諸入不得諸界，不得諸名色，不得欲界不得色界，不得無色界，不得分別不得思惟，不得念處不得因生，不得顛倒，不得貪瞋癡，不得此世不得彼世，不得我不得我所，乃至不得一切諸法。大德迦葉，如是一切諸法，次第不得亦復不失，不縛不解不取不捨，不近不遠。是故迦葉，應當覺了如是法門，若諸佛世尊皆不得者；則彼等非法無聞凡夫，一切斯得。是故凡夫能作難作，非諸佛作，非辟支佛作，非阿羅難作，是乃名為凡夫作也。」迦葉復問：「作何等也？」文殊師利言：「作斷作常，作染著作依止，作憶念作取捨，乃至作彼一切戲論，分別隨順高下等事。是故大德迦葉，如是諸法諸佛世尊，皆是無作，無有已作今作當作，唯彼凡夫能作難作。」
爾時，文殊師利復白佛言：「世尊，所言無生忍者，云何名為無生忍也？世尊，復以何義，而更名為法無生忍？菩薩云何得斯忍法？」佛告文殊師利言：「實無有人於生法中，得無生忍，所言得者，但有語言名字，何以故？以無生法不可得故，離攀緣故不得法忍，得無所得無得無失，是故言得無生法忍。復次，文殊師利，彼無生法忍者，所謂一切法無生，如是忍故。一法無來如是忍故，一切法無去如是忍故，一切法無我如是忍故，一切法無捨如是忍故，一切法無所有，如是忍故。一切法無等執，如是忍故。一切法無比如是忍故；一切法無染如虛空，如是忍故。一切法無破壞，如是忍故，一切法無淨如是忍故，一切法空如是忍故，一切法無想如是忍故，一切法無願如是忍故。一切法離貪恚癡，如是忍故。一切法離如如，如是忍故。一切法法性，如是忍故，一切法實際如是忍故。如是一切法無分別，無相應無憶念，無戲論無思惟，無作無力羸劣虛誑，如幻如夢如響如影，如鏡像如芭蕉，如聚沬如水泡。如是忍故，所可忍者亦無可忍，非法非非法，但以名字說斯法耳，然彼名字亦不可得，本性自離。如是言忍，信解樂入無惑無疑，無驚無怖無動無沒，遍滿身已正受而行，不得其身亦無住處。文殊師利，是為菩薩摩訶薩，於諸法中得無生忍，乃至不行一切想故。」
爾時，文殊師利復白佛言：「世尊，所謂忍者云何為忍？乃至不為境所壞，故名為忍。」時彼善住意天子，問文殊師利言：「大士，何等不為境界所壞？」文殊師利言：「天子，所謂眼何法壞眼？謂彼善色惡色，是能壞眼。如色壞眼，彼聲壞耳，乃至法壞意亦如是。天子，若菩薩眼見色，不取相不耽好，不分別不思惟，不靜不厭，知本性空無有念想，不為眾色之所傷敗，乃至意法亦如是。天子，若其六情無著無縛，無壞無傷，如是菩薩住於法忍。住法忍故，於一切法無所分別，無生不生無漏不漏，無善不善無為不為，不念世法及出世法，不分別不思惟，是則名為無生法忍。」說此法時，有六萬三千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩，得無生法忍。
爾時，善住意天子，復白文殊師利言：「大士，云何菩薩摩訶薩，發起勝行，超越轉增入諸地也？」文殊師利言：「天子，誰於其間能發勝行，而言諸地有超轉者？」善住意言：「大士，仁豈不知諸菩薩等，所行殊勝彼彼轉增，乃至超越能滿十地乎？」文殊師利語善住意言：「不然天子，我聞佛說，一切諸法猶如幻化，汝不信耶？」善住意言：「大士，世尊誠言誰敢不信。」文殊師利言：「天子，如彼幻人及幻，豈有勝行超越轉入，乃至具足十地耶？」善住意言：「不也，大士。」文殊師利言：「如是天子，若使幻人及幻，能有超行轉入者，則吾等亦當，如是超越轉入，何以故？如世尊說，一切諸法皆如幻化，故無轉入。天子，是故若說，諸地有轉入者，即非轉入，我亦不言地有轉入，所以者何？一切諸法無轉入故，是故法於法中，不得轉入。所謂色於受中不得轉入，受於色中不得轉入。想於行中不退轉入，行於想中不得轉入。識於色中不得轉入，色於識中不得轉入。天子，如是乃至於一切法，皆應如是作四句說。
又眼不於耳中轉入，耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入，舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入，意不於身中轉入，所以者何？一切諸法其性各異，行自境界，頑癡無知無有覺識，亦如草木牆壁瓦石，如鏡中像如幻如化，不可證觸一相無相。以是義故，一切諸法無有超轉，不出不入無去無來。天子當知，若諸菩薩如是解知，彼一切法無超轉者，不復更有諸地分別，亦無入道。無有捨地亦無退轉，於彼菩薩超轉之中，無有失滅，何以故？若人見彼，陰界諸入是真實者，彼無超轉，所以者何？以一切法性平等故，天子，是名菩薩超越道地。天子，譬如幻師，化作十種輩輿宮閣，即令化人居處其內。天子，於意云何？彼人宮閣有定所不？」善住意言：「無也大士。」文殊師利言：如是如是，天子，見菩薩地有超轉者，其事若此。」
破二乘相品第七之一
爾時，善住意天子，復問文殊師利言：「大士，或時有人至大士所，求出家者，大士爾時當云何答？云何為說出家度法？云何授戒及教持戒？」文殊師利言：「天子，若其有人來至我所，求出家者，我當教彼如是言曰：『諸善男子，汝今不應發出家心，汝若不發出家心者，我當教汝真出家法。』所以者何？天子，若求出家則求欲界，亦求色界求無色界，復求世間五欲之樂，及求未來果報諸事。若善男子有所求者，彼不證法。不證法故彼則見心，是故天子，若無所取彼為證法。以證法故則不見心，不見心故則不出家，不出家故則無出家心，無出家心故彼則不發，以不發故則無有生，以無生故彼則盡苦，以盡苦故則畢竟盡，畢竟盡故彼則無盡，以無盡故則不可盡，不可盡故則是虛空。天子，我時於彼善男子所，作如是教。復次天子，若復有人來詣我所，求出家者，我復教彼如是言曰：『諸善男子，汝今莫發出家之心，所以者何？彼心無生不可得發，汝莫為異而保此心。』復次天子，若更有人來詣我所，求出家者，我復教彼如是言曰：『諸善男子，汝今若不斷除鬚髮，如是汝則真實出家。』」
爾時，善住意天子，復白文殊師利言：「大士，以何義故作如斯說？」文殊師利言：「天子，世尊說法無所斷除。」善住意復問言：「何等不斷亦復不除？」文殊師利言：「天子，色法不斷亦不除，受想行識不斷亦不除。天子，若復有人作如是念：『我除鬚髮乃為出家。』當知彼人則住我相，住我相者則不見平等。又見我故則見眾生，見眾生故則見鬚髮，見鬚髮故生剃除想。天子，彼若不見有我相，則不見他相，無他相故則無我慢，無我慢故則無吾我，無吾我故則無分別，無分別故則無動搖，無動搖故則無戲論，無戲論故則無取捨，無取捨故則無作不作，無斷不斷無離無合，無減無增無集無散，無思無念無說無言，如是則名安住真實。」善住意言：「大士，實義云何？」文殊師利言：「天子，所言實者即是虛空，如是虛空得名為實，無起無盡無減無增，以是故言虛空為實，性空為實如如為實，法界為實實際為實，如是實者則亦不實，何以故？以彼實中不可得故，名為不實。」
爾時，文殊師利語善住意言：「天子，若復有人來詣我所，求出家者，我當教彼如是言曰：『諸善男子，汝今若能不取著彼，袈裟衣者，吾則以汝為真出家。』」善住意言：「大士，以何義故復如斯說？」文殊師利言：「天子，諸佛世尊無有取法，凡所宣說不為取著。」善住意言：「不取何等？」文殊師利言：「天子，謂不取色若常無常，乃至不取識若常無常，不取眼若常無常，乃至不取意若常無常，不取色乃至不取法，不取貪欲不取瞋恚，不取愚癡不取顛倒。天子，如是乃至一切諸法，皆悉不取而亦不捨，不合不離。天子，若取袈裟，當知彼即大有見相。天子，是故我說，不以取著袈裟，而得清淨及得解脫，所以者何？天子，諸佛世尊大菩提處，無有袈裟。」善住意言：「大士，何法是袈裟？」文殊師利言：「天子，汝問何法為袈裟者，貪欲是袈裟，瞋恚是袈裟，愚癡是袈裟，因是袈裟，諸見是袈裟，名色是袈裟，妄想是袈裟，執著是袈裟，取相是袈裟，語言是袈裟，如是乃至戲論一切諸法，皆是袈裟。若知諸法無善不善，無思無念，是名無袈裟，若無袈裟則無所作，若無所有則無垢濁，若無垢濁則無障礙，無障礙故則無有作，是謂思量。」善住意言：「大士，所言思量；思量者，以何義故名曰思量？」文殊師利言：「天子，彼思量者，於法平等無有增減，無作不作故言思量。天子，若能於法不作超減，如世尊說，不應復起想念分別，故言思量。」善住意言：「何等名為不作增減？」文殊師利言：「天子，過於平等，過平等已法不可得，所謂過去不可得，未來不可得，現在不可得，彼法非如無增減作，無吾我作無有人作，無眾生作無壽命作，無有斷作無有常作，無有分別陰入界作，無有分別佛法僧無。亦無有念，是持戒作是破戒作，是煩惱作是清淨作，是得果作。是須陀洹作，是斯陀含作，是阿那含作，是阿羅漢作，是辟支佛，乃至此是空作，是無相作是無願作，是明解脫作，是離欲作。如是天子，此皆為彼無聞凡夫，思量分別說斯法耳，汝應當知，此是最下癡人，求欲得法妄想取著，是故如來為斷彼著，而演說是思量分別，作不作事。」
於是善住意天子，讚文殊師利言：「善哉大士，快說如是甚深法門。」爾時，世尊亦復讚可，文殊師利言：「善哉善哉！文殊師利，汝今乃能作如是說。」爾時，文殊師利復語，善住意天子言：「天子，若復有人來詣我所，求出家者，我當教彼作如是言：『諸善男子，汝今若能不受具戒，如是則名真出家也。』善住意言：「大士，以何義故作如是語？」文殊師利言：「天子，如世尊說，唯有二種受具戒法，何等為二？一，受正平等戒，二，受邪不等戒，是中何者邪不等戒，謂墮我見墮人見，墮眾生見墮壽命見，墮士夫見，墮斷見墮常見，墮邪見墮憍慢，墮貪欲墮瞋恚墮愚癡，墮欲界墮色界，墮無色界，墮取著分別。天子，是為略說，墮於一切不善法中，墮逐惡知識，妄取一切法，墮不知出要解脫之處。天子當知，是名受邪不等戒也。天子，是處何者，是受正平等戒？謂空是平執，無相是平等，無願是平等。天子，若能如是入三解脫門，如實覺知，不分別不思念，於一切法無有退轉。天子，是名受正平等戒也。復次天子，若貪欲發若瞋恚發，若愚癡發，若愛無明發，我見發。我見為根本，六十二見發，三邪行發四顛倒發，乃至八邪九惱，十不善業道等發，故名受正戒也。天子，譬如一切種子，草木樹林，皆依大地而得生長，其地平等無心念作。如是天子，若佛法中正受戒故，具足成就。天子，譬如一切草木種子，依大地住而得增長。天子，當應如是具受正戒，所以者何？住於戒故道法增長，如彼種子戒亦復然。又如種子增長得名成就，如是住於戒故，所有一切助菩提分法，出生增長得名成就。天子，是為過去未來現在，諸佛世尊一切聲聞，受正戒也，所謂入彼三解脫門，一切戲論語言滅處。天子當知，若能如是受具戒者，是名受正非不正也。」爾時，文殊師利，復語善住意天子言：「天子，我今更以如是出家，如是受具如是教曰：『諸善男子，汝今若能不持禁戒，如是則為真實持也。』」善住意言：「大士，以何義故作如斯說？」文殊師利言：「天子，一切諸法悉無取，故無可持。云何此戒而獨有持？天子，戒若可持則持三界。天子，於汝意者以何為戒？」善住意言：「大士，若能具足波羅提木叉者，是名為戒。」文殊師利言：「天子，云何名為波羅提木叉？」善住意言：「大士，所謂持身及以口意，三業具足，是則名為波羅提木叉也。」文殊師利言：「天子，於意云何？今是現前，何處有是身業可作？如是過去未來，亦無有作，彼皆無作，無有像貌可得言有，或青或黃或赤或白，及頗梨色耶？」善住意言：「不也大士。」文殊師利言：「天子，彼名何等云何而說？」善住意言：「彼名無為實不可說，如是乃至意作亦然。」文殊師利言：「天子，於意云何？彼無為者，可作有為乎？」善住意言：「不也大士。」文殊師利言：「天子，以是義故，我如斯說，彼若不持名真持戒。天子，若言增上戒學，增上心學增上慧學者，為學實際，當如是知。無所持故言增上戒學，如是心不分別故，不憶念故，不生殊異故，名最上心學，如心學戒慧亦爾。天子，若不得心則不念戒，若不念戒則不思慧。若不思慧，則無復起一切疑惑，既無疑惑則不持戒；若不持戒，是則名為真實持戒也。天子當知，彼持戒者則無所欲，無所欲故則無退還，無退還故彼則清淨，彼清淨故則得解脫，彼解脫故則得精進，彼精進故則無有漏，彼無漏故則住正行，住正行故則無像貌，無像貌故即是虛空，何以故？以彼虛空無形相故。是故天子，若有人能如是學者，則為不學，彼無學故為真學，於何處學謂無處學。云何無處謂空平等。天子，若能正住空平等者，是則名為真住戒學。」
爾時，文殊師利，復語善住意天子言：「天子，若人能作如是出家，如是受具，我復教彼如是言曰：『諸善男子，汝今若能受彼一切，三千大千世界，篤信檀越供養眾具，而能於中不起分別，不念報恩，是乃名為清淨持戒。』」善住意言：「大士，以何義故無如斯說？」文殊師利言：「天子，所謂若人取彼，施者受者財物三事故，是為報恩。又若見彼是為報恩，若思惟彼是為報恩，若分別彼是為報恩。天子，若不見彼不取彼，不思惟彼不分別彼者，有何可報？何以故？以從本來畢竟清淨，如是報故。天子，彼若取若見，若思惟若思惟，及念報者，是謂凡夫非阿羅漢，所以者何？是諸凡夫於一切時，常行取著，思量分別此受彼與。彼垢此淨，以是分別故有報恩，云何報恩？謂諸凡夫，於生死有取後生身，是故於彼欲行報恩。天子，諸阿羅漢不受後有，畢竟不見，不思量不分別，無有此彼更不受身，當於何處而報恩也？天子，若受彼施當行三淨，然後乃受，何謂三淨？一，不見己身即無施者，二，不見他人即無受者，三，不見財物即無施事。天子，如是三事則畢竟淨，如斯淨已復何用報？天子，以是義故我如是說，若受三千大千世界，篤信檀越一切眾具，不分別不念報者，是名世間真勝福田，是真出家是淨持戒。」
爾時，文殊師利，復語善住意天子言：「天子，我與彼人如是出家，如是戒已當復教言：『諸善男子，汝今若能不行阿蘭拏，不在聚落，不處近不遠，不獨坐不眾居，不多言不杜默，不乞食不受請，不事糞掃衣，不受他衣鉢，不多貪不少欲，不多求不知足，不樹下不露地，不服腐爛藥，不受肉與蘇。善男子，汝若能於一切頭陀，不起分別。如是行者，則名具足行頭陀也，何以故？若以憶念分別行者，即是我慢心見諸相。天子，若如是行則如是念：「我受糞掃衣，我行乞食我住樹下，我坐露地我行阿蘭怒，我服腐爛藥，我少欲我知足，我行頭陀。」』天子，若正行者不生如是念，所以者何？為彼無有一切分別故，彼於爾時當不見我，況當計有頭陀功德？若見有者無有是處。天子，是故若有如是行頭陀，不憶念不分別，我則說為真頭陀也。何以故？天子，若斯人者，拂去貪欲拂去瞋恚，拂去愚癡，拂去三界拂去五陰，拂去十二入，拂去十八界，如是我說為真頭陀，何以故？以彼頭陀，不取不捨不思不念，不修不行，非法非非法，是故我說真頭陀也。」
爾時文殊師利，復語善住天子言：「天子，我與彼人如是出家，如是行已當復教言：『諸善男子，汝今若能不觀四聖諦，不修四念處，不修四正勤，不修四如意足，不修五根不修五力，不修七覺故，不修八聖道，不修三十七助菩提法，莫證三解脫門，何以故？』天子，彼聖諦者入無生相，不可念知不可修證，所以者何？彼無生中云何言證？天子，是故我言夫念處者，非念非想一切諸法，故言念處。天子，若比丘不住欲界，不住色界不住無色界，故言比丘，不住四念處，思修四念處。云何思修？如彼不思不修，故言思修。如是次第，乃至三十七種助菩提法，應如是知。天子，若彼禪行比丘，於一切法悉無所得，無所得故，不思念不分別，不修不證，何以故？天子，彼諸法但有名，如三十七助菩提法，彼雖有名而不可得，唯以分別因緣故生，一相無相。以如是名故如是說，其說亦無。故彼雖復名字證知，終不可得，是則名為如實覺知，三十七種助菩提法。」時彼善住意天子，復白文殊師利言：「大士，所言禪行比丘，何等名為禪行比丘耶？」文殊師利言：「天子，若彼比丘，於一切法但取一行，極隨順者所謂無生，是為禪行。又復無有少法可取，是為禪行。又不取何法？所謂不取此世彼世，不取三界，乃至不取一切諸法，如是平等是為禪行。天子，如是禪行者，乃至無有一法相應，無合無散是為禪行。」
爾時，彼會大眾，多有無量百千眾生，咸有疑心：「今此文殊師所說如是，云何得與聖說相應，所以者何？世尊恒說：『若人能入三解脫門，名為涅槃。』又如佛說：『若有修行，三十七種助菩提法，便證涅槃。』然而今者文殊師利，更如是說，不應修是助菩提行，亦莫入彼三解脫門，將非文殊師利，虛妄語耶？」於是文殊師利，知諸比丘及以眾會，咸皆有疑，即語尊者舍利弗言：「大德，汝於今者最可證信，世尊記汝智慧第一。大德，汝於何時證離欲法？旦當證法時，豈不見四諦耶？」舍利弗言：「不也。」「豈不修三十七助菩提分法耶？」曰：「不也。」「豈不入三解脫門耶？」曰：「不也。大士，我於爾時，乃至無有一法可見，可除可修可證，可選擇者，所以者何？一切諸法無為無生，無言是空，若是空者有何可證？」說此法時，眾中有三萬比丘，於法漏盡心得解脫。
大寶積經卷第一百四
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