大藏經寶積部上-85

大寶積經卷第八十五 　　　　大唐三藏菩提流志奉　　詔譯 授幻師跋陀羅記會第二十一 如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱，皆阿羅漢眾所知識，菩薩摩訶薩五十人俱，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼，其名曰師子菩薩，師子慧菩薩，妙栴檀菩薩，調御菩薩，大調御菩薩，光勝菩薩，光現菩薩，光威菩薩，光嚴菩薩，明覺菩薩，眾上菩薩，調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等，而為上首。復有四大天王，釋提桓因，娑婆世界主大梵天王，并諸無量天龍夜叉，阿修羅，乾闥婆，緊那羅，摩睺羅伽等，眾所圍繞。如來世尊大名稱故，普聞世間，所謂如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。一切知者一切見者，成就十力四無所畏，四無礙解，十八不共法，大慈大悲五眼具足，記說神變教誨神變，神通神變皆悉圓滿。能以三千大千世界，大地城邑草木叢林，須彌山等大海江河，諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。時王舍城國王大臣，婆羅門居士，一切人民，皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食衣服，臥具湯藥恭敬供養，於彼城中有一幻師，名跋陀羅，善閑異論工巧呪術，於諸幻師最為上首。摩竭提國，唯除見諦之人，及於正信優婆塞優婆夷等，諸餘愚人皆被幻惑，無不歸信。時彼幻師聞於如來，功德名稱便生是念：『今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門，猶未信伏，我今應當往彼較試；彼若歸我，摩竭提人，心皆於我倍加恭敬。』時彼幻師，宿殖善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王舍城往耆闍崛山，覩佛光明踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清淨如摩尼光，其目紺色如青蓮花，乃至梵天無能見頂，以六十種清淨音聲，為眾說法；而此幻師，雖覩如來威德特尊，猶懷邪慢。彼更念言：『應當試驗於彼，若是一切知見之者，應知我意。』作是念已前禮佛足，而作是言：『願於明日受我微供。』」 爾時，世尊觀彼幻師，及王舍城諸眾生等，根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師，既見世尊受其請已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。尊者目連，時在會中既覩斯事，前白佛言：「此跋陀羅欲於如來，及比丘眾有所欺誑，唯願世尊勿受其請。」佛告目連：「莫作是念，然貪瞋癡能為誑惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故，我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者？汝今當知彼之所作，非真幻化，如來所作是真幻化，所以者何？現證諸法皆如幻故，假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來百分千分，乃至算數譬喻，所不能及。」復告目連：「於意云何？彼之幻術頗能變現，三千大千，所有世界令嚴飾不？」答言：「不也。」「目連當知，我今能於一毛端中，變現莊嚴恒沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆，能壞世界復能成立。復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散，彼風飄散須彌山王，及黑山等。復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰，上至梵天。復有風輪名曰止息，劫火燒時，彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼，能使一雲普覆，三千大千世界。復有風輪名為遍霔，劫火燒時，普於世界降霔大雨。復有風輪名為乾竭，劫水漂時，能令彼水悉皆枯涸，如是風輪我若具說，窮劫不盡。目連當知，於意云何？此之幻師能於如是，諸風輪中暫安住不？」答言：「不也。」佛言：「目連，如來能於如是風輪，行住坐臥得無搖動，又復能以如是風輪，內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無減，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如是成就幻術之法，無有限極。」 爾時尊者大目乾連，及諸大眾，聞如來說是語時，生希有心頂禮佛足，同聲唱言：「我等今者，遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊，如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。」時彼幻師即於其夜，詣王舍城，於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，繒綵幡蓋種種莊嚴，散諸花香覆以寶帳，復現八千諸寶行樹，其寶樹下，一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好，為欲供養諸比丘故，而復化為百味飲食，并現五百給侍之人，服以白衣飾以嚴具，作是化已。時四天王來至會中，告幻師言：「汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德，我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場，頗能聽不？」時彼幻師聞是語已，生奇特心即便聽許，於是四王即便變現，無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。時天帝釋，復與三萬諸天子等，來詣道場語幻師言：「我今亦欲因汝供養，莊嚴道場。」幻師驚悚又便聽許，於是天帝為如來故，化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多，俱鞞陀羅，天妙樹等次第行列。幻師爾時見斯事已，嗟歎驚悔欲攝所化；盡其呪術，幻化之事宛然如故，便自思念：『此為甚奇，我從昔來於所變化，隱現從心，而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。』時天帝釋知彼心念，告幻師言：「汝於今者為如來故，莊嚴道場無能隱沒，以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本，畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說，心甚歡喜，過夜分已往如來所，白言：「世尊，我於今時營辦已訖，願垂哀慜。」 爾時，世尊於晨朝著衣持鉢，與諸大眾恭敬圍繞，入王舍城，赴彼幻師道場之所；摩竭提國，外道梵志婆羅門等，咸願如來，為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，樂欲見聞如來神變，及師子吼，亦皆集會。爾時如來以佛神力，令彼幻師帝釋四王，各見世尊，在於己所莊嚴之處。彼時幻師既見是已，捨於憍慢前禮佛足，白言：「世尊，今於如來悔過發露，我先於佛妄生欺誑，幻化種種莊嚴之事，後雖漸悔無能隱沒。」爾時世尊告幻師言：「一切眾生及諸資具，皆是幻化，謂由於法之所幻故，我身亦幻；知所幻故，三千大千一切世界，亦皆是幻，一切眾生共所幻故；凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故，汝今應以幻化飲食，隨次而行。」時彼幻師與四天王，釋提桓因并來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足，爾時，摩訶迦葉而說偈曰： 　　知食是幻化，受者亦復然，了此平等時，乃名為淨施， 大目乾連曰： 　　知座是幻化，坐者亦復然，了此平等時，乃名為淨施。 舍利弗曰： 　　如化給侍人，受者心亦然，施者能如是，乃名為淨施。 須菩提曰： 　　勿以施為施，勿以受為受，施者能如是，乃名為淨施。 阿難陀曰： 　　所施如虛空，受者不可得，遠離於身心，其施最清淨。 光幢菩薩曰： 　　譬如彼幻師，幻化莊嚴事，諸法皆如是，愚人不覺知。 光嚴菩薩曰： 　　如座及諸樹，皆幻心所為，幻心與虛空，何有少差別。 師子菩薩曰： 　　野干未曾聞，師子所哮吼，其心無所懼，嘷叫林樹間， 　　適聞師子聲，藏竄而無所，幻師亦如是，不對如來前， 　　常於外道中，自讚超過佛，幻師雖造作，幻術有其邊， 　　如來所成就，幻術無窮盡，一切諸天魔，莫能知邊際。 師子慧菩薩曰： 　　了知給侍人，飲食并食者，一切皆幻化，善施無過上。 彌勒菩薩曰： 　　如火得蘇油，展轉而增盛，世尊對幻師，幻化亦如是。 文殊師利菩薩曰： 　　此會眾善事，如本未曾為，一切法皆然，常等於前際。 爾時，世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作？」幻師答言：「我為供養沙門瞿曇，設諸飲食。」長者告言：「莫作是說，如來今者與諸比丘，在闍王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師見於如來，與諸比丘在彼而食。又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作？」幻師答言：「我為供養沙門瞿曇。」長者復言：「莫作是說，如來今者與諸比丘，在於梵志里巷之中，巡行乞食。」佛神力故令彼幻師，還見如來與諸聖眾，在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者，告幻師言：「如來今者，在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。」佛神力故，令彼幻師皆見如是。次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：「如來今在三十三天，為眾說法。」彼時幻師復見如是，在天眾中演諸法要。爾時幻師，復於林樹花葉之間，及諸一切師子座上，并王舍城里巷垣牆，室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好，亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露，彼時幻師唯見佛身，餘無所見歡喜踊躍，而便獲於念佛三昧，從三昧起合掌向佛，而說偈言： 　　我昔於閻浮，幻化無過上，今比佛神通，無能及少分， 　　由是方了知，諸佛難思力，隨心能變現，化佛如恒沙， 　　所見諸如來，皆具於相好，願尊為顯示，何者是真佛？ 於此諸如來，我欲修供養，願尊為我說，何者為勝果？ 若人於佛所，不生尊重心，如是諸凡夫，退失於安樂， 　　今於世尊前，發露先所犯，妄試如來罪，永願滅無餘， 　　梵釋并大眾，願皆證知我，為度諸群生，今發菩提心， 　　以智慧光明，覺悟於世間，施與甘露法，悉皆令充滿， 　　若人於佛所，見如是神變，及聞悅意言，勝行無礙智， 　　何有明慧者，不發菩提心？願示菩提道，及遍清淨行， 　　何等為修行，二乘不能入？云何所行處，尊重而供養？ 　　云何具威儀，及離諸疑悔？云何於多聞，無願修堅實？ 　　云何為人說，令樂於正法？無希利養心，及善知恩報， 　　云何於眾生，常為不壞友？云何近善友，捨離惡知識？ 　　云何值遇佛，供養心無倦？云何為學處，尊重及清淨？ 　　云何定種姓，成就如理心？及捨不如理，具足正思惟， 　　云何無怯弱，不為魔所攝？思惟於義理，不捨諸眾生， 　　云何不應捨，不取而攝取？得入於正行，具足善方便， 　　云何修慈悲，成就諸神通？證於無礙辯，及得陀羅尼， 　　云何獲法忍，清淨之辯才？常捨應捨法，得入甚深義， 　　云何於誓願，一切皆圓滿？於諸波羅蜜，而得不退轉， 　　我於如是法，當願勤修行，唯願大悲尊，為我廣宣說。 爾時世尊以偈答曰： 　　若了一切法，皆同於幻化，是人則能現，百億諸佛身， 　　往於俱胝剎，度脫諸眾生，譬如跋陀羅，無色現眾色， 　　不生亦不滅，無住無去來，世尊變化身，及與比丘眾， 　　亦無有生滅，乃至於涅槃，此皆是如來，不思議神變， 　　亦如幻化者，現象馬軍陣，迷惑諸眾生，妄見為真實， 　　如是象馬軍，無性亦無生，諸佛無色相，無去亦無來， 　　住於我見人，妄生於佛想，不應以色相，種族及生處， 　　乃至梵音聲，而欲觀如來，亦難以心識，分別於諸佛， 　　諸佛法性身，超過於三世，自性離諸相，不墮於法數， 　　所現諸如來，自性無生起，亦無蘊界處，住於無所依， 　　如是佛法身，非五眼能見，若謂我見佛，是則不能見， 　　以無見為見，如空中鳥跡，如汝所見佛，及餘未見者， 　　平等如虛空，一相無差別，戒定慧解脫，及解脫知見， 　　一切諸如來，功德無差別，皆住於空性，於法無所著， 　　一切皆幻化，無性亦無生，供養一如來，則供於多佛， 　　諸佛之法身，平等無差別，如是一切佛，咸能生福利， 　　普施諸如來，皆獲於大果，同證於平等，清淨之法性， 　　是故諸如來，無種種差別，如汝先所問，何者為真佛？ 　　當捨散亂心，諦聽我宣說，應住正念慧，觀察於諸法， 　　一切皆無生，妄見為真實，色相若有生，則應亦有滅， 　　是故諸如來，畢竟無有生，彼亦非已生，亦無有散滅， 　　由是觀如是，以無見為見，如汝所見佛，不依止方所， 　　一切諸凡夫，皆依於五蘊，應當於彼蘊，如佛而觀察， 　　諸佛及諸法，乃至於眾生，以無相為相，無有依止者， 　　若作是觀察，速證於菩提，諸法皆非有，由妄分別生， 　　因緣體性空，離作者性故，如是能了達，因緣作者空， 　　彼則能了知，離染清淨法，以清淨法眼，得見諸如來。 時彼幻師聞是說已，得順法忍，五千眾生發，阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言： 　　能於所施物，施者及受人，等無分別心，是則施圓滿。 爾時阿難白佛言：「世尊，我等願於如來，以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘，及大菩薩天龍夜叉，乾闥婆等恭敬圍遶，還耆闍山為眾說法。爾時幻師復往佛所，頂禮佛足右遶三匝，而白佛言：「世尊，願為演說諸菩薩道；勤修行者，速當得至菩提道場。」佛言：「諦聽善思念之，當為汝說。」幻師白言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛言：「善男子，有四種法是菩薩道，若能修行，速當得至菩提道場。云何為四？一者，於菩提心永不退失，二者，於諸眾生常無棄捨，三者，一切善根求無厭足，四者，護持正法起大精進。善男子，菩薩復有四法，遍清淨行，云何為四？一者，律儀清淨，二者，意樂清淨，三者，智慧清淨，四者，受生清淨。復有四法唯菩薩行，非彼二乘之所能入，云何為四？一者，修習禪定而不隨生，二者，於甚深義心能簡擇，三者，於諸眾生起大悲心，四者，種種辯才演法無礙。復有四法所行之處，云何為四？一者，樂住閑寂，二者，厭於憒鬧，三者，於諸眾生起大慈心，四者，能了諸行無有去來。復有四法尊重供養，云何為四？一者，不惜身命，二者，心常歡悅，三者，捨離憍慢，四者，如說修行。復有四法威儀具足，一者知時，二者知處，三者寂靜，四者真實。 復有四法能離疑悔，云何為四？一者，於惡作事應預防護，二者，於諸智人當樂親近，三者，於所聞義常善思惟，四者，不以慈心不擧他過。復有四法多聞無厭，云何為四？一者，增長自他正智慧故，二者，於他疑惑能斷除故，三者，於佛正法能攝受故，四者，於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實，云何為四？一者，聞正法已能善解了，二者，聞正法已不作諸惡，三者，聞正法已為他開示，四者，聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益，云何為四？一者，常受他人香味飲食，二者，恒受衣服種種供養，三者，令魔眷屬勢力嬴弱，四者，諸天護持魔不得便。復有四法，令他信樂所說之法，云何為四？一者，心少欲故，二者，常知足故，三者，語柔軟故，四者，身順法故。復有四法，能演正法無有希望，云何為四？一者，於生死中恒懷怖畏，二者，不求世間利養親友，三者，於諸眾生常生擁護，四者，於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩，云何為四？一者，勸諸眾生趣菩提故，二者，智所作業不失壞故，三者，慈愛眾生如己身故，四者，善能修行菩薩事故。復有四法，於諸眾生為不壞友，云何為四？一者，能被忍辱大甲胄故，二者，福利眾生不求報故，三者，於大悲心常不退故，四者，雖多惱害亦不捨故。復有四法，於諸善友應當親近，云何為四？一者，成就善巧方便，二者，成就殊勝意樂，三者，成就菩薩正行，四者，成就勸讚菩提。復有四法，於諸惡友應當捨離，云何為四？一者，讚說二乘，二者，令退菩提，三者，增長惡法，四者，損壞諸善。復有四法得值諸佛，云何為四？一者，恒以一心專念佛故，二者，稱讚如來諸功德故，三者，所受律儀遍清淨故，四者，以勝意樂發弘願故。復有四法，供養諸佛心無懈惓，云何為四？一者，應自慶快，我今供養最上福田，二者，由我供養，一切眾生亦當供養，三者，因供養已，於菩提心當得堅固，四者，覩於如來三十二相，善根增長。復有四法，於諸學處生尊重心，云何為四？一者，超過惡道，二者，得生善趣，三者，尊重如來，四者，圓滿諸願。復有四法所應學處，云何為四？一者，於菩提心常不捨離，二者，於諸眾生心行平等，三者，於波羅蜜精進修行，四者，聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨，云何為四？一者，不造諸惡，二者，深解空性，三者，不謗諸佛，四者，滅壞諸見。復有四法三昧種性，云何為四？一者，離憒鬧故，二者，樂寂靜故，三者，心無亂故，四者，善根增故。復有四法，如理之心應當成就，云何為四？一者，所修善法迴趣菩提，二者，心常宴寂無有執著，三者，於解脫門常勤修習，四者，曾不求證二乘涅槃。復有四法，不如理心應當捨離，云何為四？一者，於諸生死有所怖畏，二者，於所修行不生信受，三者，於祕密教不求勝解，四者，於諸善根而不修習。復有四法正思惟，應善修學，云何為四？一者，菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦，二者，應先了知，一切眾生根性差別，而為說法令捨煩惱，三者，應當斷一切惡，修一切善降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提，四者，當為三千大千世界，無量眾生，以一梵音演諸法要。復有四法，無怯弱心魔不能摧。云何為四？一者，觀一切法猶如幻化，二者，常與如理正智相應，三者，於一切法無所分別，四者，於一切相無所執著。復有四法思惟於義，云何為四？一者，知一切法從因緣生，二者，知無少法名為起者，三者，知緣生法彼即無起，四者，知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生，云何為四？一者，不捨弘願，二者，忍於疲苦，三，不惜身命，四者，恒修四攝。復有四法不應捨離，云何為四？一者，於諸布施而不捨離，二者，成熟眾生而不捨離，三者，常自覺察而不捨離，四者，增長他善而不捨離。復有四法常應攝受，云何為四？一者，微少善根亦當修習，二者，增長他善心無懈怠，三者，聞說施戒則能信受，四者，不求一切利養名譽。復有四法入於正行，云何為四？一者，成就通智，二者，住大三昧，三者，修習空性，四者，無所執著。復有四法善巧方便，云何為四？一者，菩薩於諸發心，以菩提心而為上首；乃至煩惱，猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等！二者，觀諸眾生，乃至住於邪見之者，皆為法器，三者，了知諸法無有自性，四者，修習解脫，於三昧門無執著想。復有四法修大慈心，云何為四？一者，修大慈心救護眾生，二者，修大慈心度脫眾生，三者，修大慈心覺悟眾生，四者，修大慈心，為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心，云何為四？一者，修大悲心為令眾生，離諸惡道住善趣故，二者，修大悲心為令眾生，捨諸惡行習善法故，三者，修大悲心為令眾生，離於小乘入大乘故，四者，修大悲心為令眾生，離於生死得涅槃故。復有四法成就神通，云何為四？一者，不惜身命無愛戀故，二者，了一切法如幻化故，三者，於諸眾生起尊重故，四者，修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯，云何為四？一者，隨順於義不隨於文，二者，隨順於法不隨於人，三者，了達諸法離於文字，四者，依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼，云何無四？一者，於諸多聞無有厭足，二者，於多聞者恭敬供養，三者，以種種名說真實義，四者，隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍，云何為四？一者，多修勝解，二者，無有退轉，三者，資糧圓滿，四者，精勤無倦。復有四法得淨辯才，云何無四？一者，於說法人無所違逆，二者，尊重法師恭敬聽受，三者，不以多聞而自憍慢，四者，於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離，云何為四？一者，於貪瞋癡應當捨離，二者，於聲聞乘應當捨離，三者，於緣覺乘應當捨離，四者，於善法相應當捨離。復有四法入甚深義，云何為四？一者，於有為法深達緣起，二者，於祕密義能正了知，三者，於諸法性深生正解，四者，於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。云何為四？一者，尸羅清淨，二者，淨除惡業，三者，無有諂誑，四者，增長善根。復有四法，於諸波羅蜜而得不退轉，云何為四？一者，以善巧方便，能於一波羅蜜，遍通諸波羅蜜，二者，以善巧方便，隨了一眾生，遍了一切眾生，三者，以善巧方便，證於一法清淨，遍證一切諸法清淨，四者，以善巧方便了知一佛，遍能了知一切諸佛，何以故？由於法性無差別故。」 佛說如是，菩薩四法門時，幻師跋陀羅，證無生忍心懷踊悅，即昇虛空，其身去地七多羅量。爾時世尊熙然微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難，作是念言：「如來應正等覺，現此微笑非無因緣。」即從座起遍袒右肩，右膝著地合掌向佛，以偈問曰： 　　普聞三界遍知尊，威德智處難思者，已達菩提功德岸，今現微笑有何緣？ 　　十方五趣諸眾生，心行種性上中下，如來於彼悉能了，今現微笑有何緣？ 　　人天八部諸大眾，所出種種妙音聲，比於如來清淨音，乃至不及歌羅分， 　　世尊光明遍十方，普照無量諸佛剎，日月摩尼梵天光，無有能比如來者， 　　已了性空甚深法，無我無人及眾生，有無二邊皆捨離，善知三際如水月， 　　今誰趣於最上乘，紹繼如來法種性，生於廣大三寶中？微笑因緣願宣說， 　　如來所現微妙光，為彼諸乘有差別，於膝於肩而沒者，如斯為彼二乘人， 　　今者所放無量光，此光入於如來頂，天中勝者為何人？於此佛乘當授記。 爾時世尊告阿難言：「汝今見是跋陀羅不？」白言：「已見。」佛告阿難：「此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中，當得成佛，號曰神變王如來，應正等覺，彼佛國土人民熾盛，安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，花果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土，於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固，彼神變王如來，壽十千歲，正法住世滿百億年；臨涅槃時，授名稱菩薩，阿耨多羅三藐三菩提記，告言：『汝於來世次當作佛，號一切最勝如來，應正等覺。』時跋陀羅，聞如來如是記已，從空而下頂禮佛足，而作是言：『我今歸命如來，應正等覺及法比丘。』如是慇懃，無量俱胝數百千遍。復作是言：『如佛世尊，以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別，無有缺減無有分別，無生無作，我今歸依亦復如是。』爾時尊者阿難，謂跋陀羅言：「汝若如佛所說真如，而歸依者，汝今豈於佛法性中，有所得耶？」幻師答言：「我身即是如來法性，所以者何？我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者無所分別，是為無二，何以故？遍知諸法但有名字，是佛智故。」尊者阿難前白佛言：「奇哉世尊，此跋陀羅，乃有如是智慧辯才，昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。」佛告跋陀羅言：「善男子，汝實爾耶？」跋陀羅言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間，所以者何？謂佛世尊於無我中，說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂，如於如來證菩提已，不見少法是生死往來，而說生死往來。如我意者，唯有如來是大惑亂。」佛言：「善男子，善哉善哉！如汝所說，諸佛如來於無我中，乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等，亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故，說於涅槃。」時跋陀羅聞是語已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子，剃除鬚髮授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨，即與出家受於具戒，既出家已復白佛言：「世尊，此出家者唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界，成熟眾生，方可名為真出家也。」說是語時五千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。」爾時阿難白佛言：「世尊，當何名此經？我等云何奉持？」佛告阿難：「此經名為，授幻師跋陀羅記法門，亦名漸證菩提法門；若有眾生於未來世，欲見如是，及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦，廣為人說，所以者何？是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故阿難，若於此經受持讀誦，流通之者，則為哀愍利樂眾生；若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習，此經能出無上菩提，此經能生無上菩提。是故此經亦復名為，出生菩提。若有受持此經典者，當知諸佛止住其身，何況於中如理修行。」時跋陀羅復白佛言：「世尊，此經亦名發覺善根，何以故？今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。」佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾阿修羅，乾闥婆等聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。 大寶積經卷第八十五