大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四，破二乘相品第七之二
爾時，善住意天子，讚文殊師利言：「善哉善哉！大士，仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍。」文殊師利言：「天子，我非如是聰辯利智，夫利智者，則是一切嬰兒凡夫，何以故？天子，一切凡夫是名利智，何等利智？所謂地獄利智，畜生利智，餓鬼利智，閻摩利智，乃至三界一切利智，如是取著相應, 得言利智，所以者何？不知生死煩惱先際故。天子，是故彼諸凡夫，著貪欲利，著瞋恚利，著愚癡利，乃至與彼諸見名色，取著相應故言利智。非謂諸佛世尊，及聲聞緣覺得忍菩薩，有斯利智。是乃名為一切凡夫，取相利智也。」於是善住意天子，復問文殊師利言：「大士，仁今所說欲顯智耶？」文殊師利言：「不也。」善住意言：「欲隨行耶？」文殊師利言：「不也。」善住意言：「欲隨句耶？」文殊師利言：「如是如是，天子，我由字句。」善住意言：「大士，仁今何故如斯說耶？」文殊師利言：「天子，若諸菩薩，於一字一句初不移動。然彼字句義門處所，近遠淺深皆如是知，謂知空處知無相處，知無願處知遠離處，知無所有處，知無生處知如如處，而於其間無受無作，無解無知，是故得言唯字句耳。」爾時，世尊讚文殊師利：「汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。」文殊師利白佛言：「世尊，我實不得彼陀羅尼，何以故？世尊，若有得是陀羅尼者，斯則名為愚癡凡夫，非佛世尊及諸菩薩，得陀羅尼，所以者何？世尊，彼諸凡夫癡眾生等，有取著故陀羅尼。取著何等？斷謂取著我故得陀羅尼，取著人故得陀羅尼，取著壽命故得陀羅尼，取著丈夫故得陀羅尼，取著斷滅故得陀羅尼，取著常恒故得陀羅尼，取著愚癡故得陀羅尼，取著瞋恚故得陀羅尼，取著愚癡故得陀羅尼，取著無明故得陀羅尼，取著有愛得陀羅尼，取著身見故得陀羅尼，取著五陰故得陀羅尼，取著十二入故得陀羅尼，取著十八界故得陀羅尼，取著憶念故得陀羅尼，取著分別故得陀羅尼，取著六十二見故，得陀羅尼。如是乃至，取著一切諸行故，得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼，所以者何？若法為彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得非聲聞得，非辟支佛得，非菩薩得。以是義故，唯彼凡夫得陀羅尼，何以故？彼諸凡夫，以愚癡故言有取得，非佛世尊菩薩等。」
爾時善住意天子，復白文殊師利言：「大士，仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎？」文殊師利言：「如是天子，我真頑鈍，何以故？夫頑鈍者謂無所知，我所行處不可知故，是故一切諸佛世尊，及諸聲聞緣覺菩薩，皆墮頑鈍非諸凡夫，所以者何？一切凡夫在於數中，諸餘智人盡入頑鈍，如須陀洹障礙行故，貪欲時行尚墮數中，何況愚癡諸凡夫等，而非數也。天子，是故得言我為頑鈍，我實不得彼陀羅尼，何以故？乃至一法我無所得故。」說是法時，彼大眾中有五百比丘，聞此法門不能信受，生大恐怖起誹謗心，發惡心已棄捨而去，即自見身墮大地獄。
爾時尊者舍利弗，白文殊師利言：「大士，仁今且住，勿說如是甚深經典，所以者何？今此會中，五百比丘聞此法門，不能信受生大怖畏，起誹謗心，即自見身已處地獄。」文殊師利舍利弗言：「舍利弗，汝今不當妄起分別，何以故？乃至無有一法，墮地獄者，所以者何？一切諸法無所生故，汝今云何忽發斯言，令我休止勿宣是法？舍利弗，若善男子善女人，依止我見依止人見，依眾生見依壽者見；依諸見已，雖復供養恒沙如來，應供正遍覺，及比丘僧一切眾具，隨須奉給。如是供養盡其形壽，無有休廢。若復有人，聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空無相無願無作，寬大寂靜無生無滅，無我無人，無眾生無壽命，無常苦無我，如是諸法聞已誹謗，墮於地獄。然舍利弗，即此善男子善女人，得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅槃。若善男子善女人，雖復供養恒沙數，如來應供正遍覺，以取著我，不聞如是甚深經法，終不解脫遲證涅槃。」
爾時，世尊讚文殊師利言：「善哉善哉！文殊師利，如是如是，誠如汝言，若有得聞如是，甚深微妙經典，與值佛出世等無有異，何以故？若有欲證須陀洹果，要由此經。欲證斯陀含，欲證阿那含，及阿羅漢，要聞此經，所以者何？以不著我乃能證法，證此法時無有所見，無所得故。」爾時，世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗汝當知，此五百比丘雖墮地獄，後從地獄出速證涅槃，非彼愚癡凡夫之人，沒於見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。舍利弗，是諸比丘還復因此，乃至解脫速得涅槃，非是餘人能速解脫，所以者何？以不聞此深法門故。舍利弗，若有善男子善女人，得聞如是甚深法門，一經於耳雖不信受，墮於地獄然速解脫，其有墮見入地獄者，未能解脫。
破凡夫相品第八
爾時，善住意天子，復白文殊師利言：「大士，仁今許我修梵行乎？」文殊師利言：「如是天子，汝今若能不念作求，不思進趣，如是吾將許汝梵行。」善住意言：「大士，以何義故如斯說耶？」文殊師利言：「天子，若有為作可名梵行？若無為作名梵行？又復天子，若有見得可名梵行？若無見得可得梵行？」善住意言：「大士，仁今寧當無梵行耶？」文殊師利言：「如是如是，天子，我無梵行，所以者何？夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。」時善住意天子，讚文殊師利言：「善哉善哉！大士，仁以具足樂說辯才，能作如是無障礙說。」文殊師利言：「天子，若吾具足無礙辯者，即成障礙，何以故？凡是取著我及我所，皆由分別，一切分別無非障礙故。」爾時文殊師利，復語善住意天子言：「天子，汝今若能，斷除一切眾生命根，然不執刀不持杖，不把棓不捉塊，而行事者，吾當同汝修於梵行。」善住意言：「大士，復以何義如斯說耶？」文殊師利言：「天子，言眾生者於意云何？」善住意言：「大士，我言眾生，眾生者乃至一切，但有名字皆想取故。」文殊師利：「天子，是故我言汝今當須，殺害我想殺害人想，殺害眾生想，殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。」善住意言：「大士，當以何殺具而行殺乎？」文殊師利言：「天子，吾當用彼利智慧刀，而行殺害。當行殺時，彼利智力應如是執，當如是害，然亦無有執持之想，及以害想。天子，以是義故汝當善知，殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。」
爾時文殊師利，復語善住意天子言：「天子，我復語汝，汝若修行十惡業道，復能成就黑濁垢法，放損一切十善業道，破壞離散清白法者，我當共汝修於梵行。」善住意言：「大士，以何義故復如是說？」文殊師利言：「天子，所有一切染濁清白，皆悉平等。彼平等者，我得如此同汝梵行。天子，於意云何？汝以何法為染濁平等？」善住意言：「以不貪不作不退不墮，是謂染濁平等。」文殊師利言：「天子，復以何法為白淨平等？」善住意言：「以如法性及與實際，三解脫門，是謂白淨平等。」文殊師利言：「天子，吾即令汝真法界中，具足修行周旋往返，其事可乎？」善住意言：「不也大士。」文殊師利言：「天子，以是義故我作斯說，染濁清白一切等者，然後方可共修梵行。」
爾時文殊師利，復語善住意天子言：「天子，汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾當許汝如是梵行。」善住意言：「大士，以何義故復作此說？」文殊師利言：「天子，可殺者誰？何者是殺？誰能行殺？天子，汝今當知，須殺貪欲須殺瞋恚，須殺愚癡，如是乃至我慢嫉妬，欺誑諂曲執著取相，及受想等。天子，是為可殺。天子，若人一心專精自守，貪欲心發即應覺知，方便散除還令寂靜，云何散除？應作是念：『此是空此不淨，求此欲心生處滅處，從何所來去至何所？是中誰染誰受染者？誰為染法？』如是觀時不見能染，不見所染不見染事。以不見故則無有取，以不取故則無有捨，以不捨故則無有受。不捨不受，則名離欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心，亦如是說。天子當知，如是殺法即殺即生。是故得言，彼行殺時先斬其頭，是為真殺，以是義故我如此說。」
爾時文殊師利，復語善住意天子言：「天子，汝今若能違背諸佛，毀謗法僧，吾將同汝如是梵行。」 善住意言：「大士，仁今何故復如是說。」文殊師利言：「天子，如汝意者以何為佛？」善住意言：「大士，如如法界我言是佛。」文殊師利言：「天子，於意云何？如如法界可染著乎？」善住意天子言：「不也大士。」文殊師利言：「天子，以是義故我說如是。汝今若能毀謗諸佛，吾將同汝如是梵行。」文殊師利言：「天子，如汝意者以何為法？」善住意天言：「大士，離欲寂靜我名為法。」文殊師利言：「天子，於意云何？彼寂靜法可染著乎？」善住意言：「不也大士。」文殊師利言：「如是天子，以此義故我如是說，汝今若能誹謗正法，吾將同汝如是梵行。」文殊師利言：「天子，如汝意者以何為僧？」善住意天言：「大士，無為法是名聖僧，如世尊說，一切聖人以無為得名，故無為法名聲聞僧。」文殊師利言：「天子，於意云何？是無為法可執著乎？」善住意言：「不也大士。」文殊師利言：「如是天子，以此義故我如是說，汝今若能破壞聖僧，五將同汝如是梵行。」文殊師利言：「天子，若人見佛彼則著佛，若人見法彼則著法，若人見僧彼則著僧，何以故？以佛法僧非可得故。天子，若人不見佛不聞法，不識僧者，彼為不背佛，不謗法不破僧，何以故？以其不得佛法僧故。天子，若人愛佛愛法愛僧，彼為染著佛法及僧。天子，若人愛佛愛法愛僧，彼為染著佛法及僧。天子當知，若人不著佛法僧者，是則名為離欲寂滅。天子，以此義故我如是說，汝今若能於佛法僧，不染著者，我則同汝如是梵行。」
爾時善住意天子，復白文殊師利言：「大士，希有希有，今日乃能宣說，如是甚深義處，我於大士以何報恩？」文殊師利言：「汝莫報恩。」善住意言：「大士，我今云何得不報也？」文殊師利言：「天子，汝莫報恩，所以者何？天子，汝能如是不報恩者，即為報也。」善住意言：「大士，仁今寧可無報恩乎？」文殊師利言：「天子，如是如是，我不報恩亦非不報。」善住意言：「大士，仁以何義更作是說？」文殊師利言：「天子，凡愚於人造種種法，起種種見行種種行，以作如是種種見行，是故念言我當報恩。天子，此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至無有少作，或作不作，彼終不言我念報恩。又復天子，不報恩者，如佛世尊宣說平等，謂一切法悉無所作，無有作處，皆入平等無有轉還，亦無超越，非自非他無作不作，是故我為無報恩也。」
爾時善住意天子，復白文殊師利言：「大士，仁住何處作如是說？住忍說乎？住法說也？」文殊師利言：「天子，我所住者非忍非法。」善住意言：「大士，實住何處故如是說？」文殊師利言：「天子，我無所住如化人身，我如是住。」善住意言：「大士，彼化人者復依何住？」文殊師利言：「天子，如如如住，化如是住。天子，若如是者，汝云何言住在何處？為忍為法？如是問也。天子，是故我所言忍，但有其名名無住處，法亦如是無有住處，無有動轉亦無分別。天子當知，一切諸法悉無住處；而言住者，是謂如來為諸眾生，作如是說，所以者何？如佛所說，如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，住於如如初不移動，如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生如來無二無別。」
爾時善住意天子，復白文殊師利言：「大士，所言沙門那，沙門那者義何謂耶？」文殊師利言：「天子，若非沙門非婆羅門，是則名為真沙門也，所以者何？以彼不著欲界，不著色界不著無色界，是故我言真沙門也。天子，若眼不漏耳不漏，鼻不漏舌不漏，身不漏意不漏者，我復說為真沙門也。天子，若不依止說，不依止證，不依止處者，我復說為真沙門也。天子，若無去處無來處，無傷無瘡者，我復說為真沙門也。天子，是以彼句非沙門，非婆羅門，我乃說為真沙門也。」
爾時善住意天子，讚文殊師利言：「善哉善哉！大士，實未曾有。仁者，志若金剛，其所宣說無有章句，亦無處所，心咸了達無所遺餘。」文殊師利言：「天子，我心不剛，所以者何？吾自放意心安柔忍，是故不剛。」善住意言：「大士，是義云何？」文殊師利言：「天子，吾以恣心入聲聞地，處緣覺境，是謂放心。吾又恣心入諸塵勞，生死之內；而亦不惡貪恚癡等，煩惱過患，是謂放心。」時善住意天子，復讚文殊師利言：「善哉善哉！希有大士，仁由過去久供諸佛，殖眾德本，故能宣說妙若斯也。」文殊師利言：「天子，吾無供佛不殖善根，所以者何？吾初不見宿昔所更，又亦不知當來所作，雖有所作亦無有作，於諸佛法未曾建立，云何能有殖眾德本？」
神通證說品第九
爾時善住意天子，復白文殊師利言：「大士，我昔曾聞如幻三昧，唯願垂慈顯此正受。」文殊師利言：「天子，汝欲見聞如幻三昧，甚深境界乎？」善住意言：「大士，我誠願見。」時文殊師利如言，即入如幻三昧。應時十方，如恒河沙等諸佛國土，一切境界自然現前；於是善住意天，悉見東方恒河沙佛土，其中所有種種眾事，或見比丘稱揚宣說，如是經典。或見比丘尼像，或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王，帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王，或見一切天龍夜叉，乾闥婆阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，乃至或見一切鳥獸，種類若干形貌好醜，皆為說法。如此東方，南西北方四維上下，一切十方，咸有如是恒河沙等，諸佛國土所有事業，亦皆如是等無有異，盡是文殊師利威神力也。時善住意天子，既見如是十方佛土，一切境界，歡喜踊躍不能自持，於是文殊師利，從三昧起。善住意天子一心敬仰，白文殊師利言：「大士，向見十方諸佛國土，無量境界，佛事亦殊，而各宣說如斯經典。」
爾時，文殊師利，問善住意天子言：「天子，於意云何？汝向所見，東方所有一切境界，可謂實乎？」善住意言：「不也，大士。」文殊師利言：「如此東方及餘九方，如是十方所有境界，復為實乎？」善住意言：「大士，一切皆虛無有實也，所以者何？一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間，一切諸法轉變推移，無常存者皆是虛妄，顯現所為，窮其體實了不可得，不作不生不起不滅。」於是文殊師利，讚善住意言：「善哉善哉！天子，誠如汝言。」
爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通，然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧，彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入，我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。爾時世尊欲為除彼，五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛威神力，從座而起，整理衣服偏袒右肩，手執利劍直趣世尊，欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住，不應造逆勿得害我，我必被害為善被害，何以故？文殊師利從本已來，無我無人無有丈夫，但是內心見有我人，內心起時彼已害我，即名為害。」時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我無人，無眾生無壽命，無丈夫無奴闍，無摩那婆，無父無母無阿羅漢，無佛無法無僧，無有是逆無作逆者，豈有墮逆，所以者何？今此文殊師利，聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚此等，已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億，那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來，世尊遽告：『且住且住。文殊師利，汝無害我，若必害者應當善害。』所以者何？是中若一法和合集聚，決定成就，得名為佛名法名僧，名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡，然而今此一切諸法，無體無實非有非真，虛妄顛倒空如幻化，是故於中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃？」彼諸菩薩如是，觀察明了知已，即時獲得無生法忍，歡喜踊躍身昇虛空，高七多羅樹，以偈歎曰：
諸法如幻化，斯由分別起，是中無所有，一切法皆空，
顛倒虛妄想，愚癡取我心，計念我昔愆，所作業中甚，
過去為大逆，殺父母良田，殺羅漢比丘，是為極重惡，
以彼惡業故，我當受大苦，沒疑網眾生，聞法悔惑除，
大名拔我毒，破散我疑心，我已覺法界，眾惡無所有，
諸佛巧方便，善知我等意，方便度眾生，為解諸疑縛，
何處有諸佛？法僧亦復然，父母本自無，阿羅漢空寂，
是處無有殺，云何有業果？如幻無所生，諸法性如是，
文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身，
如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺？
說此執劍妙法門時，十方如恒河等，諸佛世界六種震動。時彼十方諸佛世界，一切諸佛現前說法，彼佛侍者，各於本國大眾會中，從座而起咸請其佛言：「世尊，今此神變是誰威德？而令世間大地振動。」時十方諸佛，各各告其弟子曰：「諸善男子，今有世界名曰娑婆，彼土有佛名釋迦牟尼，如來應供正遍覺，現在說法，然彼世界有一，上首菩薩摩訶薩，名文殊師利，久已不退於，阿耨多羅三藐三菩提，為欲破壞新學執著心故，躬秉利劍馳走趣彼，釋迦牟尼如來，顯發深法。以是因緣故，令大地如是振動，彼佛世尊因智劍故，說甚深法。復令無量無邊，阿僧祇眾生，法眼清淨心得解脫，證深法忍安住菩提。」
爾時，世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中，一切諸來新學菩薩，善根微少，未離分別取相眾生，皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗，白文殊師利言：「大士，仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師，是業若熟當於何受？」時文殊師利，告舍利弗言：「如是大德如汝所說，我今唯能造作如是，極重惡業，而實不知於何處受？然舍利弗，如吾見者，當若化人幻業熟時，我如斯受。所以者何？彼幻化人無心分別，無有念想，一切諸法皆幻化故。又舍利弗，我今問汝隨汝意答，於意云何？如汝意者實見劍耶？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「又定見彼受果報耶？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「如是舍利弗，彼劍既無彼報，誰造斯業？誰受報者？而反問我受報處乎？」舍利佛言：「大士，以何義故復如是說？」文殊師利言：「如我所見，實無有法業報熟者，所以者何？一切諸法無業無報，無業報熟故。」
爾時，十方世界，諸來菩薩摩訶薩等，同請佛言：「世尊，唯願世尊以威德力，加是文殊師利，令至十方諸佛世界，說如斯法，令彼眾生咸得聽聞，如我無異。」於是文殊師利菩薩摩訶薩，語彼十方諸菩薩言：「諸善男子，汝今宜各一心，觀察自佛世界也。」時彼十方諸菩薩眾，從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆覩文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法，復各見彼皆有，善住意天子，問是法門。又各見彼十方佛國，諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾，其數多少與此不殊。又各見彼佛界，清淨莊嚴微妙，與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾，如是見已生殊特心，得未曾有同聲讚言：「甚奇甚特，今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動，而能普現十方佛前。」爾時文殊師利，告彼十方菩薩眾言：「諸善男子汝今當聽，譬如幻師既善學已，不離本處，而能幻作種種色像；菩薩摩訶薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜，如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方諸佛國士，欲現形像作諸佛事，如意即能，所以者何？一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心，譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞緣覺等身，或現梵王帝釋等像，或現四天轉輪王事，或現國主大臣政化，如是乃至示現，一切惡趣眾生形類，隨意即能，而亦初無興作之想。」
稱讚付法品第十
爾時，世尊告文殊師利言：「文殊師利，若有得聞此修多羅，甚深法門，與值佛興世等無有異。文殊師利，若聞此經，與證須陀洹無異，與證斯陀含無異，與證阿那含無異，與證阿羅漢無異，何以故？以彼如如無異故。文殊師利，又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下，坐於道場必成正覺，一等無異，何以故？如斯法門，即是三世諸佛世尊，之要道故。」於是文殊師利白佛言：「世尊，如是如是如佛所說，如空無異，如無相無異，如無願無異，如如如無異，如法界無異，如實際無際，如平等無異，如解脫無異，如離欲無異。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，唯願如來護持如是，甚深法門，於後末世五百歲時，當使此經，於閻浮提遍行流布，令諸善男子善女人等，咸得聞之。」文殊師利作是請時，即令三千大千世界，一切音樂不鼓自鳴，一切諸樹自然欝茂，一切眾花咸悉開敷。又此三千大千世界，六反振動；放大光明，遍照三千大千世界，奪日月光令不復現，百千億天歡喜踊躍，得未曾有。住於虛空雨天花香，種種諸花及諸花鬘，塗香末香如雨而下，香氣氛馥充滿十方，作天樂音其聲和雅，一切咸共叉手合掌，同聲稱讚：「希有希有奇特法門，今此文殊師利大士所說，令我等聞。我為福會從生至今，再遇閻浮提轉大法輪，有諸眾生具足善根，然後乃得聞此深法；若諸眾生聞已信行，當知是人，已曾供養一切諸佛，亦為已得甚深法忍，若有眾生聞此經典，不驚不怖不退不沒，深心愛樂，當知是人，不經二乘善根中來。」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊，今此奇瑞，將無為是法門，於未來世閻浮提中，遍行流布住持不滅耶？」佛言：「如是如是，向所現瑞，唯為是經於閻浮提，遍行流布住持不滅故。」文殊師利言：「世尊，唯願世尊更建誠實，令此經典，後世流行熾然不滅。」佛言：「文殊師利，若三解脫門，能證涅槃是誠實者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。文殊師利，若苦無常若空無我，是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。」文殊師利言：「世尊，如世尊說，無我無人，無眾生無壽者，無丈夫無摩奴闍，無摩那婆，無煩惱無清淨，是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無生死無涅槃，無貪欲無瞋恚，無愚癡無名無色，無因無果無有無知，無身無身證，無心無心果，無念無念處，無發無發處，無色無受無想無行無識，無眼無色無耳無聲，無鼻無香無舌無味，無身無觸無意無法，無欲界無色界，無無色界，無斷無常。如是等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無須陀洹，無須陀洹果；無斯陀含，無斯陀含果；無阿那含，無阿那含果；無阿羅漢，無阿羅漢諸法；無辟支佛，無辟支佛諸法；無如來，無如來諸法。無證平等無力無畏，無智果無聖證，無空無無相無無願，無離欲處無得本性，無有平等無有餘處，無暗無明無縛無解，無彼岸無此岸無中間，無念無覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅，是誠實語。如世尊說，於此法門無有眾生，信解脫得果，相應不相應，不合不散，如是等法為實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅，是真實語。如世尊說，過去諸如來，應供正遍覺，作如斯說，無有一法能令眾生，於生死中滅除煩惱，解脫涅槃。亦無眾生有法生滅，乃至無有過失，無出無動，如過去佛所說，如是未來現在所說亦然，若此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布是真實語。又如世尊說此法時，無有菩薩得是三昧，陀羅尼門；亦復無彼諸佛所說，語言句義，乃至不說一文字句，無人聽受無人得解，無人成佛。如此等法是實言者，於言末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流希熾然不滅，是真實語。如世尊說，無有戒身無有三昧，無有智慧無有解脫，無有解脫知見，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅，是真實語。如世尊說，諸菩薩等不行布施，不持禁戒不修忍辱，不發精進不入禪定，不得般若不求菩提，不轉諸地不得佛道，不得諸力不得無畏，不得諸相不獲諸辯，不轉法輪，不度眾生令取正覺。如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅，為真實語。」文殊師利宣誠實誓時，三千大千世界大地，六種震動。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，有何因緣，今此世界如是大動？」佛告彌勤菩薩言：「彌勒，汝今不應問如是事，所以者何？來世眾生鈍根少信，聞不能解墮於疑慢，長夜不安。」於是彌勒菩薩，復白佛言：「世尊，唯願說之。世尊若說能多利益，一切世間天人大眾故。」佛告彌勒：「如是經典，往昔已有七十四億，百千那由他諸佛世尊，於此方所稱揚讚說，皆因文殊師利，及善住意天子等，問答諮論也。」彌勒菩薩復白佛言：「世尊，是文殊師利，及善住意天子，聞此法門其久近耶？」佛告彌勒：「乃往過去阿僧祇劫，有佛世尊，號普花最上師子遊步，勝功德聚如來，應供正遍覺所。是善男子等，從彼佛所初聞此經也。」說是經時，眾中有若干恒河沙眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生，得住不退轉忍。復倍前數眾生，遠塵離垢得法眼淨。爾時世尊說此經已，於是文殊師利，與善住意天子，及彼十方諸菩薩眾，及彼一切諸天子眾，及尊者舍利弗，尊者摩訶迦葉，諸比丘眾，乃至所有天人阿修羅，諸龍鬼神一切眾等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。
大寶積經卷第一百五
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