大藏經寶積部上-88

大寶積經卷第八十八 　　　　元魏優禪尼國王子，月婆首那譯 摩訶迦葉會第二十三之一 如是我聞，一時婆伽婆，在舍婆提城，祇樹給孤獨園，與大比丘僧五千人俱，菩薩摩訶薩八千人俱。其名曰文殊師利菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，德藏菩藏，彌勒菩薩，如是等菩薩摩訶薩，而為上首。爾時世尊與百千大眾，恭敬圍繞而為說法，爾時，摩訶迦葉在大眾中，從坐而起偏袒右肩，右膝著地合掌恭敬，白佛言：「世尊，我欲少問如來，應正遍知。若佛聽許乃敢諮問。」佛告迦葉：「恣汝所問，如來悉能為汝分別，斷汝疑心令得歡喜。」 爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，若有善男子善女人，欲求涅槃，於正法中出家，當云何學？云何行？云何修觀？」爾時，世尊告摩訶迦葉：「善哉善哉！迦葉，汝今善能問於如來，如是之義。如汝所問，為利一切世人，令得安樂；汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊如是，願樂欲聞，。」佛告迦葉：「善男子善女人，欲求涅槃，於正法中出家，應學淨戒，具律儀戒具正法教，於清淨戒微細不犯，應如是學。隨順正法離諂曲心，遠離貪欲具足慚愧，常畏生死樂求遠離，厭離生死常念涅槃，若在樹下若山巖間，若在靜室若在窟中，初修正意念於如來，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛婆伽婆。生具足種姓，具足善根，具足無量淨戒，無量三昧無量智慧，無量解脫，無量解脫知見，具足一切無邊佛法，不可思議。具足無等無邊功德；實語真語，所言無二不誑眾生，為大醫王能拔毒箭，為不請友具大慈悲，為大導師說甚深法，令入甚深。說寂滅法令得寂滅，空無眾生無相斷相，無願離願，無有戲論離諸戲論，甚深難見難覺，其性遠離離於有無，無行斷行無說斷說，無相平等離垢清淨，無取無捨能滅諸苦，能斷渴愛令至涅槃。迦葉，比丘如是一日，若過一日，在於靜室心念如來，作是思念：『我得人身得出家道，得比丘法親近如來，不應懈怠，所以者何？於此修戒當得道果，以是因緣於未來世，若佛出世當得見佛。佛出世難如優曇花。』迦葉，如來應正遍知，難得見聞，於正法中而得出家，具比丘戒甚為希有。善男子善女人，於正法中出家者，為二事故，何等為二？一者，為現得道果故，二者，為見未來佛故。迦葉，有諸癡人，受著袈娑違背如來，自謂我得道果聖人，是人若在靜室，若在窟中貪心思念，一切施主施我衣鉢，作如是念：『如來不知我，不覺我不見我。』迦葉，比丘若在靜室，若在窟中，若行若坐若臥，若念貪欲若念瞋恚，及餘種種諸惡覺觀，隨所住處其中諸神，知彼比丘心生愁憂，作如是念：『此諸比丘非法非宜，於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉，彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉，彼諸天神以少善根，得少智慧尚知他心，況復如來百千萬億，阿僧祇劫具行智慧。迦葉，如來無所不知，無所不見無所不覺，無所不證。迦葉，如來具足無礙智慧，於三世法皆悉了知。是故迦葉，善男子善女人，於正中得出家者，應作是念：『諸佛如來悉知我心，十方世界現在諸佛，亦知我心，莫於佛法作沙門賊。』迦葉，云何名沙門賊？沙門賊有四種，何等為四？迦葉，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒，作不善法，是名第一沙門之賊。二者，於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊，三者，未得聖果自知凡夫，為利養故，自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊。四者，自讚毀他，是名第四沙門之賊。迦葉，是名四種沙門之賊。迦葉，譬如有人具大勢力，於閻浮提一切眾生，所有珍寶金銀琉璃，真珠珊瑚虎珀等寶，刀杖加害皆悉施取。迦葉，於汝意云何？此人得罪寧為多不？」迦葉白佛言：「甚多，世尊。」佛告迦葉：「若有凡夫未得聖果，自知凡夫為利養故，自稱我得須陀洹果，若受一食罪多於彼。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「希有世尊，如來說此律儀之法，誰聞此法，未得聖果自說得道，受一盞水？」佛告迦葉：「如是如是，如汝所說，若欲離生死者，應如是行如救頭燃。迦葉，若復有人身具大力，於四天下眾生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉，於意云何？彼人以此劫奪因緣，得罪多不？」迦葉白佛：「甚多世尊，甚多善逝。」佛告迦葉：「若凡夫人未得聖果，為利養故，自稱我得斯陀含果，受一食施罪多於彼。迦葉，若復有人於千世界，所有眾生一切資具，金銀琉璃真珠珂貝，虎珀珊瑚種種諸寶，無價寶衣騎乘宮殿，飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意云何？彼人以是劫害因緣，得罪多不？」迦葉白言：「甚多世尊，甚多善逝。」佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫為利養故，自稱我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，若復有人身具大力，於中千世界一切眾生，若天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意云何？彼人以是加害因緣，得罪多不？」迦葉白佛：「甚多世尊，甚多善逝。」佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫為利養故，自稱我得阿羅漢果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，寧奪三千大千世界眾生，一切樂具；不應自稱我得聖果，受人信施乃至一食。迦葉，我觀沙門法中；更無有罪，重於妄稱得聖果者。迦葉，聲聞之人有四惡欲，何等為四？一者，求見未來世佛，二者，求作轉輪聖王，三者，願生剎利大姓，四者，願生婆羅門大姓，是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡欲，是名如是祕密之說。迦葉，聲聞之人有四種性，於一切時一切事，所不應作，何等為四？一者著我，二者著人，三者犯戒，四者求未來佛法。此四種性聲聞之人，於一切時一切事，所不應作。迦葉，若有沙門婆羅門，持淨戒者，我為彼說，阿耨多羅三藐三菩提，終不為彼惡欲人說；為持戒人心不諂曲，求涅槃者令其安隱，是故為說。迦葉，我今更說，令諸行者聞已歡喜。迦葉，若復有人以一切樂具，供養四天下一切眾生，若一劫若減一劫。迦葉，若復有人以一器水，施於持戒正命之人，彼善男子善女人，所得功德勝前布施，無量無邊。迦葉，是惡欲人，若受人施傷害於人，過於一切惡友怨敵。迦葉，出家之人微細煩惱，復有四種，具彼煩惱如負重擔，入於地獄。何等為四？一者，見他得利心生嫉妬，二者，聞經禁戒而反毀犯，三者，違反佛語覆藏不悔，四者，自知犯戒受他信施。迦葉，是名四種微細煩惱，出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉，有四種相似沙門，何等為四？一者惡戒，二者我見，三者誹謗正法，四者斷見，是名四種相似沙門。迦葉，出家之人有四放逸，入於地獄，何等為四？一者，多聞放逸，自恃多聞而生放逸，二者，利養放逸，得利養故而生放逸，三者，親友放逸，依恃親友而生放逸，四者，頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人，是則名曰四種放逸。迦葉，出家之人具四放逸，墮於地獄。」 爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，當來末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟毀滅如來，無量阿僧祇劫所修集，阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝莫以此問於如來，何以故？迦葉，彼愚癡人實有過惡，如來不說。以惡欲故其心妄執，邪行諂曲，一切魔事皆悉信受，彼愚癡人實有過惡，如來不說。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，唯願如來久住世間，為我說法。」佛告迦葉：「如來不久當般涅棸。」迦葉白佛言：「世尊，唯願世尊住世一劫，若減一劫守護正法。」爾時，世尊告摩訶迦葉：「彼諸癡人，假使千佛出興於世，種種神通說法，教化彼愚癡人，於彼惡欲不可令息。迦葉，當來末世後五百歲，有諸眾生具足善根，其心清淨，能報佛恩守護我法。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，我寧頂戴四大天下，一切眾生，山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫；不能聞彼愚癡眾生，不信之音。世尊，我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信癡人，破戒之音。世尊，我寧在於大劫火中，若行若立若坐若臥，百千億歲；不能聞彼，不信癡人破戒之音。世尊，我寧受於一切眾生，瞋恚罵辱撾打加害；不能聞彼不信癡人，偷法大賊毀禁之聲。世尊，我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。世尊，唯有菩薩，堪能荷負如斯重擔。世尊，我於此中欲說譬喻。世尊，譬如有人年耆極老，年百二十，身癭長病臥在床席，不能起止。時有一人巨富饒財，齎持珍寶至病人所，而語之言：『我有緣事當至他方，以寶相寄為我守護，或十年還若二十年。待我還時汝當歸我。』彼老病人臥在床席，無有子息唯獨一身，彼人去已未久之間，時彼病人困至命終，所寄財物悉皆散失，彼人行還求索無所。世尊，聲聞之人亦復如是，智慧微淺修行甚少，又無伴侶，不能久在於世間，若付正法不久散滅。」爾時，世尊讚迦葉言：「善哉善哉！迦葉，我已了知而故付汝，令彼癡人得聞此已，生於悔心。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，我今更欲說第二喻。世尊，譬如有人身力盛壯，無諸患苦離一切病，壽命無量百千萬歲，生大種姓具足財寶，善持淨戒有大慈悲，內懷歡喜，能捨一切眾生煩惱，其心勇猛利益多人，令得安樂利益天人。時有一人齎持寶物，來至其所而語之言：『我有緣事當至他方，以寶相寄當好守護，若十年還若二十年，待我來時當見相還。』其人得寶藏積守護，彼人行還即便歸之。世尊，菩薩摩訶薩亦復如是，若以法寶付諸菩薩，無量百千億那由他劫，終無失壞，利益無量無邊眾生，不斷佛種不斷法輪，僧寶具足。世尊，如是之事我不能持，唯有菩薩乃能堪受。世尊，此彌勒菩薩摩訶薩，俱在此會如來付之。於當來世後五百歲，法欲滅時，如來無量阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩是，悉能守護流演廣說，何以故？世尊，此彌勒菩薩摩訶薩，於當來世當證，阿耨多羅三藐三菩提。世尊，譬如國王第一太子，灌頂受位當為王事，如法治世王諸群臣，悉皆朝宗。世尊，彌勒菩薩摩訶薩，亦復如是，治法王位守護正法。」爾時，世尊讚摩訶迦葉：「善哉善哉！如汝所說。」爾時世尊即申右手，猶如金色微妙光明，無量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮花，以摩彌勒菩薩摩訶薩頂，作如是言：「彌勤，我付囑汝，當來末世後五百歲，正法滅時，汝當守護佛法僧寶，莫令斷絕。」申金色手，摩彌勒菩薩頂時，於此三千大千世界，六種震動，光明遍滿三千大千世界。爾時地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌，白彌勒菩薩摩訶薩言：「如來以法付囑聖者，唯願聖者，為利一切諸天故，受此正法。」爾時，彌勒菩薩從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊，我為利益一切眾生，尚受無量億劫之苦，況復如來付我正法，而當不受。世尊，我今受持，於當來世，演說如來無量阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提。」彌勒菩薩說此語時，三千大千世界六種震動。爾時，彌勒菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊，不應於餘眾生，而起諍論及憎上慢，何以故？世尊，正事業者謂護正法。世尊，若聲聞辟支佛，不能荷負菩薩重擔。」爾時，世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！彌勒，如汝今日至於我前，作師子吼，受持守護如來正法；如是恒河沙等，過去諸佛前諸大菩薩，亦復如是，作師子吼守護正法。」爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，唯願世尊，說當來世愚癡人輩，自稱菩薩自稱沙門，為名利故，惱亂施主知識親屬，唯願世尊說其過患，何以故？若世尊說其過惡，我得聞已自攝心行，彼愚癡人聞如來說，或得信解，如來知我如來覺我。」爾時世尊告彌勒言：「善哉諦聽善思念之，當為汝說彼癡人過。彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生，自稱說言我是菩薩，彼諸惡欲我今說之。彌勒，具四法者自稱菩薩，何等為四？一者求利養，二者求名聞，三者諂曲，四者邪命，彌勒，具此四法，是故自稱我是菩薩。」佛告彌勒：「當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。彌勒，譬如有狗前至他家，見後狗來心生瞋恚，崖喍吠之，內心起想謂是我家。」佛告彌勒：「當來末世後五百歲，亦復如是，自稱菩薩行於狗法，至他施主家，生己家想。既起此想便生貪著，前至他家見後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起鬪諍互相誹謗言：『某甲比丘有如是過，某甲比丘有如是過，汝莫親近某甲比丘，汝若親近某甲比丘，則為眾人之所輕賤，增長罪垢。』如是之人心生嫉妬，行餓鬼因貧賤之因；為自活故，妄稱己身以為菩薩；為衣食故，讚歎如來智慧功德，令餘眾生生於信仰，內自犯戒惡欲惡行。」佛告彌勒：「汝覩來世，有如是等大怖畏事；師子之獸，應師子吼作師子業，非野干鳴作野干業，讚歎能捨一切財物，而自慳悋不能離貪，讚歎慈愍自行瞋恚，讚歎忍辱自行不忍，讚歎四攝自不能行，布施愛語利益同事，但有言語而不能學，樂精進菩薩之行。彌勒，往昔過去無量無邊，不可稱計不可思議，阿僧祇劫。爾時有佛號曰，智上如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛婆伽婆。彌勒，彼佛出於五濁惡世時，佛法中有一菩薩比丘，名樂精進，具足念慧少欲知足，順如來教遊諸村邑，為人說法。國王大臣一切人民，之所知識尊重恭敬。時彼比丘欲入城邑，先自觀察。若得尊重愛語讚歎，然後入城。復遊邪見不信之處，於彼不得善語供養，唯得瞋恚罵詈撾打，而彼比丘被忍辱鎧，安住大悲不捨眾生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒，樂精進菩薩所化眾生，悉為比丘而作施主，奉施衣食臥具湯藥。」佛告彌勒：「於意云何？時彼比丘不至餘家，有嫉妬不？」彌勒白佛：「不也世尊。」佛告彌勒：「汝觀樂精進菩薩，利益之心，少欲知足，大悲觀察城邑聚落。不得食處則止不入，化邪見人；為餘比丘而作檀越，更不重入；化諸邪見不信之處，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒，過去之世，諸大菩薩入於村邑，為化眾生不為自活。彌勒，莫作異觀，爾時樂精進菩薩，豈異人乎？我身是也。彌勒，是故菩薩若入村邑，欲化眾生，當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行，莫學狗法。」佛告彌勒：「當來未世後五百歲，有諸比丘自言菩薩，為衣食故入於聚落；不為教化眾生，入於聚落，唯為財物遞相誹謗；自得便喜，見他得利愁憂瞋恚，自求不得便生愁憂，見他不得便生歡喜。彌勒，汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法所有樂具，應悉捨與一切眾生，何以故？以大悲心故發廣大願，令諸眾生悉得樂故。彌勒，譬如長者居士，唯有一子顏貌端正，敬順父命愛之甚重，以少因緣繫在牢獄，父時聞之親自入獄。彌勒，於汝意云何？如是長者，入於牢獄為何事故？」彌勤菩薩白佛言：「世尊，為見子故入於獄中，求出解脫。」佛告彌勒：「言牢獄者即是生死，長者居士喻諸菩薩。言一子者，如諸菩薩摩訶薩，於諸眾生如一子想。彌勒，如彼長者居士，入於牢獄，為見其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是，入於聚落，不為飲食衣服臥具，為化眾生令得解脫。」佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘，不修身不修心，不修戒不修慧，彼諸比丘入於聚落，持諸香花與人作信，以求衣服臥具飲食。」佛告彌勒：「比丘之法不應如是，作不賊業入於村邑。若入村邑，應為求法求善知識，莫懷諂曲莫起憍慢，應作法語非說世事；莫說田宅苦樂得失，王事賊事，城邑聚落軍眾之事，莫說男女婚會之事，唯應說法讚佛功德，歎說正法歎說聖僧。說於布施持戒忍辱，精進禪定智慧之法。」佛告彌勒：「若滿三千大千世界，珍寶樂具。若善男子善女人，以此珍寶樂具，施諸眾生。若有善男子善女人，為他人說一四句偈，令其得聞。彼善男子善女人，所得功德勝前功德，無量無邊阿僧祇數。」佛告彌勒：「觀此比丘入於村邑，有大利益。彌勒，若入城邑，勿得遠離讚歎三寶，論說世事，何以故？彌勒，若金銀琉璃真珠馬瑙，珊瑚諸寶及諸樂具，不能令人離於生老病死，憂悲苦惱。彌勒，唯有正法能大利益，離於生老病死，憂悲苦惱，是名如來微密之法。」爾時世尊而說頌曰： 　　三千大千界，珍寶滿其中，以此用布施，所得功德少， 　　若說一偈法，功德為甚多，三界諸樂具，盡持施一人， 　　不如一偈施，功德為最勝，此功德勝彼，能離諸苦惱。 佛告彌勒：「若有菩薩摩訶薩，以滿無邊世界珍寶，施諸佛如來；若有菩薩以大悲心，為一眾生說四句偈，功德勝彼。」爾時世尊而說頌曰： 　　若恒沙世界，珍寶滿其中，以施諸如來，不如一法施， 　　施寶福雖多，不及一法施，一偈福尚勝，況多難思議。 爾時，世尊告彌勒菩薩言：「彌勒，如來有光，名曰一切功德莊嚴，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界眾生，所須一切樂具，悉皆充足。須食與食須飲與飲，須衣與衣須乘與乘，須寶與寶，如是等事我悉能與。彌勒，一切眾生雖得此樂，於生死中不能解脫。彌勒，是故如來，不施眾生世間樂具，但與出世無上法寶，眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒，汝等悉應學於如來，無上法施，莫重世間資生施也。彌勒，當來末世後五百歲，正法滅時，有諸比丘自稱菩薩，身作不善口作不善，意作不善。身犯禁戒口犯禁戒，意犯禁戒造不善業，無沙門果。彌勒，我為發菩提心，善男子善女人，說菩薩善根，不墮獄地畜生餓鬼，及餘難處。善男子善女人，應勤精進具足慚愧，常畏生死，諸有生處常懷怖畏，我當云何，令諸三界六道眾生，速得解脫？何以故？彌勒，菩薩摩訶薩，發願許度三界六通，一切眾生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒，我觀一切世界，若天若人若魔若梵，若沙門婆羅門中，不見一人有能荷負，如是重擔如菩薩者。彌勒，譬如有人頂戴，三千大千世界山河石壁，有人告言：『善男子，汝今以此三千大千世界，頂戴一劫若減一劫，若百千劫頂戴不息。』彌勒，於汝意云何？如是之力為大力不？」彌勒白佛言：「世尊，甚大世尊，甚大善逝。」佛告彌勒：「菩薩摩訶薩精進之力，復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生，皆令得住涅槃之樂。彌勒，譬如有人，於三千大千世，一切眾生所有作業，彼人一時悉能成就。彌勒，於汝意云何？此人所作事業，寧為大不？」彌勒白佛：「甚大世尊。」佛告彌勒：「菩薩所作事業，復過於此，菩薩發言：『三界眾生受苦惱者，我令解脫。』彌勒，譬如長者唯有一子，容顏端正年在幼稚，孝順父母。長者及子妻妾眷屬，奴婢財物悉入王獄。爾時大王語長者言：『去此一百由旬，有城名某，汝去七日至彼城，復行七日還至我所，汝能如是，捨汝妻子眷屬財物，悉皆還汝及賜官物。若過七日，從於彼城不至此者，當斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。』」佛告彌勒：「於意云何？如是長者勉力勤進，為愛自身為愛一子？為惜妻妾奴婢財物？而從彼城勤苦至此。」彌勒菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，彼人不念飲食睡眠，唯念速行，何以故？世尊，如是之人自惜命故，是故速行。」佛告彌勒：「若一切眾生勤行精進，悉如彼人。一切眾生如是精進，欲比菩薩精進，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百千億分不及一，百千億那由他，乃至不可數分不及一，何以故？彌勒，一切眾生順生死流，菩薩逆生死流，令其住於不動涅槃。彌勒，譬如有人勇猛大力，轉勝於前，取四大海及諸河水，悉還置於阿耨大池。彌勒，於意云何？是人所作為希有不？」彌勒白佛言：「世尊，如是之事甚為希有。」佛告彌勒：「菩薩精進，難作希有復過於此，菩薩以大悲心，化一切眾生，令住阿耨多三藐三菩提，是事為難。若能信有佛法及僧，此事為難。若有能信善惡業果，此事為難。貪瞋癡起能令滅者，是事為難。能捨親屬發少欲心，而求出家行至七步，此事為難。身披袈裟於正法中，正信出家離於欲火，此事為難。不退禁戒此事為難。能離憒鬧修遠離行，此事為難，信諸法空此事為難。於深法中得柔順忍，此事為難。證三解脫門，此事為難。證須陀洹果，乃至阿羅漢，此事亦難。何以故？彌勒，所謂難者，於正法中以信出家，得沙門果。彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生發菩薩心，於正法中出家學道，空無所得，捨菩薩業作凡愚行。彌勒，何等是菩薩業？彌勒，菩薩業者有二十法，若有菩薩，不成就此二十法者，則不能得坐於道場，何等二十，一者離慳心，二者修布施，三者離熱惱，四者，修淨戒，五者離瞋恚，六者修忍辱，七者離懈怠，八者大精進，九者離亂心，十者，念慧修無依定，十一者，修甚深法，十二者，具足般若波羅蜜，十三者，行無相行，十四者，行空行，十五者，行無願行，十六，成無願境界，十七者，不捨一切眾生，十八者，修行大悲，十九者，不念聲聞緣覺之乘，二十者，心樂成就如來智慧，是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業，能坐道場。彌勒，菩薩摩訶薩，有四種畢定誓，何等為四？一者，畢定成佛轉於法輪，二者，生死眾生令得解脫，三者，令無量眾生，住阿耨多羅三藐三菩提，四者，捨自身業，令諸眾生得無漏樂，是名四種畢定之誓。」佛告彌勒：「譬如二人善解醫方，善解呪術善別毒藥，善識甘露。爾時一人，於大眾中即取毒藥，而自食之現希有相，食已受苦身不安隱，復求甘露呪術，望除毒氣。爾時彼人求不能得，毒氣熾盛逐便命終，時第二人作如是言：『我今不能食於毒藥，不食毒藥不須甘露，不欲處眾作希有想，令有苦惱。』彌勒，當來末世後五百歲，有諸在家出家菩薩，亦復如是作如是言：『如是說法能除諸罪。』如是語已轉集惡業，復作是言：『我還懺悔。』我說彼人於正法中，名為死人，何故名死？謂於正法墮落退沒，是名為死。彌勒，復有菩薩其心清淨，作如是言：『我不作罪不須懺悔，我當懺悔過去未來，一切諸罪。現在不作亦如彼人，不食毒藥不須甘露。』彌勒，所言毒者，於正法中犯於戒律，是名為毒。彌勒，汝等莫作食毒之人。」佛告彌勒：「復有四法，能令菩薩離薩婆若，若離聲聞果，況薩婆若！何等為四？一者不知恩，二者諂曲，三者妄語，四者犯戒。彌勒，此四種法，能令菩薩離薩婆若，亦離聲聞況薩婆若。彌勒，復有四法，菩薩應急走捨離，過百由旬，何等為四？一者利養，二者惡友，三者惡眾，四者，同在一處或作戲笑，或瞋或鬪，當速捨離過百由旬，菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒，若有菩薩打罵割截，三千大千世界一切眾生。彌勒，於汝意云何？菩薩以是，打罵割截一切眾生，得罪多不？」彌勒菩薩白佛言：「世尊，打一眾生得罪尚多，何況三千大千世界，一切眾生！何以故？世尊，一切菩薩於眾生，不應起於瞋恚之心。」爾時世尊告彌勒言：「若有菩薩打罵割截，三千大千世界一切眾生，得罪尚少。若有菩薩於餘菩薩，起瞋恚心，退於菩提復爾所劫。彌勒，譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復如是，餘不能盡。若於菩薩起瞋恚心，能滅諸善。彌勒，是故菩薩應學恭敬，於初發心諸菩薩等，心生尊重如世尊想。」爾時，彌勒菩菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊，我當修行，尊重恭敬一切眾生，何況菩薩！何以故？世尊，應捨瞋恚行於忍辱，離於諂曲行清淨心；遠離有為，行於無我無取之行，不貴財寶當重法行，不求衣食當求法財；捨離嫉妬，見人巨富心助歡喜；非唯求名以為沙門，當學沙門一切功德，我非口說當修實行，捨於利養少欲知足，求佛功德。不為財利入於聚落，念薩婆若入於聚落；不為衣食入於村邑，行諂曲行；當行正行讚四聖種；不學凡夫下劣之心，當學佛行不觀他過。但自調伏，修奢摩他毘婆舍那，離三業惡，當修三業清淨之行，離於破戒。當學波羅提木叉，不依佛法僧而自活命；讚歎如來真實功德，不為求施為求法故，常讚正法修如法行。讚歎聖僧依不退僧，不依世間有為之僧；不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事，求出世法離於諂曲。行真實行不樂一處，當如野鹿無所依止，離世間樂求佛功德，當離睡眠，初夜後夜讀誦經典。捨於憒鬧當行遠離，於諸功德不生厭想，求諸功德心不暫息，當離狗法，當行師子吼之法。為究竟友不應暫友，捨無反覆當行報恩。不以財利而作親友，當以淨心而作親友，捨虛誑心行真實行，捨下劣法，當求成就無上佛身。於如來所當行恭敬，不起憍慢，捨於兩舌心口相違，當行誠實無二之言，不作菩薩而行諂曲，當以淨心行奢摩他，毘婆舍那。捨於我慢當行恭敬，離不淨食常淨持戒，食人之施當捨邪念，念諸佛法。離於人見行於空行，離於妄覺行無相行，離身諂曲，當行三業清淨之行，不求財利而演說法，以大悲心而說正法，不以財物而作親友，以法親友不為自利，為利他人令不損害，行阿蘭若離於諂曲，不作諂曲而行乞食，不行諂曲著糞掃衣，所以者何？具十二頭陀者，不求一切世間利養。」爾時，世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！彌勒，汝求佛功德心無厭足，作師子吼。已於過去佛所，種諸善根能說此法，說此功德。」爾時，彌勒菩薩說此法時，眾中五百比丘從坐起去，爾時摩訶迦葉，問諸比丘：「今聽說法，汝等比丘欲詣何所？」諸比丘言：「大德迦葉，如彌勒菩薩摩訶薩，所說之法甚深難得，我等作如是念：『我等不能修得此法，欲還歸俗，何以故？信施之食難可消故。』」爾時，文殊師利菩薩，讚諸比丘：「善哉善哉！善男子，是汝所應，若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，何等之人應受信施？」爾時，世尊告文殊師利菩薩：「善男子，若有修禪解脫者，我聽彼人受信施食。」爾時，文殊師利告五百比丘：「汝等今者應速修行，佛世難值當住佛法。」爾時，五百比丘問文殊師利言：「文殊師利，我等云何修行？」文殊師利告諸比丘言：「汝等應如是觀，無一法合無一法散，無一法生無一法滅，不受一法不捨一法，不增一法不減一法，若如是行於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無去。比丘，是名無來無去，無住無不住。」爾時，文殊師利說是法時，五百比丘，於諸漏中心得解脫。 大寶積經卷第八十八