本緣部上，佛本行集經卷第五十五

佛本行集經卷第五十五 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　優波離因緣品下 「汝等比丘若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊，剃鬚髮已乞如是願：「願我生生世世之中，若得人生，恒常生在剃髮師家。」復於彼時更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道。從爾已來流轉天人，多受快樂現得己利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師，或勝此者。若彼教師所說之法，願我速證即得知解。』由斯業報，今得值我以為教師，即得出家受具足戒，證羅漢果。亦復在於，迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘，彼優波離於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家，復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中如是出家，及受具戒證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」 　　佛本行集經，羅睺羅因緣品第五十六上 又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊，願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于時世尊默然而許，輸頭檀王既見世尊，默然許已，從坐而起頂禮佛足，圍遶三匝辭退而去，至本宮已即於彼夜，辦具微妙多種飲食，斷謂飡食嚙食唼食嗽人，辦具已訖，過夜至朝灑掃鋪設，即遣使人白世尊言：「今已時至，飲食備辦唯願降赴。」爾時世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內，到已坐於所設佛座，諸比丘僧各各依次，如法而坐。爾時，輸頭檀王以佛為道，諸比丘僧次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼嗽悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，卻在一面。即安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊教誨於我，又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益，安樂之事。」 爾時世尊告輸頭檀王，作如是言：「大王今日若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須，數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時世尊，方便教化輸頭檀王，說法顯示令其解悟，令歎喜已，從座而起還於本處。輸頭檀王又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王已得諸法，已證諸法已入諸法，已度諸疑心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已詣向佛所，而白佛言：「善哉世尊，唯願度我出家入道，受具足戒。」爾時世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法，如是知已而告之言：「大王今日若知時者，但在本家行檀布施，造福業耳。」至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍亦悉充足。至第四日其第二宮　，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。 其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅年始六歲。爾時如來，至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母作如是念：「我昔因此羅睺羅，為諸眷屬之所誹謗，今日時至我於彼事，應自清淨以明其身。」以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，旣備辦已過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。爾時世尊於晨朝時，日在東方著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘，一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。爾時羅睺羅母，別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅，往至比丘僧眾之內，是汝父者施歡喜丸。」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅今當覓父。」時羅睺持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊而白佛言：「如是沙門蔭涼快哉！如是沙門蔭涼快哉！」爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊，此事云何？耶輸陀羅頗有，如此過患已不？」 爾時世尊告輸頭檀王，作如是言：「大王今日莫作是疑，耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅真我之子，但是往昔業緣所逼，在胎六年。」爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語皆悉歡喜，踊躍遍身不能自勝，各各以手，持諸種種飲食餚饍，供佛及僧令得充足，自恣飽已，佛及大眾洗鉢澡手，各將小座遶佛左右，卻坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等請問世尊，睺羅睺及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣，以何業報處胎六歲。耶輸陀羅復作何業，懷孕六年？」 爾時佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日次者名月，其大王子恒不樂世，願欲出家，經未多時其王人天，算盡命終。命終之後其子日月，互相推讓。其長子言：「汝當為王治國政事。」其第二子復語彼言：「汝當為王治國政事。」其日王子告月王子，復作是言：「汝必為王，我當捨家而出家也。」時月王子復白彼兄，作如是言：「汝旣長大王位當汝，我不合受。」其日王子復告其弟，月王子言：「凡受王位先作何法？」其月王子復報彼言：「先頒號令。」時日王子復問彼言：「世若有人違號令者，當合何罪？」其月王子復報彼言：「必須重罰罪之重者。」其日王子，復語其弟日王子言：「依其道理我合得王，我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。」 時日王子以其王位，付月王子遂即捨家，出家修道。其日王子所有眷屬，皆隨出家。時日仙人作如是念：「此等諸人依我出家，我今旣與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。」作是念已因發誓言：「願我此身從今已後，若非他施不得自取，乃至一物水及楊枝。」爾時仙人至於一時，忘失本念，他不施與藥草根等，及以諸果而自取食。又時夜渴見他澡盥，謂言自許遂取而飲，而自澡盥在於一邊。時彼仙人本澡盥主，見自澡盥空無有水，而問之言：「是誰取我澡盥中水，此乃是賊住居之要，本非仙人所居地也。」時彼仙人取水飲者，見自澡盥水滿其中，在於一邊遂報彼言：「我不知故取汝水飲，謂言我許。」而彼仙人，告彼飲水日仙人言：「汝若飲者善哉快哉！」爾時錯誤飲水仙人，正自思念：「我已違失昔日誓言，為不善也，此非仙法。我今云何，不與不受諸藥草根，及果子等，而自食之，復取他水而自飲也。」以是因緣悵怏不樂，心生憂惱蹲坐地上，思惟正念憂愁此事。 爾時弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足如法承事，而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：「汝等童子從今已後，莫頂禮我，何以故？我於今日已成賊也。」彼諸童子即問王仙，作如是言：「優波陀事云何也？」時日王仙，便報彼等摩那婆言：「汝等童子今須知我，不從他邊，受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。」作是語已彼等童子，尋復白彼日王仙人言：「師於今者莫作是語，所食飲者，一切皆是優波陀物。」時日王仙，復語彼等摩那婆言：「汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果，及澡盥水而自取飲，我已成賊，是故汝等當罰我罪，如治賊者等莫有異。」時諸童子咸白彼仙：」我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。」 爾時王仙詣月王所，於時月王旣聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵出迎城外，日王到已頂禮其足。時日王仙止月王言：「莫禮我足所以者何？我今是賊。大王必須治罰我罪，如賊莫異。」爾時彼王，即問其兄日仙人言：「聖者今日作何賊也？」彼時仙人報月王言：「大王當知，我在空閑清靜樹林，修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。」爾時彼王聞此語已，煩寃懊惱嗚噎悲啼，涕淚滿面作是思惟：「如此仙人功德本行，自來清淨無有過患，云何今日可罪罰也？」作是念已報王仙言：「我許諸仙取諸果子，取藥草根乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊亦不可罰。」時日王仙告月王言：「大王今日始許斯事，非昔日也。」王復白言：「我昔初承王位之時，即有此語，我施沙門及婆羅門，草木及水隨意用食。是故大仙實非賊耳，我於今者云何罰罪？」而彼王仙復告王言：「善哉大王，我今已造不善之事，自念不能消此過患，我旣取他澡盥水飲。是故大王，須治罰我如賊無二。」 爾時月王有一外甥，在彼眾會，而彼外甥白月王言：「大王但與此仙決罪，勿令此仙煩寃懊惱。」爾時工王白彼仙言：「事若爾者，入在我苑止住修道。」爾時月王令此仙人，入其苑已尋即廢忘，不復更憶，至於六日然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：「彼仙在苑出去已未？」爾時諸臣白月王言：「彼之仙人猶未出苑，　乃在園內。」爾時月王，放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：「唯願大仙隨意而去。」放已月王心懷不樂，我於此仙已有罪過，因此仙人必得罪失。」爾時佛告諸比丘言：「若有心疑於時王仙，號名日者此是誰也？莫作異見我身是也。汝等比丘若有心疑，當於彼時王名月者，此是誰也？莫作異見即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人，入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦。因其餘業復在母胎，止住六歲。 汝諸比丘，我念往昔過無量世，有一群牛在於牧所，其牛主妻自將一女，往至牛群搆取乳酪，所將二器並皆盈滿，其器大者遣女而負，其器小者身自擔提，至其中路語其女言：「汝速疾行，此間路嶮有可怖畏。」爾時彼女語其母言：「此器大重，我今云何可得速疾？」其母如是再語三語：「汝速疾行，今此路中大有恐怖。」爾時彼女而作是念：「云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？」其女因此便生瞋恚，而白母言：「母可具兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。」而彼女母取此大器，負擔行已，其女於後徐徐緩行。爾時彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」爾時佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者，莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。旣於彼時遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦。以彼殘業，今於此生懷胎六歲。諸比丘，所有諸業非是虛受，隨造善惡還自受之，是故汝等諸比丘輩，恒須捨此身口意惡，何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘，現見如是善惡果報。汝等比丘，應當如是修學善業。」爾時世尊與淨飯王，及彼大眾說微妙法，使令歡喜顯示宣通，教化訖已，從座而起還於本處。 爾時羅睺羅母，遣羅睺羅往向父邊，乞取父封。時羅睺羅隨佛而行，且行且語作如是言：「惟願沙門與我封邑，唯願沙門與我封邑。」爾時世尊自授手指，與羅睺羅。時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。爾時世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗，將羅睺羅令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺羅而出家也。爾時世尊為諸比丘，制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒如法奉行，所以者何？教法應爾。其舍利弗依佛教戒，攝受教示。當爾之時有善男子，皆悉獲得正信正見，何以故？並欲出家求無上道，諸梵行故。利益現自證見法故，自證知已口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺羅亦復如是，自證其心得正解脫，世尊即記告諸比丘：「當知我之聲聞弟子，持戒之中，其羅睺羅最為第一（此摩訶僧祇師，作如是說）。」其迦葉維復有別說，當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬，勅告之言：「汝等今者勿令一人，示羅睺羅言：『悉達多是汝之父，何以故？恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』」時淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食，飡噉唼嗽辦具已訖，過彼夜分始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅及諸侍從，童男童女左右圍遶，並遣將入阿輸迦林，然後發使往白佛言：「食時已至飲食已辦，願尊知時。」 爾時世尊日在東方，著衣持鉢。諸比丘僧左右圍遶，在前而行相隨往詣，輸頭檀王宮，到已即於先所鋪座，次第而坐。時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮往見世尊，及比丘眾，見已頂禮，禮已即便昇樓閣上。當於彼時羅睺羅母，先在樓閣觀見世尊，剃頭鬚髮身著袈裟，見已悲泣而有偈說： 　大王釋子新婦者，其名號曰輸陀羅，見夫如是出家相，心懷悲泣自懊惱。 時羅睺羅問其母言：「聖者何故悲啼如此？」其母報子羅睺羅言：「身體金色在沙門眾，即是汝父。」時羅睺羅復白母言：「如是聖者，我生已來未曾憶念，有如是等快樂之事。」作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏隱藏而住。時諸比丘即欲遮斷，佛告之言：「汝諸比丘莫復遮斷，恒令入我衣內而住。」爾時輸頭檀王，見佛及僧次第而坐，自手奉過，種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼嗽等食，悉令飽滿自恣充足。爾時世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座卻坐一面，即為父王而作願言： 祭祀火為最，諸偈歎為最，人中王為最，諸流海為最， 星宿日為最，諸明日為最，上下及四方，及於眾生輩， 若天若人者，諸佛是為最。 爾時世尊為淨飯王，以此偈頌呪願已訖，即從坐起隨緣而去。爾時輸頭檀王，於後撿挍事務東西行。時其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已還欲來入。於時世尊自授手指，與羅睺羅令其執捉。時羅睺羅，其身上分安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離。如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。爾時世尊告羅睺羅，作如是言：「汝羅睺羅，汝能隨我出家以不？」時羅睺羅而報佛言：「我實如是能出家也。」爾時世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘我於今者，令羅睺羅捨家出家，遣舍利弗以為和上。」爾時諸比丘作如是念：「世尊昔日曾告我等，作如是言：『若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒，而羅睺羅今始十五，我等為當依佛昔教？為當更復別有？』所以作是念時，即將前事具白世尊。爾時佛告諸比丘：「汝諸比丘當知，十五而出家者可為沙彌。」時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗以為和上。 爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時左右處處求覓，了不能得，還至王所俱白王言：「大王我今求羅睺羅，莫知所在。」爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內處處求覓。」時彼左右復即往至，阿輸迦林及諸宮內，求亦不得來告王言：「往至彼處求亦不見。」爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家，如是去也？」爾時左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅，已為世尊遣令出家，見已還宮而白王言：「大王當知其羅睺羅，已被世尊放令出家。」王聞是已迷悶躃地，經於少時還得醒悟，從城出至尼拘陀林，到於佛所頂禮佛足，卻坐一面而白佛言：「世尊往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記，若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀。世尊於後復令出家，彼既出家我復思惟，令阿難陀紹其王位，復為世尊已放出家。彼出家後我復作念，當欲令彼阿尼樓陀，紹其王位，復為世尊放令出家。彼出家後我復作念，婆提唎迦紹其王位，世尊亦復放令出家，今者望欲留羅睺羅，擬付王位，復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳。復次世尊，雖復如是兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓，是故世尊從今日後，作如是教制：『諸比丘有出家者，令諮父母許已出家，然後乃放。』」 爾時佛告輸頭檀王：「如大王意我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義顯示教化，令王欣悅，加其威力復令歡喜。爾時輸頭檀王，既歡喜已從坐而起，頂禮佛足遶佛三匝，辭退而去還其宮內。爾時世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘，當知兒子於其父母，報恩最難，所以者何？然其父母難作能作，顯示世間長育諸陰故，令乳哺養成身體。是故汝等比丘輩，從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母生存已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『復當聽汝出家已不？』 然其五師或有異說，作如是言，其羅睺羅生二年後，菩薩爾時方始出家，若苦六年然後成道；成道七歲，方始來向迦毘羅城。如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。或有諸師作如是說，波闍波提見其菩薩，捨家出家，為此因緣憂愁懊惱，啼哭之時眼壞失明。然佛世尊已證，阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。爾時輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首在前而行。爾時復有同姓種族，合有九萬九千人，俱同來見佛，其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾往詣佛所，為看其子，羅睺羅故。 爾時如來現雙神變，爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。如是聞已歡喜踊躍，遍滿其體不能自勝，往詣佛所。到佛所已為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身及以洗面。爾時世尊為令，摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體受其快樂，其所壞眼尋得清淨，勝於本時。爾時摩訶波闍波提，即於佛邊更增敬信。 時諸比丘及白佛言：「希有世尊，云何今此，摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故憂愁啼泣，失壞其目，復因世尊還得清淨？」爾時佛告諸比丘僧，作如是言：「汝諸比丘，其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日，為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我眼得法淨。」爾時諸比丘白佛言：「世尊，此事云何？願為說之。」 佛本行集經卷第五十五