佛說眾許摩訶帝經卷第十三
西天譯經三藏，朝散大夫試臚少卿，明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時淨飯王說是語已，心有所思忽然淚下，復說伽陀問世尊曰：
往昔住宮中，多人同衛護，山野中怖畏，一身云何住？世尊答曰：
聖者十種住，我悉已安處，牢繫今解脫，非住人王宮。王曰：
象床金寶飾，昔為汝所寢，山野唯草木，云何得安眠？答曰：
解脫之臥具，菩提分莊嚴，眠睡適甚悅，無一切熱惱。王曰：
象馬及輦輿，昔出入所乘，一切棘刺地，今云何可行？答曰：
我有神足車，精勤乘往復，雖行一切地，不礙煩惱刺。王曰：
迦釋迦妙衣，嚴身昔自在，今袈裟麤衣，云何忍被服？答曰：
僧伽梨麤衣，牟尼山中服，著已善相生，見者皆深悅。王曰：
金寶器中食，恒食最上味，今自持應器，所食知云何？答曰：
等引法味最，食之得出離，已斷世間愛，愍世故行化。王曰：
乳糖水甘美，飲之著無厭，今所飲冷熱，清濁知云何？答曰：
王貴盛之水，世間人爭飲，飲已或增染，如我無愛樂。王曰：
寶殿及樓閣，昔者隨心住，今獨處山林，云何得無怖？答曰：
已斷煩惱本，諸怖畏不生，極微我亦無，隨處得安住。王曰：
清淨妙香水，昔時恒沐浴，今獨山野中，誰浴牟尼王？答曰：
戒香漬法水，有德人恒浴，潔身到彼岸，無量聖所說。王曰：
昔妙香塗身，及著迦釋衣，恒處內宮殿，離彼非相稱。答曰：
戒香最馚馥，用塗身莊嚴，我今非愚迷，離寶衣嚴飾。王曰：
何處得輕慢？何處可怖畏？無事及有事，今問願當說。答曰：
老病死三法，可怖勿輕慢，當求適悅境，無事應愛樂。
爾時淨飯王聞是說已，歡喜無量讚言：「善生釋族，於世八法而皆不染。」復以頭面禮如來足，又復思惟：「我得善利，我子乃證如是功德。」王與眷屬奉送世尊，入儞也（二合）誐嚕馱林精舍。爾時世尊旣至精舍，登法座已，王及大臣乃至士庶，圍繞瞻仰，虛空諸天歡喜讚歎，佛觀會眾，各各心意及與根性，如實知已，廣為解脫四聖諦法。時白淨飯王及釋眾等，七十七千人，皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟？彼梵現林時可說法，佛與大眾悉詣彼處，無量人眾相隨聽法，乃至人天有七十六千人，又證須陀洹果，世尊復詣嚕呬怛迦林，亦有無量天人。釋眾眷屬人民士庶，隨佛聽法。世尊同前廣演四諦，甘露飯王及釋眾等，乃至人天，有七十五千人，證須陀洹果，餘有證斯陀含果者，有證阿那含果者，有證阿羅漢果者，有發聲聞菩提心愭者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者，亦有出家斷諸煩惱，後證阿羅漢果者，乃至有發三歸心者。時提婆達多旣見世尊，現於神變及說妙法，自無所證乃生妬心，發不善言謂釋眾曰：「一切盲人樂斯幻化，此幻化事一切能作。」有一釋眾名，鉢囉摩拏野，告提婆達言：「汝勿於世尊大丈夫所，發如是惡言。」提婆達多尋便默然。時淨飯王起心思惟：「昔者天人阿修羅，為世間供養，今佛出世，真是世間恭敬供養。」有釋童子說偈讚佛曰：
釋種大仙大丈夫，能降妙法甘露雨，救濟墮落黑闇者，開解脫門為引導。
爾時淨飯王聞此童子，說偈讚佛深心歡喜，然於真實而未見諦，唯云：「世尊是大丈夫，具大威德，誰有聖子而同我耶？」世尊思惟：「父淨飯王不見真實，乃為二事，一者我心二者分別心，若能離此可見真實。」佛觀大目虔連，於淨飯王而有宿因，佛謂大目虔連曰：「汝以方便化淨飯王，令離我執。」於是大目虔連即詣王處，王見尊者心便歡喜，尊者應時入三摩地，隱於王前，乃出東方虛空之中，現行立坐臥四威儀相，又復身中放五色光，猶如玻梨互相映徹。或身上山水身下出火，或身上出火身下出水，如是種種現於神變，東方若此，南西北方亦復如是。作神變已沒於虛空，如彈指頃已在王前，王曰：「佛弟子中，更有如尊者否？」時大目虔連即說偈曰：
世尊弟子大威德，三明六通皆自在，解脫三界阿羅漢，聲聞牟尼如我多。
時淨飯王，初謂世尊獨有是事，心中常存我執之相，及大目虔連現神變已，乃知弟子亦有斯證，王之我心由此得滅。於是世尊即以方便，作世間心：「云何得梵王帝釋，及淨光天來我為說法？於意云何？如來之心非聲菩薩之所能知，所以然者，世間之心下至蟻子，尚令得知，何況諸天。」於是帝釋，告毘首羯磨天子言：「汝化儞也（二合）誐嚕馱林作大法會，其中臺殿樓閣，悉安師子之座，咸以眾寶而為嚴飾，復開四門各以四寶裝鉸，復令四天大王而守護之。」時毘首羯磨天子，承帝釋命，變大法會種種嚴飾，如帝釋教，乃令四王為守門候。作變化已白於世尊：「法會已成，請佛住彼。」是時世尊與自眷屬，及梵王帝釋淨光天等，無數百千之眾，還儞也（二合）誐嚕馱林。
佛旣到已入於寶殿，昇師子座即說妙法。時尊者大目虔連，與淨飯王，同詣佛所至法會門，尊者直入王即止住，王曰：「何故障我？」對曰：「佛為淨光天等說法，凡人不得預會。」王曰：「汝何賢聖居此守門？」對曰：「我是持國天王。」時王乃問：「東門即爾南門可否？」對曰：「不知。」旣至南門復不得入，王乃問言：「何故如是？」對曰：「佛為淨光諸天說法，凡人不得預會。」又問：「汝何賢聖居此守門？」對曰：「後即增長天王故守南門。」王自思惟：「我去西門應恐得入？」旣至於彼亦不得入，王又審問：「何故如是？」對復如前。又問：「汝何賢聖？」答曰：「我是廣目天王。」淨飯王長息歎曰：「聖凡相隔雖近至遠，旣心切見佛，更往北門，至彼同前止不令入，王即厲聲謂守門者曰：「賢聖勿是北方天王否？」對曰：「我即毘沙門也。」時淨飯王聞是語已，迨將悶絕，又復思惟：「我雖至親今則疎遠。」我親分別從此泯滅，於是世尊知無分別，又察情極，若不時見恐致無常，佛以神力變樓臺殿閣，乃至垣牆，悉成玻梨清淨映徹，內外相覩無所障礙，王得見佛心極歡喜，即便禮拜於一面座。
爾時世尊種種方便，化其父王，令無我心及除分別，即為廣說，苦集滅道四聖諦法，王得聞已，所有身見如二十山峯，以金剛智破滅無餘，便證須陀洹果。王思念曰：「我今所證非天非仙，非父非母，亦非親愛一切眷屬，之所獲得，當從如來慈孝所致。」又復思惟：「我於過去輪迴生死，骨聚如山血淚成海，或復墮落諸惡趣中，今日乃入解脫門，預於聖道。」又復言云：「善哉世尊，往昔修行無數苦行，不顧身命為利眾生，我今更求殊勝天報。」佛即悲念：「王今云何求斯報也？」時淨飯王即從座起，合掌頂禮白世尊言：「今欲請佛及諸聖眾，於我宮中來晨受食，唯願大慈咸垂降赴。」佛即默然，王知許已禮謝而歸，纔至宮中詔白淨飯王，告而言曰：「我已證道不樂王位，汝受灌頂代我理國。」白淨飯王問：「何時證耶？」答曰：「適於儞也（二合）誐嚕馱林，聞法得證。白淨飯王曰：「世尊初到彼林，我已得證，王云代位我實不能。」又詔斛飯王曰：「汝可灌頂代我理國。」對曰：「我於梵現林中，聞法證果，所言代位誠不樂也。」又謂甘露飯王曰：「汝受灌頂代我理國。」對曰：「我於嚕呬多迦林，聞法證果，今亦不樂處王位也。」淨飯王曰：「若如是者，當令何人守社也？」諸王咸言：「釋族之中有賢德者，可令守之。」議事已畢。
淨飯王曰：「速令所司，辦造種種珍饌飲食，令極香美。又勅潔淨內外，除去葷穢。於正殿上，當以清淨茵褥，及上妙衣敷，置如來及聖眾坐位，復設香花及淨水瓶，無使闕備，旣至來晨遣使白佛：「今食已辦，請佛及眾同賜降臨。」爾時世尊與諸聖眾，前後圍繞，行詣王宮受食供養，佛至宮門，王與眷屬執爐焚香，引世尊入。佛昇座已，諸聖眾等次第就坐。時淨飯王與諸眷屬，禮拜問訊讚歎訖，即親手奉上，種種飲食而伸供養，食畢澡漱供心圓滿。時淨飯王即取金瓶，灌世尊手白言：「奉施儞也（二合）誐嚕馱林精舍，願佛隨意。瓶水出時有五功德聲，佛亦施願云：「以所施福，王及釋族一切所求，隨意獲得。」王及眷屬聞是語已，歡喜踊躍禮佛而退，佛及聖眾迴還精舍。後於一日，世尊復在王宮受食，王之眷屬互相謂曰：「今世尊左右皆是耆年，善相威儀誠堪仰重，然侍奉世尊未為允當，可於釋族選其年少，有賢善者，便令出家侍佛左右，貴得相稱。」時淨飯王勅下，親族內外臣佐：「今一切義成捨轉輪王位，苦行修習為大法王，宜各選其賢子，捨令出家侍行世尊，以成其美。」時斛飯王有二子，一名阿儞嚕馱，二名摩賀曩摩。彼摩賀曩摩能理王務，然貪財利。阿儞嚕馱常處宮中，隨意受樂。時斛飯王以勅旨宣下，乃呼摩賀曩摩：「汝可出家以奉王命。」子曰：「我不出家，彼阿儞嚕馱常在宮中，受其快樂可令出家。」父言：「彼子福德汝勿指陳。」子曰：「此是父母愛憐所許，若實有福當可試驗。」父曰：「當何試驗？」子曰：「常式送食，今可空盤送之，若其有福食自然出。」父即對面封以空盤，令宮嬪送之，誡曰：「若問何食？但對種種在內。」時天帝釋觀知此事，阿儞嚕馱昔曾以食，供辟支佛，令日云何令其無食？乃化種種珍美品饌，滿彼空盤，女使至彼，阿儞嚕馱問言：「何物？」宮嬪心瞋，不依誡勅答言：「無物。」阿儞嚕馱即思念曰：「父母云何送空盤耶？」乃開封視之，異饌滿中人所罕見，馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦深怪．問彼女言：「本有食耶？本空盤耶？」女曰：「空盤。」遂卻以此食奉上父母，父母見食亦大驚怪。又以此食示摩賀曩摩：「汝看此食是彼化出，彼阿嚕馱人皆愛樂，我言大福非汝等力，汝初不信今已驗知。」摩賀曩摩白父母言：「彼旣大福可令出家，我今無福非出家者。」父母即謂阿儞嚕馱曰：「王今有勅汝出家否？」對曰：「出家有何利益？在家有何過失？」父母言：「出家之人當證涅槃，可受天下人間第一供養。若人在家，出家真實離欲，亦得天上人間供養。若是在家妄稱出家，當感三惡道報。」對曰：「出家在家得利失利，我已曉了，今欲出家上副王命。」父母告曰：「汝言大善。」時阿儞嚕馱，有一同年名曰賢王，最相知見，乃往彼處而相告言：「至賢王門方聞品琴，又值絃斷五音不足。」阿儞嚕馱擅琴之聲，止立不進，待其調品令人入報，賢王請入，謂阿儞嚕馱曰：「汝來何時？」答曰：「琴絃初斷我已到門，待其調品方令入報。」賢王或善執手請坐：「汝今何來？」對曰：「淨飯王有勅，令釋族出家，意欲窅屬侍佛左右，以汝稱善故來相報。」賢王曰：「勅旨纔下尋亦便知，汝旣出家我亦同行，汝可今夜宿於我舍。」阿儞嚕馱隨言即止，賢王令人為敷臥處，至夜眠睡無少安樂，明晨相見賢王問言：「得安睡否？」報言：「不得安睡。」又問：「何故如是？」對曰：「床所鋪者病觸之衣，是以令我不獲安寢。」賢王即喚所司侍人，問其緣由自何而得？對曰：「王初生時敷設餘長，後因疾患曾已受用。」賢王歎曰：「善哉釋族生此異子。」又言：「我出家者，提婆達多次當王位。」乃令左右呼提婆達多，到已問言：「我等奉勅咸去出家，未委汝今當何所作？」時提婆達多私自念曰：「若或我言不出家者，即令賢王亦不出家，便以誑言我亦出家。」時彼賢王速以公文，奏淨飯王，王乃下勅告示內外：「今賢王阿儞嚕馱，及提婆達多等，釋種五百人出家，咸可知悉。」勅出之後中外歡喜，唯提婆達多獨自苦惱，意云：「本作方便令賢王出家，今或違言有妄語過，使我將來不得王位。」於是剛忍隨眾出家，時淨飯王欲令後代，知族尊貴，宣告內外：「凡是街衢迨及城隍，一切嚴飾皆使殊勝，布以淨土灑以香水，復排幢幡傘蓋散花燒香，以擬賢王等，五百釋種出家經過，彼釋種等各各父母，於衢路俱及城門首，敷設觀看，亦命相師各相其子：「誰可出家？誰當不可？」賢王先出相師稱歎，此若出家必證聖道。阿儞嚕馱次行出城，相師亦云得聖非久。提婆達多出至城門，頭上寶冠忽然墮地，相師見已：「此惡業人定入地獄。」又不善人名曰海壽，纔到門際驢作惡聲，相者知之：「此有口業曾謗聲聞，當來果熟定墮惡趣。」烏波難陀次出，乘象方至門首，瓔珞墮地，乃自下象親手收取，相師言曰：「此鄙悋之人當入地獄。」如是五百釋種，各各出已相師皆見，咸以善惡具告父母，時釋眾等出迦毘羅城，復遊園苑次至佛處，各各白佛云求出家。世尊思惟：「今此釋眾雖求出家，有志樂者有不樂者。」佛以四法度為苾芻。時淨飯王有承事人，名烏波梨善能剃髮，王即遣與釋眾剃髮。既至彼處不肯與剃，乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言：「何以如是？」烏波梨曰：「我奉一人非眾所使，可寧捨命髮不能剃。」賢者諫曰：「勿作是言，汝奉王命非眾可使，此有善利請無煩惱。」賢王復以方便告釋眾曰：「汝等出家，寶冠妙衣及裝嚴具，今日已去咸無所用，都置一處與烏波梨，彼聞得者或可歡喜。」衣冠既集乃成大聚，時烏波梨即與剃髮，及覩釋眾各各年少，捨其富貴：「我今卑族何所戀耶？宜可棄彼恩愛，去離煩惱，免其輪迴生滅之患。」於是搘頤再三忖度，尊者舍利弗見而問曰：「汝何搘頤似有不樂？」答曰：「非是不樂有所思念。」具以情實告舍利佛。舍利弗謂曰：「世尊度脫非問尊卑，今正是時宜其猛利。」世尊預知專期根熟，舍利弗將烏波梨，來至佛前，五體投地伸其禮敬，白言：「世尊，今烏波梨，欲於正法出家，願佛哀愍。」佛告烏波梨言：「汝得梵行。」世尊言訖鬚髮自落，袈裟著身，後七日中鬚髮再出，儀威庠序如百臘苾芻，自說伽陀曰：
我今於如來，正法求出家，佛言得梵行，鬚髮尋自落，
袈裟亦著身，此即從善根，今日方成熟，故我為苾芻。
爾時世尊告大眾言：「今出家者可依夏臘，次第守其尊卑，乃至未來禮不得闕。」於是烏波梨平視諸釋，時彼賢王次第禮眾，至烏波梨前不肯禮拜，來白世尊：「今烏波是承事人，今我禮者是不順也。」佛言：「汝旣出家當除我相，復是上臘宜伸禮敬。」賢王纔禮地六振動。次提婆達多亦不肯禮，又來白佛，佛言：「出家之人當除我相，彼是上臘宜可禮足。」於是諸釋無不禮者，諸苾芻等各各心疑：「今賢王禮拜，地六種動有何因緣？唯願世尊解諸疑網。」佛言：「過去世時，此閻浮提波羅奈國，有王統御名曰梵德，國界豐盛人民快樂，時彼城中有一娼女，名跋捺囉色相端嚴，人所愛羡，有一男子名孫那囉拏咓迦，往彼女處言意相慕，女即報云：『備五百金錢可來相見。』是人貧匱莫副所言，別以方便而親附之，遂移居相隣時奉花果，後因節序男女作樂，嚴身戴花各衒其美。時跋捺囉起思念曰：「孫那囉摩拏咓，彼人若來共作喜樂。」孫那囉摩拏咓迦，此日有事，心極煩惱通宵無睡，及天將曉熟寐不覺，眾人取花好者已盡，乃得尸利沙花，將與彼女，彼女不悅即說偈言：
戒不精進業，怠墮重睡眠，眾採好花去，得尸利沙花。
又復告言：「汝求別花。」時初秋月暑氣猶欝，乃再去尋花，以至中午採花唱歌，都不覺熱，值梵志王入草，詣林避熱，勿聞歌唱令人尋求，見已呼來乃謂之曰：「日光下照如火燒腦，云何歌唱都無所苦？」即以伽陀對曰：
我心迷故非日不照，為事有少故不知苦。
時王思惟：「此採花人能言。」乃留與語，王曰：「我出值熱來此求涼，汝可以言解我熱惱。」孫那囉摩拏咓迦，本有智慧所言稱旨，乃說征伐之利，投王心機，王聞歎奇即忘熱惱，宣問大臣：「有於剎帝利灌頂王，所假身命難者，最上之賜國有何典？」大臣對曰：「可與儲君。」即勅大臣冊居其位，告報內外准式備儀，禮赴春宮尊處儲貳，凡日受用無非珍寶，寢臥之所茵褥異常，孫那囉摩拏咓迦，私自惟曰：「儲君若此尊極可知。」便起貪心欲謀大寶，纔發斯念便自覺知：「我或如斯堪云來報。」由是追悔寢不安處，乃施麤席臥於地上。至明旦已，王即遣使觀其動止，乃見孫那囉摩拏咓迦，臥於地上，速來白王：「此非儲君乃賤人爾。」王曰：「何知？」具事上聞。王曰：「此大智人非是賤士。」乃令詔來詢問其故，王曰：「夜不寢床，臥於地者何意？」對曰：「貴非究竟所以不樂。」王曰：「汝意如何？」「今欲出家。」王復言曰：「未審此事云何？出家有何功德？」答言：「於寂靜處苦節修行，亦無聖師亦不求侶，觀緣究理獨覺菩提。」王即稱善放令出家，後證道果來至王前，於虛空中現神變相，王覩是事深生歸信，五體投地以伸敬禮，即說伽陀曰：
善哉智慧人，非惡業能繫，求寂靜修行，證獨覺菩提。
說伽陀已又復言云：「若有諸摩拏咓迦，出家求道我即隨喜。」時有近臣名殑誐波羅，聞此偈已忻樂非常，記憶在心誡其貪愛，王因此後亦自勗勵，乃疎宮家多樂寂靜，殑誐波羅後接王喜，遂求出家。王旣允許拜辭而出，即詣深山逢苦行人，便隨學道，精勤策勵亦證五通，徑來王前現其神變，王乃問曰：「汝得如是功德耶？」答曰：「我證。」王謂證聖便禮其足，頭纔至地地即振動。是時王母察此非真，乃為殑誐波羅，說伽陀曰：
若根本出家，禮事於沙門，寂默及精進，苦行成緣覺，
一切罪永滅，一切福業生，後於諸世間，廣利樂眾生。
佛告諸苾芻：「昔梵壽王今賢王是，殑誐波羅者烏波離是。往昔禮拜地已振動，今日致禮與本無殊。諸苾芻，此過去現在種種之事，今為汝等再分別說，汝等聞者宜其諦信。」時諸苾芻聞此說已，歡喜踊躍禮佛而退。
佛說眾許摩訶帝經卷第十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之五 如是已思擇色蘊，我次當說，名所攝四無色蘊，隨應建立相，如本地分立一心相，今先顯示，如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說：『善逝大師，善逝大師！』如是發心，我當說彼，於諸善法多有所作，何況身語如其心量，隨順奉行。」又如是言：「由一淨心，當往善趣。」如是等類當知此中，依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心，又依世俗相續道理，名發一語及發身業。問：「有分別心無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？」答：「當言同緣現在境界，何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。」問：「染心生時，當言自性故染，為相應故？為隨眠故？」答：「當言相應故，隨眠故，非自性故，若彼自性是染汙者，應如貪等畢竟不淨，若爾大過，由彼自性不染汙故，說心生時自性清淨。」問：「諸煩惱纏，於心二種染汙因中，當言何等？」答：「當言相應。」問：「此中何等說名隨眠？」答：「諸煩惱品所有麤重，不安隱性，又持諸行令成苦性，是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱雍乃至廣說，如有尋有伺地，應如是觀。復有三種染惱心，當知普攝一切染惱，所謂業染惱，受染惱，煩惱染惱，初二染惱唯欲界繫，最後染惱通三界繫。」問：「何等名為心煩惱縛？」答：「一切隨眠。」問：「何等名縛？」答：「樂著事業名為業縛，又於三處為障礙業，亦名業縛，謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛；又邪願業亦名業縛，如是四種別開有六，總合為四。」問：「諸識生時，與幾遍行心法俱起？」答：「五，一，作意，二，觸，三，受，四，想，五，思。」問：「復與幾不遍行心法俱起？」答：「不遍行法乃有多種，勝者唯五，一，欲，二，勝解，三，念，四，三摩地，五，慧。作意云何？謂能引發心法；觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種，一，隨覺想，二，言說隨眠。隨覺想者，謂善言說人天等想；言說隨眠者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想；思云何？謂三和合故，令心造作於所緣境，隨與領納和合乖離。欲云何？謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向揀擇諸法，或如理觀察，...
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