本緣部上，佛本行集經卷第五十九

佛本行集經卷第五十九 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　婆提唎迦等因緣品下 爾時長老提婆達多，見其阿難往向佛所，而告之言：「長老阿難欲何處去？」爾時阿難而報之曰：「我於今者欲往見佛。」爾時長老提婆達多，報阿難言：「阿難，汝今若必然者，少時相待，我亦欲往諮優波陀，共汝相隨俱往佛處。」爾時提婆達多，即至　跋哪瑟吒僧伽之所，頂禮其足卻住一面，而白之言：「我今意欲往見於佛，唯願尊者慈愍聽許。」爾時，長老跋哪瑟吒僧伽，報彼提婆達多，作如是言：「汝若知時往至佛所，為我通傳頂禮佛足，問訊世尊，少病少惱身安以不？起居輕利，行來化導不損德也。身體氣力勝常以不？」提婆達多報彼，跋那瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教不敢違背。」遂即頂禮圍繞三匝，辭退而去。 爾時阿難與彼長者，提婆達多二人相隨，發雪山下往向佛所，到佛所已頭面禮足，卻住一面。爾時長老提婆達多，白佛言：「世尊，我昔求請如來出家，如來而不與我出家，如來今日，可不見我得出家耳。」爾時佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多汝為何事，而出家也？願汝得已莫有背也。」時諸比丘俱白佛言：「希有世尊，世尊往昔，恒常教彼提婆達多，為利益事。提婆達多今反投佛，以為怨讎。」作是語已，佛告諸比丘作如是言：「汝諸比丘非但今日，我教彼人提婆達多，為利益事，反為其人以我為怨，過去世時亦復如是，我教利益反怨於我。」時諸比丘白佛言：「世尊，此事云何？願為論說。」 爾時佛告諸比丘言：「我念往昔久遠世時，於雪山下有二頭鳥，同共一身在於彼住，一頭名曰迦嘍嗏鳥，一名優波迦嘍嗏鳥，而彼二鳥，一頭若睡一頭便覺，其迦嘍又時睡眠。近彼覺頭，有一果樹名摩頭迦，其樹華落風吹，至彼所覺頭邊，其頭爾時作如是念：『我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，並除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼睡頭覺，亦不告知默食彼華。其彼睡頭於後覺時，腹中飽滿咳噦氣出，即語彼頭作如是言：『汝於何處得此香美，微妙飲食，而噉食之？令我身體安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦華果之樹，當於彼時一華墮落，在我頭邊。我於爾時作如是念：「今我但當獨食此華，若入於腹俱得色力，並除飢渴。」是故我時不令汝覺，亦不語知即食此華。』爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知不喚我覺，即便自食。若如此者我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而彼二頭至於一時，遊行經歷，忽然值遇一箇毒草，便作是念：『我食此華，願令二頭俱時取死。』于時語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠我當覺住。』時迦嘍嗏聞彼，優波迦嘍嗏頭，如是語已便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭，尋食毒華。嗏頭即睡覺已，咳噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：「汝向覺時食何惡食？令我身體不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澁，欲作音聲障礙不利。」於是覺頭報彼頭言：「汝睡眠時我食毒華，願令二頭俱時取死。」於時彼頭語別頭言：「汝所為者一何太卒？云何乃作如是事也？」即說偈言： 　汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，其華風吹在我邊，汝反生此大瞋恚， 　凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居，與癡共居無利益，自損及以損他身。 佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍嗏鳥，食美華者，莫作異見即我身是。彼時優波迦嘍嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時為作利益，反生瞋恚今亦復爾，我教利益，反更用我為怨讎也。」爾時長老婆提唎迦，既出家已，即於彼時夏三月內，成就三通。摩尼婁陀得成天眼，長老跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等證羅漢果。阿難復得須陀洹果，提婆達多成就，世間凡夫神通。。 爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三時恒唱是言：「嗚呼快樂！（如是三稱）」爾時眾多諸比丘等，詣向佛所而白佛言：「世尊，其彼長老，波提唎迦憍瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位時事，富貴之樂，恒常憶念如是事故，或住樹下或住空房，或在露地。三時唱言：「嗚呼快樂（如是三稱）。爾時世尊喚一比丘，而告之言：「汝來比丘，當往詣彼，婆提唎迦比丘之邊，而為我語作如是言：『世尊喚汝。』其彼比丘白言：「如教不敢違也。」即往詣彼，婆提唎迦長老之所，到已告言：『婆提唎迦，世尊喚汝。』 爾時長老婆提唎迦，聞彼語已詣向佛所，到已頂禮卻住一面。爾時婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦汝實不樂，於我法中行梵行不？恒常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下或在閑房，或在露處三時唱言：『嗚呼快樂，嗚呼快樂！』如是以不？」爾時長老婆提唎迦，而白佛言：「如是世尊，如是跋檀多。」佛復告言：「汝見何利？或在樹下乃至三時，唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」爾時長老婆提唎迦，白佛言：「世尊，我昔在家治於王位，剎利灌頂，七種牆壁圍我宮殿，守護我等。復有象軍七重守護，復有馬軍如是七重，復有車軍及以步軍，皆各七重，俱被鎧甲手執戎仗，所謂弓箭刀槊矛楯，金剛大杵及大鐵棒，矛鑹鐵輪三叉鉞斧，諸戎仗等周匝遶我，牆外復有七重水壍，如是守護如是障蔽，猶於夜中若聞諸聲，心生恐怖不得安樂，身毛皆竪恒生慚愧，諸根變動。世尊我今或在樹下，或在閑房，或在露處，夜聞種種諸惡獸聲，無有恐怖身毛不竪，無有慚愧諸根不變。是故我恒獨坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊為我大師，自覺說法於彼法中，我得出家行於梵行，多有禁戒攝受於我，成妙行人。我於今者善得活命，善得命終。』是故世尊，我以往昔王位樂時，及富貴時，比於今日出家之樂，坐空閑樂覺觀之樂，寂定之樂沙門等樂。憶念此故，或在樹下或在閑房，或在露地知足少欲，從他乞食身毛不竪，猶如山鹿心得自在，坐臥去住無有障礙，三時唱言：『嗚呼快樂！』如是三稱。」爾時長老婆提唎迦，在於佛前對諸大眾，而說偈言： 　我昔在於深宮裏，七重牆壁甚高峻，嚴治樓櫓及卻敵，并有七重隍塹等， 　軍眾宿衛執戎仗，無晝無夜守護我，如是種種自防守，身意猶故不安寧， 　我今在於世尊前，無有一人守護我，及以在於空閑處，或在樹下山林中， 　如我佛子婆提迦，諸人各各相守護，行住坐臥常安樂，是故心無有攀緣， 　我昔宮內乘大象，身著繒綵上妙衣，食噉粳粮甘美飯，羹臛調和肉味等， 　今者坐臥隨意鋪，空閑身著糞掃衣，捨愛拔除苦根本，欲有所行隨我意。 爾時世尊因此事故，復說偈言： 　若人知命不生惱，亦即不憂是命終，若能勇猛見真諦，雖墮苦海終無怖， 　已斷有愛比丘等，於一切物悉已斷，生死煩惱皆滅盡，如是無復有後有。 爾時世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘若知於我，聲聞弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此，婆提唎迦比丘是也。」爾時諸比丘白佛言：「世尊，今此長老婆提唎迦，往於昔日造何善根？今生釋種大豪貴家，乃至多饒資財產業，無所乏少。復作何業？承繼釋種得昇王位。復作何業？便得出家受具足戒，獲羅漢果。世尊復記：『汝諸比丘，若於聲聞弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最為第一。』」 爾時佛告諸比丘僧，作如是言：「汝諸比丘，我念往昔久遠之時，有一貧人以乞自活，從一城至波羅奈城，至彼城已，其城所有乞人，見者皆呵責言：『汝從何來，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。爾時彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩無有過失，何故障我而乞告也？』於時波羅奈城有一長者，遺失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢，所在不獲，因求鉢故至餘一村。時彼乞人於糞聚中，得彼銅鉢掛於杖頭，將來往入波羅奈城，從街至街從巷至巷，從此交巷至彼交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅鉢是誰之物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，求覓其主了不能得，旣不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人，從彼糞中得一銅鉢，掛於杖顓，將來入彼波羅奈城，從街至街從巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』處處遊訪不知主處。旣不得主便付梵德，旣聞是已到梵德邊，到已白言：『大王當知，前者乞人所奉銅鉢，是我之物。』 時梵德王遣使往喚，彼之乞人而問之言：『汝於前者所送銅鉢，今此長者云是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王，我本不知彼之銅鉢，是誰之物在糞聚中。我旣得已即掛杖頭，將來往入波羅奈城，東西訪問不知主處。以不得主，遂即將來奉與大王，任王所用。』爾時梵德王聞彼語已，心大歡喜而告彼言：『仁者汝今，欲於我邊乞何等願？我當與汝，而彼銅鉢還其長者。』爾時彼人白梵德王，作如是言：『大王今若，必欲歡喜與我願者，願王於此波羅奈城，所有乞人用我為王。』時梵德王復告彼言：『今者何用與彼乞兒，而為王也？但當更乞諸餘好願，或金或銀或索國中最勝村落，用為封邑我即與汝。』時彼乞人復白王言：『王若歡喜與我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：「任汝所樂隨汝作耳。」 爾時在彼波羅奈城，合有五百乞兒依住，彼乞願者悉喚令集，而告之言：『我今得與汝等為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王言：『汝今云何處分我等？令作何事？』時彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我取背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼五百諸乞兒輩，聞彼語已即從處分，或有輿者或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一處分張，而共食噉，如是方便多時活命。時有一人，處獨食摩呼茶迦（隋言歡喜丸），爾時乞王從其人邊，奪取彼食摩呼茶迦，奪已將走。其王徒眾五百乞兒，逐彼王走至於遠處，皆悉疲乏。既疲乏已悉各迴還，其彼乞王身力壯健，走而不乏更至遠已，迴頭望看，五百乞兒悉皆不見。旣不見已入一園內，取水洗手坐於一邊，欲食彼食，未食之間便生悔心：『我今不善，我今何故於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩。此食旣多我食不盡，若世間內有諸聖人，願知我意而來此者，我即分與。』發時心已有辟支佛，名曰善賢，從虛空裏飛騰而來，在彼人前從空直下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀庠序行步齊停，擧動得所不緩不急，見如是已於彼辟支，心得淨信。得淨心已作如是念：『由我往昔所受貧賤，及以現在，皆悉不值如是福田，於如是人不行布施，恭敬供養。我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切，而得活命。我今將此摩呼茶食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將來免此貧賤，困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼茶迦，奉此仙人，然辟支佛有如是法，唯現神通教化眾生，更無別法。時辟支佛受取彼食，摩呼茶迦；愍斯人故，從彼地方騰空而去。其人見彼辟支世尊，騰空去已歡喜踴躍，遍滿其體不能自勝，以歡喜心頂戴指掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已心發是願：『願我此身於未來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，而彼世尊所說之法，願我一聞速得證解。又願我於未來世中，在大威德豪族姓家，為王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世不墮惡道。』佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘若有心疑，於彼之時，波羅奈城乞兒之王，施辟支佛摩呼茶迦，此是誰者？莫作異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛，摩呼荼食，因彼業果，今生釋種大豪貴族，乃至資財無所乏少，復於彼時作如是願：『願我來世，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼業報，今於釋種得受王位。又時乞願：『願我當來生生世世，不墮惡道。』因彼業報，不曾生墮惡道之中，恒生人天流轉往反，多受快樂。又時復乞如是願言：『願我來世恒值如是，辟支世尊，或勝此者，彼之世尊所說經法，願我聞已速知速解。』因彼業報，今值於我而得出家，受具足戒得羅漢果。我又授記：『於我聲聞弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。 汝諸比丘，婆提唎迦，昔造如是善根因緣，以造如是善根因故，今生豪姓釋種之家，大富大貴，乃至資財無所乏少，於釋種中得紹王位，捨其王位而得出家，受具足戒得羅漢果，故我授記，於我聲聞弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恒住蘭若乞食活命，著糞掃衣常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣更無畜積。至於一時，依住在彼舍婆提城，於阿蘭若樹林之內。時彼長老，求覓諸草及以樹葉，了不能得，即時求覓乾白象糞，聚以為鋪，上鋪坐具結加趺坐，端身正直即得正念，過於一夜。爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時著衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往來乞食。於彼之時，城內多有乞食諸人，乞得食已從其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。 爾時長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人，從城乞食，既得彼食去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊默然而住。爾時一切諸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等欲有憐愍，故來乞食。」作是念已，各各自於所食之內，減取少分，與彼長老婆提唎迦。 爾時，波斯那憍薩羅國，其王乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，從其彼城舍婆提出，共一大臣名曰尸利跋陀（隋言彼賢）。時波斯憍薩羅國，其王遙見婆提唎迦，從彼乞兒乞食而食。即告大臣尸利跋陀，作如是言：「尸利跋陀，此何比丘？乃從乞兒乞食而喫。」爾時大臣，審更熟看婆提唎迦，知是不虛而白王言：「大王當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀聞王勅已，而白王言：「如王教勅不敢違也。」受王勅已將此白象，王乘其上，詣向長老婆提唎迦邊。時波斯那憍薩羅國，其王去彼，婆提唎迦住處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼足已卻住一面。時波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶，今者何故乃發，如是貧賤之意，乃至如此貧人等邊，乞食而食？」爾時長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大王我今不以貧故，而從彼乞。我今自有七種寶財。但我意樂，從於貧人而乞食耳，又欲令彼諸貧兒輩，斷貧窮故而從乞也。大王當知我已有眼，但欲為彼無明眾生，開眼目故而來從乞。復次大王，我今已脫一切繫縛，但以為彼，貪欲瞋恚所縛眾生，得解脫故而從乞食。大王我今已度彼岸，但為拔脫煩惱淤泥，所溺眾生故從彼乞。復次大王，我已獲得無病之處，但欲治彼煩惱所病，諸眾生故而從彼乞。」時波斯那憍薩羅國，其王復白婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶，我亦貧無七種財寶，我亦幽冥住於黑闇。我亦被於，煩惱淤泥之所沈溺，我今亦有貪欲之病，願阿梨耶憐愍我故，唯悕數數來至我家。」 爾時長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大德大王不須如此。」作是語已捨王而去。 　　佛本行行集經，摩尼婁陀品第五十九上 又時世尊為諸比丘，演說諸法，於時長老摩尼婁陀，睡眠不覺。爾時佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，汝何於此法義之內，如是睡眠？汝於此事深為不善，汝起莫睡。」從此已後摩尼婁陀，更不睡臥，正以多時不得睡故，壞其內眼，唯以天眼觀世間色。 爾時世尊告比丘言：「汝諸比丘，於我聲聞諸弟子中，清淨梵行最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」又於一時，摩尼婁陀，數數縫綻諸衣裳等，又時五指總持五針。爾時長老大目揵連，詣向其門而語之言：「摩尼婁陀，汝今共我遊行去來。」爾時長老摩尼婁陀，報目連言：「長者目連且住且住，待我衣成。」爾時目連復語，長老摩尼婁陀：「汝今若以神通綘者，願速成就。若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針綖脫。爾時長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世間誰樂欲作功德，與我穿針？」 爾時世尊獨在房內，攝心坐禪，乃以清淨天耳，聞此摩尼婁陀，作如是語。聞是語已，譬如壯士屈申臂頃，即於本處不現其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已取針而貫。爾時長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀，是我為汝貫穿針耳。」爾時一切諸比丘等，傳聞此語云道：「世尊為彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既聞此語各各思惟：「世尊猶尚為彼，清淨梵行之人，佐助不辦。況復我等何故默然，不相助也？」因爾已後諸比丘僧，有所作者各各相助。 時諸比丘以此因緣，往詣佛所白言：「世尊，其彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何善業？今得出家受具足戒，得羅漢果。世尊復記言：『諸比丘，於我聲聞弟子之中，得淨天眼最第一者，所謂長老，摩尼婁陀比丘是也。』」作是語已，佛告一切諸比丘言：「汝諸比丘，我念往昔過去久遠，超於無量阿僧祇劫，有佛出世名曰然燈如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，彼佛世尊為諸比丘，說法之時，種種讚歎天眼之事。爾時有一居士之子，名曰大財來集彼會，坐於眾內聽說其法，彼居士子旣聽法已，作是思惟：『我今雖復不諮父母，捨家出家。我今但可為未來世，得天眼故造諸善根。』作是念已備辦油脂，得其百酙，於然燈佛，無上正真等正覺所，然燈供養心起是願：『願我來世值如是佛，彼佛說法速得證解，於彼世尊聲聞弟子，所有天眼願我第一。』又發是願：『生生世世不墮惡道。』爾時然燈如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，告彼居士子大財言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼，多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，十號具足。於彼世尊聲聞弟子，得天眼者汝當第一。』」爾時佛告諸比丘言：「汝等比丘或有心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者，此即摩尼婁陀是也。」 爾時佛復告諸比丘，作如是言：「我念往昔久遠之時，有一賊人於闇夜中，行在小徑欲為竊盜，至於半路其鞋綱斷。爾時彼處有一，辟支佛舍利塔。於其塔所，時有一人然燈求福，供養承事，而彼燈油將欲盡滅，其賊至彼見燈欲滅，為欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃挑出燈炷，爾時彼燈還得明熾。爾時彼賊見燈明已，去邊不遠續彼鞋綱，因彼明故得見彼塔。見彼塔已遂得心淨，得心淨已發如是願：『此塔是誰？願我來世當值，此塔本體世尊，或勝此者，若彼世尊所說之法，願我聞已速得知解，於彼世尊，所有聲聞弟子之中，得天眼者最為第一。又願當來生生世世，不墮惡道。』」 佛本行集經卷第五十九