大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品，第三十之五十
「復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若常若無常；不應觀一切三摩地門，若常若無常，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性；是一切三摩地門自性，亦非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得。一切三摩地門亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若樂若苦，不應觀一切三摩地門，若樂若苦，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得，一切三摩地門皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是般若，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若我若無我，不應觀一切三摩地門，若我若無我，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若淨若不淨，不應觀一切三摩地門，若淨若不淨，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若常若無常；不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若常若無常，何以故？預流向預果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性；是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若樂若苦，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若樂若苦，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得，一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若我若無我，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若我若無我，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空。一來向一來果，不還向不果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得。一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果，若淨若不淨，不應觀一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果，若淨若不淨，何以故？預流向預流果，預流向預流果自性空；一來向一來果，不還向不還果，阿羅漢向阿羅漢果；一來向乃至，阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性，即非自性，是一來向乃至，阿羅漢果自性，亦非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得。一來向乃至，阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，預流向等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，作如是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若常若無常，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自空性，是一切獨覺菩提，即非自性；若非自性即是，靜慮波羅蜜多；於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，獨覺菩提等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若樂若苦，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切獨覺菩提等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是靜慮，是靜慮若波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若我若無我，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無獨覺菩提等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若淨若不淨，何以故？一切獨覺菩提，一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性，即非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切獨覺菩提等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若常若無常，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若樂若苦，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若我若無我，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若淨若不淨，何以故？一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶行不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切菩薩摩訶薩行等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣靜慮若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若常若無常，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若樂若苦，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性，若非自性即是，靜慮波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若我若無我，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若淨若不淨，何以故？諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性，即非自性；若非自性，即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，諸佛無上正等菩提等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正靜慮波羅蜜多。」
時天帝釋白佛言：「世尊，云何善男子善女人等，說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多？」佛言：「憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常；不應觀受想行識，若常若無常，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空。是色自性即非自性；是受想行識自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受想行識，若樂若苦，何以故？色色自性空，受想行想，受想行識自性空，是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受想行識皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受想行識，若我若無我，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空。是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受想行識，若淨若不淨，何以故？色色自性空，受想行識，受想行識自性空，是色自性即非自性，是受想行識自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得。受想行識皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意處，若常若無常，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性；是耳鼻舌身意處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是靜慮，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳鼻舌身意處，若樂若苦，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳鼻舌身意處，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若我若無我，不應觀耳鼻舌身意處，若我若無我，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若淨若不淨，不應觀耳鼻舌身意處，若淨若不淨，何以故？眼處眼處自性空，耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處自性空，是眼處自性即非自性，是耳鼻舌身意處自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若常若無常；不應觀聲香味觸法處，若常若無常，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性；是聲香味觸法處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得。聲香味觸法處，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲香味觸法處，若樂若苦，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得，聲香味觸法處，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若我若無我，不應觀聲香味觸法處，若我若無我，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得。聲香味觸法處，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若淨若不淨，不應觀聲香味觸法處，若淨若不淨，何以故？色處色處自性空，聲香味觸法處，聲香味觸法處自性空，是色處自性即非自性，是聲香味觸法處自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若常若無常；不應觀色界眼識界，及眼觸，眼觸為緣所生諸受，若常若無常，何以故？眼界眼界自性空，色界眼識界，及眼觸，眼觸為緣所生諸受；色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性空。是眼界自性即非自性；是色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣，所生諸受亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界眼識界，及眼觸，眼觸為緣所生諸受，若樂若苦，何以故？眼界眼界自性空，色界眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性空，是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得，色界乃至眼觸為緣，所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若我若無我，不應觀色界眼識界，及眼觸，眼觸為緣所生諸受，若我若無我，何以故？眼界眼界自性空，色界眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性空，是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣，所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若淨若不淨，不應觀色界眼識界，及眼觸，眼觸為緣所生諸受，若淨若不淨，何以故？眼界眼界自性空，色界眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性空，是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣，所生諸受自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸為緣，所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若常若無常；不應觀聲界耳識界，及耳觸，耳觸為緣所生諸受，若常若無常，何以故？耳界耳界自性空，聲界耳識界及耳觸，耳觸為緣所生諸受；聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性空。是耳界自性即非自性；是聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣，所生諸受亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界耳識界，及耳觸，耳觸為緣所生諸受，若樂若苦，何以故？耳界耳界自性空，聲界耳識界及耳觸，耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性空，是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得，聲界乃至耳觸為緣，所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若我若無我，不應觀聲界耳識界，及耳觸，耳觸為緣所生諸受，若我若無我，何以故？耳界耳界自性空，聲界耳識界及耳觸，耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性空，是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣，所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若淨若不淨，不應觀聲界耳識界，及耳觸，耳觸為緣所生諸受，若淨若不淨，何以故？耳界耳界自性空，聲界耳識界及耳觸，耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性空，是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣，所生諸受自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得。聲界乃至耳觸為緣，所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
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