大藏經14，善思童子經卷上

No.479[ nos. 477,478] 善思童子經卷上 　　　　隨天竺三藏闍那崛多譯 如是我聞，一時，婆伽婆，住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞八千比丘，一萬菩薩。如是大眾一切悉皆，變化形服作諸天身。爾時世尊於晨朝時，著衣持鉢，將此化眾前後圍繞，入毘耶離大城之中，次第乞食。漸漸行至，毘摩羅詰離車之家，當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思，在於自在重閣之上，嬭母抱持，時彼童子手中，秉執一莖蓮華，翫弄嬉戲。而彼童子，以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈，白其嬭母作如是言： 　今有響微妙，翳諸音樂聲，願嬭放我身，捨置於樓上。 　而此光明照，決是大丈夫，右足跨於閫，欲入此城門。 　微妙令意喜，諸鳥鳴喚聲，我耳未曾聞，諸鳥如是唱。 　決定是調御，為利益世間，右足跨於閫，欲入此城門。 　如服諸瓔珞，遍體震鳴聲，其響妙鏗鏘，聞者皆歡喜。 　決定千輪足，威神莊嚴身，右足跟於閫，欲入此城門。 　猶彼大地震，亦如打銅鐘，諸如是等聲，無有不聞者。 　決定彼入日，大聖之身光，欲入此大城，令眾生無畏。 　如諸林樹木，種種華莊嚴，各聞微妙音，眾生隨所樂。 　決定善安住，與願大龍王，右足跨於閫，欲入此城門。 　如虛空光照，大地普皆明，日彩曀不彰，此世尊金色。 　決定喜觀察，大威放焰光，右足跨於閫，欲入此城門。 阿嬭今觀此，天眾在虛空，歡喜歌嘯聲，弄諸衣服等。 　決定利益世，最勝諸眾生，右足跨於閫，欲入此城門。 　今此大城內，相向起慈心，各各共喜歡，如父母愛子。 　決定大福聚，眾德莊嚴身，右足跨於閫，欲入此城門。 　又男夫婦女，將種種香花，滿掬四面飄，心生大歡喜。 　決定大自在，福德華莊嚴，右足跨於閫，欲入此城門。 　天人華所散，悉遍滿虛空，處處雨眾香，微妙甚可憙。 　決定世善逝，大福慧入城，為利益眾生，所以今來到。 爾時善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說，如此偈已心生恐怖，身毛悉竪，支節戰掉不能自持，安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天為龍為是夜叉？為是羅剎？為鳩槃茶？為毘舍遮？為緊陀羅？或復為是摩睺羅伽？如此之言，非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母，即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘底頭默然察聽。 爾時，世尊漸漸行近，善思離車童子之家，入彼街巷至於其家，門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上，投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力，在於空中嚴然而住，即以偈頌而白佛言： 　世尊住智中，最勝者住此，利諸眾生故，願受我蓮華。 爾時，世尊即還以偈，報於善思離車童子，作如是言： 　我所住實際，非眾生境界，彼際無所有，是際如實相。 爾時世尊說是語已，離車童子復更以偈，而白佛言： 　世尊云何住？於此真實際，此際旣無有，無有何所住？ 爾時善思離車童子，說是語已，佛復以偈而更報言： 　如際實際者，彼際是如來，如彼實際住，我住彼亦然。 　如實際諸佛，其體一無殊，如彼真實際，我作如是住。 爾時世尊說是語已，善思童子復更以偈，重白佛言： 　非際際非際，此際有何相？作何等方便？得名為實相。 爾時善思離車童子，說是語已，佛復以偈而更報言： 　不可執際際，故言為實際，彼際如虛空，虛空亦無相。 爾時世尊說是語已，善思童子還更以偈，白於佛言： 　希有真實處，住處最上住，願眾生住此，如諸佛所住。 爾時善思離車童子，說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」爾時世尊為欲憐愍，善思離車孩童子故，受彼蓮華。」佛受華已，是時善思惟離車童子，歡喜踊躍發是願言：「籍此善根我於來世，若當證得，阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」爾時長老舍利弗，同在集會聞是語已，於大眾中即問，善思離車童子，作如是言：「離車童子，汝向所言：『我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。』云何說法？彼法云何？」爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言： 　彼法無有佛，及諸聲聞得，我當證是法，為諸眾生說。　 　彼法無處所，亦復無去來，智者如是知，法之本體性。 　過去一切佛，現在無上尊，無不如是知，入無餘寂滅。 　彼中無法界，眾生界亦無，如是之邊際，世間無入者。 　法界惟名字，字從分別生，分別無分別，究竟不可得。 爾時，長老富樓那彌多羅尼子，即於眾中還以偈，問善思童子，作如是言： 　童子汝云何？能學解此法，甚深無譬喻，諸智者所迷。 　汝今身未行，已作如是辯，能對最第一，智慧大聲聞。 　汝體如真金，遍皆巧知解，顯赫此城巷，如月處虛空。 爾時，善思離車童子，即還以偈答於長老，富樓那彌多羅尼子，作如是言： 　尊者今言生，此生無有處，諸法無生故，當生此是何？ 　諸法旣無生，何者名真體？此我說本性，一切諸法無。 　法及法本性，二俱不可得，二旣不可得，此法諸佛說。 　是名最上輪，鹿苑中前轉，虛空搦拳已，令覺多聲聞。 唯鳴於法聲，眾生多誑惑，乘方便及者，當說如真實。 言生及死者，是名凡夫境，此之顛倒見，富婁那未盡。 生死及彼此，世間人言說，無言語法中，假以語言說。 爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有婆伽婆，希有修伽陀，此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧，難可度量。」是時佛告婁那言：「如是如是，汝富婁那如汝所說。」爾時世尊問於，善思離車童子，作如是言：「善思童子，汝今欲為何誰？證於阿耨多羅三藐三菩提。」是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言： 　佛最勝世尊，知而故問我，欲為誰著鎧？今當真實言。 　我無所為人，亦無著鎧者，甚深上法中，無受化眾生。 　眾生非眾生，一切皆無有，此處不迷惑，彼名為世尊。 　如是生解法，如實際常處，非一非無異，此甚深最上。 　我當令覺眾，彼眾生亦無，眾生體旣無，彼中何有智？ 　智慧及眾生，性畢竟非有，若能如是解，彼名世智人。 爾時善思離車童子，說是偈已而白佛言：「大聖世尊，我若當來，自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起，而白佛言：「世尊，希有婆伽婆，希有修伽陀，此之善思離車童子，乃能如是宣說，甚深微妙法句，不染著句無倚著句。此深法中，天人世間恐怖迷沒。世尊，如是實性甚深法中，誰不欲行？惟有昔於甚深法中，有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言： 　猶如聚真金，遙觀妙顯赫，此善思童子，處在大眾中， 　譬如須彌山，安住於海內，如是善說法，彌覆此世間。 　無有及非無，善思童子說，如是彼實際，實際亦空無。 　汝今說此時，不曾生恐怖，善思汝如是，我云何得知？ 爾時，善思離車童子，聞是語已，即還以偈報阿難言： 　我已誓捨身，著此無為鎧，無望故求道，多聞如是知。 　為五欲所迷，墮於可畏獄，今見無上尊，我云何不喜？ 　世尊大慈愍，化度諸眾生，我身不墜傷，今在佛前住。 　虛空及我體，此二悉是無，身及空旣無，云何當畏壞？ 　佛身及空體，真實不可分，能有此忍心，彼中無怖畏。 　虛空及大地，真如中悉無，我今真實知，是故無恐怖。 　虛空遍大地，畢究不可得，無真無生故，真實無驚畏。 　虛空無有高，下處下無有，如是法知者，彼無虛可驚。 爾時善思離車童子，說是偈已，佛即問言：「善思童子，汝不畏耶？」是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」善思答言：「善哉世尊，我實無恐。」佛復問言：「善思童子，汝不怖耶？」善思答言：「善哉世尊，我實不怖。」爾時世尊讚善思言：「善哉善哉！善思離子，真實善哉！汝今乃能如是，不畏不恐不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言： 　有有故怖生，彼有不可得，能定此忍者，彼即近菩提。 　取相言眾生，而眾生無有，能如是了達，彼即住真乘。 　菩提無得人，不得得不得，離此得不得，恐怖心則無。 　若能如是知，有無皆不住，善思汝當識，此路趣菩提。 爾時世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子，是故菩薩摩訶薩，若欲速疾安樂，得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相樂相，我相淨相，及眾生相壽命養育，福伽羅相，此相即是，阿耨多羅三藐三菩提，真正直路。善思童子，我於往昔發心，行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提。然其此路，無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 　我雖說常相，其常非是有，旣知無有常，即無有諍競。 　有著樂相者，樂亦無真實，此是顛倒見，分別福伽羅。 　若知諸法真，各各無集處，彼等不作相，命及福伽羅。 　路非是菩提，非路亦復爾，我說此本性，諸法無處所。 　本性及眾物，智者不分別，善思汝當知，此路向菩提。 　若著如是路，彼佛非行道，若著有相者，彼不知諸法。 　亦不能乘乘，諸佛所憐愍，無有人能行，此寂甚深處。 　一切處無物，彼物不可物，旣無有物故，彼樂無處生。 　諸樂及諸苦，此路如虛空，能得如是覺，彼心得解脫。 　我雖說我相，此法亦無有，旣無有我所，亦復無有智。 　旣無有智知，此即智境界，壽命分別有，其相畢竟空。 　無有言知者，小智即迷惑，我相及壽命，本性非是有， 　本性及諸物，此愚癡境界，彼等不能近，不思議佛乘。 　不聞深經典，復不讀誦持，此經典不說，無有諸法相。 　我不得諸法，說處亦復無，我昔坐道場，無一智可證。 　此智我如是，菩提不可得，菩提及道場，此二無證者。 　凡夫輩分別，諸佛甚深處，甚深及諸佛，此是魔境界。 　不聞此經典，佛世尊所說，彼等不知味，諸法利益處。 　菩薩行苦行，其行無知故，言佛及菩提，此二不可見。 　如是思惟已，妄言諸佛說，稱有諸境界，倚之而生著。 　旣有染著處，彼等不見我，若有諸眾生，成就甚深智。 　彼等大唱說，諸佛不思議，是故汝善思，欲知甚深法。 　精勤當用心，即知法真實，彼法實無礙，故名為甚深。 　如是說之時，名為不可得，眾生顛倒見，此非彼境界。 　非以禪定求，可知真實義，三昧非三昧，空中不可得。 　此非智境界，無智亦復然，雖令覺彼際，亦非智境界。 　此法從緣有，甚深即能入，若有樂寂靜，則無有彼此。 　若心能信樂，正說此經處，彼非一佛邊，昔種諸善根。 　於多諸佛所，乃能受持此。 爾時世尊說此偈已，復告善思離車童子，作如是言：「善思童子，以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中，所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚畏，恐怖之意，發於此心如是著鎧。」是時善思即白佛言：「大聖世尊，我信如是，而世間中所不信處。」爾時世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等，行於甚深，有如是相有如是瑞，有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間，無有諸法可優劣者。旣見一切諸法平等，無有優劣；如是知已，而心不畏不怖不驚。斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。聚一切諸法，如是已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。和合一切諸法，如是已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。嫌一切諸法，如是已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。思念一切諸法，如是已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。造作一切諸法，如是已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。境界一切諸法，如是已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。歡喜一切諸法，如是已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。世諦一切諸法，如是已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。寂靜一切諸法，如是已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。解一切諸法，如是已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。持戒一切諸法，如是已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。明一切諸法，如是已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。一切法出，如是已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。一切法怖，如是已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。一切法生，如是已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。一切法死，如是已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。一切法菩提，如是已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。一切法涅槃，如是已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩，不畏不驚不恐不怖。」爾時世尊說是語已，欲為善思重宣此義，而說偈言： 　一切法無有，真如不迷惑，諸法無有故，彼相即寂滅。 　諸法無優劣，此彼悉皆無，一切法無故，真實亦復無。 　諸法有優劣，此彼亦各無，諸法旣悉空，則無有諍競。 　一切法旣無，本性何有性，其性無有故，云何有壞滅？ 　諸法有斷耶？智者無此念，但假有斷名，求斷處不得。 　欲斷一切法，微細求覓無，毫末及眾多，諸法皆無有。 　諸法無有者，此亦是言說，彼中如是無，但有中示現。 　一切法無形，但有相中現，有有及無有，一切皆假名。 　一切法有合，示現不合者，真如無合故，畢竟無有物。 　諸法無和合，無作無滅者，如是亦不得，諸法各各無。 　諸法不可得，彼等前際無，本際旣無故，故名為實際。 　一切法歡喜，歡喜不可得，旣無有諸法，彼亦不可說。 　諸法無歡喜，彼等二皆無，真如中無物，此是甚深相。 　一切法無嫌，真如中無我，真如無有故，彼無有嫌處。 　涅槃無讚歎，彼法不可得，諸法無有故，故名為涅槃。 　諸法無明者，真如中示現，此是假名說，是故名為思。 　諸法無思者，此法無定處，是故無眾生，此是諸法體。 　一切法如幻，彼幻不可得，諸法不得故，說有為諸行。 　諸法旣無為，此彼真如體，無有諸法處，故言無有邊。 　雖言有境界，境界實無有，而凡夫所說，故名為境界。 　諸境界虛妄，故說無境界，說無有境界，是境界真相。 　言一切法體，彼等無有數，彼等旣無有，寂定汝等知。 　無得言有得，示現有得處，得無得之處，示現故有得。 　彼處無持戒，及破戒亦無，無行及無戒，如是諸法相， 　一切法悉無，故名為無明，無有名字者，汝當知是明。 　諸法名字者，彼名實無有，旣無有法名，當知是涅槃。 　說有受名者，以受故示現，是處無有受，故言受示現。 　無有為有相，示現名為有，諸法中離有，故言常無有。 　如見幻華已，愚癡言有相，有有無有知，是處智無惑。 　法生處不知，此二不可得，愚癡人故言，說此為生處。 　諸法若有生，應說當有死，生處及死處，此二不可得。 　一切法皆空，諸法不可得，善思汝當知，我說如是法， 　菩提不可作，是處作者無，若當得菩提，應即見三界， 　若分別菩提，彼不行菩提，行行及菩提，彼等無分別。 　一切有真實，真實無有處，真實無得故，此是涅槃相。 　畢竟無出者，彼無處可得，無有諸物故，不生復不滅。 　若能知此義，諸法無真實，彼等無可生，即不相諍競。 　說此甚深法，若無恐怖時，汝應知彼人，真實是菩薩。 爾時世尊說此語已，善思童子復更以偈，重白佛言： 　世尊利益我，出現於世間，說此法相時，我無有疑惑。 　今者具足滿，佛出不思議，我諸見網薄，今得脫魔網。 　我已斷生死，已住道場內，如來說相時，斷除我疑結。 　為我說得處，摧滅諸見等，無畏益世間，善去我心垢。 善思童子經卷上