正法念處經卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十(夜摩天之六)
爾時天王牟修樓陀,須夜摩天,共諸天眾諸天女眾,無量百千那由他,諸天大眾諸天女眾,一切皆向,山樹具足地處之中,伽那山所。一切天眾坐蓮花座,普遍虛空上彼山上。見彼天眾,有無量種形服莊嚴,無量種色無量功德,受諸快樂。爾時天王牟修樓陀,如是見已心甚歡喜,共天女眾即便速向,山樹具足地處天眾。彼處天眾,旣見天王牟修樓陀,即爾速疾共天女眾,一切奉迎,鼓樂音聲種種歌舞,生歡喜心迭互相近,彼此和合遍山頂上,種種歌舞,讚歎天王牟修樓陀,共到山上。於彼山上彼此迭互,種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂,於長久時上虛空中,見天狗下,如是天狗光明等事,如前所說。爾時天眾旣見如是,希有事已,而復更生疑慮之心,有大怖玞,即爾前近,牟修樓陀夜摩天王,依止附近。有向虛空直視觀者,有先曾聞彼天狗者,離放逸行。共彼天主牟修樓陀,誠心禮佛。復有怖畏入金窟者,有依樹者,此二種天無勇力者,有天走趣牟修樓陀,夜摩天王望歸求救。此如是見第一希有,生疑慮心。爾時天主牟修樓陀,見如是已告天眾言:「汝等天眾為知不知?如此光明在虛空中,臨欲墮地,汝等皆來。」其中有天先不知者,則白天王牟修羅陀,而作是言:「我實不知,今見如是希有之事,我實不知。」爾時天王牟修樓陀,喚一切天而告之言:「汝等天等一切皆聽,我今為說,以虛空中光炎墮地,汝等天眾有怖畏者,希有心者。」
爾時如是一切天眾,夜摩天王牟修樓陀,為之說言:「汝等皆聽,於我此處在上極遠,復有天眾,彼一切種量色形相,長命業因百倍勝我,是菩薩處第一勝淨,在人中時五種持戒,不孔不穿堅固不犯,有無量種勝修行故。身壞命終,生於善道天世界中,彼天世界名兜率陀,兜率陀中若所受樂,若諸園林若諸天女,若諸光明若色若力,若利智慧若長壽命,若無量樂或身或心,若所受用資生之具,若天女色,彼十六分,此夜摩天不及其一。彼天功德非我能說。彼天光明,形我此處夜摩天光,如燭火虫於日不異,若諸光明,若所受用資生之具,一切不及。彼天久時,無量種種受諸快樂。彼天之樂第一可愛,種種諸物五欲功德,種種境界而受快樂,勝於此處夜摩天樂。於長久時善業乃盡,無常金剛打令碎壞。彼無常法,一切眾生必定皆有。必定種子不定種子,一切眾生皆悉具有,無常到已其命則盡。善業盡故,即便退彼兜率天處。一切有為流動如燈,謂生住滅,一切三界無物不動,而是常者。一切皆動一切終盡,一切終盡非是常法,無處是常。諸有為法必定退失。是故彼處兜率陀天,必當退失,如燈油盡及炷等盡,其燈則滅。燈旣滅已則有闇生,燈生闇滅燈滅暗生。如種滅已則有芽生,如是如是彼業盡故,其命則盡。彼處諸天兜率陀中,如是退故。汝等今見彼天已死,以業力故有如是相。身是無記,雖死而有如是光明,何況復有無量善業,所化光明第一勝上,決定善業所化光明。汝夜摩天,從今應知彼相如是。彼若未死有何光明?有何威德?有何莊嚴?有何等業?彼不可說無有譬喻。彼天如是,四倍善業之所化作,如是終盡。何況我此三倍持戒,少業所化,汝等皆是夜摩天處,坏脆無常有為滓濁,是故此天與彼殊絕,彼天如是猶尚破壞,何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀,而說偈言:
無常天狗瞬,繞兜率陀天,不自在故滅,如燈油炷盡。
業力之所推,大力十二輻,業輪之所轉,上下不停住。
取種種境界,無量門莊嚴,以時滿足故,闇退不自在。
時節自在故,草木如是生,彼旣時到已,還復乾枯燥。
天如是時到,則成就天樂,如是復時到,還退不自在。
業於時到時,流轉於世間,以時自在故,樂者還受苦。
若受樂受苦,勿信境界常,此一切因緣,苦樂則差別。
一切皆無樂,一切業自在,苦亦爾無常,皆是業因故。
異異諸果生,有為法流轉,欲知此因緣,應知四聖諦。
若知四聖諦,彼必得解脫,癡樂境界者,世間轉如輪。
善知義知諦,彼則得解脫,不知義諦者,則無解脫期。
彼若如是知,世間無常已,則起解脫意,遮不善業心。
彼夜摩天如是怖畏,須夜摩天有無量種,無量分別。彼夜摩天王,牟修樓陀與法相應,如是說道。爾時彼天,旣聞天王智者語已,心各差別,有厭離者厭生死者,畏生死者。又復心轉喜樂境界,伽耶山中種種園林,種種戲處,多有流水蓮花池等,莊嚴之處,樹枝所覆寶藏莊嚴,有種種鳥音聲可愛,有蓮花池種種莊嚴,有大七寶而莊嚴山。多有無量,可愛聲觸味色香等,種種境界,共天女眾喜樂境界,愛樂成就,忘前厭離不復憶念。
又諸境界初樂後苦,共天女眾,如是境界而受諸業。彼山處故,心之獼猴以自在力,於中受樂。又復天眾皆共天主,牟修樓陀相隨而還,有乘空者,坐蓮花者,有乘無量莊嚴處者,所謂有天乘孔雀者,乘白象者,有乘鵝者,乘鴛鴦者。有如是等,種種異乘天女圍遶,若歌若舞種種樂音,如天相應。在其天主,牟修樓陀大王之前,向戲樂林,牟修樓陀天王住處,種種深心生意覺知,有厭離者有放逸者,如是種種遊戲境界,而受快樂。戲樂林中地處諸天,如是差別種種不同。若復彼處山樹具足,地處住天,在伽那山頂上而住,彼種種意嬉戲受樂,其中有天生厭離者。如是種種無量分別,無量境界而受快樂,如是無量境界受樂,心不厭足。如是乃至,善業樂因盡爛壞失,於彼天處業盡而退。如是退已,種種業繩之所繫縛,生於地獄餓鬼畜生。若生人中,常在樂處諸根具足,有善智慧第一大心,第一大富,為一切人常所供養,端正好色,若為人王若為大臣,以餘業故。
又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地處,彼即聞知復有地處,名廣博行,眾生何業生彼地處?彼見聞知若善男子,近善知識信業果報,心意正直隨順法行,受持禁戒,正見不邪修正見行,常近耆宿。於佛法僧生清淨信,信於生死,常一切時善攝諸根,不著境界怖畏生死,知愛別離生老病死,恩愛聚會恩愛離別,一切皆知。於五聚陰識知其過,常勤精進順行善業,離惡知識,常一切時樂聞正法,聞已思惟思已知義,如前所說。復捨邪行,於婦女根眼不樂見,於其歌舞莊嚴音聲,聞已不味,於畫婦女若見若聞,無不善念。夢見婦女覺已不樂,不生愛念不多行欲,常正觀察捨離邪婬,棄於欲事如毒無異。彼人如是功德相應,常行善業恒有善念,離垢染心持戒普淨,善護禁戒。彼人如是身壞命終,生於善道天世間中,在夜摩天廣博行處,彼三功德樂修多作,愛樂淨戒持戒得果,生於彼處。纔生於彼,即聞天鳥種種音聲,第一可愛如跋求聲。鼻所嗅香,本未曾有第一天香,嗅聞香已生第一樂。身所覺觸本未曾有,心意法淨而不濁亂,如心迴轉正相應故,則生歡喜。味亦如是,有種種味本未曾得。彼天如是六識之身,前受樂已如是思念:「此何世間?我住何處?此處一切皆悉可愛,皆悉可樂與本無異。」此處世間見一切色,無量好色。復見自身所有光明,勝日光明離肉過污,離諸不淨離影離睒,離脈離筋離大小節,離於堅觸。身體柔軟,普身諸分一切皆軟,離於疲惓,自所念行若來若去,皆無障礙,離於求索離身傴曲。彼此迭互不相憎嫉,身體雜毛頭髮皆旋,一一毛旋,眼所對矚無有妨礙,境界不劣離於諸障,聲觸味香身不增減,不變不老恒常有力,天女妬嫉怖畏怯弱,一切皆離,身自具足離求莊嚴,離求財物。於諸天女離攝取過,復何所離?於園林中,處處遊行無所怖畏,離怨家畏離不淨畏,離於知足,見自已身則生愛樂,念念增長。天無量種諸境界樂,如所悕望有樂皆得。悕望樂已,以少智故心如是疑:「我何處來?我身者為是何身?此是何處?此處何名?彼如是疑心中思量,譬如醉人或有睡人,夜有四分三分已過,從睡而寤,於良久時彼心疑念:「我是何人?我何處住?」少時思念爾乃得知,如是如是。始生天子於良久時,心思惟已,然後乃知我人中死,來生此處。彼天如是於人中時,持戒熏思,如是相似生於天中。
若閻浮提不樂境界,在彼天處初生之時,亦不喜樂,何以故?本熏習故。時彼如是始生天子,於良久時如是覺知,我在天處以善業故,天世間生。若人如是,於人中死生於天中,彼持戒來,猶如如是不著境界。如是後時天上退已,生於人中,本天上時所習熏故,有相似相。如是人中以熏思故,後時死已生於天中,不樂境界不近婬欲。時彼如是始生天,以持戒故,雖生彼天不近境界,以餘業故,令心如是不樂境界。
若出地獄生天中者,彼生業故,在地獄中難可得出,餘善業故以少願故,得出地獄生於天中,以在如是苦惱處來,生在天中得樂即著,心生歡喜又多瞋恚,喜樂園林流水河池,種種蓮花勝愛樂心,嬉戲遊行。彼於飲食愛樂心強,彼意相續之所熏故。
若出餓鬼,有餘業故生天中者,意相續熏樂食心強,愛於飲食常處於冷,多樂婦女彼熏意故。
若出畜生,有餘業故生天中者,則多飲食。如是畜生中多食多飲,生於天中亦復如是,多飲多食少飲多食,愛欲心強,以意相續熏習如是。
若無色界四處退已,生彼天者,以本修得三摩跋提,是故生彼無色界中,四地處生。業盡故退生彼天中,如是本意相續熏故,如是愛觸味色香等,如是得已而復不樂,以心寂靜不多亂故。彼熏心故,若於色界依止初禪,如是乃至依止四禪,彼禪盡故退生欲界,如是本意相續熏故,有下中上,心樂坐禪,境界樂心少而不多。
若欲界天,欲界中退還生欲界,以生業故,如是二道作眾善業,若天若人如是二種,欲天中退還生欲天,作善業故,唯欲界中一切諸天,二種業熟除淨居天,彼淨居天非生業熟,非餘業熟。如是業風,常吹一切世間眾生,令其流轉心絹所繫,亦為種種業絹所縛,無量百千異心信解,無量分別次第相續,於五道中流轉常行。
爾時如是始生天子,如是觀察如是思念,然後乃知:「我於某道退來生此,我人中退而來生此,受生業故。」彼如是知彼業故生,若餘業生如是亦知,以何因緣知此天子,非餘業生。若餘業生久時因緣,或一百劫能與果報,有一千劫或百千劫,少天眼者不自見知,本過去生久遠之業,因緣生此生業生者,則知來處。彼如是觀生因緣已,心生憍慢,未久之間善業熏故,於境界中生愛著心,有無量種。彼天爾乃如是念知,我今在於夜摩天中,名廣博行地處生已。即生心時,諸天女眾而現在前,以善業故,彼天女眾速來圍遶,以彼天子善業力故,天女來至。若彼天女生來久者,則不羞恥近欲抱之,遶彼天子,共園林中而受諸樂。以善業故,得彼天女種種功德,第一可愛而共受樂,於彼地處有好山林,蓮華河池澗谷流水,有好平地有好金窟,樹枝之舍,無量百千種種諸鳥,種種音聲,無量百千天女之眾,迭相圍遶,在如是處歌舞遊戲,彼處園中有七寶鹿,處處遊行,如是種種眼所見者,皆悉可愛。彼處有山名為廣少,彼山之峯七寶光明,種種莊嚴種種寶石,雜雜間錯,有蓮花林皆是七寶,在園林中多有河池,如是種種莊嚴之處。以善業故妙色莊嚴,於如是處歌智遊戲,種種受樂。
彼天如是同受樂已,有於水中而遊戲者,如是種種,欲到地獄餓鬼畜生,以善業故戲樂不止。彼諸天等自於身中,示一切天業相名字,若天前世作何善業?何心作業?於何時作?何因緣作?何生處作?此如是等,於下中上福田具足,財物具足而作善業,彼一切相,於自身中見其名字。譬如明了善書畫者,各各別處,隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是善業畫師,於業地處,一切善業皆悉普畫,善業彩色善淨光明,見則極愛,畫作彼天一切樂見。如彼善業巧畫之色,如是而生。彼天之身,以有如是畫字相現,百倍嚴勝。譬如第一百煉真金,或復其餘赤蓮花寶,或青色寶,於如是等種種勝寶,端嚴可愛。彼天身相百倍端嚴,如是畫相自眼不見,何以故?以在頷下咽上相故,是以不見。若彼天子心未放逸,則便更互相見此相。又善業因,如是更互相見此相,彼廣博行地處之天,如是希有。
彼天復有希有之相,如咽之相,額上亦爾。以善業故有如是相,種種業畫種種色相,所謂相者,云何而退?於何時退?如是退已當生何處?彼種種色種種畫相,彼天額中,皆悉具見此希有相。此希有相是業所作。彼天身上,如是字鬘種種雜雜,如是端嚴如餘異處,所有諸天種種華鬘,莊嚴身首端嚴殊妙,此相莊嚴亦復如是。
又彼諸天,復有善業果報成熟,自業畫身,共諸天女種種畫身,勝莊嚴者受諸快樂,無量種種園林之內,於廣博行地處之中,遊戲受樂。旣受樂已復向一河,河名善雜。彼河從於,雜愛山峰流出而來,故名善雜。有種種寶莊嚴彼河,無量鳥眾種種音聲,多有無量種種異樹,莊嚴彼河。有種種花其華雜色,有百千分異色不同,莊嚴河岸。無量天女,近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水,名為雜河。此河從於,雜色崖岸山峰流出,故名雜河。如是雜河若天近之,於本生處則能憶知,彼天若從地獄中來,到彼河岸則便憶知。旣憶知已,有極可愛五欲功德,皆悉具足。有諸天女心甚歡喜,遊戲受樂。以心憶知曾受苦惱,故於樂事一切皆忘,如是厭欲而說偈言:
地獄熾火中,苦切甚大苦,我等惡業盡,皆來在此處。
業善果亦善,諸功德莊嚴,業惡故果苦,必定如是受。
我於苦樂中,輪轉生死處,業風吹令轉,猶如海中波。
若有心作惡,喜樂惡事者,彼不善行故,因緣墮地獄。
得脫彼地獄,來生此天處,忘彼處苦已,而復有欲樂。
此境界流轉,苦樂如梁繩,而心甚堅鞕,受苦不厭惓。
此彼岸和合,諸根之所誑,為愛絹所縛,一切流生死。
出地獄生鬼,出鬼生畜生,出餘畜作龍,出龍生三處。
業如是常行,世間轉如輪,以久來習故,猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿,不樂地獄苦,流轉於有獄,有樂不樂處。
千鉢頭摩苦,百億鉢頭摩,如是時受苦,癡故不厭倦。
三界皆無樂,普遍一切苦,眾生為癡誑,而不生厭惓。
如是受苦已,癡故造苦因,由因故有果,如是從種子。
境界所迷心,勇健有大力,眾生調彼心,令彼時寂靜。
彼心調伏已,一切界轉行,輪迴於三有,不能見真諦。
如以風因緣,令海水波動,如是因緣心,令世間常轉。
眾生著婦女,為苦樂所執,不到於善地,無苦惱之處。
若憶知苦時,則生厭離心,旣忘彼苦惱,還著樂放逸。
若有能憶知,地獄苦惱者,如是天中樂,猶如小微塵。
彼天皆憶,本曾生處諸有,近彼雜色崖岸山峯,所出雜河岸者,則皆憶知本曾生處。若離去者,於本生處一切皆忘,彼復於苦心旣忘已,忘本生處。妄本生已,而復樂著種種境界。有無量種無異相似,可愛聲觸味色香等,天妙境界如是受樂。
旣受樂已,而復更向名久欲山,彼久欲山普皆可愛,有第一河蓮花水池,其水清淨園遶彼山,鵝鴨鴛鴦,在彼河池而為莊嚴,種種金寶為河兩岸,水流之聲有種種音。彼山之中如是等河,其數一萬,種種樹林種種眾鳥,而為莊嚴。彼諸河中四河最勝,所謂四者,一名速流,二名金鬘,三名毘琉璃水,四名樂漂,是名為四。
爾時天眾自業果報,一切如是生歡喜心,種種衣服莊嚴其身,遊戲受樂向速流河,近彼河岸有長妙花,極大樹林名無量樂,其花開敷其枝密覆,間無空處,無量百千種種色花。有流水池種種諸鳥,鳥身皆是種種雜寶,眾鳥音聲處處遍滿,彼速流河第二岸邊,有蓮花池,彼池名曰醉蜂巡行。如是初出赤色蓮花,在彼池中以為莊嚴。如是蓮花有第一香,普覆池水。彼河二岸一有樹林,一有花池,彼河長量五百由旬,廣五由旬。其水普清,水中生花遍覆其水,花葉雜色若干種種,有第一香,彼如是香遍五由旬。爾時彼處如是諸天,隨心所念,有天在於園林中者,有天在於蓮花中者,如心所念遊戲受樂,與天女眾,彼此迭共歡喜受樂,自在光明,以善業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊,廣博行天,種種遊戲而受快樂。如是一河彼金鬘河,從山峰出。彼山名衣。又衣山峰復出此河,此金鬘河甚為可愛,河在衣山猶如金鬘,故名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德,所謂其水悉是天酒,遠離酒過第一善香,味色觸等皆如心意,一切具足,有所憶念不妨不亂。爾時彼天共諸天女,飲如是酒復受勝樂。彼一一天皆有無量,諸天女眾之所圍遶,心意樂著五欲境界,五樂意聲稱情美妙,共諸天女隨心所念,如意自在。金鬘河邊,成就無量種種勝樂,於境界中心不厭足。又復歌舞種種遊戲,受諸快樂。從一山口至一山口,從一山峯至一山峯,從一河岸至一河岸,從蓮華池至蓮花池,從園林處至園林處,從樹根下至樹根下,如是種種諸處受樂。旣受樂已次復往向,毘琉璃水第三河所,毘琉璃水第三河中,其水清淨。如毘琉璃,彼處多有毘琉璃樹。又復多有毘琉璃鳥,在彼水中。其水波鬘其沫如笑,淨潔清樂徐流不急,其水極深有妙音聲。善業力故,毘琉璃水如是緩流,天欲受樂有心念時,到彼河中,境界渴故種種愛貪。彼天受樂不在一處,有在河岸而受樂者,有在水中而受樂者,共諸天女第一嬉戲,而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥,從一水波到一水波,處處遊行。從一水旋至一水旋,從一迴波至一迴波,處處遊行。有入水者入已復出,更入急處。又復彼天,從一蓮花入一蓮花,又復從一優鉢羅林,更入其餘優鉢羅林,如是遊行百到千到,成就樂受不可譬喻。
又復彼天善業力故,境界寂靜,毘琉璃樂清淨之處,見業果報。若有其天持戒淨勝,若智慧勝,彼則能見本何因緣,如是作業得生彼天?毘琉璃水清淨之處,一切皆見。以何因緣如是生心,憶念往事?以前世時於福田中,有清淨心深生信故,彼一切天,一一各各作如是心:「我境界力如是動轉,五欲之水在愛河中,如是漂我令我不覺,無常退至,我於此處必定當退。」如過去世所作業相,生此之因自咽上現。彼天旣見如是相故,知過去世作如是等,善業因緣來生此處,如是受樂。若彼業盡,於此天上必定當退。如是念已,彼此迭互相向而說。復見五道怖畏之處,見怖畏已,彼一切天各生厭離,毘琉璃水河岸邊處,而說偈言:
若過去修善,為善人所愛,今此天處受,念念向盡去。
彼盡已則退,天中善報處,一切樂因緣,皆如是盡滅。
旣入無常手,一切皆破壞,若法無常者,令一切皆貪。
如是無常法,能與一切貪,愚癡少智者,貪著於欲味。
癡不覺知過,如今波迦果,色聲等繫縛,愛故受苦惱。
惡業迷眾生,令不得自在,以迷惡業故,則受惡業果。
諸著欲味者,欲害如毒果,著欲不知足,故墮地獄中。
常樂行施戒,施戒福成就,若常如是行,彼則生天上。
持界常修行,捨離不善業,恭敬修威儀,彼則生天上。
愍眾生安慰,深信於佛法,攝心寂靜者,彼則生天上。
若於怨家所,慈心離瞋垢,常寂靜心者,彼則生天上。
若心中無瞋,彼善而無惱,勇善調伏者,彼則生天上。
常實語持戒,而不多言說,知堅知不堅,彼則生天上。
若不樂世間,厭離老死法,常樂於涅槃,彼則生天上。
若樹下塚間,如是山谷等,常一心禪者,彼則生天上。
知時敬父母,不近惡知識,常行慈心者,彼則生天上。
不樂聚落城,及戲處道行,一處住知足,彼則生天上。
若善自觀身,常見其不淨,知自身如是,彼則生天上。
若能知法網,種種法網知,不喜樂生死,彼則生天上。
若覺知諸法,無量種種生,雖見不喜樂,彼則生天上。
心念念如幻,如乾闥婆城,若調伏此心,彼則生天上。
若諦知一相,或善知二相,心於欲厭離,彼則生天上。
於他妻如母,於一切如父,若如是平等,彼則生天上。
若恒離兩舌,常樂和合他,心不慳而直,彼則生天上。
於他一切物,皆如土塊等,自生知足樂,彼則生天上。
若於夜於畫,常能離懈怠,勤行精進者,彼則生天上。
若離慢貪瞋,復離於懈怠,如是捨離者,彼則生天上。
恒不樂五塵,五塵不破戒,常護戒智者,彼則生天上。
若能知四取,四諦亦如是,智者如是知,彼則生天上。
若知苦苦報,亦復知苦沒,如是諦見者,彼則生天上。
若得衰惱已,而不捨於法,是攝受法者,彼則生天上。
若著壞色衣,及著糞掃衣,善心不行惡,彼則生天上。
若一切時禪,常有出世心,恒樂空閑處,彼則生天上。
若美若不美,隨他之所得,心不喜不瞋,彼則生天上。
若著麁鄙色,塵土糞掃衣,如是衣知足,彼則生天上。
若床若地樓,或復在餘處,不生苦樂心,彼則生天上。
於眼所見色,青黃赤白等,若如實諦見,彼則生天上。
若聞愛不愛,二種聲不樂,心正不動亂,彼則生天上。
調伏於六根,而不樂境界,攝心不動亂,彼則生天上。
如是大饒益,恒常受快樂。若一切皆作,彼則生天上。
如一切業行,是則為最勝,行無垢法者,彼則生天上。
若知於業報,而能作業報,於苦常怖畏,彼則生天上。
彼天如是頷下咽中,見諸相已極大怖畏,已說此偈於河岸邊,共諸天眾本性放逸,以本業故於咽中現,若至餘處則不復見。若有因緣則便見之,若無因緣雖有不見,何以故?以一切法因緣生故。
又復彼天本性放逸,性放逸行離久欲山,復向餘山山名寶園。歡喜心故種種莊嚴,現在生欲能牽其心,不計未來所有諸畏,以根搖動不寂靜故,於彼天中受第一樂,歌舞喜笑種種遊戲,於河岸邊種種樹枝,諸花具足,彼處多有常歡喜鳥。
復有寶山勝寶園山,無量百千分分之處,皆悉具有雜寶間錯,而彼諸天悕望樂故,欲往見之。時彼天眾遙見彼山,光炎圍繞如穿虛空,光炎上出,天不曾見忽爾見之,彼山光明青黃赤紫,普萬由旬。
又復如是雜寶光明,出勝其,無量寶山所有光明,如須彌山所有光明,能壞一切其餘諸山,所有光明。此寶圍山所有光明,能壞其餘寶山光明,亦復如是。彼寶圍出,眼若看者能令眼樂。
又復第二能與耳樂,所謂種種河池之樂,有孔雀等七寶翅鳥,種種音聲。有如是等無量種鳥,種種音聲。彼有寶樹樹有鈴網,風吹出聲其聲美妙,不可譬喻。寶園大山,以如是聲能令耳樂。
彼寶園山,又復能與第三根樂,而彼天樂猶未至山,謂彼山中,從無量華出無量香,令天鼻樂。彼寶圍山,如是能令第三根樂。
彼寶圍山,又門能與第四根樂,所謂能令舌根得樂,色香味酒能令豐足,種種美果皆令飽滿。
彼寶圍山,又復能令天身,皆得無縷衣觸,無量衣服皆甚柔軟。復有冷風,隨念樂觸以吹其身。
彼大寶山,如是能與天之快樂,彼天五根如是受樂,如五根樂意亦如是,得第一樂。此寶圍山,於一切根皆令得樂,如是饒益一切天眾。
爾時彼天,旣到如是寶圍山已,彼寶樹山光炎圍遶,出無量種炎光明園,多有無量百千,蓮花流水河池,以為莊嚴,金毘琉璃青色妙寶,白銀寶等種種雜雜,百千莊嚴。彼天旣見如是山已,本性自樂。見彼山故百倍受樂,共諸天女迭互各各,更相受樂生歡喜心,勝勝悕望。意甚欲見,彼寶圍出窟窟谷谷,處處皆有蓮花池林。從一山峯至一山峯,從何至河須陀之處,從一寶林至一寶林,處處遍見種種鳥眾,復聞其聲五樂之音,遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等,五種境界一切可愛,彼根聲觸味色香等,各各勝妙。如是諸根於境界中,一一受樂。如是境界愛放逸故,現在世中若苦若樂,過去世時若苦若樂,皆悉忘失。如前業果種種字畫,於其咽中先所見者,一切皆忘。如是遊戲種種受樂,是故皆忘本所作業。彼天勝妙寶圍山峯,名淨無垢。如是無垢清淨之處,見行殿塵。天在殿行殿所行處,有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵,何況其餘。天身等物種種莊嚴,可愛身色業盡所作,有異異種。若此天眾命盡故退,何業所作?以善業力咽中字畫,如是皆見。彼初見已不生厭離,何以故?以愚癡故初得欲味,即便樂著不生厭心,彼愚鈍天若為他示,或自覺知見彼欲過。即便覺知事至怖畏,彼天如是貪著欲味,見其過患,則於後時惟火所燒,云何我本不捨此欲,如毒刀火。此欲乃是獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故,必墮地獄餓鬼畜生,惡趣之中,如是後時悔火所燒。若修心者,則於欲味不生味樂。知欲過故,以有智慧見彼過故,後則不悔。若不悕樂彼欲境界,失不憂者本修心故。
正法念處經卷第四十一
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言