大藏經17，正法念處經卷第四十五

正法念處經卷第四十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十四（夜摩天之十） 「云何比丘及比丘尼，二種眷屬，彼有幾種？有何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是沙門世尊弟子，或是比丘或比丘尼，求涅槃行勤行精進，若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏，幾比丘尼黠慧正行？如法律行心無所畏，向涅槃城求於實諦，求實諦故持戒不越，如是則能入涅槃城，修何等行功德相應？一切女人愛欲近欲。二是功德，一切善者，最初如是真實觀察，男身自身。見彼男身，或與身等或大於身。如是見已，生於兄弟父母等想，如是修心。此婦女人欲樂為本，若相近者意常悕望，若晝若夜若坐若臥，若睡若寤若餘所作，若少若老若是中年，若住平處若住惡處，若苦若樂若病無病，若護不護若禁不禁。若大姓生若小姓生，若媚若醜，若道邊住若家中住，若聚落中或於空處。若或莊嚴若不莊嚴，若繫在獄若不在獄，若夫愛樂若不愛樂，若近尊長在尊長前，若近卑賤若近年少，若近老年。一切婦女於一切時，於一切處欲常縛心，欲在心中。譬如火熱如地之堅，如風輕動如水濕潤，如四大中所有自相，皆不顛倒，於一切時皆不自離，女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復有二垢，所謂妬嫉如是二垢。復有餘垢共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處；衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識，兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂能說，他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，墮於地獄。如是婦女如屎如毒，亦如利刀如墮嶮岸，大火曠野惡毒蛇等，一切相似，婦女之心悉皆如是。 如是等心婦女之人，旣見三寶讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之中則可柔軟，彼復更有希有之法，如是對治，如是堅鞕垢惡之心。對治二種，謂自心生或為他教，以信出家。自生心者善熏心故，為他教者近善知識，彼如所說諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散失，彼初如是，出家怖望比丘尼者，近善知識，何以故？此如所說諸垢對治，知說為說令其善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫安隱樂住。善知識者安慰示道，無始來闇能令失滅，示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則能救免，示常不生不死不老，安隱之處。彼如是垢對治之處，我今說之。如次第說如隨逐垢，如彼對治令得寂靜，一切如是。婦女妬嫉多於男子，如是彼此逆順對治，出離生死。 女欲多故不淨對治，如身實見，身是病藏不善之聚，一切不淨糞屎等處，彼於此身或自或他，如其自相，如是觀察觀其本藏，此身本從何處出生？彼見精血不淨和合，集聚如汁，二家惡汁合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。 又復彼女如是觀身，此身若從，不淨種子而得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更諦求，觀身九種惡瘡不淨，從身流出。如婦女身男身亦爾，婦女男子九種瘡流，婦女之身三種大過，何等為三？所謂婦女尿門寬大，兩乳汁流是名三種。 又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩目出淚。兩耳孔中，或有垢出或有血出，或有膿出。口中氣臭或噉故臭，唾沫流出。於下分中若屎若尿，血等不淨。如是如實觀察此身，諸不淨已。如是憶念此身聚中，無有淨物。彼塵許流，一切皆是不淨之物。 如此身者何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦同不淨，隨何等物本清淨者，若來觸身則為不淨，所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身則成糞屎，此身如是飲清淨物，入身成尿外物屬身。由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣若令身著，汗出則臭。又復如花本一切香，與身相著萎蔫氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者何處住來？謂本在於母身藏中。母身云何？為淨不淨？彼比丘尼如是觀察，我母本性亦復如是，一種不淨。 復比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於何處行？彼如是處為淨不淨？如是觀已如實見知，一切所有清淨之處，隨何等處如此之身，若死若活若在彼處。彼如是處，則有虫垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭，以如是身在彼處故。 彼比丘尼為斷欲故，復觀察身。如是身者為誰所食？云何觀察如實見之，所謂羅剎諸惡鬼等，諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等，淨潔眾生之所食噉。 彼比丘尼，復實觀察如是身已，則見此身唯邪所攝，顛倒分別不正觀察，闇眼現前，男子相近欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察，此無始來久習堅欲，皆得斷滅或令微少。一切垢中癡垢最惡，一切婦女欲為最惡，欲垢因緣更生餘垢。若以對治除欲垢者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。 彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一切皆滅，何者共生？所謂妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢欲是其根，彼欲斷故或微薄故，彼二則滅。 又彼二垢，復有餘垢隨逐繫縛，何者餘垢？所謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢，隨逐繫縛。所謂欺誑，諛諂滅故則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢，隨逐繫縛所謂憍慢，欺誑滅故則無憍慢。從憍慢垢，復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處，憍慢滅故無衰惱處。從衰惱處，復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾，衰惱處滅則無躁擾。從躁擾垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉，躁擾滅故則不誣枉。從誣枉垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞威儀，無誣枉故不壞威儀，從壞威儀，復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞，不壞威儀則無兩舌，從兩舌垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語屏處說他，兩舌滅故則不私語。從私語垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中自養其身，不私語故則不貪食。從貪食垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪欲食故，則不相應惡邪欲發，彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲，復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人，於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛，彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說，他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不能說他壞威儀事，從說他垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪，說他滅故愛鬪則滅。從愛鬪垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人，愛鬪滅故則不辱人。從辱人垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故則不壞亂，此一切垢上上次第，相住持者一皆滅。如是自體根本繫縛，婦女之心，更無有法能令柔軟，唯除佛語。知識口說從其得聞，彼婦女人如是聞已，如是難捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行，初修不殺不盜不婬，不作妄語不破壞語，不作惡口不作綺語，一切善修常數數修，樂修多作。如是婦女身壞命終，生於善道欲界天中，若不厭欲業心自在，生夜摩天，山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是旣得彼天身已，則行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄餓鬼畜生，復生如是上上垢惡，婦女之身。」爾時世尊而說偈言： 　欲為妬嫉地，心如電火輪，是貪慢之藏，智者則不信。 　心體是欲絹，如利刀火等，心如墮嶮岸，難測深於海。 　心常緣如網，誑惑於他人，如金剛火燒，亦如毒能殺。 　滿足諸過惡，無量種和集，婦女則無心，少分修持戒。 　以欲勢力故，婦女不持戒，若離欲勢力，於戒則能持。 牟修樓陀夜摩天王，如是為說本生持戒，而語之言：「汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處，本婦女身持戒善業，汝身男生，如是生已放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後慎勿如是，放逸而行。 世尊如是已調伏天，為作利益。彼如是等，一切正覺正遍知者，四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹，隨順次第比丘眷屬，如彼次第，比丘持戒第一勝上，善修心意。如是比丘自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離。其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡，見則生畏，諦觀察行無所悕望，第一深心第一種姓，正行持戒布施熏心，於四聖諦正念思惟，幾種比丘幾種法行？比丘不越四種正法，何等為四？所謂一者不獨道行，是初比丘，何以故？獨行比丘行聚落中，則為輕賤或復自在，以自在故則破學句，若於村中若城等中，人眾之處隨意念行，於餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心躁擾。看彼婦女，俗人見之則生譏嫌，見他譏嫌則生瞋忿，如是比丘，心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨行沙門，行於人中三過增長，是故不應獨行人中，此是一種。 又復第二不越比丘，如是比丘念身而行，此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：『我擧此足，心及心數觀察其足。如是比丘，從足至頭一切身分，皆悉觀察，或擧右足或擧左足，當觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝，業風吹行心則不斷，若擧若下若舒若屈，足擧則攝足下則寬，如是腳者筋網繫縛，大小五指和合為腳，舊爪新爪合為足趺。』 觀足趺已次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖，肉泥封塗以筋繫縛，骨中孔長筋纏其外，前因緣生有毛覆皮，外有毛聚，及如蠅翅以覆脛外。彼如是脛一擧一下，如實觀之，經行處行令身去來。次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成，如是觀察，心及心數業風所吹，是故動行。 又復觀察此身二髀，於脛為麁多有筋肉，迭相纏縛以肉塗上，以肉傅上血爛為汁，汁脂內滿，唯見外皮心生愛染，若擧一腳下踏之時，如實觀察復擧第二，擧第二腳亦如是觀，足擧則攝著地則寬，或伸或屈。如是次第堅處孔處，一切觀察欲行欲動，或餘種種皆是風吹。兩腳已上如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不淨惡汁，一切所見不堅不淨，二腳行故彼瓶隨去，并其所盛一切諸物，皆悉隨行。彼於行時如是如是，隨順繫念。　 又彼比丘，於彼上瓶搖動其身，觀察而行作如是念：『我云何行？上身動行。』觀大小腸，彼見擧腳氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從左廂去至右廂，或從右廂去至左廂，如是腸中，有風黃冷屎尿虫滿，并腸轉動。」 又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上，所有生藏筋絹繫縛，下上傍廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁，彼食猶如新吐冷沫，為生藏覆，滿生藏中第一大臭，上與咽連筋脈骨持，唯有業風共心心數，相隨持行。　 比丘如是觀察身已，觀身動行我身上面，頰骨齒骨髑髏骨等，和合為頭有二眼塊，并集成頭，眼中脂多常睫不停。 我今觀此婦女之身，筋皮絹縛如繩纏木，念念生滅退沒出生，在於聚落城邑等中，而行乞食以養身篋，如養蛇篋。如是養身不為欲故，非貪飲食非貪著味，如是比丘如是而行，如是第二精進比丘，於法不越。又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食。旣乞食已如是觀身，如是一切婦女男子，普皆觀察，彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心不入其心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比丘，悕望利益不越法行。 又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念，正念比丘心不散亂，是善知識常有善意，有不亂意。如是比丘天常隨行，天魔不能與作妨亂，如是比丘天常隨行，天魔不能與作妨亂。云何正念？謂知欲行心心數法，已生欲生如是能知，不放逸意應緣不緣，一切皆知。心心數法若善不善，無記等法一切皆知，心如是念：「我者善法因緣故生，所謂我當利益安樂，乃至涅槃，我今破壞餘不善法，以我善法心心數法，生因緣故則破不善。此不善法若不破壞，令我後時當不利益，當不安樂。」如是善法及不善法，如實而知。知已思量如是等法，心意所知分分觀察，有五種念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂，何者五念？謂念眼色，若前境界可愛者來，眼境界色若近若遠，善色惡色本曾見來，或他用來種種諸色。如是比丘見已不味，心不思惟何因緣來？捨彼因緣，如人畏燒避火不異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜多愛，後時苦多，本所味色心則不念，心不分別不住於心，自本愛色今不復念，亦不分別。亦於他身憎愛之色，心則不念不念於他，他所念色心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮令不味著，不生隨喜令住正道。如是比丘名為清淨，正念不貪於不染法，相應正行，如是比丘眼不著色。 又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞打鼓拍手，戲樂等聲曾所聞者，不念不味心不樂著，亦不分別何因緣聞？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人或自兄弟，所聞之聲一切或遮，令住善道心不隨喜。如是比丘自他利益，不貪音聲，以勝念故於聲不著，是名比丘第二正念。如是比丘耳不著聲。 又復比丘第三念者，謂發精進，正意寂靜梵行持戒。如是比丘不念不味，意不生念。若本用香若復熏香，若香若臭若淨不淨，若遠若近一切不念，於香無心。何因緣來？捨彼因緣，若是他人若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善業，亦令他人住於善法，心常善念正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒心生善念。又 復比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛若久時味，若近時味不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜，此名比丘不貪著味，善念正行捨離諸惡，修行善戒自他利益。 又復比丘第五念者，曾所得觸先已觸來，彼觸染樂軟滑生垢，於彼欲法不染不味，心不分別何因緣來？捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜善觀觸法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法得名善住，次第乃至到於涅槃。 又彼比丘復有五念，應當修行何等為五？一念時節，二念少年，三念生死，四念　　　　具足忘失散壞，五念涅槃欲到涅槃。如是比丘云何念時？謂彼比丘常一切時，繫念修行不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念此晝此夜，如是時節不念不知，於覺悟時，出息入息與意相應，常不離意如出入息，乃至一念皆決定知，出入二息在我腹內，是故我腹若起若減。以二息故，我陰入界而得有立，諸有為法一念不住，陰界入等出於暖氣。此共氣生共氣俱滅，破壞爛盡。復於後時因緣異生，繫念相應。比丘如是自觀此身，異陰入等和合聚集，一念不住唯有苦惱，一切身分非有作者，非有受者，迭相因緣平等共生。如是身者念念流轉，於念念中生死老退，諸行聚集。如是比丘修行不空，如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨。心清淨故面色清淨，善業清淨未來利益，次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生清淨心，如是四種持戒比丘，如是實義思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安隱，臥見善夢隨順於法，彼常如是不放逸行，不放逸故得七種法，何等為七？一法無礙思惟善法。彼善業者心則歡喜，歡喜增長歡喜因緣，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因緣，此因緣故身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相依，則善聰明。言聰明者念本作業，如是念故聰明增長，念善法故如是增長，旣思惟已樂亦增長，樂增長故力亦增長。如是增長七種法故，夜則安眠，夜安眠故修身修心，比丘如是念於夜時。 云何比丘念於晝時，如是比丘念眼開合，我念眼合，時節過已則念已過，如是時節共心心數，相與俱滅皆悉散壞，如是時節次第失滅，或滅或生，於出息頃命已盡滅。我今老時次第欲到，我少已盡欲到餘有，漸次決定欲到死時，我一切命當失不久，一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如燃燈火食蘇油，念念盡滅。如是繫念知無常已，勤修善法，此之內法如是速疾。念念無常念念盡滅，誑生貪者念念盡壞，如此內法外亦如是。一切世間有為之法，速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落，藥草園林，一切人中一切天中，必當失壞。 如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失今失當失，彼為放逸之所壞故，墮於地獄餓鬼畜生，自業成熟。如是比丘此如是等，一切世間無量動轉，破壞無常不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念正念不亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時，我如是威儀，如是正行，此時應起此時行禪，如是時中親近尊者，此時我食此時著衣，此時我去到檀越家，為其說法。我於此時離檀越家，如是行去，如是比丘念知行時。 云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在胞胎中之時，念如是少次第相續，如是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時，如是法體念念不停，少身次第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破壞疑水所漂，在愛河中如是漂已，復墮餘處同業眾中，業鎖繫縛相續流轉，復生餘處。又自業行，於自身心隨順繫縛，母精血中作安浮陀，次肉團時次第開張，身分具足人道中生，嬰孩童子少年中年，及老年時次第至死。如是一人如是展轉，一切欲界一切道中，各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等次第而得。如是自業如是差別，如是比丘念於少年。 又復比丘第三念者，精勤修行必定當得，念於何法？所謂生死，若晝若夜恒常修行，一切眾生，乃至終盡有命皆死，三界眾生一切無常，生死之法有為衰惱，恩愛別離。天中退已墮於地獄，地獄中出生於天上。若人中死，生於地獄餓鬼畜生，及天人中。餓鬼中死，生於地獄餓鬼畜生，人天之中。如是下上傍廂，生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中。如是比丘，若晝若夜修生死念。如是修已，彼若念慢常令人迷，樂於虛妄。以正念故此慢或薄，或皆盡滅，第一勝念謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念，何以故？以我慢故心常虛妄，顛倒求常，在生死中流轉常行；愛絹縛故，於彼常處則不可得。」爾時世尊而說偈言： 　得脫於愛畏，無有諸悕望，勇健離疑者，則能得常處。 　若沒於有水，心常喜樂欲，彼人心虛妄，何能得常處？ 　若人虛妄心，境界中喜樂，彼人迷法道，則生地獄中。 　放逸妨亂心，不能真實見，放逸猶如火，是故應捨離。 　放逸故能失，一切善法藏，盡一切方便，不見八分道。 　十法皆失壞，樂於放逸毒，亦以放逸故，四禪盡皆失。 　放逸縛眾生，能縛而非色，常處則是樂，離放逸則得。 　若人意不迷，常畏於生死，彼則脫惡道，得安隱寂靜。 如是修行念生退念，如是修行生死念已，則常不迷，彼觀世間一切有為，生退法已厭離生死。種種觀已，觀生死苦有無量種，此無量種世間眾生，一切放逸，隨何等時捨離放逸，能一切時觀察無常，觀察盡滅。見盡滅已觀察念佛，如是之人則能盡苦。 又復比丘第四念者，所謂修行一切具足，悉皆失壞。念彼具足一切失壞，此念比丘不樂利養，不貪檀越往反來去，亦不樂見王若大臣，若見王者不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，時不分別，不生悕望求以為已物。如是見已不生嫉妬，心如是念，如是眾生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得有無量種，無量分別心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。如是比丘，如是觀見具足失壞，旣觀見已，則於後時不悕天王，況復人王若轉輪王。何以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者，剎利大姓種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失。妻子奴婢客等捨離，失財物故得大衰惱，他強勝故則為劣減。四出巷中處處而行，手足壞裂脣乾衣破，飢渴羸瘦身體枯燥，從城至城從村至村，從山至山，從邊地處至邊地處，受如是等無量種苦，比丘如是旣觀察已，復更思惟，墮於無量嶮岸惡處，於生死處生厭離心。 如是比丘復見人中，種種具足一切失壞，如是見故，如是比知思惟天處。若此人中，如是無量多種怖畏，不得自在。刀賊水火王種衰惱，財寶具足富樂失壞。何況復於，離肉骨污天樂處生，有天花鬘在頭莊嚴，無量百千天處圍繞，多有無量諸天女眾，遊戲歌舞喜笑受樂，在天園林蓮花中池，山峯則有七寶光明。聚集樂行，五樂音聲種種天歌，七寶間雜堂殿光明，常一切時身無量種，勝勝妙事不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱，以業盡故復墮地獄，餓鬼畜生。臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火，周匝燒身甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱，作地獄業。作業道已，見於自身，墮活黑繩合，喚大喚熱大熱等，如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄，資生離別生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時，晝夜修行如是正念。 又復比丘念彼如是，財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道，則無財物資生之具，何有得失？所謂地獄餓鬼畜生，人中少有相似樂受，非是自在。於彼人處，則有五種具足失壞，何等為五？謂眼於色若愛若樂，見則悕求悕求味著，為樂攝取。如此顛倒，不利益者則不愛樂。見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足，與彼失壞同一根本，又彼比丘隨順繫念，具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已隨順彼聲，愛樂相應心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大，於四大聲心不愛樂，不生歡喜，與心相違不利益心，是名失壞。 又彼比丘聞好花香，和合末香種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟，彼念香者思惟彼人，鼻嗅諸香。彼一一香有無量種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂，彼人如是此物失壞。 又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具足失壞，云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂食味易消，消已則適得命色力，樂辯才等心生喜樂。若彼餘味不可愛樂，違心不樂食之難消，心則不適，於命色力安樂辯才，資用則微唯生苦惱，彼人如是此物失壞。 又復比丘復念身觸，可愛可樂，寒時得溫熱時得涼，順心生樂，人世間中如是具足。若異因緣，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱時不涼寒時不溫，違心受苦不喜不樂，唯生苦惱，世間人中，如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜，繫念修行。 正法念處經卷第四十五