大藏經17，正法念處經卷第五十

正法念處經卷第五十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十九（夜摩天之十五） 「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相讀持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒，或說懈怠無聞無智，愚癡如鳥少聞少智。」彼惡比丘向他檀越，如是惡說，恒常習作非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　妄語言說者，惱一切眾生，彼常如黑闇，有命亦同死。 　語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。 　若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃。 　口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。 　若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。 　此如是絹縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。 　彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。 　若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。 　自不攝言語，速疾多瞋恚，心穫多語說，常受諸苦惱。 　常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。 彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢讀誦七種惡法。彼惡比丘於持戒者，作不饒益，是故天捨，口中生刀為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意，惡行惡法。彼檀越主後時知已，心則輕薄知其諂曲，此第七法。是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。 又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第八？所謂採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之有二種苦，依陰界入在三界中，廣則五道。又復廣者八大地獄，餓鬼畜生。欲界六天於欲界中，復有枝條種種諸苦。於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱己心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。 又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏所謂身苦。身苦二處謂欲色界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已身則疲惓。彼欲退時身威德劣，風觸其身。如是風者本來不觸，是故觸身則受苦惱，唯除眼觸受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。 彼觀如是，無量無邊生死苦已，而便出家。旣出家已近不善人，近彼人故同其作業，聞寶性方，畏何性故以信出家。聞餘性故更生貪心，或聞金性或聞銀性，或聞寶性。如是聞已不知厭足，貪火所燒。彼旣燒已共惡知識，行於山中。從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃是故出家，性鬼所著則生貪心，貪絹繫縛入於地獄。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。 　若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。 　金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。 　一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。 　是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。 　諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。 　是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。 「有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人，怖畏根本，況出家人。出家人者一切捨離，彼財物者一切怖畏，非賣財物如是得樂。如是財者則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也。如是之人身壞命終，墮於地獄。故出家人，常應修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故能增長愛。是故知足第一財物，餘財物者能令衰惱，此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。 又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第九？所謂近王。出家之人不應近王，何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村或多人處，常求財物不知厭足。若不求者徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘，發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。 又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識。或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等，不善觀察。懈怠愚癡，住村中等一切除捨，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等，惡命活者。不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨，販賣之人。不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住或共語言，或同道行一切不應。何以故？多人疑故。若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同處住。如是比丘他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者最為凡鄙。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　比丘林應住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。 　比丘非近他，尚不應近天，鵝不應近狗，以其淨潔故。 　無我無悕望，心不求一切，悕畏生死者，近王則非善。 　住園林塜間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善。 「如是種種無量方便，捨離近王。若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者其唯智王。如是近者畢竟寂靜，近智王故必得涅槃，隨所得處皆悉不退，近彼智王則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦。親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者有此方便。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　近尊長供養，隨時勤請問，修行施戒智，復親近智王。 　天人世間中，能示安隱者，非有中苦縛，世間之凡王。 　若無苦惱者，此乃名為王，若常受苦惱，不得名為王。 「比丘應近如是智王，勿近凡王。廷世王故妨廢禪誦，若不禪誦復墮地獄，餓鬼畜生，此是世間凡王境界。是故比丘知此過已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜故應捨離，此第九法妨禪誦故。 又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味。旣於境界正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從城至城，從多人處至多人處，如是遍行樂多言說，妄行人中樂世俗語，樂見親舊。親舊知識詳共請喚，得好美食。旣得種種美味食已，妄於林中捨離禪誦，放逸而行悕望飲食，以常貪著種種飲故，不覺身盡。如是著味悕望請喚，心以為樂。 又若比丘於境界中，不如法行，眼見好色心愛樂故，則生染欲悕望樂見，轉復愛著。於彼處處心生喜樂。如是比丘行於人中，失自利益禪誦之業。如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故心生愛樂。如是次第聽聞於聲，心生愛樂。鼻得香已心生愛樂，如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，為一切絹之所繫縛，於一切欲隨逐而行，旣非在家復非出家。如是之人身壞命終，墮於惡道生地獄中，是故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中，一為病人，推求醫藥資用因緣，得人人中。二為饒益尊長因緣，得行人中。三為佛塔寺舍破壞，修治因緣得行人中。四為饒益眾生因緣，得行人中。五為他王破其國土，欲化彼王，救命因緣得行人中。為如是因得行人中，若無如是五種因緣，行人中者是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者於老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫。彼惡沙門立沙門者，徒爾出家。是故比丘若心悕望，欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊長附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　捨離禪誦味，唯貪於食味，是則非比丘，其心如餓鬼。 　除禪更無樂，智者如是說，離於禪定樂，更無樂可得。 　愚人捨上樂，唯貪著諸味，如是癡惡人，則得衰惱事。 　若人樂境界，常依境界樂，增長不善法，命終墮惡道。 　若人離禪誦，捨持戒布施，剛獷不調伏，有命亦如死。 　若順法行已，在世間不死，離法常愚癡，有命亦如死。 　雖有人皮覆，愚癡同畜生，以智燈光明，不照其心故。 　若受持戒者，可得名為人，一切破戒者，則如狗不異。 　若貪不布施，惡行不調伏，則不名為人，攝在餓鬼數。 　若人無戒智，復無布施寶，彼人雖有命，則與死不異。 　若行戒施禪，受持念三昧，是人亦名人，應為天所禮。 　有功德是人，無功德如羊，功德知功德，彼人則名天。 如是功德功德者知，功德人者一切處樂，若無功德彼常受苦。是故比丘，旣聞如是勝功德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。 又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他內智不開，外向他說言一切智。有一切智故我能說，我能解義我能讀誦，一切法聚是我所持，百千法義我教弟子，更無有人與我等者，自心攝受，復為他人作如是說。彼唯智慢而實無知，彼人常為一切眾生，說自功德，是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人皆作是言：『此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。』一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲。離於禪誦，諸少智人之所供養。唯修禪誦持戒布施，勤修精進攀緣善法，智慧毘尼調伏莊嚴，安住佛法勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘則示我法，如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我。若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知，所解多少為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。如是內空畏他輕賤，以慢心故。旣自不解不請問他，畏人輕賤。如是慢心妄語之人，失五學句，何等為五？所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜。彼人不應受他供養，彼檀主為智慧故，與物供養。而彼愚人少於智慧，而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。 又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句依持戒住，緣於持戒起如是心，我今出家。而彼比丘，若不學問何有持戒，為他說言我則多知，如是名破第三學句。 又復次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤是故謗法，而說非法，言此是法此是第一，毀破學句，如是名破第四學句。 又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所說正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所說者非佛所說。』彼人如是謗他眾僧，作如是言：『唯我能知，汝等眾僧一切不知。』如是謗僧畏他輕故，語眾僧言汝說非法，而僧說者其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中，不請問他惡業因故。 不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故不入林中。畏他輕賤，於示道者而不請問，何者為道？云何心緣？何所攀緣？云何忘失？復攝在心。如是於他不請不問，愛心過故。彼不能得如是道故，心生疲惓結加趺坐，即爾復起作如是念：『此法虛妄。』彼諸比丘唐為此業，此非是道實無有禪，無三摩提亦無禪果，無三昧果，以我慢心畏他輕賤，如是誹謗。彼邪見者身壞命終，墮於惡道生地獄中。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　知時離我慢，請問於尊長，比丘勤精進，速得於涅槃。 　諸從他所聞，皆為他人說，自知離我慢，彼比丘諦知。 　離慢離大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。 　我慢心甚堅，心穫而愚鈍，悕望利供養，則不得寂靜。 「彼以如是不請問他，慢故心堅不能禪誦，如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘。身壞命終墮於惡道，生地獄中，或以心慢不請問他。是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，身壞生命生於善道，天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。 又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，第十二者樂多知識，多知識名作不饒益。如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂多所作故，妨亂心意。心意亂故不得禪誦，出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者唯名比丘，到他舍故即眼見時，心則動亂。眼見色故眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察心不正直，多有言說。見知識已次第聞聲，心則亂緣。有異觀察心不寂靜，不寂靜故不寂靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知識乃至久時。是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識。若有病丘近知識者，饒人處行，從饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分。若失善分最是自誑，乃至不能於一念間，修禪誦讀。是故比丘如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。 又若能令未來安隱，示涅槃道導師知識，坐禪同行則應親近，何者同行？所謂除滅一切煩惱，至涅槃城。此是第一勝善知識，餘知識者則是怨家，非真知識。以非真故則非知識。若見共語共行共業，同有所作妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行若令修行，或教怖畏未來之世，示令怖畏，生於地獄餓鬼畜生，名善知識。令身口意造作惡業，到惡道者一切勿近。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。 　常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。 「此勝知識，有無量種無量分別，種種說法。非多飲食禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識。如是知識非善知識。善比丘者應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識，於未來世作不利益，雖名知識實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。 又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，第十三者，所謂比丘與惡同處，一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種何等為五？所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人，同處止住不得自在，此是第一與惡同處。又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人而共相隨，若村若城若多人處，同行同住，此是第二與惡同處。又復第三與惡同處，所謂比丘，常自樂數親舊知識，欲往欲近與共相隨，至在俗時先住之家，此是第三與惡同處。又復第四與惡同處，所謂比丘畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近，此是第四與惡同處。又復第五與惡同處，所謂比丘心意動亂，不能正行，於先飲食或臥具等，或先食來或先飲來，或先臥來近婦人來，或於先時所受用，色聲香味觸，如是種種憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故，以於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉可避，唯此一處最不可避。境界之樂從自心起，分別惡處最為難避，唯除坐禪三摩提樂，正觀察念如是能避。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　不善觀察風，所吹熾然火，彼正觀察雨，能令滅無餘。 　眾生先所起，久時無明暗，如起智慧燈，能令滅無餘。 　欲癡火能燒，地獄愚癡人，智者則不爾，是故得涅槃。 　如是十三法，智光明能除，是故畏過者，常應勤持戒。 　拔出自身中，三種過根本，以智慧大火，燒多煩惱薪。 「如向所說與惡同處，應設方便一切遠離，出家沙門寧當獨行，勿多憶念亦莫懈怠，本村本城本多人處，過去樂事勿憶勿樂，勿念本時節會之日，饒人之處。本曾遊行亦勿憶念悕望欲見，亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心勿不正行，心莫驚動亦勿悕望，飲食敷具病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便摧搗令平。若洗浴時，不以腳足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅無始闇聚。極惡生死五道是門，六塵界境分別焰起，地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫，處處流轉燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，捨行持戒。若人生天第一放逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦。悔火所燒無有救者，放逸所壞悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生。以是等故，諸有怖畏未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來應正遍，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。汝等天眾，一切未知生此天因，戒之輕重。我為饒益示汝彼業。是故說此十三法門，人天世間迭互為因，人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸退生人中，以是因緣故說此經。」彼佛世尊迦葉如來，利益天人饒益安樂，乃至涅槃，如是利益一切世間。 爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王，并天眾等深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行，頂禮世尊迦葉佛塔，其心清淨。彼一切天，如本來時還如是去。 迦葉世尊第六經竟 此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。 爾時天眾一切，皆出迦葉佛塔，問於天子牟修樓陀，而作是言：「天王云何知此佛塔？」爾時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：「汝等天眾一切皆聽，我有因緣先見此塔，我於先時始生此天，放逸而行喜樂境界，五絹所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行，從一園林至一園林，從山至山從巖至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯處至一峯處，多有無量百千天子，為天女眾之所圍繞。彼天女眾，無量千百服飾莊嚴，在天子前歌舞喜笑圍繞。我於爾時如是遍觀，此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡喜愛心所牽，我三處行皆不妨廢，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花，在水波中從波至波，處處遊戲，隨意而行無有障礙，一切嬉戲歌繫歡笑，心極受樂如是遊行。 我旣如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾時，在如是處行不障礙。 如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而為圍遶，作諸天樂，出妙音聲歌舞喜笑，遊戲而行，遍此一切天之世間，見不可說種種異處，多有七寶光明照曜，勝妙之處。如是山峯處處遍見，有百千樹七寶莊嚴，如是次第。復見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下觀，一切諸欲功德具足。 此天世間百千種殿，處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處水陸虛空，如是遊戲種種受樂。 我復有時遂見六山，有六光明穿空而出，焰色分明不知何物？我時見已生希有心，專思惟，此所見者昔未曾有，為是何物？如是念已，即并行殿一切天眾，速疾前去詣六光明。我旣到彼六光明所，并殿俱墮。我先所有光明威德，一切損減。我於爾時心自思惟，此是何物？是何勢力？令我自身并此天眾，一切皆墮，威德光明一切損減。我於爾時旣思惟已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先見如是六山，六種光明而語我言：『天王今者莫有所畏，王則無過，此於天王無有不吉，願王今聽，以何因緣？天王今者并此天眾，空中而墮。過去曾有無量天王，曾於此處虛空中行，不能得過皆如是墮。天王先來未曾得聞，以不知故欲如是過，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因緣我今為說，此處常有六佛如來，應正遍知明行滿足，天中之天，一切世間甚實知見，於此山樹具足地中，作六佛塔利益天人。此佛塔者，是所應禮所應供養，禮拜供養無不得力，何以故？更無勝故，如是佛塔不可得遇。以此因緣，天王今者如是下墮。』 我時告彼無垢廣言：『佛在何處？』彼無垢廣即答我言：『今者悉無，世間之中一切皆無，彼一切智一切悉見，知欲過患，知生死中諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智入於涅槃。此是略說，欲得廣聞見此佛塔，更為廣說。此六佛塔今者在於，山樹具足地處中住。』 我於爾時聞彼舊天，無垢廣言生希有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天，并諸天眾到六塔所。到已思惟，為欲聞法度生死故，入佛塔中。入佛塔已聞如是法，彼佛世尊之所宣說。」時彼天眾得聞天主，牟修樓陀如是語已，各辭天王向自地去。牟修樓陀夜摩天王，亦向先來自住之處，說佛塔竟。 正法念處經卷第五十