大藏經17，正法念處經卷第四十八

正法念處經卷第四十八 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十七（夜摩天之十三） 彼諸天眾，旣見如是業果報已，彼佛塔內，復更觀察異處壁中，異處壁中覓希有法。於彼壁中，復見天王牟修樓陀，隨順法行，不習近欲愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業，旣知業已不放逸行，雖作天王而不放逸，彼諸天眾觀見，天主牟修樓陀業果報已，心作是念：「此大天王本因何業，生此天處而為天王？」見其往世於人身時，修行善法然燈佛所，得聞佛法。旣聞法已攝取受持，思惟修行，如所聞法如是安住。如是聞已，乃至心不曾亂，正信出家剃除鬚髮，披服法衣。旣出家已，乃至微妙塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因身壞命終，生於善道天世界中，謂在他化自在天處，作彼天王名曰不壞。彼處退已生於人中，為轉輪王王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已生於人中，復得為王，所王之土一千由旬。彼命終已生弗婆提，於彼為王大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施戒智等三事具足。彼處命盡修施戒智，不斷絕故。身壞命終，生於善道天世界中，夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。彼如是法次第相續，不斷絕故。彼心善故善調伏故，不放逸行，諸欲境界不壞其心，自他利益無量善業，隨順行故，多有天眾欲所不攝。爾時，夜摩天眾而說偈言： 　隨順善法行，彼則常得善，無量千億劫，善業不失壞。 常增長持戒，於智轉習行，一切時布施，繫念常不斷。 修行施等三，除斷三種過，捨離彼過故，勤修行功德。 雖天欲具足，境界樂不壞，彼不放逸故，則不墮地獄。 法常不斷絕，彼隨順法行，不隨法行者，則是大愚癡。 　近法戒之人，精勤修智行，能滅諸有苦，如日光除闇。 　能增長法者，為天人所禮，如是異處生，乃至到涅槃。 　若如是知法，諦思惟法相，彼則解脫有，當得到彼岸。 　智忍常愛語，愍一切眾生，或施種種物，此道至涅槃。 　惡者則近惡，或習近懈怠，堅心增惡法，彼行地獄道。 　見何人皆喜，見何人皆瞋，處處皆貪著，如是故名癡。 　惡法所迷惑，捨離於善法，癡故入地獄，受惡法苦惱。 　行法推求善，常捨離於欲，牟修樓陀處，天中住無垢。 彼夜摩中，山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏，一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀，彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾，此處退已當生何處？在於何道？時諸天眾於彼壁中，皆見自身，并其天主牟修樓陀，天處退已生閻浮提，一切皆生大種姓中，共為同侶共一國土，迭相愛念生大種姓，皆悉大富尊重姓中，如是壁中皆見自身，牟修樓陀在彼國土，生在剎利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家以為長子，名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊，說寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足初中後善，義善語善獨法具足，清淨鮮白。所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道。如是次第，受想行識總相略說，一切眾生安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。 爾時善戒剎利王子，王之長子，傳聞彌勒世尊說法。如是聞已如前所說，諸同侶等亦如是聞，前世所修善業因故，彼此籌量一切皆共，向彼善戒剎利子所，有二萬人，詣彼善戒剎利王子，如前所說。爾時善戒聞其語已，本善業故心生歡喜，生敬種心面色清淨，一切和合同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是眾人旋遶善戒，如第二十三十天，圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊，有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，并諸沙門婆羅門等。如是為說入涅槃法，初中後善。彼法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。 爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：「此夜摩天主牟修樓陀，并其大眾。此夜摩天主牟修樓陀，修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟。此夜摩天主牟修樓陀，繫縛已緩，多不善業一切消滅，捨離於欲，諸苦盡時於今將至。彼人如是，得聞如來口言語已，心生歡喜心生敬重，一切生死皆得遠離。如是之色甚為希有，不可譬喻。牟修樓羅，得見如是希有佛已，頭頂禮足住在一面，白言：「世尊，我行世間生死流，疲倦厭離。」 爾時世尊如應說法，有十千人常近於王，常共王行，先同伴者得盡諸漏，彼夜摩天牟修樓羅，如迦那迦牟尼世尊，壁中所化，一切未來次第而見，一切智人所化種種，希有之事有無量種，非餘境界，并天世間魔等世間，及諸沙門婆羅門等，無能見者，除近正士如來住者，近善知識出生死中，最為第一。 彼時天眾，一切共同生歡喜心，於佛法僧生敬重心，時彼天王并諸大眾，復更禮佛出彼佛塔，於六經中，彼迦那迦牟此如來，世尊所化第五已竟。 天主牟修樓陀夜摩天王，生歡喜心，見欲過患復生怖畏，共諸天眾次復觀察，山樹具足地處，天眾歡喜而行彼處，多有種種天眾，多有園林蓮花水池，滿彼地處，有無量種蓮花滿池，有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者則受快樂。山樹具足地處，多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具足，有七寶樹具足花葉，多有山峯皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上，天眾自業唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶不相妨礙，彼此相信。多有天子多有天女，迭相愛念。多有諸河河中有飲，味甚可愛。復有種種妙寶堂殿，皆悉作行雜色可愛，五欲功德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴，彼諸寶殿爭出勝光，如火煉金珊瑚硨渠，多有青寶及山峯等，莊嚴地處，山樹具足地處莊嚴，如是可愛。牟修樓陀夜摩天王，旣觀察已告天眾言：「汝等天眾，看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峯至一山峯，歡喜遊處，五樂音聲歌舞處樂，汝等皆當看彼天眾。」如是天眾，已於佛塔種種見來，答天王言：「我等已見。」 爾時，如是夜摩天王告天眾言：「如來已說如相應說，天中衰惱放逸行天，命將欲盡善業欲爛，退時欲至戒果欲壞，行業如化癡不覺知，放逸行天不覺不知，墮於地獄餓鬼畜生，此無量種諸苦衰惱，生死法轉皆由本業，何以故？以彼命行念念流動，不可迴故，以業力多不可離故。如此一切有為三相，生住滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而諸天眾不知不覺，自謂大樂念念近死，死時欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之法，念念不停，一切有命無常破壞，少年速變。彼天退時覺知苦惱，有無量種恩愛別離。」時彼天眾旣見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴其身，自身光明。多有種種莊嚴天女，百千之眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善業故，如是莊嚴具足無量，百千種色，往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已，隨順瞻視即前稍近，見其遊戲受諸快樂。爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲，彼天心動於欲生樂。遊戲樂已到餘山峯，種種珊瑚金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲，有無量種光明照曜，有無量種分別異念，有無量種天妙寶性，莊嚴山峯心愛受樂。彼夜摩天主，與本曾見佛塔諸天，一處同行共彼天眾，無量境界喜樂者行。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 時夜摩主告天眾言：「我共汝等相隨而去，自身利益捨境界故，則得利益，不捨境界則不利益，我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。」向彼天眾如是說已，其彼天眾以寂靜心，一切皆向，山樹具足地處而行。到彼處已於中一處，種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已生希有心，一切諸寶光明之中，佛塔光勝穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明勝百千日，光明寂靜，在寬博處見彼佛塔。爾時天眾如是見已，白其天王牟修樓陀，而作是言：「此是何等妙寶光明，如前所見？」爾時天主夜摩天眾，聞其語已而告之言：「天眾皆聽如今所見，此種種寶勝妙光明，如前所見，此是大仙第六如來，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，天中之天迦葉佛。此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心利益饒益，此佛塔內寶壁之上，化現明了，如餘如來所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛正法生敬重心，作自利益。」夜摩天主如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見，具足種種妙寶光明，如前所說。 爾時如是夜摩天主，共其天眾入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像，閻浮那陀真金之像，妙寶衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐上，如現在時說法之相，等無有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色，如螢火虫於日不異。佛威德色如是勝妙。爾時天王并彼天眾，見佛像已勝歡喜心，敬重深信頭面敬禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢止於色樂，離光明慢，一切憍慢皆悉捨離。心離欲已，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢種復更禮。如是禮已，一切天起一時不動。以業因緣，彼佛塔中寶壁之上，佛像傍廂見有文字，此修多羅，是佛神力之所化現，利益天人，一切世間皆悉利益，正定正句善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人，之大和上，如律教學。此謂比丘有十三法，以為妨礙，不得坐讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘，不捨如是十三法者，於病老死悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫人中凡下，非實出家。身口意業常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日，受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於已為妨。所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉。如是之人，則於大力速力勇猛，甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦，不能翹勤心不調伏，而常懈怠。不知坐禪讀誦經律，怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已入生死海，流轉常行無有休已，何等十三？所謂喜樂多語言說，治病工畫，聞邪惡事歌詠讚頌，數星思惟思惟占相，唯貪飲食求諸寶性，親近王等悕望請呼，不請問他樂多知識，與惡同處。此十三法，沙門之人坐禪讀誦，則為妨礙。如是妨故失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄餓鬼畜生，虛妄出家。如是之人旣非出家，亦非在家，捨離善法，為同梵行之所輕賤，唯有虛名貝聲相似。不聞不知涅槃之行，有所憶念悉不隨意，護身之天放離而去。 彼初妨者，妨於坐禪能為大亂，彼初喜樂多言語者，初則可愛後則悔熱，一切出家應捨此法，所謂喜樂多語言說，樂多語故心不調伏，不能正行不能持戒，心常動亂。心動亂故則多疑網。如是之人喜近惡人，彼惡人者所謂亂心，彼常樂見伎兒歌舞，從方至方從處至處，遊行不止。若城若村諸聚落等，常行不住，看其戲樂，常於節會遊戲之日，處處觀看，諸聚會處恒常往看。近如是人以為伴侶，自稱己心。意常動亂常樂言語，畫夜恒爾無有休息。彼人亂意不聞不知，餘同梵行常所輕賤，知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中。又彼喜樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未曾多聞，毀破禁戒樂多言語，自高輕動。雖見佛已心無慚愧，無慚愧故不恭敬佛，檀越見之不生恭敬，以他輕賤捨戒還俗。 又復喜樂多言語者，復有大過，有何過者？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞復能壞他，彼人如是自他壞故，有惡名聲彰出四遠，僧眾知故驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者令其有失，一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識，同梵行者如是惡賤。 又復喜樂多言語者，復有大過，種種言語先已聞來，心樂謂樂。彼惡沙門旣得聞已，心生大樂，彼心樂故信於非法，信非法義，法為非法非法為法，亦信其餘非法行人，此人喜樂多語人故，則入邪見。此彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，因此樂多言語過故，復有多過。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　多集綺語句，能令心意亂，破壞於梵行，妨礙涅槃道。 　常喜樂多語，凡鄙不持戒，其人常捨離，坐禪知諦者。 　不調為根本，能失於善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。 　能妨於天道，復能示惡道，令向餓鬼道，令生畜生道。 　謂名樂多語，此為生死母，坐禪誦比丘，欲安隱則捨。 彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。 又復次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法唯知正法，如是正說，唯念正法思惟正法，唯行正法恒常禮佛，彼如是等諸比丘等，未曾見處而能見之，以能捨離多語言故，唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相彼則是果。三種精勤去涅槃近，若其有人一切方便，一切精勤捨多言語，遠惡知識常不親近，正心直心不動亂心，如是三種則到涅槃。三種道者何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界無常破壞，此一切道正心能得，非不正心，樂多言語非心正念，妨此三道。乃是惡道，地獄餓鬼畜生之行。此絹縛人，將入地獄餓鬼畜生，三惡道去。如是眾生，為多言語之所誑惑，是故喜樂多語言說，如毒如刀如火如蛇，如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離。 彼多言語能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼，彼若餘業生於人中，則為伎兒常戲之人，趬行擲絕力士舞戲，種種歌等，在他門傍處處行乞，或復治生商賈求利，或復目盲，常在巷中多人之處，市肆貿易以自濟命，樂多言語惡蛇所齧，樂多言語大火所燒，墮在如是樂多言語，臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑，一切迷惑由多言語，樂多言語是大闇聚。畏惡道者，一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行，則得見諦。是故應當作如是學，空閑曠野寂靜之處，無諸妨礙無唱喚聲，歌聲鼓聲修智日處，山谷巌窟樹根等處，福德之處無聲妨處，獨無餘人，在一處坐一心正念，壞煩惱魔。如是善作以調伏心，令心寂靜，離於一切多語言說。　　　　　　　　　　　　　　　　　 又斷第二妨礙之法，所不應行殺生攝故，何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪不能讀誦，如是行藥醫師比丘，異道異作常覓病人，常求治病，作如是業大增長貪。彼貪心故如是思惟，悕望眾生多有諸病，無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物，是故我於多人處行，恒常受樂。從村至村從城至城，從邊地處至邊地處，彼惡比丘，旣作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禪不能讀誦，非是善行。 又復治病則得垢過，彼惡比丘自謂比丘，若諸比丘有病患者，彼惡比丘示其藥言，速將油來，若無油者則壓胡麻，壓胡麻故多有虫死，如是名為治病之過，妄作沙門，唯口自言我是沙門，實非沙門。 又見病人勅瞻病人，令其與肉作如是言：「須新殺者，不用多脂不用自死，不用病死不用毒死，不用蛇殺不用乾者，不用瘦者。」如是約勅，以約勅故彼則殺生，以殺生故得殺生罪。若教殺生若殺生者，彼二種人同一殺業，墮活地獄，是故不應作治病業，以貪心故。 又復更有治病之過，唯可口言我是沙門，實是大賊是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹樹枝若樹果等，為財物故皆悉採取。彼諸藥草一切攝虫，為虫所依虫在其中，處處皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取，以拔取故殺地處虫，或破彼虫所依止處。若割取者則殺內虫，彼處虫死此治病過。彼心如是樂不淨命，何處得有修禪讀誦，彼心恒常喜樂治病。 又復如是治病比丘，惡心思惟有大勝過，如是比丘思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患，病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利。彼欲壞心不念善法，不樂禪誦不近尊長，不近善友亦不禮佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出以餘業故，如彼善業生於人中，則常病痛貧窮短命，彼惡不善治病業故。 又治病過，依法治病亦復有過，無始以來皆有三種，謂風熱冷，此三調停身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故彼三亦失。而彼心癡凡夫之人，未曾聞來未有智慧，實非沙門而自說言，我是沙門。治彼三種，何義何因剃除鬚髮，披服法衣而便出家，何故捨此？無始以來，欲瞋癡等非身所攝。若燒身者彼三不燒，不失不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲瞋癡等，三種大過不先療治，而先治彼風熱冷等？此妄出家，愚癡無智凡鄙之人，自心所誑，如有癡人無主，日日惱亂，彼愚癡者，若以財物與大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防，以如是怨大勢力故，恒常伺求欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨，則生怖畏，共愚癡人以為同侶，而愚癡人語同侶言：「我今相為除却彼怨。」彼愚癡者大勢力怨，知其愚癡知其懈怠，放逸而行。如是知已即往殺之，何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門。立沙門者，捨離自身大勢力怨，而作他事。彼欲瞋癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求唯智所知，與癡同行，為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識，妻子兄弟剃髮出家。旣出家已，而於如是大勢力怨，不能觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家風熱冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來至，三種怨家隨逐不離，彼力大怨謂欲瞋癡，彼人乃為欲繩所繫，極放逸行將向他世，樂作他事大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病。若人治病應殺欲等，則常無病。爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　風等無多過，欲等過則多，風等不惡道，欲等墮地獄。 　心過是大過，常令行惡道，是故除則樂，除風等非樂。 　若捨自作業，喜樂他所作，彼人速失壞，為智者所笑。 　風等失壞故，眾生則失身，欲等不曾失，生死無量倒。 彼欲等滅樂，風等滅非樂，以欲等滅故，畢竟得勝樂。 治心名治病，治身非治病，治心病難知，治風等易解。 彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是遮障出家之人，不聽治病。又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師心則生慢，以不善語毀餘醫師，妨廢作業心生嫉妬，攝餓鬼業。如是造作餓鬼道因，彼人如是妬心動心，生大貪心。以生貪故見婦女時，不善觀察以自妨亂。彼人癡心，見他婦女欲發壞心。彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病，欲瞋癡病。增欲等故，是等因緣增長地獄，餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞，是故一切出家之人，常應精勤除欲等病，勿治風等此等二法。沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪讀誦經律。 又捨第三妨礙之法，所不應行，何等第三？所謂畫師。出家業畫則非所應，云何如是？為除欲故捨家出家，更生餘欲，旣知世間心業畫已，而作其餘種種諸色釆畫。彼出家人常應如是，諦曕釆畫五大釆色，畫作五道心種雜故，何等為五？謂大釆色畫作五道，心之畫師，以大白業勝淨釆色，畫作天道。以信心故樂行大施，離慳嫉妬，第一白法施戒山起，畫作諸天，心之畫師畫作天道。 又出家人，復應觀知業之釆畫，多種業釆畫作人道，人則差別有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是，第一白業釆色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是，黑白之業釆色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是，赤白之業釆色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是，垢黑之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是，黑黃之業釆色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是，白淨之業釆色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是，紅赤之業釆色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是，垢黑之業釆色所畫。心之畫師以善業釆，畫作人道，生於人中。若為國王若為大臣，而復造作不善業道者，如是之人白業釆滅，黑業釆色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒。如是之人黑業釆滅，白業釆色增長出生。 又復若人生中種姓，有善妙色或作中業，彼心畫師赤白之業，釆色所畫，如是無量雜業釆色，業畫之師。此人世間種種異業，雜色釆畫差別不同。又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生，心之畫師，二種業釆之所畫作，所謂黃黑。黃者謂火黑謂嫉妬，生在下中地獄中生，如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是，地獄釆畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼，黑業釆色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。 又復觀察何業釆色，畫作畜生？謂黑赤色。彼若受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。　　　　　 又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛被他食肉。虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者，謂牛水牛豬馬等畜。水中行者，所謂魚等。彼黑色畫若不畏殺，彼赤色畫謂天中象，如是五道五種釆色，彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴。地獄之中受大苦惱。如是種種，雜業釆色之所畫作，愚癡少智不忌不慮。是故懈怠不能坐禪，不能持戒不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛別離，寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養僮僕人主，苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死種雜，不能修行不能思惟，心念知已不生厭離。而彼比丘，捨離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。 復有異法生死處畫，不能思惟而便思惟，更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄，餓鬼畜生。此法云何？謂眼見愛樂境界，而生欲心，於彼色中堅固染著，彼人則攝黑業釆色，地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。 若彼眾生眼見色已，如是思惟，此色無常動轉變異，彼人如是不喜不樂，不貪不著。如是則為攝白色業，天人中生乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣不悕不念，無心受用不生欲心，彼人則以第一白業，釆色工畫，於人天中而受快樂。彼惡比丘，如是癡心不思不念，不禪不誦。若眼見色，於境界中喜樂染著，如是縛者，則是黑業釆色工畫。黠慧之人則能捨彼，黑業釆色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。 又復觀察畫師沙門，思惟畫時畫作何像？謂耳聞聲若愛不愛，彼如實觀如是聲者，無常不住不堅破壞。如是知已心不喜樂，不生歡喜不念不樂，不聽不觀。如是白業釆色工畫，彼白色畫天人中生。天中生已，如是第一種種畫勝，而彼畫師，惡意沙門自言沙門，不曾起心思惟聲畫，流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦不修白業。 又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來愚癡無智，如是思惟，此聲可愛能令心喜，能令我樂。彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲心生悕望，因之生欲。於彼聲中心生喜樂，此黑釆色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門知業畫已，而作餘業，捨離坐禪讀誦等業。 正法念處經卷第四十八