大藏經1，佛般泥洹經卷上

No.5（no. 1（1）nos.6, 7） 佛般泥洹經卷上 　　　　西晉河內沙門白法祖譯 聞如是，一時，佛在王舍城鷂山中，與千二百五十比丘俱。時摩竭國王，號名阿闍世，與越祇國不相得，欲往伐之。自與群臣共議：「越祇國富人民熾盛，多諸珍寶，不首伏於我，寧可起兵伐其國。」國有賢公公名雨舍，雨舍公者逝心種也，公言唯命，王告雨舍公言：「佛去是不遠，若持王聲往至佛所，頭面著足問佛消息：『身體平安不？飡食如常不？』問佛禮竟，若意白佛言：『越祇國大輕易王，王欲往伐之，寧能得勝不？』」公受王教，即嚴車五百，乘騎二千，步人二千，往到王舍國，得步徑止車下，到佛所見佛前，頭面著佛足，佛與机使坐，問國承相從何而來？公言：「王使臣來，稽首佛足問佛消息：『身體平安不？飡食如常不？』」佛即問：「王及國人民，寧安和不？穀糴平賤不？」公言：「得佛恩，皆自安和風雨時節，國中豐熟。」佛言：「公行道人馬，皆平安不？」公言：「得佛恩，行道皆平安無他。」公白佛言：「王與越祇國嫌，欲往伐壞之，於佛意何如？可得勝不？」佛言：「是越祇國人民，持七法者，王不能得勝，不持七法者可勝。」佛言：「若昔嘗往到越祇國，國有急疾神舍，我止頓其中，越祇國中諸長老，皆來語我言：『阿闍世王，欲來伐我國，我曹謹勅自守國。』」佛言：「告諸長者，莫愁莫恐，若曹持七法，阿闍世王來者，不能勝汝。」雨舍問佛：「七法者何等？」時佛坐，阿難從後扇佛，佛告阿難：「汝寧聞越祇國人，數相聚會講議政事，修備自守不？」對曰：「聞其數相聚會，講議政事，修備自守。」佛言：「如是，彼為不衰。汝聞越祇君臣常和，所任忠良，轉相承用不？」對曰：「聞其君臣常和，所任忠良轉相承用。」「汝聞越祇國，奉法相率無取無願，不敢有過不？」曰：「聞其奉法相率，無取無願不敢有過。」「汝聞越祇禮化謹敬，男女有別長幼相事不？」曰：「聞其禮化謹敬，男女有別長幼相事。」「汝聞越祇，孝於父母遜悌師長，受誡教誨不？」曰：「聞其孝於父母，遜悌師長受誡教誨。」「汝聞越祇承天則地，敬畏社稷奉事四時不？」曰：「聞耳，承天則地敬畏社稷，奉順四時。」「汝聞越祇尊奉道德，國有沙門應真，及方遠來者，供養衣被牀臥醫藥不？」曰：「聞其尊奉道德，國有沙門應真弟子，及方遠來者，供養衣被牀臥醫藥。」佛言：「夫有國者行此七法，難可得危。」雨舍公對言：「使越祇持一法者，尚不可攻，何況七法。」公曰：「國事多故當還請辭。」佛言：「可宜知時。」即從坐起禮佛而去。去未久，佛呼阿難勅之：「往至鷂山中，請諸比丘僧皆聚會，著講堂中。」阿難即受教詔，至鷂山中，勅諸比丘僧：「佛請諸比丘。」比丘悉來，皆為佛作禮，佛即在前至講當中，設座已皆坐。佛告諸比丘：「若曹當持七戒法，何等為七？比丘當數相聚會誦經，法可久。上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室妻子，法可久。在山阻間，若在深林樹下塚間，當自思惟五戒，法可久。少年奉道，當先問長老比丘，敬畏承用受教莫厭，法可久。心當奉法敬畏經戒，法可久。持二百五十戒，具以得阿羅漢道，欲來學者莫却，入者相承用，來者所有衣被飲食當共用，病瘦當相瞻視，比丘持是七法，法可久。」 「復有七法皆聽。」比丘：「諾受教。」「比丘不得貪臥，臥者不得思他事，法可久。樂守清淨不樂有為，法可久。樂賢共坐守忍辱行，慎無諍訟，法可久。不得責望人禮敬，為人說經，不用作恩德，法可久。小得道頭角莫自憍恣，法可久。不思諸情欲，心不投餘行，如此者法可久。不貪利養常樂隱處，草蓐為牀，比丘持是，法可久。」 「復有七法皆聽。」諸比丘言：「受教。」「人有惠彼物餘人，不得有恨意，法可久。當知羞慚，法可久。不懈於經戒，法可久。坐起心不忘經法，法可久。坐起不相厭苦，法可久。坐起當明經法，法可久。學讀經當諷誦，惟其深義。比丘持是七法，法可久。 復有七法，佛在世間為比丘作師，比丘敬佛所說戒勅，持受戒，不慢念師恩，持師戒法，法可久。不得下道，當隨佛法約束，法可久。敬比丘僧受其教戒，得當承用無厭，法可久。當重持戒能忍辱者，法可久。隨經戒心無所貪愛，常念人命非常，法可久。晝日不得貪飯食，夜臥不得貪好牀，法可久。自勅頓思惟，世間擾擾所念莫懈，莫隨惡心莫隨邪心，邪心來至自戒莫隨，當端心，世間人為心所欺，比丘莫隨天下愚人心，持是七法，法可久。」 「復有七法。」比丘僧言：「受教。」「比丘當重經，如愚人重珍寶，持經當父母，當用經生活。父母活人一世耳。經度人無數世，令人得泥洹道。用是故，法可久。不得貪食嗜味，食不得多多者病人，少者復飢趣可而已，不得味飯，法可久。當持身比土，日當憂死，不樂在生死中。生者多憂，憂父母兄弟妻子親屬，奴婢知識畜生田宅，是曹憂者皆愚癡憂耳。如人有罪為吏所取，雖有宗親不得前附，用是穢故，身當以比土，獨來獨去當與身競，法可久。勤修精進端身口意，行無過失取道不難，法可久。懼降心意不聽六情，抑婬怒癡無有邪行，法可久。坐眾人中不羞眾人，為人所敬心淨端故，不恐不畏取道不邪，如人為人所讒，為吏所捕。吏雖執之其人不恐，用無所犯故，清淨持戒畏佛戒語，坐眾人中不恐，心淨故法可久。敬慎不自憍慢，從慧者受經戒，見癡者當教經戒，比丘持是七法，法可久。」 「復有七法。」比丘言：「受教。」「比丘常當念經，棄貪婬之態，常當念度世之道，自思惟身體，法可久。常持佛所說經，用著心中，旣著心中當端其心，棄惡心受好心，如人衣多垢，以淳灰浣之再三，遍垢便去。念佛語當持戒，去惡就善，法可久，當與心諍不當隨心，心欲婬怒癡不得聽，常自戒於心，不得隨心。如人從軍，健者眾人，共將踧在前鋒，難得復還，意欲悔却羞其後人。以受淨戒，但當端心正意，在眾人前莫得在後，可先得道，法可久。當知所入法行，多少深淺，熟與初頭志，當日勝樂經，不厭苦不擇食，不擇床臥，以道自勸樂，法可久。當敬同學，當持同學作兄弟，當端外內，外者身口過，內者心過。當思惟是二事，法可久。坐自思惟，九孔惡露無所不有，一孔主內，九孔皆出不淨，飢飽寒熱皆為苦極，身體難得宜適，皆不淨潔，內懷不淨，風寒熱見外，有不淨反自覆，鼻見吐寒熱，心皆不喜。有臭者，亦不惡不喜。比丘當端心，內外法可久。視天下人，帝王亦死，貧富貴賤無有離死，同死生之道。如是夢見好舍好園，豪貴快樂寤則不見。世間所有貧富貴賤，如人夢耳。自思惟世間，譬如人夢。比丘持是七法，思惟莫失法可久。 復有七法，比丘僧當有慈心於天下，有慈心於佛，人罵不得應，不得恨，持慈心向天下，如獄中有繫囚，常慈心相向。人處世間，亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒，獎踧無喜，生有是心可以無憂。所以不與世人諍者，譬如牸牛食芻草出乳，乳出酪酪出酥，酥成醍醐，持心當如醍醐，奉佛戒法，可久。端舌莫妄語，語莫傷人，意舌當端。如不端，使人不得道，舌致刀杖或致滅門，為道常當端舌，法可久。端心莫念惡，莫思婬，有婬心者，不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者，當念女人惡露，婬意即解。恨怒心來，當念生在地上不久，法可久。若有將請比丘飲食，餘人不得念言：『是比丘獨得我不得。』不得有是曹念。比丘病人，儻有義持醫藥來與之，餘人不得念言：『獨視彼不視我。』不得念是人，持衣物遺比丘，餘人不得念言：『我獨不得。』何以所行乞匃得者，以在鉢中，不得言多少。心如是者，法可久。持戒法慎戒法不知者，當問知戒比丘，念佛念法念比丘僧，莫得休息，展轉相承用。於衣中得虱，當有慈心向之，法可久。見死人言：「此人旣死，不知經道擧家啼哭，及知識親屬不知，此人獨如去。」比丘以得道，能知死人魂神所趣向，佛經不可不讀，道不可不學，天下徑道眾多，王道最大，佛道亦爾最上道也。如數十人，各持弓箭射埻中，行佛經道如此，莫懈莫念前以得道，今我不得道，不得有是恨。如人射不休息會椁，為比丘不止會得道，法可久。坐起當相承用佛經，當讀諷誦思惟其義，除饉清信士清信女，如此七法可久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘當如水流入海，為道不止，會當得阿羅漢道。」 佛從王舍國起呼阿難：「去至巴隣聚。」阿難言諾，即從摩竭國，行未至巴隣聚，中間有為羅致聚，佛至呼比丘僧：「皆聽。」比丘：「諾受教。」佛言：「天下有四痛，佛所知人皆不知。用人不知故，生死不止無休息時，何等為四？生痛老痛病痛死痛。人不思惟是四痛，強力忍之，故生死不絕，無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前，用是故佛出經，當離是四痛奉八戒，身亦可厭。」佛言：「一者受佛語，二者，當遠離愛欲就道，無所貪諍。三者，不妄言綺語兩舌惡口。四者，不得殺盜犯人婦女，五者，不得嫉妬瞋恚愚癡，六者，坐自思惟，四痛著意中。七者，思念身體皆不淨。八者，視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來，佛亦念是四痛去，佛亦出是八戒來，佛亦出是八戒，當念佛經深義。諸比丘有念於父母妻子，念世間生活者，不得度世道，樂世間心不樂道。道從心起，心正者可得道，心小端可得上天。明經者可得作人，當斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下正生死道，諸比丘當思惟之。」 佛從羅致聚，呼阿難：「去至巴隣聚。」阿難言諾，即隨佛去。時比丘僧，有千二百五十人，佛至巴隣聚樹下坐，巴隣聚鬼神，即往告逝心理家，皆出有持席者，持翖凳者，持燈者，皆往至佛所，前為佛作禮，却在一面坐。佛告逝心理家：「人在世間，其有貪欲自放恣者，即有五惡，何等為五？一者，財產日耗減，二者，不知道意。三者，眾人所不敬，死時有悔。四者，醜名惡聲遠聞天下。五者，死入地獄三惡道中。人能伏心不自放恣者，即有五善，何等為五？一者，財產日增，二者有道行，三者眾人所敬，至死無悔。四者，好名善譽遠聞天下。五者，死生上福德之處，不自放恣有是五道，汝等自思惟之。」佛為逝心理家，說經竟，皆歡喜為佛作禮而去。 佛起到阿衛聚，坐一樹下，持道眼見上諸天，使賢善神營護此地。佛從宴坐起，出阿衛聚，更坐一處。賢者阿難正服從坐起，稽首畢一面住，佛問阿難：「誰圖此巴隣聚，起城郭者？」對曰：「摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲以遏絕越祇。」佛言：「善哉！阿難，雨舍公之賢，乃知圖此。吾見忉利天上諸神天，共護此地。其有土地，為天上諸神所護持者，其地必安且貴。又此地者天之中也，主此四分野之天，名曰仁意，仁意所護者，其國久而益勝，必多聖賢智謀之人，餘國不及，亦無有能壞者。是巴隣城欲壞時，當以三事，一者大火，二者大水，三者中人與外人謀，乃壞此城。」大臣雨舍，聞佛與比丘眾，從摩竭國轉遊到此，即乘王威嚴車五百乘，出巴隣聚往到佛所，前為佛作禮，却坐一面前白佛：「明日寧可與諸比丘俱，於舍小食。」佛默然不應，雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中，為佛及比丘僧，施設牀座然燈火。飯食具，明日雨舍公往請佛，佛時與比丘僧，千二百五十人俱，往飯食訖竟，佛即呪願言：「使若得道莫樂國公位，雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧，使若後世脫於縣官。世有明者，當飯食賢善道人，道人呪願不棄仕官，求官不可有，貪心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者，可得無他。死後可得除地獄之罪，雨舍公若自思惟。」公言諾受教。佛及比丘僧皆起去，佛出城門，公即隨佛後視，佛從何城門出，欲名佛所出門，為佛城門。所度小溪水，名為佛溪。佛至江水邊。時人民大眾多欲度。中有乘舫舡者，小舫者，竹桴度者。佛坐思念：「我未作佛時，度此曹水，乘桴船度，今我身不復乘桴船度水。」佛自念言：「我是度人師，使人得度世道，不復從人受度。」念是已，諸比丘皆已度，佛呼阿難：「俱至拘隣聚。」阿難言諾。佛即與千二百五十比丘，悉俱至拘隣聚。佛言：「諸比丘皆聽，持善心與天下無諍，自思惟當知無常，以慧憂身，持善心與天下無諍，自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚滿愚癡之態。三態去即得度世道，不復生死，心不復走，一心無所著。如國王樂獨思，若干人眾中我獨主。得道者度世者，亦自思心，有若干千萬端，今皆主是心，如國王典主人民。」佛復從拘隣聚，呼阿難：「俱侄喜豫國。」阿難言諾。佛與諸比丘，俱至喜豫國，揵提樹下坐，佛遣諸比丘僧，於喜豫國分衛以還，白佛言：「喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞，名玄烏，時仙，初動，式賢，淑賢，快賢，伯宗，兼尊，德擧，上淨等十人，皆優婆塞，持五戒今皆死，諸比丘俱問佛：「是諸優婆塞，死者皆趣何道？」佛言：「玄烏等十人，死皆在不還道中。」佛告諸比丘僧：「若曹但見十人死，佛持天眼見，見優婆塞死者五百人，皆生不還道中。復有二百優婆塞，如難提等，生時無婬態，無怒態無癡態，死皆生忉利天上，得溝港道，當復七死七生，便得阿羅漢道。玄烏等五百人，皆得不還道，自於天上得應真道。」佛告諸比丘：「若行分衛來還，何為道是十優婆塞？若曹故欲擾佛，謂佛不欲聞是惡，佛亦當何所畏難？其有生者皆當死，過去當來現在諸佛，皆般涅槃，今我作佛，亦當般泥洹，用是身故作佛，若干劫求佛，止生死之道，作佛絕生死之本，知是人本行癡故，從癡為行，從行為識，從識為字色，從字色為六入，從六入為栽，從栽為痛，從痛為愛，從愛為求，從求為有，從有為生，從生為老死，憂悲苦不如意惱，如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本，如車有輪，車行無休息時。人從癡故得生死，以去癡便癡滅，以癡滅便行滅，以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字色滅便六入滅，以六入滅便栽滅，以栽滅便痛滅，以痛滅便愛滅，以愛滅便求滅，以求滅便有滅，以有滅便生滅，以生滅便老死滅，以老死滅，便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說，癡故有生死，慧者持道不復生死。」佛言：「若曹當念奉佛法聖眾，淨戒相承用教佛經，當思惟端心，不復更生死，無憂哭之患。」 佛從喜豫聚，呼阿難：「至維耶梨國。」阿難言諾。佛從喜豫聚，至維耶梨國，未至七里，佛止奈園中，有婬女人字奈女，有五百婬女弟子，於城中聞佛以來，在奈園中，皆勅五百婬女弟子，令好莊衣嚴車，從城中出，至佛所欲見佛，為佛跪拜。時佛在奈園中，與千比丘俱，為諸比丘說經。佛見奈女，與五百婬弟子俱，皆好莊衣。佛勅諸比丘：「汝曹見奈女，與五百婬弟子俱，皆低頭端若心，雖好莊衣來，譬如畫瓶，外有好畫，中但有不淨，封結不可發解，解者不淨臭，即至奈女皆是瓶輩。其有比丘當見力，何等為見力？去惡就善不聽婬態，寧自破骨破心，燔燒身體，終不心作惡，不但力士為多力，能自端心勝於力士。佛與心諍以來，其劫無數，不聽隨心，勤力精進自致作佛。比丘可自齊端其心，心久在不淨中，今亦可自拔擢，自思惟身體五藏，亦可齊止。生死之法視外亦苦，視中亦苦，端若心。」奈女到下車至佛所，為佛作禮却坐一面，諸比丘皆低頭。佛言：「若何緣來？」奈女言：「我數聞佛尊於諸天，故來跪拜。」佛言：「奈女，若樂作女人耶？」奈女言：「天使我作女人耳，我不樂也。」佛言：「汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？」奈女言：「是皆貧民我養護之。」佛言：「不然，若不厭女人之病，月期不淨，拘絆捶杖，不得自在。不厭汝身，反更從五百人。」奈女言：「我癡所致，慧者不為是。」佛言：「審如是者善。」奈女即長跪白佛：「明日請佛及比丘僧。」佛默然不應，奈女大喜，即起為佛作禮而去。去未久，維耶離豪姓諸理家，聞佛比丘僧俱來，去城七里在奈園中，即乘王威皆嚴駕乘車而出，欲覲見供養佛，中有乘青馬青車，青衣青蓋青幢青幡，官屬皆青。中有乘黃馬黃車，黃衣黃蓋黃幢黃幡，官屬皆黃。中有乘赤馬赤車，赤衣赤蓋赤幢赤幡，官屬皆赤。中有乘白馬白車，白衣白蓋白幢白幡，官屬皆白。中有乘黑馬黑車，黑衣黑蓋黑幢黑幡，官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來，即告諸比丘：「汝欲見忉利天上，帝釋苑中侍從出入者，如此諸理家無有異也。」諸理家行到道口，皆下車至佛所，前者為佛跪，中央者皆低頭，最後者但叉手皆坐。佛問：「若曹所從來？」諸理家言：「佛在是故，出城跪拜。」中有一人字賓自，起至佛前熟視佛，佛問：「若何等視？」賓自言：「擧天上天上，皆為佛傾動，我視佛無厭極。」佛言：「賓自，莊當熟視佛，久遠乃復有佛耳。曼有佛時當受佛教命。」中有四五百理家言：「賓自有大德，與佛共談。」賓自言：「我遙聞佛經，我念作是經久，我適今日乃得見耳，我有慈孝心於佛。」佛言：「天下人少有如賓自輩，慈孝於師。」佛告賓自：「佛出於天下，知天下生死之道，說經開化，天上天下及鬼神，無不傾動者，是佛第一威神。其有讀佛經，自端心得道者，是佛第二威神。佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜，學者轉相教，轉相授導轉相端心，是佛第三威神。其學佛經者皆喜，如愚人得金，上智者得應真道，第二者可得不還，第三者可得頻來，第四者可得溝港，第五優婆塞五戒者，可得天上。持三戒者可得作人。佛出在天下，因現此道，是佛第四威神。佛告賓自：『若來熟視佛，若說數聞佛名希見佛。』時坐中有數十萬人，皆不問佛若獨問，是佛第五威神。」佛告賓自：「天下智慧者少，無反覆者多，受佛經道受師好語，持師戒法，諸鬼神龍無不護視者，吏不敢妄召，當慈孝於師，師不從弟子有所求索，在師前當敬師，背後當稱譽師，師死常當憶念。於今賓自者，人中雄，善樂法清戒。」維耶梨逝心理家，請佛明日旦，寧可與諸比丘入城飯食。佛言：「奈女朝旦來請佛，及比丘僧。」諸逝心理家，皆俱去。奈女明日旦來至佛所，白佛言：「已設座，飯食具皆已辦，願天尊屈威神。」佛言：「若徑去，我今隨後。」佛起著衣持鉢，與比丘俱入城，城中觀者數十萬人，中有賢善優婆塞，皆言佛如明月，弟子如明星，與月相隨。時佛好如是，佛至奈女家，就坐行澡水，佛及諸比丘僧飯食竟，澡手已畢，奈女持小机，於佛前坐。佛告奈女：「聖人及天下尊豪富貴，唯尚戒淨，明佛諸經。坐中語言無不好聽，其所行處，無不敬愛者。今在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死無不生天上者。」佛告奈女：「善自愛重持五戒。」佛與比丘俱去。 佛從維耶梨國出，告阿難：「寧可俱至竹芳聚。」阿難言諾。又聞竹芳聚，米穀大貴，諸比丘分衛難得，佛坐思惟：「維衛梨國飢饉，穀糴騰貴，其聚狹小，不能供諸比丘分衛。」佛思念：「欲遣諸比丘分布餘國，賤米穀處行分衛。」佛告諸比丘僧：「是竹芳聚，米穀騰貴，求分衛難得，彼間有沙羅提國豐熟，是維耶梨四界，米穀皆貴。我自與阿難，俱留此竹芳聚。」諸比丘受佛教，皆去至沙羅提國。佛與阿難俱，至竹芳聚，身皆大痛欲般泥洹，佛自念：「諸比丘皆去，我獨般泥洹，不事無教戒。」阿難從一樹下，起至佛所，問佛聖體，不和寧差不？」佛言：「未差大劇，欲般泥洹。」阿難言：「且莫般泥洹，須比丘僧聚會。」佛告阿難：「我已有經戒，若曹但當，案經戒奉行之。我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教勅，事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛，我持佛威神，治病不復，持心思病如小差狀。」佛語阿難：「今佛年已尊，具八十。如故車無堅強，我身體如此無堅強。我本不為若曹說，無有墮地不死者，最上有天名不想入，壽八十億四千萬劫，會當復死。用是故起經於天下，斷生死之根本，我般泥洹以後，無得棄是經戒，轉相承用，自思中外端心正行，當持戒法，中外令如常。其有四輩弟子，持戒法者皆佛弟子，其有學佛經道者，皆是佛弟子，佛棄轉輪王，憂天上天下人，亦可自憂疾，去婬態怒態癡態。」 佛從竹芳聚，呼阿難：「且復還至維耶梨國。」阿難言受教。佛還維耶梨國，入城持鉢行分衛，還止急疾神樹下露坐，思惟生死之事。阿難遠在一樹下，思惟陰房之事，起至佛所，為佛作禮已，住白佛言：「何以不般泥洹？」佛告阿難：「維耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，社名浮沸大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，滿沸大樂，鬱提大樂，醯速溪出金山大樂，閻浮利內地，所生五色如畫，人存其中生者大樂。」 佛告阿難：「其有比丘比丘尼，持四法熟思，正心不隨心，外亦思善中亦思善，心亦無所復貪樂，心不驚恐不復走。比丘比丘尼，其有持志意，如是四法名四神足，欲不死一劫可得。」魔時入阿難腹中，佛復告阿難：「如是尚可。」阿難復言：「佛何以不般泥洹？時足可般泥洹？」佛復言：「閻浮利大樂，其有知是四神足者，當可在天地間一劫有餘。」佛告阿難，如是者再三，阿難不應四神足事。佛告阿難：「若却，於樹下自思惟。」佛起至醯連溪水邊樹下坐，魔來至佛所言：「何以不般泥洹？」佛言：「咄弊魔，未可般泥洹，須我四輩弟子，黠慧得道。須我天上諸天，世間人民逮及鬼神，智慧得道。須我經法遍布天下，未可般泥洹。」魔知佛當般泥洹，歡喜而去。佛坐自思惟，亦可放棄壽命，意欲放棄壽命。時天地大動，諸鬼神皆驚，阿難於樹下，驚起至佛所，前以頭面著佛足，却在一面住，白佛：「我於樹下坐，天地大動，我驚衣毛為起，我生不更是曹地動。」佛為阿難，說天地動有八事，何等為八？地在水上，水在風上，風持水，如從地上望天，或時風動水，水動地，地因動，是為一動。有阿羅漢尊貴，自欲試威神，意欲令地動，因以手兩指案地，天地為大動，是為二動。中有天威神大，意欲動地，地即為大動，是為三動。佛為菩薩時，從第四兜術天來下，入母腹中。時天地為大動，菩薩從右脇生時，天地為大動，菩薩得道為佛時，天地為大動，佛起本經時，天地為大動，佛放棄壽命，天地為大動。佛告阿難：「今佛却後三月當泥洹，天地為當復大動，是為八動。」阿難聞佛自期三月，即啼而問：「得無以棄壽命？」佛告阿難：「是以棄壽命。」阿難白佛言：「我從佛聞口受，若比丘有是四法，名四神足，欲不死一劫可得，佛德過四神足，何以不止過一劫？」佛告阿難：「是若過，是若所作，我再三告言：『閻浮提內大樂，若徑默然不應，我見若頭角，若何以聽魔使，得入若腹中，我今不得復止。却後三月當般泥洹。』阿難即起語諸比丘僧：「佛却後三月當般泥洹。」佛告阿難：「皆聚會諸比丘，著大會堂中。」阿難白言：「比丘僧皆在大會堂中。」佛即起到大會堂中，諸比丘皆起，為佛作禮，佛告諸比丘：「天下無常堅固人，愛樂生死，不求度世道者，皆為癡。父母皆當別離，有憂哭之念，人轉相恩愛貪慕悲哀，天下無生不死者。我本經說，生者皆當死，死者復生，轉相憂哭無休息時。須彌山尚崩壞，天上諸天亦死，作王者亦死，貧富貴賤下至畜生，無生不死者。莫怪佛却後三月，當般泥洹。佛去亦當持經戒，在者亦當持經戒，趣至度世不復生死，無復憂哭。佛經當使長久，佛去後天下賢者，當共持經戒。天下人自正心者，天上諸天，皆喜助人得福，佛經可讀可諷可學，可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事，端身端心端志端口。復有四事，欲怒者忍，惡念者棄，貪欲者棄，常當憂死。復有四事，心欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，思欲惡者莫聽，思欲豪貴莫聽。復有四事，心常當憂死，心所欲圖者莫聽，當撿心，心當隨人，人莫隨心。心者誤人，心殺身，心取羅漢，心取天，心取人，心取畜生蟲蟻鳥獸，心取地獄心取餓鬼，作形貌者皆心所為，壽命，三者相隨心最是師，命隨心壽隨命，三者相隨。今我作佛，為天上天下所敬，皆心所為，當念生死之痛，與家室別離，當念八事，思惟佛經。一者，當棄妻求度世道，不與世間諍無貪心。二者，不得兩口惡口妄言綺語，吟嘯歌戲。三者，不得殺生盜人財物，思念婬泆。四者，不得懷怒癡貪。五者，不得嫉彼慢人，六者，不得思念作惡，加痛於人。七者，無作恣態不得懈怠，著臥存味飲食。八者，當憂身生老病死，持是八事，自端心可與天下無諍，當趣度世道，諸比丘當思惟，是八事本四痛，佛經可長久。」 佛從維耶離國呼阿難：「去至拘隣聚。」阿難言諾。佛從維耶梨國出，迴身視城，阿難即前問佛：「佛不妄轉身視城。」佛告阿難：「我不妄轉身，夫作佛不得妄還向視。」阿難言：「佛還向視者何意？」佛言：「我今日壽盡，不復入是城，故還視耳。」隨佛有一比丘前問佛：「於今不復還入是城中？」佛言：「我當般泥洹，不復還見維耶梨國，當至華氏鄉土。」佛至拘鄰聚，聚中有園名尸舍洹，佛皆呼諸比丘：「今作心淨潔，坐自思惟，知生中慧者使心端，心端者婬怒癡態，三態皆解。」其比丘自說，以斷生死之根，得羅漢果，一心無所復憂，不復憂生死，雖更苦，得不生死之道。佛從拘隣聚，呼阿難：「去至揵梨聚。」阿難言諾。佛與比丘僧俱，至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難：「俱至金聚。與比丘僧俱。」佛告諸比丘：「其有比丘，淨心思心智心自思惟，其有智知經者，是慧心本。婬心怒心癡心皆滅去，三心清淨，欲得度世道不難。以得羅漢道，諸婬怒癡皆消滅去，當自說已棄是三事，不復作生死之法。」佛從金聚，呼阿難：「且復至授手聚。」阿難言諾．即與諸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：「淨心思心智心，有淨心意者，心即正智心即生。智心即生開解，不念婬不念怒不復癡，心乃開解。」比丘自說言：「我所求皆得，因見羅漢道。」佛從授手聚，呼阿難：「去至掩滿聚。」阿難言諾。即與諸比丘俱，至掩滿聚。佛告諸比丘僧：「淨心之法，思心智心，至無婬怒之態，得淨心之道。思心智心，即生思心之道。淨心智心，即開解智心之道。淨心思心即明，人有褺與染者作色，褺布淨潔作色皆好，是褺淨故。比丘有是三心，淨心思心智心，淨心為尸大，思心為三摩提，智心為崩慢若。尸大心者，不婬不怒不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者心無愛欲，持佛經戒，如人有褺布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中色不明。比丘不定，在淨心思心智心，欲得道者難，坐心不解。比丘心自解，坐思即見天上，具知人心所念，亦見地獄餓鬼畜生，善惡所趣。如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現，但水清故求度世道，如是心清淨。譬如溪水濁，下沙石不見，亦不知水深淺。比丘心不淨，不能得度世道，坐心濁故。佛從掩滿聚，呼阿難：「俱至喜豫聚。」阿難言諾。即與諸比丘俱，至喜豫聚。佛告比丘：「若有淨心思心智心，師所教授弟子當學，思師同不能入第子心中，端弟子心。比丘當自淨心，端是心，心端則得度世道，當自說已得度世道，斷生死之根本。」佛呼阿難：「至華氏聚。」佛告諸比丘：「心有三垢，婬垢怒垢癡垢。持淨心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢。比丘自說以得度世道，斷是生死，諦哭憂思之本。」佛復從華氏聚，呼阿難：「俱至夫延城。」阿難言諾。即與諸比丘俱，至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下，精思內觀地大動，阿難起至佛所，白佛言：「地何以大動？」佛言：「地動有四因緣，一動者，地在水上，水在風上，下風動搖水，水動搖地，地因動，是為一動。其有阿羅漢，欲自試道，以手兩指案地，地為動，是為二動。中有天威神大，意欲動地，地即為動是為三動。佛不久當般泥洹，地當復大動，是為四動。」阿難言：「佛威神乃如是，佛般泥洹地為大動。」 佛告阿難：「佛威巍巍甚尊，明化無量。若欲知佛威神不？」阿難白言：「願欲聞知。」佛言：「我行遍諸天下，所至郡國中人民，知者來至佛所，佛身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民行何等法，知有何經戒？佛即益其經戒，其人民皆不知我為誰？亦不知我從天上來，地中出？人民大恭敬我，我化遍至諸國王所，國王問我言：『卿為何等人？』我言：『是國中道人。』國王問我：『作何經？』我言：『欲問何等經？』所問者我皆應答，國王所可喜者，我皆為廣說已，我即化沒去不見，國王從後皆不知我為誰？我至逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我問：『若作何等經誡？』我知子曹心，知子曹語言，我引經與教誡，便化沒去。子曹皆從後思我，自相與語：『是何等人？天鬼神乎？』子曹皆不知我誰？我亦不道是佛，我行一天下，授經道遍已，我上第一天上四天王所，我作天上衣服言語，我問天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我即為說經竟，便化沒去。天亦不知我為誰？我復上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言。我問忉利天：『若作何等經？』忉利天言：『不知經。』我為說經竟，便化沒去。天亦不知我為誰？我復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我問鹽滅：「若作何等經？」天言：「我不知經。」我為說經，我復上第四兜術天上，化作其上衣服語言，我問：『天作何等經？』其言：「彌勒為我說經，我重復說經。」我復上至第五不憍樂天上，作其天上衣服語言，我問天：『若知經不？』其天言：『不知經。』我為說經化沒去。天皆不知我為誰？我復上第六化應聲天上，作其天上衣服語言，我問天：『若作何等經？』天言：『不知經。』我為說經，即復化沒去。第六天從後，皆不知我為誰？我亦不語言是佛。我復上梵天，梵眾天，梵輔天，大梵天，水行天，水微天，無量水天，水音天，約淨天，遍淨天，淨明滅，守妙天，近際天，快見天，無結愛天，諸天皆來視我，我悉問：『若寧知經不？』中有知經者，有不知經者，我皆為說生死之道，說斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆為說之。我效作天上衣服語言，餘四天其天，皆不能語，我欲上者，其天不能應答我，第二十五名空慧天，第二十六名識慧入，第二十七天名，無所念慧入，第二十八天名不想入。」佛言：「吾無所不見，唯泥洹最為樂。」佛告阿難：「佛威神不但能動地，二十八天皆為大動，佛但以正心所致。」佛告阿難：「我般泥洹後，阿難從佛口，受聞經戒師法。阿難當道言：『我從佛口聞是法，當為後比丘僧說之。』阿難，若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑。我般泥洹已後，諸比丘當共持法。其有他比丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者，棄勿持壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿難若當言：『我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒？』比丘有不解佛經者，當問尊老比丘。阿難，所見佛經戒，所從佛口聞者，為比丘僧說之，勿增減。其有欲增減經戒者，阿難，若當正處，非法者棄勿用。阿難，若當言佛不出是語，當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘不了是經，中有比丘，知經戒知佛所說，當往參問。其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師聞，各自說其師名字。』比丘說經戒者，不得疑言，非是佛所戒勅，比丘僧皆在結經中，在中者用，在結經外棄勿用疑。不解經戒者，當問何處有長者比丘，明經戒者，當往問其經，問者不得言非是。其有疑者，阿難口解言：『我從佛聞，不入結經中，長老比丘所不說棄勿用。』諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後，當共持。其有比丘疑言，是非真佛經，不樂經者。諸比丘當逐出之，天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往詣比丘所。」佛語諸比丘：「所持所知所學，當授與比丘經戒，當言佛在時，於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨，說某經戒。持是經戒，不得呵言非佛所語，當轉相教，轉相承用，長幼當相撿押，無得以佛般泥洹去故，不相承用。相承用諸天人民，助喜皆得福，可使佛經長久，我般泥洹後，阿難當道：『某處有明經持戒比丘，某新作比丘，當往長老明經比丘所，當從受經戒。』新來比丘聞經戒，不得言非持佛經戒，當相承用。比丘和持者，外有清信士清信女，聞比丘僧和持經戒，皆樂供養比丘僧，飯食衣被病廋與醫藥。佛經可長久，比丘僧和相承事，上下相撿押，天下人趣，地獄禽獸餓鬼道者，但坐相與不和故，趣是三道。諸比丘持經者，當相和不得相形笑，言我智多，若智少，智多智少各自行。比丘持佛經，可長久使天下人得福。天上諸天皆喜，不在經戒中者棄，在佛語中佛所說，比丘所受當奉行。」佛告阿難：「且復前至波旬國。」阿難言諾。佛與比丘僧，從夫延國至波旬國，止禪頭國中，波旬國人民名諸華，諸華人民聞佛來，止禪頭國中，皆來出前為佛作禮，皆却坐，佛皆為說經。時有一人名淳，淳父字華氏，華氏子時在坐中，諸人民皆去，淳獨留須臾起持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可與諸比丘僧，俱於舍飯食。」佛默然不應，淳即前為佛作禮，繞佛三匝而去，歸家為佛諸比丘，施座然燈火，明日淳來白佛言以辦。佛起持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之，佛即知之，淳亦見之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐白佛言：「我欲問一事，天上天下，智無過於佛，天下為有幾輩比丘？」佛言：「有四輩，一者，為道殊勝，二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢，何謂為道殊勝？所說道義不可稱量，能行大道最勝無比，降心態度，為法御導世間，是輩沙門為道殊勝。何謂解道能言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，亦能為彼演說法句，是輩沙門解道能言。何謂依道生活？念在自守勤綜學業，一向不迴孜孜不勌，人法自覆，是輩沙門，為依道生活。何謂為道作穢？但作所樂依恃種姓，專造濁行致彼論議，不念佛言亦不畏罪，是輩沙門為道作穢。凡人間者以為弟子，在清白知，有善者有惡者，不可皆同以為一也。彼不善者，為善致謗毀，譬如禾中有草，草敗禾實，天下人家有惡子，一子取家。一比丘惡，并敗餘比丘人，用比丘皆為惡。」佛言：「人不用顏貌衣服為好，清意端者是乃為好。人不可妄相。」佛告淳：「若飯佛及比丘僧，死當生天上，知經者去婬心，去怒心去癡心，不可用一人故，非責眾人也。」 佛般泥洹經卷上