佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年,佛陀耶舍共竺佛念譯
(七)第二分弊宿經卷第三
爾時童女迦葉,與五百比丘,遊行拘薩羅國,漸詣斯波醯婆羅門村,時童女迦葉,在斯婆醯村北,尸舍婆林止。時有婆羅門名曰弊宿,止斯婆醯村,此村豐樂民人眾多,樹木繁茂,波斯匿王別封此邑,與婆羅門弊宿,以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見,為人說言:「無有他世亦無更生,無善惡報。」
時斯波醯村人,聞童女迦葉,與五百比丘,從拘薩羅國,漸至此尸舍婆林,自相謂言:「此童女迦葉有大名聞,已得羅漢,耆舊長宿多聞廣博,聰明叡智,辯才應機善於談論,今得見者不亦善哉!」時彼村人,日日次第往詣迦葉,爾時弊宿在高樓上,見其村人隊隊相隨,不知所趣,即問左右持蓋者言:「彼人何故群隊相隨?」侍者答曰:「我聞童女迦葉,將五百比丘,遊拘薩羅國,至尸舍婆林,又聞其人有大名稱,已得羅漢,耆舊長宿多聞廣博,聰明叡智,辯才應機善於談論,彼諸人等群隊相隨,欲詣迦葉共相見耳。」時弊宿婆羅門,即勅侍者:「汝速往語諸人:『且住,當共俱行往與相見。』所以者何?彼人愚惑欺誑世間,說有他世言有更生,言有善惡報,而實無他世亦無更生,無善惡報。」時使者受教已,即往語彼斯婆醯村人言:「婆羅門語:『汝等且住,當共俱詣往與相見。』」村人答曰:「善哉善哉!若能來者當共俱行。」使還尋白:「彼人已住,可行者行。」
時婆羅門即下高樓,勅侍者嚴駕,與彼村人前後圍繞,詣尸舍婆林,到已下車,步進詣迦葉所,問訊訖一面坐。其彼村人,婆羅門居士,有禮拜迦葉然後坐者,有問訊已而坐者,有自稱名已而坐者,有叉手已而坐者,有默而坐者。時弊宿婆羅門,語童女迦葉言:「今我欲有所問,寧有閑暇見聽許不?」迦葉報曰:「隨汝所問,聞已當知。」婆羅門言:「今我論者,無有他世亦無更生,無罪福報,汝論云何?」迦葉答曰:「我今問汝隨汝意答,今上日月,為此世耶為他世耶?為人為天耶?」婆羅門答曰:「日月是他世,非此世也,是天非人。」迦葉答曰:「以此可知,必有他世亦有更生,有善惡報。」婆羅門言:「汝雖云有他世,有更生及善惡報,如我意者皆悉無有。」迦葉問曰:「頗有因緣,可知無有他世,無有更生無善惡報耶?」婆羅門答曰:「有緣。」迦葉問曰:「以何因緣,言無他世?」
婆羅門言:「迦葉,我有親族知識,遇患困病,我往問言:『諸沙門婆羅門,各懷異見,言諸有殺生盜竊邪婬,兩舌惡口妄言綺語,貪取嫉妬邪見者,身壞命終皆入地獄,我初不信所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處;若有人來說所墮處,我必信受。汝今是我所親,十惡亦備,若如沙門語者,汝死必入大地獄中,今我相信從汝取定。若審有地獄者,汝當還來語我使知,然後當信。』迦葉,彼命終已至今不來,彼是我親不應欺我,許而不來必無後世。」迦葉報曰:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻解之。譬如盜賊,常懷姦詐犯王禁法,伺察所得將詣王所,白言:『此人為賊願王治之。』王即勅左右收繫其人,付刑人者。彼賊以柔輭言,語守衛者:『汝可放我見諸親里,言語辭別然後當還。』云何婆羅門,彼守衛者寧肯放不?」婆羅門答曰:「不可。」迦葉又言:「彼同人類俱存現世,而猶不放,況汝所親十惡備足,身死命終必入地獄,獄鬼無慈又非其類,死生異生,彼若以輭言求於獄鬼:『汝暫放我還到世間,見親族言語辭別,然後當還。』寧得放不?」婆羅門答曰:「不可。」迦葉又言:「以此相方自足可知,何為守迷,自生邪見耶?」
婆羅門言:「汝雖引喻謂有他世,我猶言無。」迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」迦葉問曰:「以何緣知?」答曰:「迦葉,我有親族遇患篤重,我往語言:『諸沙門婆羅門,各懷異見說有他世,言不殺不盜不婬不欺,不兩舌惡口妄言綺語,貪取嫉妬邪見者,身壞命終皆生天上。我初不信,所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處;若有人來說所墮生,我必信耳:『今汝是我所親,十善亦備,若如沙門語者,汝今命終必生天上,今我相信從汝取定;若審有天報者,汝當必來語我使知,然後當信。』迦葉,彼命終已至今不來,彼是我親不應欺我,許而不來必無他世。」迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝說喻,譬如有人墮於深廁,身首沒溺;王勅左右挽此人出,以竹為篦三刮其身,澡豆淨灰次如洗之,後以香湯沐浴其體,細末眾香坌其身上,勅除髮師淨其鬚髮;又勅左右重將洗沐,如是至三。洗以香湯坌以香末,名衣上服莊嚴其身,百味甘饍以恣其口,將詣高堂五欲娛樂,其人復能還入廁不?」答曰:「不能,彼處臭惡何可還入?」迦葉言:「諸天亦爾,此閻浮利地臭穢不淨;諸天在上去此百由旬,遙聞人臭甚於廁溷。婆羅門,汝親族知識,十善具足然必生天,五欲自娛快樂無極,寧當復肯還來,入此閻浮廁不?」答曰:「不也。」迦葉又言:「以此相方自具可知,何為守迷自生邪見?」
婆羅門言:「汝雖引喻言有他世,我猶言無。」迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」迦葉問曰:「以何緣知?」答曰:「迦葉,我有親族遇患篤重,我往語言:『沙門婆羅門各懷異見,說有後世;言不殺不盜不婬,不欺不飲酒者,身壞命終,皆生忉利天上,我亦不信,所以然者,初未曾見死已來還,說所墮處;若有人來說所墮生,我必信耳。今汝是我親,五戒具足,身壞命終,必生忉利天上,今我相信從汝取定。若審有天福者,汝當還來語我使知,然後當信。』迦葉,彼命終已至今不來,彼是我親不應有欺,許而不來必無他世。」迦葉答言:「此間百歲,正當忉利天上,一日一夜耳。如是亦三十日為一月,十二月為一歲,如是彼天壽千歲。云何婆羅門?汝親族五戒具足,身壞命終,必生忉利天上,彼生天已作是念言:『我初生此,當二三日中娛樂遊戲,然後來下報汝言者。』寧得見不?」答曰:「不也,我死久矣,何由相見?」
婆羅門言:「我不信也,誰來告汝有忉利天,壽命如是?」迦葉言:「諸有智者,以譬喻得解,我今更當為汝引喻,譬如有人從生而盲,不識五色,青黃赤白麤細長短,亦不見日月星象,丘陵溝壑,有人問言:『青黃赤白五色云何?』盲人答曰:『無有五色。』如是麤細長短日月星象,山陵溝壑,皆言無有,云何婆羅門,彼盲人言是正答不?」答曰:「不也,所以者何?世間現有五色,青黃赤白麤細長短,日月星象山陵溝壑,而彼言無。」「婆羅門,汝亦如是,忉利天壽實有不虛,汝自不見便言其無。」婆羅門言:「汝雖言有,我猶不信。」迦葉又言:「汝復作何緣,而知其無?」答曰:「迦葉,我所封村人,有作賊者,伺察所得將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之 。』我答言:『收縛此人著大釜中,圍蓋厚泥使其牢密,勿令有泄,遣人圍遶以火煮之。』我時欲觀知,其精神所出之處,將詣侍從遶釜而觀,都不見其神去來處;又發釜看,亦不見神有往來之處,以此緣故知無他世。」迦葉又言:「我今問汝,若能答者隨意報之。婆羅門,汝在高樓寢息之時,頗曾夢見山林江河,園觀浴池國邑街巷不?」答曰:「夢見。」又問:「婆羅門,汝當夢時,居家眷屬侍衛汝不?」答曰:「侍衛。」又問:「婆羅門,汝諸眷屬,見汝識神有出入不?」答曰:「不見。」迦葉又言:「汝今生存,識神出入尚不可見,況於死者乎?汝不可以目前現事,觀於眾生。婆羅門,有比丘初夜後夜,捐除睡眠,精勤不懈專念道品,以三昧力修淨天眼,以天眼力觀於眾生,死此生彼從彼生此,壽命長短顏色好醜,隨行受報善惡之趣,皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門,以此可知必有他世。」
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見猶無有也。」迦葉又言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」婆羅門言:「有。」迦葉言:「以何緣知?」婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右收縛此人,生剝其皮,求其識神而都不見。又勅左右臠割其肉,以求識神又復不見。又勅左右,截其筋脈骨間求神,又復不見。又勅左右打骨出髓,髓中求神又復不見。迦葉,我以此緣知無他世。」迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今復當為汝引喻,乃往過去久遠世時,有一國壞荒毀未復,時有商賈五百乘車,經過其土,有一梵志奉事火神,常止一林。時諸商人皆往投宿,清旦別去,時事火梵志作是念言:『向諸商人宿此林中,今者已去,儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所都無所見,唯有一小兒,始年一歲獨在彼坐,梵志復念:『我今何忍見此小兒,於我前死?今者寧可將此小兒,至吾所止養活之耶?』即抱小兒往所住處,而養育之,其兒轉大至十餘歲。
時此梵志以少因緣,欲遊人間,語小兒曰:『我有少緣欲暫出行,汝等守護此火,慎勿使滅,若火滅者,當以鑽鑽木,取火燃之。』具誡勅已出林遊行。梵志去後小兒貪戲,不數視火火遂便滅。小兒戲還見火已滅,懊惱而言:『我所為非,我父去時具約勅我,守護此火慎勿令滅,而我貪戲致使火滅,當如之何?』彼時小兒,吹灰求火不能得已,便以斧劈薪求火,復不能得;又復斬薪置於臼中,搗以求火又不能得。爾時梵志於人間還,詣彼林所問小兒曰:『吾先勅汝使守護火,火不滅耶?』小兒對曰:『我向出戲不時護視,火今已滅。』復問小兒:『汝以何方便更求火耶?』小兒報曰:『火出於木,我以斧破木求火,不得火。復斬之令碎置於臼中,杵搗求火復不能得。』時彼梵志,以鑽鑽木出火,積薪而燃告小兒曰:『夫欲求火法應如此,不應破析杵碎而求。』婆羅門,汝亦如是無有方便,皮剝死人而求識神,汝不可以目前現事,觀於眾生。婆羅門,有比丘初夜後夜,捐除睡眠,精勤不懈專念道品。以三昧力修淨天眼,以天眼力觀於眾生,死此生彼從彼生此,壽命長短顏色好醜,隨行受報,善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門,以此可知必有他世。」
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見猶無有也。」迦葉復言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」婆羅門言:「有。」迦葉言:「以何緣知?」婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右:『將此人以稱稱之。』侍者受命即以稱稱。又告侍者:『汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。』即受我教殺之無損。我復勅左右:『更重稱之。』乃重於本。迦葉,生稱彼人識神猶在,顏色悅豫猶能語言,其身乃輕;死已重稱,識神已滅無有顏色,不能語言其身更重,我以此緣知無他世。」迦葉語婆羅門:「吾今問汝隨意答我,如人稱鐵,先冷稱已然後熱稱,何有光色柔輭而輕?何無光色堅卬而重?」婆羅門言:「熱鐵有色柔輭而輕,冷鐵無色剛強而重。」迦葉語言:「人亦如是,生有顏色柔輭而輕,死無顏色剛強而重,以此可知必有他世。」
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見必無有也。」迦葉言:「汝復有何緣,知無他世?」婆羅門答言:「我有親族遇患篤重,時我到彼語言:『扶此病人令右脇臥。』視瞻屈伸言語如常;又使左臥反覆宛轉,屈伸視瞻言語如常。尋即命終,吾復使人扶轉,左臥右臥反覆諦觀,不復屈伸視瞻言語,吾以是知必無他世。」迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻,昔有一國不聞貝聲,時有一人善能吹貝,往到彼國入一村中,執貝三吹然後置地。時村人男女聞聲驚動,皆就往問:『此是何聲?哀和清徹乃如是耶?』彼人指貝曰:『此物聲也。』時彼村人以手觸貝曰:『汝可作聲汝可作聲。』貝都不鳴,其主即取貝三吹置地,時村人言:『向者美聲非是貝力,有手有口有氣吹之,然後乃鳴?』人亦如是,有壽有識有息出入,則能屈伸視瞻語言。無壽無識無出入息,則無屈伸視瞻語言。」又語婆羅門:「汝今宜捨此惡邪見,勿為長夜自增苦惱。」
婆羅門言:「我不能捨,所以然者,我自生來長夜諷誦,翫習堅固何可捨耶?」迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻,乃往久遠有一國土。其土邊壃人民荒壞,彼國有二人,一智一愚自相謂言:『我是汝親共汝出城,採穭求財。』即尋相隨詣一空聚,見地有麻即語愚者:『共取持歸。』時彼二人各取一擔,復過前村見有麻縷,其一智者言:『麻縷成功輕細可取。』其一人言:『我已取麻繫縛牢固,不能捨也。』其一智者即取麻縷,重擔而去。復共前進見有麻布,其一智者言:「麻布成功輕細可取。」彼一人言:『我已取麻繫縛牢固,不能復捨。』其一智者,即捨麻縷取布自重。復共前行見有劫貝,其一智者言:『劫貝價貴輕細可取。』彼一人言:『我已取麻繫縛牢固,躋來道遠不能捨也。』時一智者,即捨麻布而取劫貝。
如是前行見劫貝縷,次見白疊次見白銅,次見白銀次見黃金,其一智者言:『若無金者當取白銀,若無白銀當取白銅,乃至麻縷;若無麻縷當取麻耳。今者此村大有黃金,眾寶之上,汝宜捨麻我當捨銀,共取黃金自重而歸。』彼一人言:『我取此麻繫縛牢固,躋來道遠不能捨也,汝欲取者自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸其家,親族遙見彼人,大得金寶歡喜奉迎;時得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人,負麻而歸居家,親族見之不悅,亦不趣迎,其負麻者倍增憂愧。婆羅門,汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執意堅固,不取金寶負麻而歸,空自疲勞親族不悅,長夜貧窮自增憂苦也。」
婆羅門言:「我終不能捨此見也,所以者何?我以此見多所教授,多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學者。」迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻,乃往久遠有一國土,其土邊壃人民荒壞。時有商人有千乘車,經過其土,水穀薪草不自供足,時商主念言:『我等伴多,水穀薪草不自供足,今者寧可分為二分,其一分者於前導引。』其前發導師見有一人,身體麤大目赤面黑,泥塗其身遙見遠來,即問:『汝從何來?』報言:『我從前村來。』又問彼言:『汝所來處,多有水穀薪草不耶?』其人報言:『我所來處豐有水穀,薪草無乏,我於中路逢天暴雨,其處多水亦豐薪草。』又語商主:『汝曹車上若有穀草,盡可捐棄,彼自豐有不須重車。』時彼商主語眾商言:『吾向前行見有一人,目赤面黑泥塗其身,我遙問言:「汝從何來?」即答我言:「我從前村來。」我尋復問:「汝所來處,豐有水穀薪草不也。」答我言:「彼大豐耳。」又語我言:「向於中路逢天暴雨,此處多水又豐薪草。」復語我言:「君等車上若有穀草,盡可捐盡,彼自豐有不須重車。汝等宜各棄諸穀草,輕車速進。」』即如其言,各共捐棄穀草,輕車速進。
如是一日不見水草,二日三日乃至七日,又復不見。時商人窮於曠澤,為鬼所食。其後一部次復進路,商主時前復見一人,目赤面黑泥塗其身,遙見問言:『汝從何來?』彼人答言:『從前村來。』又問:『汝所來處,豐有水穀薪草不耶?』彼人答曰:『大豐有耳。』又語商主:『吾於中路逢天暴雨,其處多水亦豐薪草。』又語商主:『君等車上若有穀草,便可捐棄,彼自豐有不須重車。』時商主還語諸商人言:『吾向前行見有一人,道如此事:「君等車上若有穀草,可盡捐棄,彼自豐有不須重車。」』時商主言:『汝等穀草慎勿捐棄,須得新者然後當棄,所以者何?新陳相接,然後當得度此曠野。』時彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日三日至于七日,又亦不見;但見前人為鬼所食,骸骨狼藉。婆羅門,彼赤眼黑面者,是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長夜受苦亦當如彼;前部商人無智慧故,隨導師語自沒其身。婆羅門,諸有沙門婆羅門,精進智慧有所言說,承用其教者,則長夜獲安,如彼後部商人,有智慧故得免危難。婆羅門,汝今寧可捨此惡見,勿為長夜自增苦惱。」
婆羅門言:「我終不能捨所見也,設有人來強諫我者,生我忿耳終不捨見。」迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝引諭,乃昔久遠有一國土,其士邊壃人民荒壞,時有一人好喜養豬,詣他空村見有乾糞,尋自念言:『此處饒糞,我豬豚飢,今當取草裹此乾糞,頭截而歸。』即尋取草裹糞而歸,於其中路逢天大雨,糞汁流下至于足頭,眾人見已皆言:『狂夫,糞塗臭處,正使天晴尚不應戴,況於雨中截之而行!』其人方怒逆罵詈言:『汝等自癡,不知我家豬豚飢餓,汝若知者不言我癡。』婆羅門,汝今寧可捨此惡見,勿守迷惑長夜受苦,如彼癡子戴糞而行,眾人訶諫逆更瞋罵,謂他不知。」
婆羅門語迦葉言:「汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當以刀自刎,飲毒而死,或五縛其身自投高岸,而今貪生不能自殺者,則知死不勝生。」迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻,昔者此斯波醯村,有一梵志,耆舊長壽年百二十。彼有二妻,一先有子一始有娠,時彼梵志未久命終,其大母子語小母言:『所有財寶盡應與我,汝無分也。』時小母言:『汝為小待須我分娠,若生男者應有財分,若生女者汝自嫁娶,當得財物。』彼子慇懃再三索財,小母答如初,其子又逼不已,時彼小母,即以利刀自決其腹,知為男女。」語婆羅門言:「母今自殺復害胎子,汝婆羅門亦復如是,既自殺身復欲殺人。若沙門婆羅門,精勤修善戒德具足,久存世者,多所饒益天人獲安。吾今末後為汝引喻,當使汝知惡見之殃。昔者此斯波醯村,有二伎人善於弄丸,二人角伎一人得勝,時不如者語勝者言:『今日且停,明當更共試。』其不如者即歸家中,取其戲丸塗以毒藥,曝之使乾,明持此丸詣勝者所,語言:『更可角伎。』即前共戲,先以毒丸授彼勝者:『勝者即吞。』其不如者復授毒丸,得已隨吞,其毒轉行擧身戰動,時不如者以偈罵曰:
吾以藥塗丸,而汝吞不覺,小伎汝為吞,久後自當知。」
迦葉語婆羅門言:「汝今當速捨此惡見,勿為專迷自增苦毒,如彼伎人吞毒不覺。」時婆羅門白迦葉言:「尊者初設月喻,我時已解,所以往返不時受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳,我今信受歸依迦葉。」迦葉報言:「汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當歸依。」婆羅門言:「不審所歸無上尊者,今為所在?」迦葉報言:「今我師世尊,滅度未久。」婆羅門言:「世尊若在,不避遠近,其當親見歸依禮拜,今聞迦葉言如來滅度,今即歸依滅度如來,及法眾僧。迦葉,聽我於正法中,為優婆塞,自今已後,盡壽不殺,不盜,不婬,不欺,不飲酒,我今當為一切大施。」迦葉語言:「若汝宰殺眾生,撾打僮僕而為會者,此非淨福。又如磽确薄地,多生荊棘,於中種植必無所獲。汝若宰殺眾生,撾打僮僕而為大會,施邪見眾此非淨福。若汝大施不害眾生,不以杖楚加於僮僕,歡喜設會施清淨眾,則獲大福;猶如良田,隨時種植必獲果實。迦葉,自今已後,當淨施眾僧,不令斷絕。」
時有一年少梵志,名曰摩頭,在弊宿後立,弊宿顧語曰:「吾今欲設一切大施,汝當為我經營處分。」時年少梵志,聞弊宿語已,即為經營,為大施已而作是言:「願使弊宿今世後世,不獲福報。」時弊宿聞彼梵志,經營施已有如是言:「願使弊宿今世後世,不獲果報。」即命梵志而告之曰:「汝審有是言耶?」答曰:「如是,實有是言。所以然者,今所設食麤澁弊惡,以此施僧;若以施王,王尚不能以手暫向,況當食之!現在所設不可喜樂,何由後世得淨果報?王施僧衣純以麻布,若以示王,王尚不能以足暫向,况能自著!現在所施不可喜樂,何由後世得淨果報?」時婆羅門又告梵志:「自今已後,汝以我所食,我所著衣以施眾僧。」時梵志即承教旨,以王所食王所著衣,供養眾僧。時婆羅門設此淨施,身壞命終,生一下劣天中。梵志經營會者,身壞命終生忉利天。
爾時弊宿婆羅門,年少梵志,及斯婆醯婆羅門居士等,聞童女迦葉所說,歡喜奉行。
佛說長阿含卷第七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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