大藏經22，五分律卷第二十八

五分律卷第二十八（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第五分之五遮布薩法 佛在瞻婆國恒水邊，爾時世尊十五日布薩時，與比丘眾前後圍遶，於露地坐，遍觀眾僧默然而住，初夜過已，阿難從坐起，前禮佛足胡跪合掌，白佛言：「世尊，初夜已過 眾坐已久，願為諸比丘說戒。」世尊默然。阿難還坐。中夜過已復如是白，佛亦默然，後夜復白言：「明相欲出眾坐已久，願為諸比丘說戒。」佛語阿難：「眾不清淨，如來不為說戒。」時目連作是念：「今此眾中誰不清淨？乃使世尊作如是語。」便遍觀察，見一比丘近佛邊坐，非比丘自言，非沙門自言沙門，不修梵行自言修梵行，成就惡法覆藏其罪，不捨邪見，即從坐起往到其前，語言：「如來已見汝，汝出去滅去，莫此中住。」便牽臂出著門外，還坐本處。佛語目連：「怪哉目連，未曾有也，此愚癡人不自知罪，乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起，白佛言：「世尊，眾已清淨，願為諸比丘說戒。」佛告阿難：「從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說，所以者何？若眾不清淨，如來為說，彼犯戒人頭破七分。」又告阿難：「大海有八未曾有法，阿修羅樂居其中，何謂八？大海漸漸深，潮不過限，不宿死屍，百川來會無復異稱，萬流悉歸而無增減，出真珠摩尼珊瑚琉璃，珂玉金銀頗梨諸寶，大身眾生皆住其中，同一醎味，是為八。我此正法亦復如是，有八未曾有，諸比丘皆共樂之，何謂八？漸漸制漸漸教，漸漸學。我諸弟子於所制戒，終不敢越，有犯必黜不宿容之，雜類出家皆捨本姓，稱釋子沙門。諸善男子善女人，出家多得無餘泥洹，而無增減，有種種法寶，所謂四念處，乃至八聖道分，諸助道法。有諸大人阿羅漢，向阿羅漢，乃至須陀洹向須陀洹，住正法中。若有入者同一解脫味，是為八。」時六群比丘犯罪不悔，而布薩，有比丘亦效之，諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」諸比丘猶故，犯罪不悔布薩。佛言：「應住其布薩。」有諸比丘或未布薩便住，或已布薩竟乃住，如是等住布薩，皆如住自恣中說。 五分律第五分之六別住法 時諸別住比丘，度沙彌與受具足戒，作依止師畜沙門。諸比丘以是白佛。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣鉢革屣，佛言：「不應爾。」復有別住比丘，見如法比丘來，便避藏。恐知已別住。佛言：不應爾。」復有別住比丘，請僧食還私房食。佛言：「不應爾，應在大比丘下行食。」復有別住比丘，在如法比丘前行。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。」佛言：「不應爾。」復有別住比丘，或更犯本罪，或更犯餘惡罪。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，於如法比丘前，不披衣。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，常著三衣作泥污。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，與如法比丘並經行，或自在勝經行處。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，作諸羯磨呵責羯磨，驅出羯磨依止羯磨，擧罪羯磨下意羯磨。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，與如法比丘共語，佛言：「不應爾。」復有別住比丘，欲為四眾說法，佛言：「不應爾。」復有別住比丘，不憶別住日數，月半月一歲。佛言：「應知。」復有別住比丘，於如法比丘前，反抄衣扠腰，著革屣覆頭通肩覆，或坐或臥。佛言：「皆不應爾。」復有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，不白客來比丘，不白去比丘，佛言：「應白。」復有別有住比丘，日日白僧。佛言：「應布薩時白，若行摩那埵，應日日白。」復有別住比丘，欲遠行白佛，佛言：「應捨竟去，應作如是捨，向一如法比丘言：『大德聽，我今捨別住法，應更行之。』如是三說，若不捨而去，於路上見比丘，便應自說別住。諸別住比丘，於路上便廣說別住。諸白衣見言：「此比丘有何罪而悔過？」諸比丘以是白佛　言：「路上不應廣說，但言：『大德，我某甲比丘行別住法，已若干日餘若干日，大德憶持，彼比丘捨別住到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法，若不聽突吉羅。』」復有別住比丘，受別住法已，往無比丘處住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別住比丘不得獨住一處，不應更犯惡罪，犯者皆突吉羅。」復有諸別住比丘，受別住已，往不如法比丘處住。佛言：「不應爾，彼有一如法比丘，聽住，犯者突吉羅。」復有別住比丘，與如法比丘同屋住。佛言：「不應爾。」復有別住比丘，與如法比丘，同浴室浴。佛言：「不應爾，聽擔樵內浴室中，洗浴室掃除之具，灰土澡豆敷床，與諸比丘脫衣革屣，為油摩身體，隨彼受者作之。」復有同別住比丘，共浴室浴，佛言：「聽，但次第供給所須，別住比丘有三，最下最在大比丘下行，與最下臥具，最下房舍。別住比丘有三事隨本次，僧得施物時，自恣時行鉢時。別住比丘有八事失別住法。往地處不白，外來比丘不白，他出不白，獨住不白，獨住一處，於別住中更犯惡罪，與如法比丘同屋宿，不捨別住遠行，路上見比丘不白。行摩那埵亦以八事失，除獨住一處，於不滿二十僧中行之，餘七如上。」 五分律第五分之七，調伏法 爾時長老優波離問佛：「世尊，須提那迦蘭陀子，是犯波羅夷不？」佛言：「初作皆不犯。」又問：「阿練若處比丘是犯不？」佛言：「犯。」有一比丘狂病行婬，狂差，生疑問佛。佛言：「狂者皆不犯。散亂心病壞心，亦如是。」孫陀羅難陀跋耆子，不捨戒行婬法，後疑問佛，佛言：「犯。」有一比丘，共二根女人行婬。有一比丘，共二道合女人行婬。有一比丘共黃門行婬，有一比丘共男子行婬，有一比丘共小兒行婬，後皆生疑問。佛言：「皆犯。」有一比丘共小女行婬，女即死，疑犯二波羅夷，問佛。佛言：「婬犯波羅夷，女死犯偷羅遮。」有一比丘作木女像行婬，後疑問佛。佛言：「出不淨，僧伽婆尸沙，不出偷羅遮，泥畫女像亦如是。」有一比丘共象行婬，後疑問佛，佛言：「犯，一切畜生亦如是。」 時王舍城，有一愚信優婆夷，作是見以婬欲施，是第一施，便請諸比丘施之。諸比丘言：「姊不應爾，是佛所制。」女人復言：「臥行是犯，立行不名犯。」比丘即從其語，後疑問佛。佛言：「犯，坐行婬女背，女動比丘不動，亦如是。」時舍衛城，　信優婆夷名善輕，作是見：「以婬欲法施，是第一施。」便請諸比丘施。諸比丘言：「姊妹不應爾，是佛所制。」女人復言：「三處是犯，岐股臍中，一切諸處不名犯。」比丘即從其語，後疑問佛。佛言：「出不淨皆僧伽婆尸娑，不出皆偷羅遮。」時阿練若處，有比丘露地熟眠，有女人見於上行婬，比丘覺見不淨污身，復見女人從其間去，生疑問佛。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「不犯，露地熟眠突吉羅，開房戶眠亦如是。」復有比丘露地熟眠，女人於上行婬，比丘覺出時受樂，生疑問佛。佛言。「犯。」毘舍離有一阿羅漢比丘，得風病擧體強直，看病人擧著露地，入聚落為乞食，有女人來於上行婬。行婬已，比丘男根強直如故，諸女人言：「此是雄士。」即以香塗華鬘結頭，作禮而去，看病人還，見不淨污其身體，作是念：「此比丘不修梵行，破於淨戒，我當住其布薩。」又念：「世尊不聽住病比丘，當待其差。彼病差已，便住其布薩。」語言：「汝先病時破戒。」答言：「我爾時病身體強直，不能自攝非為破戒。」諸比丘以是白佛。佛言：「是比丘已得阿羅漢，風病強直不能自攝，不受樂故不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉羅。」 時有比丘，以男根刺比丘口中，後俱生疑問佛，佛言：「若刺者戲偷羅遮，受者非戲波羅夷。若受者戲偷羅遮，刺者非戲波羅夷。若俱戲俱偷羅遮，若俱非戲俱波羅夷。」時諸比丘共白衣，浴室中浴，白衣取其形相語諸女人，又身相觸生染著心，遂致反俗作外道者。諸比丘以是白佛。佛言：「不應爾，若共白衣浴室中浴，偷羅遮。」有一摩訶羅比丘，夢中與本二行婬，覺已出房高聲大喚：「我非沙門非釋種子。」諸比丘問其故，答言：「我與本二行婬。」又問：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又問：「彼來耶？汝往耶？」答言：「彼不來我不往。」又問：「云何得共行婬？」答言：「夢中行婬。」諸比丘以是白佛。佛言：「不犯，不繫念在前眠，得突吉羅罪。」有一比丘立小便，狗來銜其男根，生疑問佛。佛言：「不犯，立小便，得突吉羅罪。比丘住處，不應畜如是畜生，犯者突吉羅。」有一比丘男根長，以欲心自刺大便道中，生疑問佛。佛言：「犯。」有一比丘身體弱，以男根自刺口中，亦如是。有一比丘坐禪，魔女來至其前，比丘見生染著心，不覺起捉彼女，女便走比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行婬，即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧與彼比丘，作波羅夷白四羯磨，彼比丘應至僧中，脫革屣偏袒右肩，禮僧足胡跪合掌，作如是白：『我某甲比丘犯婬，即生悔不覆藏，今從僧乞波羅夷羯磨，願僧與我波羅夷羯磨。」如是三乞，應一知法比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘犯婬，即生悔不覆藏，從僧乞波羅夷羯磨，僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘犯婬，乃至僧今與作，波羅夷羯磨，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第三第三說『僧與某甲比丘，作波羅夷羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」佛言：「彼比丘盡壽，不得授大比丘食，而自從淨人受。若布薩時自恣諸羯磨時，若來者善，若不來者彼此無犯。」有比丘共天女龍女，阿修羅女行婬，生疑問佛。佛言：「皆犯。」有一比丘至他作食處，取一鉢羹，生疑問佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢犯波羅夷，若減五錢偷羅遮。入他園中盜心取一果菜，亦如是。」有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：「不犯。」復有比丘為賊所剝，已入賊手或已持去，後追奪得，生疑問佛。佛言：「汝心捨衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已捨便犯。」有阿練若處比丘，見野豬被箭走來，共相語言：「當莫導見。」獵師尋至問比丘：「見我所射豬不？」答言：「何處有豬？是誰豬無有豬。」後作是念：「我言無豬，將無得藏豬罪？」生疑問佛，佛言：「不犯。若有如是因緣，作餘語破其問皆無罪。」有阿練若處比丘，見獵師得生鹿，繫已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑問佛。佛言：「不犯，然不應於他物，方便放之，犯者突吉羅，憐愍心放他一切眾生，亦如是。」有比丘見拘樓荼，銜肉飛戲逐令放，生疑問佛。佛言：「不犯，然不應於無益處，方便令彼失，犯者突吉羅。」有一比丘見他牛，隨路行，盜心驅即悔而捨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」有比丘見水漂物，盜心接得生疑問佛。佛言：「若直五錢波羅夷。」有比丘去祇洹不遠，見他耕田語言：「此是僧田汝勿耕之。」耕者念言：「諸比丘有勢力，若訟我或致失物。」便止不耕。比丘還祇洹，問諸比丘：「此是誰田？」諸比丘言：「是某居士田。」便生疑問。佛言：「不犯，若於無益處作方便，欲令失，皆突吉羅。」時十七群童子，為賊所抄，父母啼哭懊惱，畢陵伽婆蹉乞食見之，問其意故具以事答。畢陵伽婆蹉，即入定觀見。賊將著阿夷河洲上，便以神足取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭，汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅。」有比丘為利養故，自長己年大於他人，後疑問佛。佛言：「不犯，故妄語得波逸提罪。」有一比丘與白衣共井，白衣以盜心偏多取水，比丘亦以盜心，作是念：「我今何為，獨不多取未取？」生疑問佛。佛言：「本處直五錢波羅夷，若於彼處不直五錢，來此賣直五錢，偷羅遮。」有比丘盜他佛經，謂是佛語無犯。後疑問佛，佛言：「計紙筆書功直五錢犯。」 爾時拘舍彌有一長者，見法得果，常供給諸比丘，長者及姊各有一子，二人常共養長老阿酬比丘，長者臨欲終時，示阿酬比丘寶藏處所，語言：「我命終後，彼二子中若依佛法，於諸比丘常無所愛者，可示此藏。」言已氣絕。阿酬比丘後察二子，其子背正而姊子信樂，便語姊子令得寶藏。其子聞之，即往阿難所問言：「父之遣財應屬誰耶？」答言：「應屬子。」便語阿難言：「我父寶藏，阿酬比丘與我姑子。」阿難即往語阿酬言：「汝非沙門非釋種子。」阿酬答言：「我是沙門是釋種子，自可依諸經律，共判此事。」阿難言：「此事居然，何須經律？」時諸長老比丘，皆是阿酬而佐助之。阿難阿酬二眾，於是各別不復和合，六年之中共安居住處，皆不布薩自恣，聲聞遐邇徹于梵天。時羅睺羅遊迦維羅衛城，諸釋種女皆共出迎，具說此事：「如何世尊泥洹未久，眾僧便不和合，乃經六年。我等欲和合之，不知方便。」羅睺羅言：「我當教彼和合。阿難尋來，諸有嬰兒皆抱迎之，以兒著地兒必當啼，阿難必問：『何不抱取？』汝當答言：『若長老與阿酬和合，我等然後乃當取兒。』以此方便可令和合。」阿難須臾便至，五百釋女抱兒出迎，皆著阿難前地，兒即大啼，阿難果言：「何不抱取？」同聲答言：「若長老與阿酬和合，我等乃當還取此兒。」阿難感其此意，又愍嬰孩語言：「姊妹取兒，我當與彼和合。」便還集僧。優波離問阿難：「比丘不與取，有幾種，非沙門非釋種子？」答言：「有三種，自取，教人取，遣人取。」又問阿難：「阿酬比丘有何過？」阿難言：「阿酬無愆是我之過。」於是阿難僧中遍唱：「是我之過，阿酬無愆。」便向阿酬懺悔和合。有一比丘本是偷兒，語諸比丘：「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語，先往取之。彼比丘於後生疑問佛：「我如是教人盜，犯波羅夷不？」佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」有比丘取他覆塚衣，塚上幡塚間衣，神廟中物他所護者，生覆問佛。佛言：「他心未捨取，直五錢皆波羅夷，廟中物雖無主，而是官所護者，亦如是。」有比丘瞋他故，或燒其家，或燒其田穀財貨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪，瞋故破他物，亦如是。」有比丘於鼠穴中，得千兩金囊盜心取，生疑問佛。佛言：「屬鼠物不犯，得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」有比丘於食上，輒食他分，他問誰食我分？答言：「我食。」彼瞋生疑問佛。佛言：「非盜心不犯，不應輒作同意食他分，犯者突吉羅。」有比丘蒲博賭取人物，生疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅罪。」有二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以為偷　生疑問佛。佛言：「不犯，不應輒同意著他衣，犯者突吉羅。」 時跋難陀與估客共道行，到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之。跋難陀不覺，出關已索囊中珠，跋陀難言：「我不取汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著中耳。」即還其珠生疑問佛。佛言：「不犯，若欲出關人從借物，還已應抖擻看，犯者突吉羅。」 時旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐云：「師病索三種藥粥。」得已於外自食。其家婦女後往問訊言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病何以問我？」便以具說。師語弟子：「汝偷我粥。」答言：「我實不偷，於和尚作同意取耳。」生疑問佛，佛言：「不以盜心不犯，得故妄語波逸提罪。」 有比丘見主人田無水，決屬他水澆之，生疑問佛。佛言：「若直五錢犯。」有高處比丘擲他衣，與下處比丘，倶生疑問佛。佛言：「若盜心擲波羅夷，無盜心取偷羅遮，若無盜心擲偷羅遮，盜心取波羅夷，俱盜心俱波羅夷，俱無盜心俱偷羅遮。有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：「貿直五錢犯。」時有比丘以石擲蛇，誤著人死生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲擲殺蛇。」佛言：「人死無犯，擲蛇犯突吉羅。」有比丘殺獼猴，以似人生疑問佛。佛言：「奪畜生命犯波逸提。」有一婦人夫行不在，傍通有娠，從常供養比丘，乞墮胎藥，與之兒死母不死，生疑問佛。佛言：「犯，若欲墮胎，母死兒不死，犯偷羅遮。若俱死犯波羅夷，若具不死犯偷羅遮，按腹墮胎亦如是。」有諸比丘不樂修梵行，而不罷道還就下賤，於高處自墜取死，墮下人上，下人死己不死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲自墮死。」佛言：「彼死無犯，作方便自殺皆偷羅遮。」有二比丘先相瞋，後共道行於路相打，一人遂死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言瞋心，佛言：「無殺心不犯，瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋，未相悔謝共道行，犯者突吉羅。」有比丘打殺鬼，生疑問佛。佛言：「犯偷羅遮。」有比丘欲殺彼，而誤殺此，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」 時諸比丘為利養故，種種讚歎他戒成就，定慧解脫，解脫知見成就，而密以自美，生疑問佛。佛言：「若如是等不分明自說，皆犯突吉羅。」 毘舍離有一大樹，名尼拘類，蔭五百乘車，花色比丘尼見，語諸比丘尼言：「我在天上時。捶耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理，種種呵責：「云何比丘尼，自說得過人法？」以是白佛。佛言：「天上實有此華，華色比丘尼實語無犯。」毘羅茶私呵比丘，身生五百癰瘡，癰瘡潰爛不可視，華色比丘尼，與五百比丘尼，俱共問訊，見已便笑。諸比丘尼呵責：「云何無憐愍心，見比丘如此方更笑之？」華色答言：「此比丘過去世時，作大國王，名毘竭婆，我時為作第一夫人，其王強取五百童女，破其當世。以此因緣，無數百千歲，墮大地獄苦毒燒煮，餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此理，種種呵責：「云何比丘尼，自稱得過人法？」以是白佛。佛言：「彼比丘實爾，華色說實無犯。」時長老目連，語諸比丘言。「我見阿耨達池，有蓮華大如車輪。」諸比丘不信，謂是虛說得過人法，以是白佛，佛言：「實有此華。」目連說實無犯。」有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我有業報因緣，天眼天耳他心智。」後疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我得天眼天耳他心知，諸漏已盡。」後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食，言：「大德諸羅漢來坐食。」食竟言：「諸羅漢還去。」諸比丘生疑問佛。佛言：「人自作此讚歎，皆無犯。」有諸比丘為利養故，坐起行立言語安詳，以此現得道相，欲令人知，後疑問佛。佛言：「如是等現異，皆犯偷羅遮。」有諸比丘臨欲命終，應墮地獄，悉見地獄諸相，阿傍在前。又有比丘應生天，悉見諸天宮殿，聞音樂聲，天子天女在前語言，皆以語人，生疑問佛。佛言：「是應生瑞相，非妄語無犯。」有諸比丘本欲說餘，以非意說過人法，生疑問佛。佛言：「非是本意不犯，得偷羅遮罪。」有諸比丘語白衣言：「若有住汝房者，皆成就如是如是道法。」後自往住，生疑問佛。佛言：「作如是等方便，皆犯偷羅遮。」有諸比丘自說得過人法，欲令人聞而非人聞，又欲令非人耳而人聞，又欲令人非人聞，而無聞者，皆生疑問佛。佛言：「皆犯偷羅遮。」 時目連語諸比丘：「某甲居士婦當生男。」彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰，目連言：「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰復言：「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責言：「云何虛說得過人法？」以是白佛。佛言：「如目連語，但觀其前不觀後耳。」時有比丘搔隱處，不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末無有出意。」佛言：「無犯，若欲出而出，僧伽婆尸沙，欲出不出偷羅遮，以暖水浴向火炙，不淨出皆如是。」有比丘憶行欲事，不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不淨自出。」 佛言：「不犯。憶行欲事突吉羅。」有比丘故以形撐衣，出不淨，謂不犯僧伽婆尸沙，問佛。佛言：「如是比丘出不淨，僧伽婆尸沙，不出偷羅遮。」有比丘於女像邊出不淨，生疑問佛。佛言：「若出不淨，僧伽婆尸沙，不出偷羅遮。」 時有比丘以肘築女人身，復有比丘以鉢鉤牽女人，生疑問佛，佛言：「皆偷羅遮，若捉其衣牽捉其繩杖，亦如是。」有比丘在床上，船車上樹上，欲心搖之，生疑問佛。佛言：「若如是比丘，皆犯偷羅遮。」 時有女人著青衣，比丘見語言：「姊妹汝許青。」生疑問佛。佛言：「犯偷羅遮，若如是因形而作惡語，皆如是。」時有夫婦共鬪不和合，比丘往和合之，生疑問佛。佛言：「若夫婦義已離，和合者僧伽婆尸沙，若未離無犯。」 五分律卷第二十八 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）