大藏經22，五分律卷第二十六

五分律卷第二十六（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第五分雜法 佛在王舍城，爾時諸比丘，與白衣共器食，手相觸數數洗。諸比丘以是白佛，佛言：「不應與白衣共器食。」有比丘往親里家，親里言：「我等非他亦非不淨，何不共食？」諸比丘以是白佛，佛言：「聽繫念在前共食，但莫令手相觸。」有比丘共白衣食，器小手相觸，以是白佛，佛言：「聽左手捉器而食。」諸比丘食時相禮，僧食時歠粥時噉果時，經行時，不著三衣時，闇時，不共語時禮。相瞋於屏處禮，諸比丘以是白佛，佛言：「此時皆不應禮，犯者突吉羅。」又有五種不應禮，呵責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨。復有五種不應禮，被舉，不共語擧，本言治，比丘尼，沙彌。復有五種不應禮，狂心，散亂心，病壞心，白衣，外道。復有五種不應禮，別住，應行摩那埵，行摩那埵，本日，阿浮呵那。有五種應禮，佛，辟支佛，如法上座，和尚，阿闍梨。時諸比丘養髮令長，心不樂道，有反俗作外道者，諸白衣譏呵言：「我等白衣養髮，沙門釋子亦復如是，有何等異？但著壞色割截衣而已耳。」諸比丘以是白佛。佛言：「不應養髮，犯者突吉羅。」諸比丘於作食處，及講堂溫室中剃髮，以是白佛，佛言：「不應爾，若老病不堪寒，聽在溫室中。」時諸比丘隨次剃髮，以是白佛，佛言：「不須隨次，若有急事聽先剃，若無急事，先洗者先剃。」有諸比丘於庭中，處處剃髮不掃除，以是白佛，佛言：「應在一處剃，剃已掃除，著水中火中若埋之，若無剃髮師，比丘能剃者亦聽，聽畜剃刀。」有諸比丘鼻中毛長，佛言：「聽畜鑷拔之。」諸比丘便以金銀作鑷，佛言：「不應爾，聽用銅鐵牙角竹木，除漆樹。」有諸比丘耳中物塞，佛言：「聽畜挑耳物，餘亦如上。」有諸比丘食入齒間，以致口臭，佛言：「聽畜擿齒物，餘亦如上。」時瓶沙王作是思惟：「我未以何物施僧？」遍思皆施，唯未施擿齒物，便作滿車施諸比丘，因作食供。諸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「皆聽受。」 佛在蘇摩國，自作鉢柸以為後式，令陶師燒，陶師便多作合燒，開竈口視皆成金鉢，懼怖言：「此是大沙門神力，若王聞者，必當謂我多有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒，皆成銀鉢，亦布懼埋藏。佛復作令燒，乃成銅鉢，色青好如閻浮樹，與諸比丘，諸比丘不敢受。佛言：「聽畜。」有比丘鉢破，無鉢遊行。佛言：「應更求鉢，若能自作聽作。」有諸比丘燒鉢赤色，佛言：「應熏。」有諸比丘畜金銀七寶，牙銅石木鉢。諸居士譏訶言：「此諸比丘如王如大臣，常說少欲知足，而今畜此好鉢。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽畜上諸鉢，若畜金銀乃至石鉢，皆突吉羅，若畜木鉢偷蘭遮。」時有婆羅門，名曰優柯羅，有一女常用白銅鉢食，彼女出家後，猶用先器乞食。諸居士譏訶言：「沙門釋子用銅鉢，與外道不可分別。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅鉢，犯者突吉羅，聽用三種鉢，鐵鉢，瓦鉢，蘇摩鉢。」時毘舍離諸離車，得栴檀鉢，共議此鉢應與誰？或言應與世尊，或言應與薩遮尼犍子，多人欲與世尊，以少從多，便盛滿鉢白石蜜，歡喜丸奉上世尊，白言：「我等共得此鉢，以奉世尊，唯願哀受。」佛受歡喜丸，以鉢還之。語言：「此是外道鉢，佛所不畜。」復共議言：「我等以鉢奉上世尊，世尊不受，我今寧可用施眾僧。議已即復持鉢，往至僧坊施諸比丘，諸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「聽受破作香用。」後諸離車，得牛頭栴檀鉢，著高標頭唱言：「若有神力能取者與之。」時賓頭盧語目連言：「世尊說汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之以施以僧。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽受，破作香用。」時四大聲聞，迦葉，目連，阿那律，賓頭盧共議：「今王舍城，有不信樂佛法僧者，我等當共令其信樂。」作是議已遍觀近遠，唯見跋提長者及其姊，不信樂佛法僧，三聲聞言：「能化跋提不？」賓頭盧言：「能化其姊。」彼長者作七重門，有三部伎。若欲食時七門皆閉，一食作一部伎。阿那律於其食時，在其乞食。長者問言：「從何處入？」答言：「從門入。」長者即問守門者：「汝何以聽乞人入？」答言：「門閉如常不見人入。」長者便以一片麻餅，著其鉢中，語言：「出去，汝若有物當作此食。」阿那律得已即去。於後食時，迦葉復在前乞，問答如前，後問守門者：「汝何故再聽乞人，突入我門。」答言：「門閉如常不見人入。」長者復以一片魚，著其鉢中，語言：「出去，汝若有物當作此食。」迦葉去後，其婦問言：「於意云何？謂此比丘不能得食，而來乞耶？」答言：「如是。」婦言：「識前來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼名阿那律，釋種之子，捨三時殿五欲之樂，出家學道。」又問：「識後來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼是畢羅延摩納，大姓之子，捨九百九十田宅，犁牛，出家學道，愍念君故來乞食耳。」長者聞婦語已，內懷敬伏，於是目連飛在空中，為其說法示教利喜，乃至即於座上，遠塵離垢得法眼淨，見法得果，即受三歸五戒。自是已後常供給，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，及諸外道。時三聲聞語賓頭盧言：「我等已化跋提，令其信樂，汝今宜行次化其姊。」於是賓頭盧，晨朝著衣持對槯，入城乞食，次到其舍。時長者姊手自作麨，忽見賓頭盧，便低頭閉目，賓頭盧亦一心視鉢，便語言：「決不與汝，一心視鉢欲以何為？」賓頭盧便身中烟出，復語言：「擧身烟出亦不與汝。」賓頭盧便擧身火燃，復語言：「擧身火燃亦不與汝。」賓頭盧便飛騰虛空，復語言：「飛騰虛空亦不與汝。」賓頭盧便倒懸空中，復語言：「倒懸空中亦不與汝。」賓頭盧作是念：「世尊不聽我等強從人乞。」便出去，去王舍城不遠有大石，賓頭盧坐其上，合石飛入王舍城，城中人見皆大怖懼，恐石落地莫不馳走，至長者姊家上，便住不去。彼見已即大恐怖，心驚毛堅叉手白言：「願施我命，以石著本處我當與食。」賓頭盧便持石，還著先處至其前住。長者姊作是念：「我不能以大餅施，當更作小者與之。」更作小丸轉反成大。如是三反轉大於前，乃作念言：「我欲作小皆反成大，我今便可趣與一餅。」即以一餅受與，諸餅相連，至於餅器亦相連著。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言：「汝若須餅盡以相與，器亦不惜，何須我為？而令我手著器不離。」答言：「我不須餅及器，亦不須汝。我等四人共議，度汝及汝弟三人，已化汝弟，我應度汝所以爾耳。」問言：「今欲令我何所施作？」答言：「姊妹，可戴此麨，隨我施佛及僧。」即便戴麨隨賓頭盧，賓頭盧即化導，皆經他門使人見之。旣至佛所，手自供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿猶故不盡，持往白佛：「我此少供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿猶故不盡，今當持此著於何處？」佛言：「可著無生草地，若無虫水中。」彼女人便持，著無虫水中，水沸作聲，如以熱鐵投于小水，便生恐怖衣毛皆堅，還至佛所頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，乃至得法眼淨，受三歸五戒，供給四眾，求道如弟無異。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問賓頭盧：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今不聽現神足，若現突吉羅。」時瓶沙王有菴羅果園，三時茂好，長以華果施諸比丘，隨所須用。諸比丘便食其果，前食後食無時不噉，或滿鉢持去，或噉半擲地。後時隣國遣使，使白王言：「我聞王有菴羅果園，三時茂盛願見其果。」王便勅取。時諸比丘噉之都盡，以是白王，王左右諸臣共譏訶言：「沙門釋子無有厭足，王雖無惜，受者自應籌量，云何一園之果，都共噉盡。」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？。」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今不聽食未淨果，若食突吉羅。」有一居士請僧噉果，比丘使人一一淨之，日遂過中不得復食，便譏呵言：「此諸沙門猶如小兒，使人一一淨果，不復及中，我今當奈此諸果何？」以是白佛，佛言：「有五種子，根種子，接種子，節種子，果種子，子種子。若食應作，沙門法五種淨，火淨刀淨鳥淨，傷淨，未成種淨。若食根，亦應作沙門法五種淨，剝淨截淨破淨，洗淨火淨。若食莖葉，應作沙門法三種淨，刀淨火淨洗淨。若作淨時應作總淨，於一聚一器中，若淨一名為總淨。」有一比丘，欲燃浴室中火破薪，蛇從木孔中出，螫脚即死。諸比丘以是白佛。佛言：「彼比丘不知八種蛇，名不慈心向。又不說呪為蛇所害。八種蛇者，提樓賴吒蛇，恒車蛇，伊羅漫蛇，舍婆子蛇，甘摩羅阿濕波羅呵蛇，毘樓羅阿叉蛇，瞿曇蛇，難陀跋難陀蛇。呪蛇者： 　我慈諸龍王，天上及世間，以我此慈心，得滅諸恚毒。 　我以智慧力，用之殺此毒，味毒無味毒，破滅入地去。 佛言：「若彼比丘，以此呪自護者，不為毒蛇之所傷殺。」復有比丘被蛇所螫，諸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隱。」受教往呪彼即得差。復有諸比丘，處處為蛇所螫，以是白佛。佛言：「聽作呪術隨宜治之。」時諸比丘食多美食，以增諸病，耆域晨朝往至佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，今諸比丘食多美食，以增諸病，願聽浴室中浴，除其此患。」佛以是事集比丘僧，以耆域語告諸比丘：「從今聽諸比丘作浴室，為除病故於中浴。」有諸比丘裸形浴，便相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏訶言：「此諸沙門皆如尼揵，無有風法。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵責已告諸比丘：「從今聽著浴衣，不應裸形浴，裸形相揩，一一皆突吉羅。」有諸比丘浴時出外，以背揩壁樹木，還入水灌至破其身。佛言：「不應爾，聽用蒲桃皮，摩樓皮，澡豆等諸去垢物。」諸比丘隨知識，與澡豆等，佛言：「應等與。」佛在舍衛城，爾時跋難陀，反披拘攝於闇中，作四腳行怖諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言：「不應爾，若反披拘攝，作四腳行皆突吉羅。」諸比丘房內患熱，欲反披拘攝。佛言：「房內聽。」有諸比丘眠時無枕，佛言。「聽作枕。」有諸比丘患虱。佛言：「聽拾去。」諸比丘拾著房內，還人衣中，佛言：「聽拾著房外。」諸比丘雨時，拾著水中。佛言：「應拾著弊物中，慈心擧之。」有諸比丘患蚤，佛言：「聽敷物著地掃去。若在薦席中日曝去。」有諸比丘患壁虱。佛言：「聽除却密泥。」有諸老病比丘患寒，欲於房內燃火，佛言：「寒時聽燃。」諸比丘燃火，燒壞地敷熏屋。佛言：「聽作火爐在屋外燃，烟盡將入。」諸比丘不知以何物作？佛言：「聽用銅鐵泥石作之，聽僧四方僧私畜，又聽因地作火爐。」諸比丘過中用鉢飲。佛言：「過中不應用鉢飲，聽別作飲器，用銅鐵瓦作。」有一比丘於，德叉尸羅國夏安居，到舍衛祇洹，至佛所，頭面禮足白佛言：「如此國歠粥，彼飲麨漿，願聽諸比丘，晨朝飲麨漿。」佛言：「聽飲。」諸比丘飲時須鹽。佛言：「聽畜鹽，聽僧四方僧私畜，聽作抄鹽物。」諸比丘便作眾生形，作人手，持抄鹽。佛言：「不聽作此諸形。」時諸白衣，以盤器奠食與諸比丘，諸比丘不敢受。便譏訶言：「沙門釋子不堪受供養。」以是白佛。佛言：「聽受。」有諸比丘於鉢中歠粥，苦熱不可捉。佛言：「聽別作歠粥器。」諸比丘擎食患重，佛言：「聽安机。」諸比丘便作，種種形脚机，佛言：「不聽作。」諸比丘至白衣舍，白衣以種種形脚机下食，諸比丘不敢食。佛言：「白衣家聽受，但不聽自畜。」諸比丘須犍恣言：「聽畜，用銅鐵瓦石作。」有諸白衣持粥與諸比丘。諸比丘不知著何處分之？佛言：「聽作盆杅安環耳，行粥時應問：『別有病人粥不？』若無應先與病人。時毘舍佉母，欲令眾僧於住處煮粥，佛言：「聽。」諸比丘不知著米處。佛言：「應著廢席上。」米中有穀不知云何？佛言：「聽畜臼杵，令淨人簸之。」不知以何物簸米？佛言：「聽畜簸箕。」諸比丘須釜。佛言：「聽畜，用銅鐵瓦石作。」諸比丘須杓。佛言：「亦聽作，除漆樹餘木皆聽用。」有病比丘欲得美粥。佛言：「聽淨人為作。若無淨人，聽比丘淨洗燒器著水，令淨人洮豆米著中，比丘然後燃火，粥熟更從淨人受，持與病人。」諸比丘米多無著。佛言：「聽細泥一房，淨掃地以安之。」米盡諸比丘住，聞米臭。佛言：「聽香泥塗地。」 佛在拘薩羅國，遊行人間，與大比丘，千二百五十人俱，到都夷婆羅門聚落，在道側娑羅樹下，敷座坐息，佛便微笑，阿難作是念：「諸佛不以無緣而笑，今佛微笑必有因緣。」即偏露右肩胡跪問佛，佛言：「阿難，過去世時有王，名禁寐，有一女生時，自然著金華鬘，即集諸臣議為作字，皆言應問相師婆羅門，即勅相師皆集，令為作字，相師言：「此女生著自然金華鬘，應字為摩梨尼。」即用字之，王甚愛重，訪問國中與同日生女，取給左右。時國內有五百女人，與同日生，皆錄其名以充驅使，年旣長大，王所供養五百婆羅門，勅令供養，告言：「汝當如我，日作五百釜羹，隨彼所好而供養之。」女即如勅，供養諸婆羅門。食竟輒與五百女人，乘四馬車遊戲園觀，從園至園從觀至觀，日日常爾。時迦葉佛於一園中住，御者至佛所住園，輒迴車不入。女問御者：「我於國界無園不入，汝何故常避此園？」答言：「此中有一禿頭沙門，名曰迦葉，不宜見之，是故不入。」女言：「沙門迦葉何預人事？便可迴車入此園觀。」即迴車入盡通車處，步進園中，遙見迦葉佛，容顏殊特猶若金山，見已發歡喜心，前至佛所頭面禮足，却住一面，佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果已，受三歸五戒，從坐起禮佛足，右繞而去，去不久作是念：「我常以五百釜羹，日再供養五百婆羅門，此非福田不應受施，寧可更作極美飲食，供養迦葉世尊。」念已勅作日送供養，時諸婆羅門，摩犁尼，已作迦葉佛弟子，更以上饌供養迦葉，生嫉姤心作是議：「我等當作方便，共殺此女。」於時禁寐王，夜得十一種夢，夢見樹長四指便生華，夢見華即成果。夢見犢子耕，大牛住視。夢見三釜竝煮飯，而兩邊釜飯，各跳相入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草，夢見馬母反飲駒乳，夢見獼猴坐金床上，夢見金鉢於空中行，夢見野狐尿金鉢中。夢見賣牛頭栴檀，猶如腐草。夢見水中央濁，四邊清淨。旦集諸群臣，廣說上夢而訪問之，為是何夢？眾臣言：「應問相師婆羅門？」即召問之，諸婆羅門作是念：「我等志殺此女，今得之矣。」便語王言：「此夢不吉，或當失國或以命終。」王又問：「頗有方便免斯災乎？」答言：「有，而是王所愛念，必不能用。」王言但說。相師言：「王某甲象，某甲馬，某甲大臣，某甲大婆羅門，將五百特牛，五百水牛，五百牸犢，五百特犢，五百羖羊，五百犍羊，王女摩梨尼，及其五百眷屬。却後七日，於四衢道中，殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可免。」王聞信之即勅令辦，便呼其女具以事語：「聽六日內隨意所願。」女白王言：「甚不惜死，願第一日與城中人民，男女大小到迦葉佛所。」王即聽之，於是悉召城內，前後圍繞往到迦葉所，佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果，受三歸五戒「願第二日與王眾臣，共往佛所，願第三日與諸王子，共往佛所，願第四日，與諸王女共往佛所，願第五日與王夫人婇女，共往佛所，願第六日與王，共往佛所。」王悉聽之，皆見法得果，受三歸五戒亦如上說。王得果已，以十一種夢問迦葉佛：「此夢有何報應？」佛言：「此十一夢，乃為當來，不為今也。夢見小樹生華者，於當來世有佛，出於百歲人中，名釋迦牟尼如來，應供等正覺。爾時人年三十，便已頭白。夢見華即成果者，爾時二十歲人，便已生兒。夢見犢子耕，大牛住視者。爾時人兒領家，父母不得自在。夢見三釜竝煮飯，兩釜飯各跳相入，不墮中央釜者。爾時富者更相惠施，而貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者，爾時王有群臣，旣食王祿復取民物。夢見馬母反飲駒乳者。爾時母嫁女已，反從求食。夢見金鉢於虛空中行者，爾時雨不時節亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者，爾時人民唯富是婚，不擇本姓。夢見獼猴坐金床上者，爾時王用非法治政，暴虐無道。夢見牛頭栴檀，賣與腐草同價者，爾時釋種沙門，貪利養故與白衣說法。夢見水中央濁，四邊清者，爾時佛法中國先滅，邊國反盛。」佛言：「王十一夢所為如此，於大王身無有不祥。」王即於座上勅諸群臣，所欲祠天之物，今悉施以無畏，吾從今寧失命，不故殺生，況殺人乎？不故傷虫蟻，況女及諸人等乎？」佛告阿難：「彼迦葉佛般泥洹後，其王為佛起金銀塔，縱廣半由旬高一由旬，累金銀墼一一相間，今猶在地中。」佛即出塔示諸四眾，迦葉佛全身舍利，儼然如本。佛因此事取一搏泥，而說偈言： 雖得閻浮檀，百千金寶利，不如一團泥，為佛起塔廟。 示已還復故處，佛便以四搏泥，泥塔沒處，千二百五十比丘，亦各上泥四搏。於是諸比丘，欲於所泥處，為迦葉佛起塔，佛言：「聽起。」便即共起。是時於閻浮提地上，最初起塔。其後諸比丘欲為，阿羅漢聲聞，辟支佛起塔，佛言：「聽，有四種人應起塔，如來，聖弟子，辟支佛，轉輪聖王。」諸比丘欲作露塔，屋塔，無壁塔，欲於內作龕像，於外作欄楯，欲作承露，欲於塔前作，銅鐵石木住，上作象師子種種獸形。欲於塔左右種樹，佛皆聽之。時諸外道亦自作塔，種種供養，眾人見起信樂心。諸比丘作是念：「佛若聽我等，種種供養塔者，眾人亦當起信樂心。」佛亦聽之。諸比丘便自歌舞，以供養塔。諸白衣譏訶言：「白衣歌舞，沙門釋子亦復如是，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「比丘不應自歌舞供養塔，聽使人為之。聽比丘自讚歎佛，華香幡蓋供養於塔。」諸比丘乞食時，得華不敢受，諸白衣譏訶言：「沙門釋子不堪受供養，又不欲供養塔。」諸比丘以是白佛。佛言：「聽受。」不知著何處？佛言：「聽作三種囊，花囊食囊漉水囊。」有諸比丘自行採花，從一聚落至一聚落，出聚落外為賊所剝。諸白衣譏訶言：「此諸沙門，正似結華鬘師，若華鬘弟子。」佛言：「不聽出聚落外採華。」諸比丘與縵連花供養，白衣所呵亦如上說。佛言：「不應以縵連，但散用供養，若有萎葉其外青者，皆聽擿去，手三捼，莖華自開好。」佛在舍衛城，爾時諸比丘養爪令長，生染著心，不樂修梵行，遂有反俗作外道者，諸白衣譏訶：「此諸沙門如受欲人，修飾手爪無厭離心。」有一比丘長爪，入聚落乞食，一女人見呼共行欲，比丘言：「我出家人不作此事。」女人言：「若不從我，我當與汝作惡名聲。」便以爪自攖破衣傷肉，大喚言：「比丘強牽挽我，我不從之輒便攫我，破衣傷肉。」眾人來看，有信有不信，信者言：「此比丘爪長，必作此事。」不信者言：「此女人由來不良，謗比丘耳。」皆共譏訶：「云何比丘畜此長爪？」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽養爪令長，犯者突吉羅，聽畜截爪刀，一頭作挑耳物。」有諸比丘染爪令赤，諸白衣譏訶，諸比丘以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」時諸比丘，為飾好故作衣。佛言：「不聽為飾好故作衣，犯者突吉羅。」有一比丘守僧房，送食比丘來遲，緣樹望之墮樹折脇。佛言：「不聽上樹，犯者突吉羅。」有諸比丘，小小因緣須上樹，佛言：「聽上，不得上過人處。」有諸比丘，欲於高樹頭，取枯枝為薪。佛言：「聽緣梯取，不得緣樹。」復有諸比丘，遇水火惡獸賊難，欲上樹不敢，遂為所困。佛言：「如此諸難，聽任意上。」有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水，見中有虫，一比丘飲，一比丘不飲而死，飲水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：「彼比丘有慚愧心，乃能守戒而死，從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。」有諸比丘欲近處行，無漉水囊便不敢去。佛言：「聽於半由旬旬，無漉水囊行。」復有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘無，不相借極渴乏，以是白佛。佛言：「我先不制，無漉水囊行，不得過半由旬耶？若是無漉水囊，有衣角可漉水者聽。欲行時心念用以漉水，亦聽畜水筒。」諸比丘便用金銀寶作。佛言：「不應聽，銅鐵竹木瓦石作之，以十種家施衣，細者漫口，不聽用糞掃衣，犯者突吉羅。」時舍利弗患風，有一呵梨勒果，著床脚邊。瞿伽離以是上座，驅舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽離見語諸比丘：「世尊讚歎舍利弗，少欲知足，而今藏積我等所無。」舍利弗聞作是念：「我今云何以此小事，墮譏嫌中？」便取棄之。諸比丘語言：「大德風患所須，勿棄此藥可還取之。」答言：「以此小物乃使同梵行人，致此嫌怪，我已棄之終不復取。」諸比丘以是白佛。佛言：「舍利弗不但今棄此藥，不復肯取，過去世時亦曾如是。乃往過去時有一黑蛇，螫一犢子還入穴中。有一呪師以羖羊咒，呪令出穴不能令出，呪師便於犢子前，燃火呪之。化成火蜂入蛇穴中，燒螫黑蛇，蛇不堪痛然後出穴，羖羊以角抄著呪師前，呪師語言：『汝還舐毒，不爾投此火中。』黑蛇即說偈言： 　我即吐此毒，終不還收之，若有死事至，畢命不復迴。 於是遂不收毒，自投火中。佛言：「爾時黑蛇者，舍利弗是。昔受如此死苦，猶不放毒，況今更取所棄之藥，從今聽諸比丘畜藥。」六群比丘便多積聚藥。諸白衣譏訶言：「此諸沙門為欲作醫？為欲販賣？自言少欲知足，而無厭已。」諸比丘以是白佛。佛言：「不應多畜藥，聽畜種種雜藥，各一阿陀羅。若有長病，聽隨宜更畜。」有諸比丘無刀，用竹蘆片割衣衣壞。佛言：「聽畜割截物刀。」諸比丘便作大力，賊來得以害比丘。佛言：「不應作大力，犯者突吉羅。聽長一指，一邊作刃以木作柄，除漆樹。」諸比丘得針不敢受，佛言：「聽受畜之。」諸比丘便多畜，佛言：「不應多畜，聽畜三針，餘者淨施。」時毘舍離，阿免耶住處，下濕多蚊虻蒸熱，諸比丘患之。佛言：「聽畜扇拂。」諸比丘用馬尾，作拂殺虫。佛言：「不聽用馬尾作拂，犯者突吉羅。」有諸比丘以鉢盛食，著地翻之，佛言：「聽作鉢支，用銅鐵牙角瓦石，竹木除漆樹，乃至結草著下亦聽。」有諸比丘鉢熏剝脫。佛言：「應更熏。」諸比丘與作人食，不量多少雖多猶瞋，佛言：「聽畜斗斛升合，僧四方僧及私，亦聽畜。亦應有一儲備。」諸比丘雇作人，酥油蜜石蜜，不稱與，雖多猶瞋。佛言：「聽畜稱亦如上。」時諸比丘學書，諸白衣譏言：「沙門釋子何不懃讀，用學書為？」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽學書。」後諸比丘差會次，不知書記隨忘，佛言：「聽學書，但不　　聽為好廢業。」諸比丘欲學呪，呪蜂蛇等諸毒。佛言：「聽學。」諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏訶言：「我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是。與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「皆不應畜，犯者突吉羅。」有諸白衣，以田宅店肆布施僧，諸比丘不敢受。佛言：「聽僧受，使淨人知。」有諸比丘往問訊，富蘭那迦葉，末伽離等諸外道師，佛言：「不應問訊，犯者突吉羅。」諸比丘學種種卜，諸白衣譏訶言：「沙門釋子，不能自淨其見，何知未然事？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅。」諸比丘學迷人呪，佛言：「不聽，犯者偷蘭遮。」諸比丘問卜相師，欲知吉凶，佛言：「不聽，犯者突吉羅。」諸比丘讀誦外書，諸白衣見譏訶言：「此沙門釋子，不信樂梵行，捨佛經戒讀誦外書。」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽。」有諸比丘與外道論，不知差恥。念言：「佛聽我等讀誦外書者，不致此恥。」佛言：「為伏外道聽讀外書，但不得隨書生見。」有諸比丘，多畜小小銅鏂，諸白衣譏訶言：「此沙門釋子，多畜此器與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽多畜小小銅鏂，犯者突吉羅。」有婆羅門兄弟二人，誦闡陀鞞陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏訶言：「諸大德久出家，而不知男女語，一語多語，現在過去未來語，長短音輕重音，乃作如此誦讀佛經。」比丘聞差恥，二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：「聽隨國音讀誦，但不得違失佛意，不聽以佛語作外道語，犯者偷蘭遮。」有諸比丘，不繫下衣入聚落，墮地露形，諸女人笑之羞慚，佛言：「不聽不繫下衣入聚落，犯者突吉羅，聽畜腰繩。」諸比丘作腰繩太長，繞腰四匝。佛言：「不聽長，極可二三匝。」諸比丘作腰繩太闊，佛言：「聽廣極至四指，狹小減一指。」諸比丘以雜色綖作。佛言：「不聽，聽隨用一色。」有諸比丘著輕衣入聚落，風吹露形，諸女人笑羞恥。佛言：「聽作衣紐鉤鉤之，應用銅鐵牙角竹木作鉤，除漆樹，乃至作帶帶之。」諸比丘一向著衣，下易壞，佛言：「聽顛倒著衣，上下皆安鉤紐及帶。」有諸比丘誦時，不噉鹽不眠床上，稱言南無婆伽婆，生疑：「我將無隨異見，受餘師法耶？」以是白佛。佛言：「神呪法爾，但莫隨其見。」爾時慈地比丘，語廬夷力士子言：「陀婆比丘與汝婦通。」廬夷聞已即問陀婆：「汝實爾不？」陀婆不答，廬夷便言：「陀婆犯欲羞恥，無辭答我。」諸比丘以是白佛。佛言：「聽與廬力士子，作覆鉢白二羯磨，一切不得復入其家，應一比丘唱言：『大德僧聽，廬夷力士子，虛謗陀婆婬通其婦，僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，廬夷力士子，虛謗陀婆婬通其婦，僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家，誰諸長老忍默然，不忍諸說。』僧已與盧夷力士子，作覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。若僧與作覆鉢羯磨，一切四眾皆不得，與來往語言。」有諸比丘與諸優婆塞，小小諍訟，便與作覆鉢羯磨。佛言：「不應以小小事，便與白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之。若優婆塞於諸比丘前，毀呰三寶及戒，欲不利諸比丘，與諸比丘作惡名聲，欲奪比丘住處，犯比丘尼，是為八。」阿難白衣時，與廬夷親厚，佛告阿難：「汝往廬夷所語言：『僧已與汝作覆鉢羯磨。』」阿難受教往到其門，守門人白：「阿難在外。」彼言令入，阿難語言：「我今不得復入汝門。」廬夷聞之便疾出問：「汝忽何故不入我門？」答言：「僧已與汝作覆鉢羯磨，一切四眾不得來往，共汝語言。」廬夷言：「若如汝語便是殺我。」悶絕倒地。阿難言：「汝起往謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」廬夷即從地起，往到佛所，頭面禮足白佛言：「我實不見陀婆，與我婦通，慈地語我信其言耳。」佛言：「汝可辭謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」即受即往陀婆所，頭面禮足手捉其脚，白言：「我愚癡故信於人言，誹謗大德，願受我悔過。」陀婆比丘即為受之，廬夷辭謝已，還到佛所白言：「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告諸比丘：「聽僧白二羯磨解之，廬夷力士子，應至僧中偏袒右肩，脫革屣，一一禮僧足，胡跪合掌作如是白：『大德僧聽，我廬夷力士子，虛謗陀婆與我婦通，僧與我作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往我家，我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞，解覆鉢羯磨，願僧慈愍故，為我解之。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，廬夷力士子，虛謗陀婆婬通其婦，僧與作覆鉢羯磨，不聽一切四眾，來往共語。某已辭謝陀婆，從僧乞解覆鉢羯磨，僧今與解，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，廬夷力士子，虛謗陀婆，乃至僧今與解，誰諸長老忍默然，不忍者說。僧已與廬夷力士子，解覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』有諸優婆塞，以小小瞋嫌比丘，便不復敬信，佛言：「優婆塞不應以小小事，不敬信比丘，若比丘成就八法，然後不應敬信，毀訾三寶及戒，欲不利諸優婆塞，與優婆塞作惡名稱，欲奪優婆塞住處，以非法為正欺優婆塞，是為八。若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家，若聚落皆瞋比丘，比丘不應往此聚落。」 時跋難陀捉蓋著革屣，絡囊盛鉢掛杖擔行，有優婆塞，共一外道弟子在後，遙見謂是外道，語外道弟子言：「看汝師在路行，無有儀威。」外道弟子言：「汝等見無威儀者，皆謂外道，而今此人實是釋子。」二人共諍遂便共賭，逐及問之果是釋子。優婆塞旣輸所賭，又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言：「不聽作此儀法，在道路行，犯者突吉羅。」有諸比丘在路行，為塔得蓋繖不敢受，諸居士譏訶言：「此沙門釋子，不欲供養塔。」白佛，佛言：「聽受，但不得如外道威儀持行。」有諸老病比丘，須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言：「聽從僧乞。彼比丘應至僧中乞言：『大德僧聽，我某甲比丘老病，今從僧乞，聽拄杖絡囊盛鉢乞食，願僧聽之。』如是三乞，僧與籌量應與不應與，若實不老病不應與。若實老病，應白二羯磨與之。一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘老病，今從僧乞，聽拄杖絡囊盛鉢乞食，僧今聽之。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘老病，乃至僧今聽之，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧已聽某甲比丘，老病拄杖，絡囊盛鉢乞食竟，僧忍默然故，是事如是持。』」有諸比丘，欲畜杖絡囊，佛言：「應作僧所羯磨人有，而畜杖絡囊。若有親里丘丘尼，亦聽作彼有而畜。」有諸比丘觸雨乞食，壞衣色。佛言：「聽捉蓋至門，放地乞食，得已還捉持去。」有諸比丘持蓋乞食，還著溫室，講堂食處，餘霤濕地成泥。佛言：「聽作屋安之，勿令相妨。」有諸比丘欲私作蓋，佛言：「聽作，方圓隨意木作頭子，除漆樹。若葉若草作覆，亦聽十種衣，一一衣覆之。僧四方僧及私，皆聽畜，亦聽長一以為備豫。」有一比丘患眼，佛言：「聽著眼藥灌鼻，以油酥摩頂上，以鹽酥摩脚下。」諸比丘不知用何物，作灌鼻筒。佛言：「除漆樹，餘竹木銅鐵牙角作之。」有一比丘名瞿夷，食後輒呞，諸比丘見疑犯非時食，以是白佛。佛言：「諸比丘，此比丘前五百世，常生牛中，餘報生人間，凡所食非呞不消。從今如此等比，非時呞無犯。」有諸比丘或依止僧住，或依止四方僧住，或依止塔住，無人教誡愚癡無知，不能學戒，以是白佛。佛言：「不聽依止僧，四方僧，及塔住，犯者皆突吉羅。聽依依上座，及如法比丘能教誡者。」時諸比丘同覆眠，更相觸身生染著心，不樂修梵行。佛言：「不聽同覆眠，犯者突吉羅。若無衣覆者，聽異襯身衣上得同覆。若住處迮不相識，聽同床坐皆不得眠，若眠突吉羅。」有一阿若練處，野火欲至，不知云何？以是白佛。佛言：「汝往滅之。」受教往滅不能令滅，還白佛，佛言：「可以我名語火神言：『世尊欲令汝滅。』受教往語火即滅，還白佛。佛言：「此火神不但今世，聞我名火便滅，過去世時海中有洲，於七歲中常為火所燒，彼洲上叢草中，有雉生一鶵，父母見火欲至，便捨而去，其雛於後，帳舒翅脚示火神，說偈言： 　有脚未能行，有翅未能飛，父母見捨去，唯願活我命。 　卵生非所求，而今從吾乞，我今當施汝，四面各一尋。 佛言：「爾時雉雛者則我身是，火神者今火神是。昔已為我滅火，今復為我滅之。若野火來時，應打揵搥若唱令，僧同集，使淨人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋濕衣撲滅。」有諸住處塔中，幡蓋盈長棄於庭中，縱橫踐蹋，諸白衣譏訶言：「此諸沙門不惜他物，毀敗供養非沙門法。」諸比丘以是白佛，佛言：「除佛辟支佛塔，餘塔長物，聽作四方僧用。若此塔後須，取四方僧物還之。」時諸比丘噉生熟蒜，前食後食無時不噉，亦空噉之房舍臭處。諸白衣入房聞臭，譏訶言：「此諸沙門住處，蒜臭猶如庖廚。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽無因緣噉蒜，若有因緣噉時，不得在諸比丘上風行立。」有一比丘以小因緣噉蒜，如來說法不敢往聽，佛問：「何故不來聽法？」答言：「世尊不聽噉蒜，在諸比丘上風行立，是以不敢。」佛種種呵責彼比丘：「汝愚癡人所作非法，貪食臭穢，失於無量法味之利。」呵已告諸比丘：「從今不聽以小因緣噉蒜，犯者突吉羅。噉蒜比丘應正順諸比丘。更順者，七日不得入溫室講堂，浴室廁上他房，聚落塔邊過。七日後，臥具應抖擻者抖，應浣者浣，應曬者曬，應香熏者香熏，灑掃房中遍泥其內，自浣衣服洗浴身體，然後入。」時諸比丘畜大銅鏂，諸白衣見問言：「此是誰器？」有人答言：「是諸比丘許。」便譏呵言：「此沙門如王大臣，何用畜此大銅鏂為？」諸比丘以是白佛。佛言：「從今不聽畜大銅鏂，若畜一升以上，突吉羅。」時諸比丘處處小便，臭處不淨。諸白衣譏呵言：「此沙門釋子，無有威儀法，小便無有常處，臭處不淨。」有一比丘，在不應小便處小便，鬼神捉其男根，牽至屏處語言：「大德，應在此處小便？」諸比丘以是白佛。佛言：「不聽漫小便，應屏處作處所，犯者突吉羅。」有諸客比丘，不知小便處，佛言：「聽問舊比丘。」有諸熱病比丘，不能至小便處，佛言：「聽畜小便器。」諸比丘便內小便器，著房中臭處。佛言：「不應著房中。」諸比丘旣著房外，惡虫入中，佛言：「若須內房中應密塞口，若著房外與水滿中。」有諸比丘處處大便，諸白衣譏訶如上。佛言：「不應爾，聽屏處掘地作廁，覆上作上下道，及欄格，廁滿應除去。若生虫應作坑安之。若未生虫，持麴末著廁埳中，虫則不生。」有諸比丘不嚼楊枝，口臭食不消，有諸比丘與上座共語，惡其口臭，諸比丘以是白佛，佛言：「應嚼楊枝，嚼楊枝有五功德，消食，除冷熱唌唾，善能別味，口不臭，眼明。」有諸比丘趣嚼木。佛言：「有五種不應嚼，漆樹毒樹，舍夷樹摩頭樹，菩提樹，餘皆聽嚼。」時諸比丘欲莊嚴自恣處，佛言：「聽莊嚴。」至自恣日竟，夜說法經唄，不知誰應作？佛言：「應差能者。」諸比丘丘小病辭，不肯說經唄，佛言：「不應以小病，辭說法經唄。」有住處諸惡獸來入。佛言：「聽打鼓打木，大喚作聲及燃火。有住處毒虫來入。佛言：「應取遠棄。」諸比丘手捉螫手，佛言：「聽以物挾，著瓶中持去。」有住處不閉戶，失衣鉢。佛言：「應作關鑰，令人不知開。」舍利弗患風，波斯匿王語言：「應以乾蝦蟇薰鼻。」不敢用。佛言：「聽用。」有比丘欲染欽婆羅，佛言：「聽用尸尸婆樹，佉他羅樹，胡麻樹染。」諸比丘便染作純黑色，佛言：「不應作純黑色衣。」難陀有三十二相，雖不及佛，諸比丘遙見，謂是世尊，恒為之起。難陀慚愧不知云何？以是白佛。佛言：「聽難陀作衣，與佛異相。」有諸比丘受阿練若，十二頭陀法不捨。在人間住，受請乃至受屋舍等，以是白佛。佛言：「一一皆突吉羅，聽近聚落，乃至一拘蘆賖，若不能皆應捨。」有諸比丘祠鬼神，佛言：「不應爾，犯者突吉羅，不得為鬼神，及外道師作塔，亦如是。」有諸比丘旣作鬼神塔，鬼神依之，後壞鬼神瞋。佛言：「已作不聽壞，犯者突吉羅。」有諸比丘，大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。若路從左邊去，聽隨路行。」有諸比丘，剋木作男女像鳥獸形。又作種種戲具，與白衣小兒，佛言：「不應作與，犯者突吉羅。」有比丘自歌舞，教人歌舞，自作樂教人作樂，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 五分律卷第二十六 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）