大藏經22，五分律卷第二十四

五分律卷第二十四（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第四分之二羯磨法下 佛在拘舍彌城，爾時有一比丘犯戒，不知所犯，語諸比丘。諸比丘或謂有犯，或謂無犯。謂無犯者語言：「汝不犯戒。」彼聞已便生不犯戒想。謂有犯戒者語言：「汝犯戒，應自見罪悔過。勿污染梵行，負人信施長夜受苦。」彼比丘言：「我無所犯，云何應自見罪悔過？」謂是犯戒諸比丘，便與作不見罪羯磨。彼被擧已，便入拘舍彌城求助伴儻，語言：「我不犯罪，彼諸比丘強言我有罪，與我作不見罪羯磨，是為羯磨不成，諸大德當如法如律，救助於我。」復往城外諸比丘所，如上求助，諸比丘聞皆共佐助。爾時世尊知眾已破，從坐起往到，助被擧比丘眾中，語言：「汝等莫作是語言：『彼比丘不犯罪。』若彼比丘實不犯罪，而被擧者，汝等猶應語言：『應自見罪悔過。』彼便當作是念：『若我言不見罪，僧當與我，作不見罪羯磨，不共我住，不共我布薩，自恣作諸僧事。』汝等以此致諍，令僧不和別住，生諸塵垢，當畏此事，應令彼人自見罪悔過。」世尊說此已，復至擧罪比丘眾中語言：「汝等勿強擧他罪，若彼實犯罪，僧應語自見罪，彼若言：『我無罪可見。』僧應籌量，若我等與作，不見罪羯磨，不共住不共布薩，自恣作諸僧事，以此致諍更相罵詈，令僧不和別住，生諸塵垢。汝等當畏此事，捨置勿擧。」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於食上高聲罵詈，更相打擊。佛復告言：「不應相罵，不應食上高聲，犯者皆突吉羅。若相打者偷羅遮。」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。佛復告言：「若僧已破，於界內別作羯磨，如法如律者，亦名羯磨成就，所以者何？二部異見不同住故，不同住有二種，有自作不同住，有僧羯磨與作不同住。」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息。佛復告諸比丘：「汝等勿共鬥諍，更相誹謗更相罵詈，應共和集在一處，如水乳合共弘師教。」諸比丘白佛言：「世尊，願安隱住，佛雖法主我等自知。」佛三止之，諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘：「乃往過世拘薩王，名曰長壽，所統處少兵眾寡弱，鄰國迦夷王，名梵達，所統處廣兵眾強盛，漸漸侵奪遂吞其國。梵達王得長壽王一臣，甚寵之任以國事。時長壽王赤身將婦，作婆羅門，向波羅奈國住陶師家，婦忽作是念：『願得日初出時，四衢道中四種兵戰，磨刀汁食。』念已白言：『若此願不遂，於此便死。』王言：『此不可果，汝今此病必死無疑。』復語婦言：『若梵達聞此，知我所在，必反縛我打驢鳴鼓，分裂我身作五分矣。汝可小待，吾當密就先臣，問此意故。』語已便往具以問之。先臣答言：『須見夫人當自相之。』便往至夫人所，遙見夫人，便偏袒右肩，頭面作禮三反稱言：『夫人今懷大福德子，拘薩羅國國嗣有繼。』復語王言：『明旦當使夫人，所念得果。』語已便還梵達所，白言：『大王知不？有如是星出，應集四種兵，明旦日初出時，在四衢道作兩陣共戰，而皆磨刀以攘其災。若不爾者必大凶衰。』梵達王言：『便可為之。』於是大臣即勅，嚴四種兵，明旦日初出時，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀。密令夫人住於一處，以磨刀汁與。夫人即飲長養於胎，月滿生子顏貌殊妙，字曰長生，至年十歲父語之言：『梵達侵奪我國，我與汝母逃走至此，其日已久汝復長大，彼國得聞父子，便當一時併命，汝可遠去勿戀父母。』長生悲泣禮父母足，遶三匝而，修學伎藝算書射御，乘調象馬音樂之事，莫不過人，偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮師，後與梵達作剃髮人，往至其所求令剃髮，彼即識之不敢藏隱，具問舍止逃伏所在，以告梵達。梵達聞已即勅收之，反縛夫婦打驢鳴鼓，遍令里巷，於四衢導分作五分，受教即收。長生聞之，便往道側見已內崩，便作是念：『父母之怨不同天地，我今云何而安忍此？匹夫之誠足以有感，便欲沒命以報讎恥。』父母遙見之，知其必懷報怨之念，便如狂人高聲獨語：『汝莫見長亦莫見短，以怨報怨怨無由息，報怨以德其怨乃已，順父母心乃曰孝子，率情肆志非吾謂道。』于時觀者咸言：『長壽王怖懼狂語。』唯長生聞深得父意，剋己祇承情得暫息。雖內崩絕而不形外，即自抑奪還象師所，而猶不忘報怨之術，後於象厩中夜彈琴，其聲清和。梵達聞之即問：『厩中誰能作此？』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。』即呼令更彈。聞已念言：『自我為王未曾聞此。』遂便信任恒在左右。 彼王後時嚴四種兵，將諸宮人群臣太子，田獵遊戲，兵眾四散競逐諸鹿，長生時御王車，逸出軍前三由旬，人無覺者，王體疲極語長生言：『我欲小臥汝能護我不？』答曰：『王但安眠我能護王。』王即住樹下枕其膝眠，王防身劍自然拔出，在長生前。長生見之便生是念：『此王於我有是大怨，今日之遇豈可不乘。』即起捉劍欲刎王頸，尋復念言：『父母恩重過於二儀，臨終勅我：「汝莫見長亦莫見短，以怨報怨怨無由息。」我今云何而違此誨？』即還致劍侍寢如故，王便驚覺。長生問言：『王何故驚？』答言：『我夢見長壽王子，執劍欲斷我命。』長生言：『此空野中，何緣忽有長壽王子？必是山神恐怖王耳，王但安隱勿懷憂慮。』如是至三，王最後眠，長生復作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德其怨乃已，向來云何三欲違逆？從今剋念事王如親，終不復生一毫害意。』作是念已，王覺大喜，長生問言：「何故大喜？」答言：「我夢長壽王子，欲事我如親不復懷害，是以大喜。」於是長生即白王言：「長壽王子即我身是，王害我父母，我志欲殺王，三復遺勅，王所以免。然此心難保後或復生，願王圖之勿貽後慮。」王言：「我行無道，汝父子懷仁，我今云何而有圖慮？汝施我命誓不相負。」便即還軍集群臣共議：『若得長壽王子，當云何治？』王言當截其手足，或言當截其耳鼻，或言應以斧銼，或言應以木典炙。王即指言：『此人便是長壽王子，其人已施我命，我今亦當以命報之，一切不得懷惡意向。』於是還宮以女妻之，左手捉金澡盤，右手捉金澡罐，灌長生手還其本國。復為拘薩羅王，隣國和好如是累世。」告諸比丘：「國王世人搆此大怨，猶以不念反成親厚，汝等出家求無為道，如何小事便共鬪諍，以失大利？當捨此心還共和合，如水乳合共弘師教，得安樂住。」諸比丘復白佛言：「世尊，願安隱住，佛雖法主我自知之。」猶故不捨，佛便飛昇虛空，說是偈言： 更相出諸惡，終無有勝法，僧破成二分，靡不由是事。 　斷骨奪人命，劫盜牛馬財，破國滅族怨，猶尚得和合。 　譬兩木相揩，俱出火自焚，無所不延及，愚忿亦如之。 　汝等相罵辱，執而不捨者，怨禍無由息，日夜增根栽。 　種種惡聲罵，若能不加報，此忍不致怨，有怨自然除。 　若以怨除怨，怨終不可息，不念怨自除，是則最勇健。 世尊說此偈已，即以神力，飛到波羅聚落，住跋陀婆羅樹下，無諸翼從。時彼有一大象，為眾象所惱。若欲飲水，其眾象子前混令濁。若欲食草，其諸象子於前食噉，踐踏污穢。彼象念言：「我今為群象所困，寧可避去。」念已即去，常得清水美草，漸向跋陀婆羅林，見佛歡喜，為佛取水除左右草，佛以此象離眾快樂，亦自樂靜而說偈言： 二龍自同心，俱患群眾惱，皆已捨獨遊，今樂此空林。 佛說偈已，從跋陀婆羅林，之舍衛城住祇洹精舍。時優婆塞優婆夷，國王大臣長者居士，外道沙門婆羅門，供養恭敬尊重讚嘆，多得飲食衣服布施，世尊無著猶若蓮花。時拘舍彌城諸優婆塞，咸作是言：「我等今失大利，由諸比丘好鬪諍故，世尊不住。當作方便令其遠去。」便共立要，不復共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所，苦自悔過。」便著衣持鉢，來詣佛所。時舍利弗，聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘俱到佛所，頭面禮足白佛言：「拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛告舍利弗：「汝當聽彼二眾語，若如法如律，如佛所教者，善待遇之與為伴儻。」又問：「世尊，有幾事知彼語，如法如律如佛所教？幾事知彼語，非法非律非佛所教？」佛言：「若成就十四法，法言非法。乃至是佛所制，言非佛所制，是為非法非律，非佛所教。若反上，是法是律是佛所教。」 時摩訶波闍波提比丘尼，聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘尼，往到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法律如佛所教者，善待遇之。應從如法如律，如佛教比丘求五事，比丘尼半月，應從如法比丘，乞教誡人。比丘尼要依，有如法比丘處，夏安居。安居竟，應從如法比丘，請見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中，半月行摩那埵。行摩那埵已，應於二部眾，各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有餘事，應求如法比丘。」時給弧獨長者，聞彼鬪諍比丘來，與五百優婆塞，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，拘舍彌鬪諍比丘今來，我等云何待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法如律，如佛教戒者，受其教誡，至於敬待供養，悉應平等。所以者何？譬如真金斷為二段，不得有異。」毘舍佉母，與五百優婆夷，往到佛所白佛，佛答亦如是。時阿難見彼比丘，入舍衛城，便往白佛：「彼鬪諍比丘已入，我當云何為敷臥具？」佛言：「應與邊房，若不足者與中房，不得令彼上座，無有住處。」阿難受教即敷令住，爾時彼被擧比丘，於屏處作是念：「我竟有罪為無有罪？為成被擧？為不成被擧？羯磨如法為不如法？我今寧可謹依經律，而思惟之。」旣思惟已知己有罪，知成就被擧羯磨如法，便到伴黨比丘所語言：「我已自見罪，諸大德為我，求和合解先羯磨。」諸比丘便將到，與作不見罪羯磨比丘所，語言：「此比丘已自見罪，願為解先羯磨。」於是二部僧，將被擧比丘，往到佛所，頭面禮足以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪，成被擧，非不成被擧，羯磨成就非不成就，僧今應解先羯磨。更白二羯磨為作和合，彼比丘應至僧中，禮佛足白言：『我比丘某甲，僧為我作不見罪羯磨，我今順僧悔過，乞解不見罪羯磨，願僧哀愍為我解。』如是三說，一比丘唱言：『大德僧聽，此等比丘，先共鬪諍更相罵詈，或言犯，或言不犯，或言成被擧，或言不成被擧，或言羯磨成就，或言羯磨不成就，此比丘今自見犯罪，非不見犯罪，成被擧，非不成就被擧，羯磨成就，非不成就，僧今為解，不見罪羯磨，還作和合，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此等比丘先共鬪諍，乃至還作和合，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧為某甲比丘解羯磨，還作和合竟，僧忍默然故，是事如是持。』」佛言：「羯磨竟，應即與共作和合布薩。」時優波離問佛言：「世尊，比丘成就幾法，得擧事？」佛言：「如住自恣中說。」 佛在瞻婆國，住恒水邊，去王舍城不遠。一住處有一比丘，姓迦葉，作摩摩諦作是願：「願四方比丘多來集此，令諸優婆塞優婆夷，因此多作功德。」彼住處寬博，於後所願得果。時有眾多知識比丘，到彼住處，迦葉比丘出迎，禮拜問訊為持衣鉢，辦洗浴具設過中食。明日供前後食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作議言：「此比丘有慚愧修梵行，欲令我等久住，我等寧可於此安居。」作是議已即便共住。迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知聚落處所，我不能復日日勸化，供前後食。」念已便止，客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲令我等早去，定是惡比丘無有慚愧，不修梵行，我等當與作，不見罪舉羯磨。」議已便共舉之，迦葉比丘作是念：「我為有罪？為無有罪？為成被擧，為不成被擧？羯磨成就為不成就？世尊今在恒水邊，當往問之，若有教勅我當奉行。」 念已著衣持鉢，往到佛所，頭面禮足却住一面，佛慰問言：「汝從何來乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠，有一住處，我作摩摩諦，從彼處來。」便以上事因緣本末，具向佛說。佛言：「汝不犯罪無罪可見，汝便還去安意住彼。」迦葉受教，禮足右遶而退，諸客比丘見其還已，復共議言：「我等不善，云何擧此，清淨無罪比丘，當共至佛所悔過除罪。」安居自恣，往到佛所，頭面禮足却住一面。佛慰問言：「乞食不乏道路不疲耶？於何處安居？」答言：「乞食不乏道路不疲，去王舍城不遠，有一住處於彼安居。」佛言：「汝等於彼住處，與彼比丘，作不見罪舉羯磨不？」答言作。又問：「以何事擧之？」答言：「無事。」佛種種呵責言：「汝等所作非法，不應作此惡業，云何與清淨無罪比丘，作不見罪擧羯磨？」諸比丘白佛言：「世尊，我等愚癡，旣作是事皆生悔心，今來悔過，唯願哀愍受我悔過。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘以無事，作諸羯磨，羯磨皆不成。」有諸比丘遙作呵責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨。又遙作別住，本日，摩那埵，阿浮呵那。又遙結界解界，又遙解僧所差人，更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差，僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」時六群比丘於界外，作不如法呵責羯磨，乃至下意羯磨，作已來入界內，語諸比丘言：「我等於界外與某甲比丘，作呵責羯磨，乃至下意羯磨。諸大德當聽，令成如法羯磨。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘於界外，作不如法五種羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，雖還語界內比丘，令聽成羯磨，一切皆不成。」時諸比丘，一比丘與一比丘，乃至與眾多比丘作羯磨，二比丘乃至與眾多比丘，亦如是。諸比丘以是白佛言：「皆羯磨不成，得突吉羅罪　」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨。若羯磨應前說而後說，應後說而前說，亦皆不成。若羯磨時有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉羅。」時諸比丘，以餘法律作羯磨，諸比丘以是白佛。佛言：「不成羯磨。」時諸比丘，作非法別眾羯磨，非法和合羯磨，如法別眾羯磨，如法和合羯磨。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我不聽三種羯磨，聽如法和合羯磨。有五種羯磨，非法羯磨，別眾羯磨，似法別眾羯磨，似法和合羯磨，如法羯磨。何謂非法羯磨？應來不來，應囑授不囑授，有得呵人不同，而強羯磨。應白二羯磨，而但白不羯磨，但羯磨不白，或再白不羯磨，再羯磨不白。應白四羯磨，而但白不三羯磨，但三羯磨不白，是名非法羯磨。何謂別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵人不同，而強羯磨，是名別眾羯磨。何謂似法別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，若白二白四羯磨，先羯磨後白，羯磨時得呵人不同，而強羯磨，是名似法別眾羯磨。何謂似法和合羯磨？應來者來，應囑授者囑受。若白二白四羯磨，先羯磨後白，羯磨時有得呵人不呵，是名似法和合羯磨。何謂如法羯磨？應來者來，應囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵，若白二白四羯磨，皆先白後羯磨，是名如法羯磨。若為比丘作，非法呵責羯磨時，僧中有七人共諍，一人言此是非法羯磨，一人言此是，別眾羯磨。一人言，此是似法別眾羯磨，一人言此是，似法和合羯磨，一人言此是，如法和合羯磨。一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨，此七人中二人語如法，謂是非法羯磨，不成作羯磨者，若為比丘作，別眾呵責羯磨，亦如是。若為比丘作，如法呵責羯磨時，有七人語，二人語如法，謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。驅出羯磨，依止羯磨，舉罪羯磨，下意羯磨，亦如是。」有諸比丘鬥諍，諸比丘作是議：「此比丘好鬥諍數有事，我等寧可和合，與作如法呵責羯磨。」即共和合欲與作，如法呵責羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作，似法和合呵責羯磨，亦如是。彼比丘復移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍。彼諸比丘為作，似法和合呵責羯磨，羯磨不成。我等寧可與作，如法和合呵責羯磨。」便欲共作，如法和合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨，乃至反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。有比丘惡行污他家，諸比丘作是議：「此比丘行惡行污他家，我等寧可和合，與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不成。乃至反作，似法和合驅出羯磨，亦如是。彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘行惡行污他家，被諸比丘為作，似法和合羯磨，羯磨不成。我等寧可與作，如法驅出羯磨。」便欲供作如法驅出羯磨，而反作不如法依羯磨，羯磨不成。乃至反作呵責羯磨，亦如是。有比丘愚癡無智，數數犯罪。諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智，數數犯罪。我等寧可和合，與作如法依止羯磨。」便欲共如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作，似法和合依止羯磨，亦如是。彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智，數數犯罪，彼諸比丘為作，似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等寧可為作，如法依止羯磨。」便欲與作如法依止羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，亦皆不成。乃至反作驅出羯磨，亦如是。有比丘犯罪，而不見罪不悔，不捨惡邪見。諸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不見罪不悔過，不捨惡邪見。我等寧可和合，與作如法擧罪羯磨。」便欲共作如法擧罪羯磨，而反作不如法擧罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合擧罪羯磨，亦如是。彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘犯罪，不見罪不悔過，不捨惡邪見。彼諸比丘為作，似法和合擧罪羯磨，羯磨不成。我等寧可為作，如法擧罪羯磨。」便欲共作如法擧罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成，乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成，乃至反作依止羯磨，亦如是。有比丘麁惡語，罵諸白衣，諸比丘作是議：「此比丘麁惡語，罵諸白衣，我等寧可和合，與作如法下意羯磨。」便欲共作，如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作，似法和合亦意羯磨，羯磨不成。乃至反作，似法和合下意羯磨，亦如是。彼比丘移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘麁惡語，罵諸白衣。彼比丘為作，似法和合，下意羯磨，羯磨不成。我等寧可為作，如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作，如法呵責羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作，擧罪羯磨亦如是。有五種僧，四比丘僧，五比丘僧，十比丘僧，二十比丘僧，無量比丘僧。四比丘僧者，除受戒羯磨，出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。五比丘僧，中國除受戒，出罪羯磨。邊國除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。十比丘僧者，除出罪羯磨，餘羯磨皆得供作。二十比丘僧者，一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨，第四人非法非比尼，羯磨不成，僧有過。」優波離問佛：「世尊，若僧羯磨時，有人呵？誰成呵？誰不成呵？」佛言：「受羯磨人呵，為不成呵。若比丘隔壁呵，為不成呵。若比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌呵，皆成不呵。若同界比丘呵，乃至使比坐聞為成訶。有三種人，不應與解羯磨，若與解為不成解，何謂為三？若比丘犯罪而不見罪，若比丘應悔過，而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見，而不肯捨惡邪見，是為三。若未作應與作，若已與作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨應與解，若已解，是名善解。」佛在舍衛城，爾時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍亦鬪亂他，未生鬪諍便生，已生增廣，諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：「汝實爾不？」答：「實爾世尊。」佛種種呵：「汝愚癡人所作非法，不應作此惡業。」呵已告諸比丘：「從今若有如此比丘，僧與作呵責羯磨，若不罷者，應隨其事白四羯磨，重加其罪。若有三法，應與作呵責羯磨，旣自鬪諍復鬪亂他，前後非一。復有三法，親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。復有三法，破增上戒，破增上見，親近隨順白衣，亦應與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成，所呵責人應現在前，而遙呵責。應問僧言：『應與作呵責羯磨不？』而不問。應使所呵責人自說其過，而不使自說。復有三種羯磨不成，應現前作羯磨，而不現前。非法別眾，應使自說其過，而不使自說。受呵責羯磨比丘，應正順僧。何謂正順？不應度人，不應授人具足戒，不應與人作依止，不應畜沙彌，不應作行籌人，若僧差亦不應受，不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受，凡僧所差皆不應受，若行僧事時不得有語，不得罵餘比丘，不得倚王勢，不得自倚力，不得倚親族力，唯應依佛法僧力，應悔過自責，不逆僧意求解羯磨。彼二比丘後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛。佛言：「僧應白四羯磨與解，彼比丘應至僧中禮僧足，三乞解呵責羯磨，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，好共鬪諍鬪亂彼此，未生鬪諍便生，已生增廣，僧先與作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。』『某甲已正順僧，悔過自責求解羯磨，僧今與解羯磨，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘好共鬪諍，乃至僧今與解羯磨，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『佛與某比丘，解呵責羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 爾時去舍衛地不遠，有菴摩勒林，彼林側有長者，名質多羅，信樂佛法常供給比丘，菴摩勒林中，有比丘名善法，舊住於彼作摩摩諦。質多羅長者，若請僧與衣食，及施人物時，要先語之。時舍利弗，目連，與五百比丘共遊彼林。長者聞之便自出迎，到已頭面禮足，却住一面，為說妙法示教利喜已，白言：「願明日受我客比丘食。」善法比丘作是念：「此惡長者意已壞敗，由來請僧要先語我，而今請舍利弗，目連等五百比丘，不使我知。」念已語言：「明日當往。」長者還歸，竟夜辦種種美食，世間珍味無不具有，晨朝敷座。善法比丘已到，見其所辦奇珍必備，以其家押油，便語言：「汝眾味皆有，唯少一種胡麻餅。」長者聞已便瞋恚言：「大德多懷法寶，而出此惡言。」即為說譬：「昔有估客，從北方擔一雌雞，到波旬國。波旬國無雄雞，與烏共生卵，伏乳旣成大烏，作雞鳴不成，作烏聲亦不得，今大德如是，多懷法寶而出此惡言。」善法比丘聞已，便瞋恨言：「長者苦見罵辱，何宜復住今當遠去。」長者復言：「大德勿瞋且留住此，我當依常供給衣食。」如是再三猶不肯住。長者問言：「大德欲至何處？」答言：「欲往佛所。」長者言：「若至佛所，願為問訊世尊．具說此事勿令增減。」答言：「可爾。」於是長者敷坐具訖，往白時到食具已辦。舍利弗，目連，大眾圍遶，往到彼舍就座而坐，長者自下食，食畢行水，取小床於前坐，為說種種妙法，示教利喜已，從坐起去。食後善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足却住一面，以質多羅長者所說，具白世尊。佛便訶責言：「汝愚癡人，云何以下賤語加彼長者？」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今應與如此等比丘，作下意白四羯磨，謝彼白衣。一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，以下賤聲加某白衣，今僧與作下意羯磨，謝彼白衣。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，以下賤聲加某白衣，僧今與作下意羯磨，謝彼白衣，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧與某甲比丘，作下意羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』復應白二羯磨，差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣，一比丘唱言：『大德僧聽，僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧差某甲比丘，伴某甲比丘，辭謝白衣竟，僧忍默然故，是事如是持。』彼比丘應將僧所差比丘，往捉白衣手謝言：『我先作下賤聲相加，我今悔過，受我悔過。』若受者善，若不受，僧所差比丘，應將彼比丘，至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，應言：『我某甲比丘，作麁惡語加某白衣，犯突吉羅罪，今向長老悔過。』如是第二第三說，然後僧所差比丘，獨還白衣所語言：『僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔。』然後彼比丘復應來，如上辭謝白衣，應正順僧，如呵責羯磨中說。彼正順僧已，悔過自責求解羯磨，僧應與解羯磨，羯磨亦如上說。」 五分律卷第二十四 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）