大藏經22，五分律卷第二十三

五分律卷第二十二（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分之七藥法　 佛在王舍城，爾時諸比丘得秋時病，佛行房見作是念：「世人以酥油蜜，石蜜為藥，我今當聽諸比丘服。」以是事集比丘僧告言：「從今聽諸病比丘，服四種藥，酥油蜜石蜜。」諸比丘服酥苦臭，以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎若使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。」諸比丘服酥嘔逆欲吐，以是白佛。佛言：「聽以呵梨勒，阿摩　勒果，若蜜若蒜若麨，諸所宜物排口。」有一比丘得熱病應服酥，諸比丘為乞不得，而得乳。以是白佛。佛言：「應使淨人作酥煎令熟，作無食氣受七日服。」有一比丘得風病應服油，諸比丘為乞不得，而得油麻，以是白佛，佛言：「應使淨人作，作無食氣受七日服。」有一比丘得熱病，應服石蜜。諸比丘為乞不得，而得甘蔗。以是白佛。佛言：「應使淨人作石蜜，作無食氣受七日服。」諸比丘不知幾時應熟，以是白佛。佛言：「以杓擧瀉，相續不斷為熟。」有諸比丘得風病，應服牛驢駱駝鱣脂，諸比丘為乞不得，而得四種肥肉，以是白佛。佛言：「應使淨人煮，接取膏更煎，若時煮時煎時漉，非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉時受，得七日服。」有諸比丘得秋時病，應服根藥，以是白佛。佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如是。」有諸比丘得秋時病，應服草藥，以是白佛。佛言：「一切草藥聽服。」有比丘風病應取汗，以是白佛，佛言：「聽取。」有比丘風病，應服赤白諸鹽，以是白佛。佛言：「聽服。」有比丘風病，應合和小便油灰苦酒，用摩身體。以是白佛。佛言：「聽合和摩之。」有比丘患癰，應以刀破藥塗，以是白佛。佛言：「聽。」有比丘患脚，須著熊皮靴，熊膏塗。復須用麵蛇皮膏酥，著苦瓠中漬，以是白佛。佛言：「皆聽。」有比丘隱處癰，醫為少破，佛經前過，醫白佛言：「刀已至大便門。」世尊視之，佛言：「此是難護之處，若使凡夫命過，便失大利，從今不聽刀破隱處，犯諸偷羅遮。」有比丘得時行熱病，佛言：「應服吐下藥，消息節量食，隨病食。」有諸比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」時離婆多非時食石蜜，阿那律語言：「莫非時食，我見作石蜜時，擣米著中。」復即生疑，以是白佛，佛以是事集比僧，問阿那律：「汝言見作石蜜，時擣米著中，彼何故爾？」答言：「作法應爾。」佛種種讚歎少欲知足已，告諸比丘：「從今若合藥如此者，聽非時服。」時長老優波離問佛言：「世尊，若時藥非時藥合，受應幾時服？」佛言：「應從時藥，不得非時服，七日藥終身藥亦如是。」又問：「若非時藥七日藥合，受應幾時服？」答言：「應從非時藥，不得經宿服，終身藥亦如是。」又問：「若七日藥終身藥合，受應幾時服？」答言。「應從七日藥，不得終身服。」 五分律第三分之八食法 佛在波羅奈國，爾時五比丘，到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，我等當於何食？」佛言：「聽汝等乞食？」復白佛言：「當用何器？」佛言：「聽用鉢。」時諸比丘乞食，得粳米不敢受。以是白佛。佛言：「聽隨意受食。」時諸比丘乞，或得種種飯，或得種種餅，或得種種麨，或得種種熟麥豆，或得種種燒麥及糯米，或得種種羹，或得種種苦酒及醬，或得種種莖甘蔗等，或得種種果菴羅子等，皆不敢受。以是白佛．佛言：「皆聽隨意受食。」 佛在毘舍離，時世飢饉乞食難得，諸比丘持食著餘處失之，作是念：「若世尊聽我共食，一處宿者不致此苦。」以是白佛。佛言：「聽共食一處宿。」諸比丘於餘處作食失之，便作是念：「若世尊聽我等，於住處作食者，不致此苦。」以是白佛。佛言：「聽在住處作食。」諸比丘雇人作食，與價與食彼人復偷。作是念：「若佛聽我等自作食者，可無此費。」以是白佛：「佛言：「聽自作食。」諸比丘旣自作食，求人受之復索雇直，作是念：「若世尊聽我等自持食求，不倩雇人授者，可無此費。」以是白佛。佛言：「聽自持食求，不倩雇人受。」諸比得木果無人授，以是白佛，佛言：「聽如木想取食。」諸比丘得池果無人授，以是白佛。佛言：「聽就池水受。」諸比丘欲食果，無淨人使淨，以是白佛。佛言：「聽先去核然後食之。」 佛在毘舍離，爾時世尊患風，阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」佛告阿難：「我先聽諸比丘，共食宿住處，作食自作食，自持從人受，汝今猶用此法耶？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法，我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅。」佛在舍衛城，問阿難：「我先聽諸比丘，如想取木果，就池水受池果，無淨人淨果，先除核食。汝等今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法，我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅。」 時舍衛城中，有優婆夷字須卑，信樂佛法見法得果，歸依三寶，常請一切僧供給湯藥，彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥，問言：「大德今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」語言：「大德，我明日當送，願為受之。」於是歸家晨朝遣人，持錢買肉，爾日波斯匿王有令：「若有殺者當與重罪。」買不能得還白如此，復更與錢令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當買之。」猶不能得，優婆夷是念：「我昨已許，若不得者彼或命過。」即持利刀入屋割髀，裹肉與婢令煮，送與比丘。」比丘得便食之，病即除差。時婿行還，不見其婦行來出入，即問須卑何在？」答言：「在內病。」即入問言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活理？及未死頃，可請佛及僧明設中食。」婦言：「甚善。」即令婿請佛及僧，頭面禮足白佛：「願佛及僧明日顧食。」佛默然受。還歸其家，通夜作多美飲食，晨旦敷座遣白時到，婿自行水佛不受之，語言：「呼須卑優婆夷令出。」即遣人語：「世尊呼汝。」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」即以白佛，佛猶呼之如是至三。乃以衣舁至佛所，旣見世尊瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師，及諸同梵行人。」歡喜踊躍手自下食，食畢行水，取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說，更為說種種妙法，示教利喜已還歸所在。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」又問：「肉美不？」答言：「美。」佛言：「汝愚癡人，云何不問而食人肉？從今食肉不問，犯突吉羅。若食人肉，偷羅遮。」有諸比丘食象肉，波斯匿王象死，輒送諸鬼神，以沙門食象肉故，便殺諸象，比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言：「此沙門釋子無肉不食，過於鵄烏，何噉此不淨臭穢，來入我家？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今食象肉，突吉羅，馬肉亦如是。」諸比丘食師子肉，虎肉豹肉熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘，諸居士見問何故爾？有人言：「由食其類肉。」便譏訶乃至告諸比丘，亦如上：「從今食此四種肉，突吉羅。」諸比丘食狗肉，諸狗氣隨後吠之，諸居士見問言：「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告諸比丘，亦如上：「從今食狗肉，突吉羅。」諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身，來詣佛所稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間，今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘，願佛制諸比丘，不食蛇肉。」佛為說種種妙法，示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語，告諸比丘：「從今食蛇肉，突吉羅。」佛在王舍城，爾時有長者請佛及僧，諸長老比丘問佛言：「世尊，若人請僧為請誰？」佛言：「若正趣正向人，皆已被請。」諸比丘作是念：「如此諸人，四方及天上，無處不有，我等將無犯，別眾食耶？」便不敢往，以是白佛，佛言：「若於界內，別請四人以上，名別眾食。若次請無犯。」有諸比丘作是念：「諸比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，優婆塞，優婆夷亦在界內，將無犯別眾食耶？」以是白佛，佛言：「若請僧應二眾食，比丘及沙彌。請二部僧應五眾食，比丘比丘尼，式叉摩那，沙彌沙彌尼。」有諸凡夫坐禪比丘，作是念：「如世尊所說，若請僧正趣正向人，皆旣被請，我今凡夫未是正趣正向，將無食不與取食？」以是白佛，佛問彼諸比丘：「汝等不為解脫出家耶？」答言：「我為解脫。」佛言：「若請僧時聖人坐禪人，皆應食。」有諸誦經凡夫比丘，作是念：「我非坐禪，亦如上生疑。」以是白佛，佛言：「誦經人亦應食。」有諸勸佐眾事，凡夫比丘作是念：「我非坐禪誦經。」亦如上生疑，以是白佛。佛言：「勸佐眾事人亦應食。」告諸比丘：「若請僧時，除惡戒人，餘一切僧皆應食。」 佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，請佛及僧辦多美飲食，明日食時敷座自白：「食具已辦唯聖知時。」時諸比丘更受他前食請，皆已飽滿，佛與大眾前後圍遶，往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而諸比丘皆不能食。大臣言：「何不自恣食？為謂食少？為不甘口耶？」諸比丘答言：「食非不甘亦不謂少，朝已飽食是以不能耳。」彼大臣便瞋恨言：「云何旣受我請，於餘飽食？」諸比丘以是白佛。佛言：「若已受他請，聽歠畫不成字粥，若得強粥及食，應語主人，我先已受請，可施餘人。」 時佛與大比丘僧，千二百五十人俱遊行，從王舍城向毘舍離，二國中間，有王舍城長者名象行，乘五百乘車，從毘舍離來，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，發歡喜心前到佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，有少石蜜欲奉世尊，及比丘僧。」佛默然受，即便自下。諸比丘不敢受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，告諸比丘：「從今聽諸比丘飢時食，渴時以水和飲。」彼長者行一瓶石蜜，遍佛大眾猶故不盡，白佛言：「我一瓶石蜜，行遍大眾而猶有餘，更應與誰？」佛言：「汝可持著無生草地，若無虫水中。」即受教著無虫水中，水即大沸烟起作聲，如燒鐵投水，長者恐怖還以白佛。佛為說種種妙法，非教利喜，所謂施論戒論生天之論，欲為過患，在家染累出家無著，次為說諸佛常所說法，苦集盡道。即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，佛復前行有一工師，其女善能作羹，請佛及僧，純以羹施用當後食。諸比丘不敢食言：「佛未聽我等，以羹當食。」以是白佛，佛言：「聽作後食意食。」 佛漸遊行到毘舍離，住獼猴江邊重閣講堂，有一將軍名曰師子，是尼犍弟子，聞佛世尊來遊此城，有大名聲，稱號如來，應供等正覺，歎言：「善哉！願見如來請佛。」即嚴駕出，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。即從坐起胡跪白佛：「願佛及僧明日顧我薄食。」佛默然受之，將軍知佛受已，還歸其家勅市買人：「此間所有死肉，莫計貴賤盡皆買之。」如教悉買，通夜辦種種美食，晨朝敷座自往白佛，食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶，往到其家就座而坐，將軍手自下食，歡喜不亂，時諸尼犍，聞師子將軍，請佛及僧極設肴膳，生嫉妬心，即於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師無義。」諸比丘聞不敢食，師子將軍胡跪白佛：「此諸尼犍長夜毀佛，我今乃至絕命，終不故殺，願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食。」佛即告諸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛前坐，佛為如前說隨喜偈，從坐起去。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有三種肉不得食，若見若聞若疑。見者，自見為己殺。聞者，從可信人聞為己殺。疑者，疑為己殺。若不見不聞不疑，是為淨肉。聽隨意食。若為比丘殺，比丘及沙彌不應食。聽比丘尼，式叉摩那，沙彌尼，優婆塞，優婆夷食。若為比丘尼，優婆塞，優婆夷殺，亦如之。」 時摩竭國，鴦夷國，拘薩羅國，跋耆國，滿羅國，蘇摩國　此諸國人聞佛出世，有大威德弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城，城中家家，各各七寶車馬，賓從皆已側塞，餘有萬二千乘車，城中不受營住城外。皆競持時食非時食，七日食終身食，奉佛及僧積於中庭，遂成大積，縱橫狼藉塵土污洃，鳥獸集噉。世尊行房見，顧問阿難：「何故有此飲食，棄於中庭？」具以事答：「無有安處所以致此。」佛讚少欲知足，告諸比丘：「今聽以中房白二羯磨，作安食淨處。一比丘唱言：『大德僧聽，今以某房作僧安食淨處，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今以某房，作僧安食淨處，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已以某房，作僧安食淨處竟，僧忍默然故，是事如是持。』」僧食盡後，諸比丘於中，煮粥合湯藥，食後食後。初中後夜，有刀机男女狗吠之聲，佛問阿難：「何故房中有此諸聲？」具以事答。佛種種呵責言：「云何於僧房安食淨處，作食合藥？從今犯者，突吉羅。」佛在王舍城，諸比丘得秋時病，為合湯藥，作隨病食故，時非時皆入聚落，遭水火劫賊，有衣鉢難梵行難，身命難。有一織師中路起屋，於中織作，見諸比丘，非時入聚落，便語言：「若有所作可於此作，欲有所留亦可留此。」諸比丘不敢，以是白佛。佛言：「聽於白衣舍作淨屋。」遂復鬧亂主人，妨其織作，織師作是念：「我本為織作此屋，今旣不得織，便當正以施僧作淨屋。」即以施僧，諸比丘以是僧屋，不敢復於中作食合藥，以是白佛，佛言：「聽於施僧淨屋中作食。」有諸比丘新作住處，未有僧淨屋不知云何？以是白佛。佛言：「若作新住處，應先指某處作淨地，便可以食置中，若未羯磨，比丘不得入中至明相出。」有一住處諸比丘，久已捨去。後來比丘不知，何者是淨屋？以是白佛。佛言：「若十二年空，聽諸比丘隨意更作淨屋。」有一住處無僧淨屋，復未十二年，比丘後來，不知何處作淨地？以是白佛。佛言：「若有非行來，及不須用處，應權以作淨處。」有諸比丘著食淨屋中，為人所偷，以是白佛。佛言：「應羯磨中房作淨處。」有諸比丘欲羯磨一房，牆內作淨地。以是白佛。佛言：「聽。」有諸比丘欲羯磨一房，齊屋溜處作淨城，以是白佛。佛言：「聽。」有諸比丘欲羯磨，中庭作淨地，以是白佛，佛言：「聽。」有諸比丘欲羯磨，房一角或半房作淨地，以是白佛。佛言：「聽。」有諸比丘欲羯磨，机架作淨處安食。以是白佛。佛言：「不聽，要應依地，犯者突吉羅。」有諸比丘欲羯磨，重屋上層作淨處，以是白佛。佛言：「不聽，犯者突吉羅。」有諸比丘欲羯磨，重屋下及通結作淨處，以是白佛，佛言：「聽。」有諸比丘欲羯磨，乘作淨處，以是白佛。佛言：「不聽。犯者突吉羅。」有諸比丘欲通羯磨，僧坊內作淨地，以是白佛，佛言：「聽。應白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧聽，此一住處共住，共布薩共得施，僧今結作淨地除某處，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此一住處乃至除某處，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已結作淨地竟，僧忍默然故，是事如是持。』」佛在王舍城，爾時跋提城，有長者名文茶，有大福德，婦兒兒婦及奴婢，皆有福德。長者入倉時，空中雨穀，出然後止。婦取器分布內外，隨取隨滿無有窮盡。兒捉金囊寫出金錢，注而不竭。兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不盡，其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香，塗家內外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙王聞亦欲往視，不豫勅外，忽與眷屬而至其家，長者聞王來至，即出迎之見王問訊：「善來大王，願垂臨幸。」王問言：「汝先聞我來不？」答言：「不聞。」王言：「我軍眾多不可卒供。」長者白言：「我自供養及諸大臣，兒供太子婦供後宮，奴婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬，願便賜降。」王到其家坐已語言：「吾聞長者及婦兒，兒婦奴婢皆有福德，今悉欲見。」答言：「不敢有隱。」即勅除倉中米，掃灑左右，更敷御坐請王入坐，然後入倉，自然五穀空中雨下，王甚奇歎。復欲見其婦福德之力，即取一器飯著於婦前，婦取分布，一切軍眾分悉充足，猶不減盡。復欲見其兒福德之力，即勅捉一金囊寫金獻王，及與大眾，皆隨意取而亦不竭。復欲見其兒婦，福德之力，即勅捉一斛米，供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力，即勅令耕輒成七壟。復欲見其婢福德之力，即勅令磨半兩塗香，半由旬內聞之不異，遍塗大眾猶故不盡。王與大眾見福德力，莫不雅歎歡，即便還宮。 爾時世尊與大比丘僧，千二百五十人俱，遊行人間到跋提城。文茶長者聞佛世尊，今來到此罔林樹下，欲出奉迎禮拜問訊，諸外道聞便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝，何以故？汝福德過人，一切沙門婆羅門，國王長者，無不應來詣汝門者。」長者聞已此心便息，後復作是念：「沙門瞿曇到此已久，不來見我彼道必勝，何緣安住不往修敬？」便嚴駕出城，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨，便從坐起白佛言：「願佛及僧受我明日請食。」佛默然受，長者還家辦多美食，明日食時自行白佛：「唯聖知時。」佛與比丘僧前後圍遶，往到其家就座而坐。長者手自下食，食畢行水，與家大小於佛前坐，佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，皆得法眼淨，受三歸五戒。長者白佛言：「世尊，我婦及兒，兒婦奴婢皆云：「是己福德竟是誰力？願佛說之。」佛言：「汝等共有此福？」又問：「云何共有？」答言：「昔王舍城中有一織師，織師有婦婦有一兒，兒又有婦，其家正有一奴一婢，一時共食。有一辟支辟來就乞食，織師言：『汝等但食以我分與。』婦言：『持我分與。』兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言：「汝等皆已捨分與我，善心為畢，便可各分少許與我，使汝食不少，我亦得足。」即人減一匙已滿彼鉢。辟支佛得食已，食已於虛空中，現種種神變，然後乃去。彼諸人命終，生四天王天，壽盡上生忉利天，展轉至于他化自在天，如是七反餘福來生。爾時織師眷屬，今汝等是。」於是長者在佛前請僧言：「我今請一切僧，修無限施，若有所須隨時多少，皆從我取。」諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等受，無齊限施。」以是白佛。佛言：「聽隨意受。」有諸比丘欲遠行，從索道糧，長者即使人齎，金銀錢物送之，旣至所在所長甚多，使還白言：「所齋資糧今大有餘。」長者語言：「我已為施不應還取，汝可持去至僧房施僧。」即以施僧。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽僧淨人為僧受，以易僧所須物，諸比丘不應知事。」於是世尊從罔林出遊人間，文茶長者齎食具隨後，欲於曠野無人處設之。千二百五千象，千二百五十牸牛，千二百五十特牛，人載五百乘車，種種美食。旣至曠野頓止之處，通夜辦之，明日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭敷世尊座，時到白辦。諸比丘不敢坐，念言：「佛未聽我等，在眾生蔭下坐。」以是白佛。佛言：「聽坐。」眾坐已定，長者先令一人，搆一牛乳與一比丘。諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飲熱牛乳。」以是白佛。佛言：「聽飲。」飲已長者手自下食，食畢行水在佛前坐，佛為說隨喜偈，如為毘羅若說，更為說種種妙法，示教利喜已，還歸其家。 佛與大眾從坐起去，漸漸北行，向罽那編髮外道住處，罽那聞佛釋種出家，成如來應供等正覺，今暮當至，作是念：「過去諸仙修梵行者，中後不食，而飲非時諸漿，所謂菴婆漿，閻婆果漿，周陀果漿，波樓果漿。蒲桃果漿，俱羅果漿，甘蔗漿，蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此，吾當預辦至便設之。」辦已與五百弟子，出迎世尊，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，益生歡喜前至佛所，立慰世尊：「善來瞿曇，顧我室坐。」佛即到其家，與諸比丘次第而坐，梵志便下非時漿，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飲非時漿。」以是白佛，佛言：「聽飲。」諸比丘復問：「佛以何因緣得飲？」佛言：「渴便得飲。」梵志復作是念：「我今當為瞿曇，諸沙門辦仙人食，以供明日。」即作穄米粟米，稗米秀米，拘留米飯。明日食時白食已辦，佛與大眾俱就其坐，梵志手自下食，諸比丘不食，念言：「佛未聽我等食仙人食。」以是白佛。佛言：「聽食。」食畢行水，取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈，如為毘羅若說。更為說種種妙法，示教利喜已，便從坐起向阿牟聚落。時彼有剃頭父子出家，聞世尊欲至，作是議：「此諸居士不敬三寶，佛若至此必無人設齋，我等當共為人剃頭，取直作之。」議已即行得物辦粥，晨旦請佛及僧。僧旣食已，佛問二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具以事答佛，佛種種訶責言：「汝所作非法，云何賃與白衣剃頭，從今若剃頭師出家，不聽畜剃刀，犯者突吉羅。」 佛之波旬邑，波旬諸力士聞佛欲至，即共議言：「若不出迎罰金錢五百。」皆與大小出迎世尊，頭面禮足却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜已，即請佛及僧，夏安居四月，佛默然受。諸力士知佛受已，或有一人辦一日食，或二日乃至十日。或二人共辦一日，乃至十人共辦一日，或但供前食，或作粥者，或但作怛鉢那者。時有一人字盧夷，是阿難白衣時親友，問諸比丘：「阿難今在何許？」答言：「阿難敬佛法僧，今在佛後。」彼即到阿難所，禮足却住。阿難語言：「我見汝迎佛甚用歡喜。」答言：「我非敬佛故來，但親族共要，若不出迎佛，罰金五百是以來耳。」阿難聞已為之悵然：「如何我親友，而不敬信佛法眾僧？」即至佛所白佛言：「世尊，我願此人敬信佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　法。」佛語阿難：「此人信佛不難，汝勿懷憂。」佛即以慈心，遍滿其身已，進入房中閉房而坐，盧夷於後思念世尊，如犢慕母，見眾多比丘露地經行，問言：「佛在何處？」諸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可徐往謦咳叩戶。世尊憐愍汝故，當為汝開。」即如語得開，盧夷入已，手捧佛足自稱姓名，稽首作禮。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂施論乃至苦集盡道，即遠塵離垢得法眼淨。見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊，我願佛及比丘僧，恒受我食不受餘請。」佛言：「凡諸學人皆有此願，吾已受此諸人夏四月請，無復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未見有設佉陀尼者。」即便辦之食時輒行，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等食時，食佉陀尼。」以是白佛佛言：「聽食。」 爾時毘舍佉母，與僧作齋限食，某時取爾所，諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。」有諸居士請諸比丘，隨已意施，諸比丘白佛。佛言：「不應受隨意施。施者，不應以金銀寶物，女色施僧。若比丘可其此施， 犯者突吉羅。若受應如法治。」有諸白衣次第請僧，諸比丘以是白佛，佛言：「應次第差受請。」比丘不知誰差？以是白佛。佛言：「應白二羯磨，一比丘作差受請人，一比丘唱言：『大德僧聽，僧今差某甲比丘，作差受請人，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧今差某甲比丘，作差受請人，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已差某甲比丘，作差受請人竟，僧忍默然故，是事如是持。』諸比丘便差無智比丘，不知次第，以是白佛。佛言：「不應差無智比丘，若有五法不應差，隨欲恚癡畏，不知已差未差。」有諸白衣常作食，餉諸比丘，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽受。」有諸白衣為僧新作房舍，溫室浴室竟，作施房飲食，使比丘往取，不知誰應往取？以是白佛，佛言：「住其房中比丘，應往取。」 佛在毘舍離城，時世飢饉乞食難得故，諸梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種果者，可以充飢。」以是白佛，佛言：「聽種。」果成實已，諸比丘以自手種，疑不敢噉，以是白佛，佛言：「聽隨意噉。」有諸比丘就樹上捉果，試看生熟，以是白佛。佛言：「不應就樹上觸果。」有諸比丘見果，落非淨地，使人拾聚一處經宿，不知云何？以是白佛。佛言：「若不知地，是淨非淨聽食，若知是非淨地，不應食。」時六群比丘先取好果噉，餘善比丘不得，以是白佛，佛言：「應白二羯磨，差一比丘作分果人，若果多隨意食。」六群比丘以僧果餉白衣，白衣復從餘比丘索，以是白佛。佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突吉羅。」有諸白衣來入僧坊見果，從諸比丘乞，諸比丘不敢與，即便譏訶，以是白佛。佛言：「應與。」佛在毘舍離，時世飢饉乞食難得，故梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種菜者，飢時可以足食。」以是白佛，佛言：「聽。」皆如上種果中說。若白衣僧地中種菜，僧若須得三過從索。諸比丘使淨人，於非淨處洗菜未竟，明相已出生疑。以是白佛，佛言：「無犯。」諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？以是白佛，言：「比丘，應受已行之。」有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗破壞僧器，以是白佛，佛言：「不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。」有酥油蜜瓶，應覆蓋無有淨人。以是白佛。佛言：「應用新物覆，勿令手近。」瓶傾倒卒無淨人可正，以是白佛。佛言：「應自正，但勿使器離地。」有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶，著非淨地經宿，欲令不復得食，以是白佛，佛言：「於彼比丘為不淨，酥主比丘得食，彼持著不淨地，犯突吉羅。」諸比丘以船乘載飲食，無淨人御乘行船，以是白佛，佛言：「若無淨人，聽比丘自御乘自行船。」爾時眾僧以車運米，有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中，以是白佛，佛言：「若可別除去，若不可別，除去一把。」有野狐偷比丘酥瓶，著不淨地經宿，不知云何？以是白佛，佛言：「聽噉無犯。」有果樹根在不淨地，枝覆淨地，比丘亦在不淨地，持飲食著樹枝上經宿，不知云何？以是白佛。佛言：「枝著根為不淨地，不得食。」有果樹根在淨地，枝覆不淨地，比丘亦在淨地，持飲食著枝上經宿，不知云何？以是白佛。佛言：「聽食無犯。」有果樹根在淨不淨地，枝覆淨地不淨地，比丘亦隨在淨不淨地，果落不淨地經宿，不知云何？以是白佛，佛言：「非比丘所為，皆得食無犯。」有比丘淨地取土，不淨地起屋，比丘持食著中，謂以為淨，以是白佛。佛言：「本依地為淨，不淨不得食。」有比丘不淨地取土，淨地起屋，不敢持食著中。以是白佛，佛言：「著食無犯。」有水漂麞鹿等死肉，無淨人取，比丘自入水取之，不知云何？以是白佛，佛言：「至岸令淨人，截去比丘手捉處，餘得食無犯。」有住處比丘大得菴羅果，食飽以餘與淨人，淨人明日持作羹與比丘，比丘不敢食，以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食無犯。」有諸比丘食時，不分與不得者，諸白衣譏訶言：「沙門釋子如貓狸食，不相分與。」諸比丘以是白佛，佛言：「應相分與，乃至不分與一人，犯突吉羅。」有一婆羅門，持麨寄比丘，比丘持著不淨地經宿，明日來取分與比丘，佛言：「本是白衣麨，聽受食無犯。」復告諸比丘：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」 五分律第三分之九，迦絺那衣法 佛在舍衛城，爾時諸比丘三衣中，若須一一衣於僧中取。時阿那律衣壞，諸比丘語言：「大德可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜長衣，我作不能使一日成，恐犯長衣罪。」復有波利邑，眾所知識比丘，來舍衛城，後安居校一宿，不至於娑竭陀安居，安居竟十六日擔重衣，冒泥雨至佛所，頭面禮足却住一面。世尊常法，慰問客比丘言：「汝等安居，和合乞食易得，路不病疲耶？」答言：「安居和合乞食不乏，遇泥以擔重衣，極大疲極。」諸比丘亦以，阿那律事白佛，佛以二事集比丘僧，種種讚少欲知足，讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘，受迦絺那衣，受迦絺那衣，得不犯五事，別眾食，數數食。不白餘比丘，行入聚落。畜長衣，離衣宿。若檀越持迦絺那衣施僧，諸比丘少衣者，應白二羯磨與之，一比丘唱言：『大德僧聽，僧得此迦絺那衣物，今與某甲比丘，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧得此迦絺那衣，今與某甲比丘，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某甲比丘，迦絺那衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』彼比丘得已，應即日浣染打縫，若獨能辦者善，若不成，僧應白二羯磨，差一比丘，二三乃至眾多比丘助之。一比丘唱言：『大德僧聽，今差某甲，某甲比丘助某甲比丘作衣，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今差某甲，某甲比丘助某甲比丘作衣，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已差某甲，某甲比丘助某比丘作衣竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若衣竟僧所與物，比丘應持衣到僧中，偏袒右肩脫革屣白言：『僧得此迦絺那衣物已，浣染打縫如法作竟，願僧受作迦絺那衣。』如是白已，又起遍示眾僧，諸比丘應答言：『長老，我等隨喜與汝共之。』然後僧應白二羯磨受，一比丘唱言：『大德僧聽，僧得此迦絺那衣物，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧得此迦絺那衣物，浣染打縫如法作竟，今受作迦絺那衣，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已受作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。』僧所與衣物，比丘復應遍行。言此衣，僧已受作迦絺那衣。諸比丘一一應言：『此衣僧已作迦絺那衣，是為善受，此中所有功德盡屬於我。』是中有成受迦絺那衣，有不成受迦絺那衣，不成受者，若浣染打縫不如法，若小若大若是錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養，若欲捨五事，皆不成受反上成受。有八事失迦絺那衣，一時竟，二失衣，三聞失，四遠去，五望斷，六衣出界，七人出界，八，白二羯磨捨。有二因緣，不得受迦絺那衣，一作衣未竟，二捨住處去。受迦絺那衣有三十日，捨亦有三十日，若前安居七月十六日受，至十一月十五日捨，若七月十七日，乃至八月十五日受，至十一月十六日，乃至十二月十四日捨。若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。若衣時竟，應白二羯磨捨，應一比丘唱言：『大德僧聽，僧今捨迦絺那衣，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧今捨迦絺那衣，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已捨迦絺那衣竟，僧忍默然是事如是持。』」 五分律卷第二十三 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）