大藏經22，摩訶僧祇律卷第二

摩訶僧祇律卷第二 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之二（婬戒之餘） 復次，佛住舍城廣說如上，時欝闍尼國有一男子，其婦邪行與人共通，其夫瞋恨面相呵責，後復爾者要苦相治，其婦不止。夫伺婬時，執彼男子俱送與王，白王：「大王，此婦不良與是人通，願王苦治以肅將來。」時王大怒，勅其有司令兀其手足，棄於塚間。時治罪者即於塚間，兀其手足仰臥著地。時有比丘在塚間行，見此女人裸身在地，彼不正思惟便生欲想，語此女言：「共作是事。」女即答言：「此形如是猶可爾耶？」比丘言：「可爾。」女人即許便共行欲，行欲已而去。爾時此女親里知識，共相謂言：「當往塚間看此女人，為死為活？」便共俱行往詣塚間，見彼兀人仰臥在地，身上猶有新行欲處，皆共瞋言：「汝於苦痛中猶復為此，人之無恥乃至如是耶？」答言：「人來見逼此非我咎。」問言：「逼者何人？」答言：「沙門釋子。」眾人驚怪自相謂言：「沙門釋子，是女人身壞如是，猶故不捨，況復全形者？宜共防護無令近門，此等敗人何道之有？」彼比丘尋自疑悔，具白世尊。佛言：「比丘，汝不聞我制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂為全身，但此兀女形壞。」佛言：「兀者若左手及右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬者犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城廣說如上，有一比丘於祇洹中食已，入開眼林中坐禪，時祇洹開間林中間，有一女狂發眠地，風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟，欲心內發，便共行婬。行婬已尋即疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知我制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一居士婦，父母家住久，夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還，作種種飲食，自送之具。時風刀起吹裂女身，即便命終。毘舍離土地下濕，死人不得久停。時宗親都集，即時送此死屍，往著曠野送死屍出，共相謂言：「當速疾去，莫令壞爛使人厭污。」送出死屍值大風雨，置屍一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘夜遊塚間，過到是處，聞新死屍身有塗香，便謂是生人。是比丘不正思惟，欲心即起便婬死屍。行欲已猶故不厭，即擔死屍到自住處，通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親里，明日持香油樵火，欲燒死屍。到其本處不見死屍，復不見鳥獸所食蹤跡，遍求不得。開比丘草庵，見死屍在中，屍上看見新行欲處。見已便相謂言：「異哉沙門釋子，死者尚不捨，況復生人。從今已去宜各防護，莫令沙門得入人舍，此等敗物有何道哉？」彼比丘尋自疑悔，具白世尊。佛言：「比丘，汝不聞佛制，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但彼是死女。」佛言：「婬死女者，亦犯波羅夷。有三事比丘行婬，犯波羅夷，何等三？死眠覺。」 爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆使令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘於和合僧中，受具足戒，不還戒，戒羸不出相行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不應共住。」初波羅夷緣訖。 比丘者，受具足善受具足，如法非不如法，和合非不和合，可稱歎非不可稱歎，滿二十非不滿，是名比丘義，於和合僧中受戒者，若比丘受具足時，善受具足，一白三羯磨無障法，和合僧非別眾，滿十僧若過十，是為比丘，於和合僧中受戒。不還戒者，欲先明還戒。還戒者，是比丘還戒時，若愁憂不樂，心定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂釋種子言：「我欲作沙彌，我欲作外道，我欲作僧人，受本五欲。」若向比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌，沙彌女，外道出家在家俗人言：「我捨佛捨法捨僧，捨學捨說，捨共住捨共利，捨經論，捨比丘捨沙門捨釋種。我非比丘，非沙門非釋種，我是沙彌是外道，是俗人。如本五欲我今受之。」是名還戒。云何捨佛。捨佛者，捨正覺捨最勝，捨一切智，身捨一切見，捨無餘智見，捨羅睺羅父，捨金色身，捨圓光，捨三十二相，捨八十種好，若捨一一佛名號，皆名捨佛。如是捨佛是名捨戒。若言捨過去未來佛，是不名捨戒，得偷蘭罪。若不言捨過去未來佛，直言捨佛者，是名捨戒。若言捨辟支佛，是名捨戒。過去來來同如捨佛。又外道一切出家，六師弟子各言有佛。若比丘實欲捨此佛，假言捨外道佛，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨佛，得越比尼罪，若誤說心狂無罪。云何捨法？法者非三世所攝，其相常住，所謂無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患永盡無餘。若言捨此法者，是名捨戒。若言捨過去未來法，是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去未來，直言捨法，是名捨戒。一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正法，假言捨彼法者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨法者，越比尼罪，若誤說心狂無罪。云何捨僧？僧者，世尊弟子，僧等向政向智，向法次法，向隨順法行。謂四雙八輩，信成就，戒成就，聞成就，三昧成就　慧成就，解脫成就，解脫知見成就，應所恭敬，為無上福田，若比丘言我捨是僧，是名捨戒。若言捨過去未來僧，是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去未來，直言捨僧，是名捨戒。如比丘僧，比丘尼僧亦如是。若言我捨眾多比丘，是不名捨戒，得偷蘭罪。若言我捨過去未來眾多比丘，是不名捨戒，得越比尼罪。若不稱捨過去未來，眾多比丘，直言捨眾多比丘者，是不名捨戒，得偷蘭罪。如眾多比丘，眾多比丘尼亦如是。若言我捨一比丘，是不名捨戒，得越比尼罪。若言捨過去未來一比丘，是不名捨戒，得越比尼，心悔。若不稱言，我捨過去未來一比丘，直言捨一比丘，是不名捨戒，得越比尼罪。如一比丘，一比丘尼亦如是。若言捨和上，是名捨戒，差別如捨僧中說。若言捨阿闍梨，是不名捨戒，得偷蘭罪。若言捨過去未來阿闍利，是不名捨戒，得偷蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨，是不名捨戒，得越比丘尼罪。若不稱過去未來，直言捨阿闍梨，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨，得越毘尼罪，若誤說心狂無罪。如彼外道名，自稱為僧，若比丘實欲捨此僧，假言捨外道僧，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨僧，得越比尼罪，若誤說心狂無罪，云何捨學？學有三種，有增上戒學，增上意學，僧上慧學。僧上戒學者，謂波羅提木叉廣略說。增上意學者，所謂九次第正受。增上慧學者，所謂四真諦。彼增上戒學，增上意學，增上慧學，盡名為學。若比丘言捨此學，如工巧書算技術等，皆名為學。若比丘欲捨此學，假言捨彼學者，是不名捨戒，得偷蘭罪。如外道各自有學，若比丘欲捨此學，假言捨外道學，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨學，得越比尼罪，若誤說心狂捨戒無罪。云何捨說？說有三種，若十四日若十五日，若中間布薩．冬第三第七布薩，春第三第七布薩，夏第三第七布薩，一歲中此六布薩，是名十四日，餘十八布薩十五日，合二十四布薩，是名十四日十五日布薩。中間布薩者，有比丘布薩時，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧和合時，當作布薩。」若無一比丘唱者，一切僧得越比丘罪。一比丘唱者，一切僧無罪。若十五日不和合，應初日布薩。初日不和合者，二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合，應十三日布薩，若十四日應正布薩者，十三日，不應作中間布薩。便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三日和合，得作中間布薩，若不和合不得，十四日應就，十五日布薩，亦名中間布薩，亦名正布薩，何以故？不得頻日布薩，應當隔日布薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停至十五日，應十五日布薩者，不得逆十四日。若有因緣者，得作布薩。若十四日若十五日．若中間布薩，盡名為說。若如是言我捨是說，是名捨戒。如前捨佛中說，彼諸外道亦各有說，若實欲捨此說，假言捨外道說者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨說者，得越比尼罪。若誤說心狂捨說無罪。云何捨共住？共住有二種，一者清淨共住，二者相似共住，清淨共住者，眾悉清淨共作布薩，是名清淨共住。相似共住者，不清淨作清淨相，與清淨者共作布薩，是名相似共住。彼清淨共住相似共住，盡名共住。若言有捨共住，是名捨戒，如上捨佛中廣說。彼諸外道亦有共住，若實欲捨此共住，假言捨彼共住，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑說捨共住，得越比丘罪，若誤說心狂，捨共住者無罪。云何捨共利，共利者有二種，一者法利，二者衣食。法利者，名受誦問答。衣食利者，同受一施。彼法利衣食利者，盡名共利。若比丘言我捨此利，是名捨戒，餘如上捨佛中廣說。若言捨法利，是名捨戒，如上捨佛中廣說，若但說我捨衣食利，是不名捨戒，得偷蘭罪。若言我捨，過去未來衣食利，是不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過去未來，直言捨衣食者，是不名捨戒，得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利，若實欲捨此共利，假言捨彼共利者，不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨共利者，得越比尼罪。若誤說心狂，捨共利者無罪。云何捨經論？諸經論有九部，若比丘言，我捨此經論者，是名捨戒。若言我捨，過去未來經論者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去未來，直言捨經論者，是名捨戒。若作伎中，以佛語作歌頌，若言我捨此，歌頌中佛語者，是名捨戒。彼諸外道亦有經論，若實欲捨此經論者。假言捨彼經論者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨經論者，不名捨戒，得比尼罪。若誤說心狂，捨經論者無罪。」 復次，若比丘言：「我捨佛，佛捨我。我離佛，佛離我。我遠佛，佛遠我。我厭佛，佛厭我。我休佛，佛休我，如是皆名捨戒，乃至捨諸經論，亦如是，是名還戒。不還戒者，若瞋恚若率說，若獨說若不說，若因諍說，若獨想說，若說前人不解，若向眠者說，向狂者說，向苦惱者說，向嬰兒說，向非人說，向畜生說，如是說還戒，是不名捨戒。戒贏者，彼作是念：「我不如捨佛法僧，乃至捨諸經論。」彼復作是念：「我當作沙彌，作俗人作外道。」彼心口言，未決定向他人說，是名戒羸。若說戒羸事者，語語得偷蘭罪。復作心念口言：「我不如捨佛，乃至言，我不如作本俗人。」復作是言：「我捨佛者勝，乃至我習本俗人者勝，是名戒羸。」若說戒羸事，語語得偷蘭罪，是名戒羸。若戒羸行婬法。婬法者，謂與女人，有命三處中行婬，初中後受樂，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波羅夷罪，不應共住。人女有命及死，三處行婬初中後受樂，如是非人女人，有命及死。畜生女有命及死，三處行婬三時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。若人男有命及死，非人男有命及死，畜生男有命及死，二處行婬三時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。人黃門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門有命及死，二處初中後三時受樂，得波羅夷罪。畜生者，從象馬乃至雞，是名畜生，若犯此畜生者，得波羅夷。象身大乃至雞身小，得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者，得波羅夷罪，是故乃至共畜生，得波羅夷罪。波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。如是未知智等智，他心智，苦習盡道智，盡智無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。若眼見若聞聲，犯越比尼罪。各各裸身相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若復身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。有眾生一道，從是處食，是處大小便，若生若死，若婬此眾生，初中後受樂者，波羅夷。若女人身裂為二分，就一一分行婬者，得偷蘭罪。若繫縛令合行婬者，波羅夷。若女人段為三分，比丘於下分行婬，波羅夷，中分行婬偷蘭罪，上分行婬波羅夷。若女人有青瘀膖脹，於此行婬者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤，不壞行婬者，波羅夷。若形壞偷蘭罪，骨瑣相連膿血塗著，行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾者，越比尼心悔。石木女人畫女人，越比尼罪。若比丘不說還戒，不說不還戒，若戒贏不說還戒，不說不還戒，便作俗人。隨其所犯如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹，亦覆亦裹，不覆不裹，乃至入如胡麻，波羅夷。若比丘不還戒，若戒贏不出相，便作俗人形服，而犯罪者，隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊，強行婬者，比丘得波羅夷。若比丘尼於比丘邊，強行婬者，比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷，若比丘尼丘展轉共婬，俱波羅夷。若比丘比丘尼，共行婬者，俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行婬，比丘波羅夷，沙彌驅出。比丘俗人展轉共行婬，比丘波羅夷，俗人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三種行婬，人非人畜生，復有三種，女男黃門，復有三種，上中下道，復有三種，若覺若眠若死，皆波羅夷。若比丘眠，心狂，入定。有母人強就比丘，比丘若覺，初中後受樂者，波羅夷。是比丘若眠，乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺已初不受樂，中後受樂，亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺已初中不受樂，後受樂者，波羅夷。是比丘若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘覺已，初中後不受樂，無罪。云何名受樂？云何不受樂？受樂者，譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂受，欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上，又如破癰熱鐵鑠身，不受樂者亦復如是。若比丘行婬，若買得若雇得，若恩義得知識得，調戲得試弄得，未更事得。如是一切得而行婬者，皆波羅夷。若心狂不自覺者，無罪。是故說，若比丘於和合僧中受具戒，不還戒，戒羸不出相行婬法，乃至共畜，是比丘犯波羅夷，不應共住。世尊於毘舍離城，成佛五年冬分，第五半月十二日食後，東向坐一人半影，為長老耶舍迦蘭陀子，制此戒，已制當隨順行，是名隨順法（婬戒竟。） 盜戒之一 佛住王舍城，廣說如上，爾時瓦師子，長老達膩伽，勸化立僧房，種種莊嚴高大妙好，彫文刻鏤，香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦種種飲食。時有長老比丘，來問達膩伽：「長老幾歲？」答言：「爾所歲？」客比丘言：「汝小，我應是中住。」達膩伽旣與上座房住。復更勸化起立第二房。復有長老比丘來，如前次第與房，復更勸化起第三房，復有長老比丘來，亦復如是。是時達膩伽念言：「我種種辛苦作房，而不得住。我當何處，復得材木人功，更造房舍？常為風雨寒熱，蚊虻所困苦，辦此房始得成已，傍人常待如貓伺鼠，成便見奪奈何可辦？」便作是念：「我自工巧並有身力，當於仙人山窟邊，黑石上，燒作完成瓦屋。」時達膩伽作是念已，便已仙人窟邊黑石上，燒作完成瓦屋，種種刻畫安施戶牖，唯除戶扇戶鑰衣袈，餘者一時燒成，其色純赤如優曇鉢花。爾時世尊雨後天晴，於耆闍崛山側，往來經行。如來眼見無事不見，無事不聞無事不識，以是因緣，欲說豐經令毘尼久住，知而故問諸比丘：「仙人山窟邊黑石上，如優曇鉢色，為是何等？」諸比丘白佛言：「世尊，是達膩伽比丘，先勸化作僧房，彫文刻鏤極好莊嚴，成已上坐次受。復作第二第三，亦復如是，便於仙人山窟邊，黑石上私作燒成瓦屋，其色妙好如優曇鉢花，今仙人窟邊黑石上者是。」爾時世尊告阿難：「持我衣來。」阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已，往到仙人山窟黑石上，世尊成就最上威儀，所謂行住坐臥，世尊不復用心，行此威儀，所以者何？業行功德修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀，往到達膩伽，房成瓦屋前，天神令屋戶自開，其戶下小如來平入，雖下不礙小而不迮。爾時世尊入，達膩伽燒成瓦屋已，便以金色手合縵掌，摩捫屋壁語諸比丘：「汝等觀此達膩伽比丘，善能嚴飾作此好屋，是達膩伽比丘，雖得出家，猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨，而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒，熱則大熱，能壞人眼令人多病，有是諸患，汝等當壞此屋，莫使當來，諸比丘習此屋法，來世比丘當言：『世尊在時，諸比丘各各自作屋住，是故宜壞。』時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已，還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘，從村乞食還，見房已壞，即作是言：「誰壞此屋？」時有比丘語達膩伽：「汝今大得善利，何以故？如來降屈顧臨此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊知時故壞此屋。」時達膩伽聞是語已，喜悅情至，七日之中忘其飢渴。過七日後便作是念：「我當何處更得材木，起立房舍？」瓶沙王木匠大臣，耶輸陀者，是我本知識，必有材木，即便著入聚落衣持鉢，詣耶輸陀家，共相慰勞言：「無病長壽，我欲起立房舍，未有材木，汝能見施材木不？」大臣答言：「家自無材王材亦盡，若迎材至當相給與。」達膩伽復：「莫作是語，云何王家而言材盡？」大臣又言：「尊者，若不見信可自往看。」時達膩伽即便，往詣作所求諸材木，見有五枚梯材，即便取二枚持歸作屋，先王舊法。五日一遊歷觀府庫，金銀寶藏宮人倚直，象馬欄廐車輿武効，次行木坊，見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀：「飛梯材何以少無二枚？」答言：「大王，盡在不少。」如是第二第三案行，復問耶輸陀：「飛梯材何故少無二枚？」答言：「大王，盡在不少。」王即瞋言：「汝不燒材耶？不持我材與敵國耶？。」即使有司攝繫耶輸陀，耶輸陀被攝已，即便思念：「近尊者達膩伽，曾來索材無乃持去？」即便遣信白達膩伽言：「尊者，曾來索材，不持此二枚飛梯材去耶？」答言：「持來。」復遣使白尊者言：「我坐失此飛梯材故，被攝在獄。尊者當作方便，自得無過令我早出。」達膩伽即報言：「汝但白王：『先達膩伽比丘，從我索材，脫能持去願勅挍。』王即遣使喚達膩伽，達膩伽便至王所，長老達膩伽，為人端正儀容詳雅，天人所敬。王見歡喜即問言：「尊者達膩伽，不取我二枚斷梯材耶？」答言：「我取。」王言。尊者云何出家人，不與而取？」達膩伽言：「大王，先與非是不與。」王問：「誰與？」答言：「王自見與。」王言：「尊者，我為國王，雖復多事不憶相見，云何言與？」達膩伽言：「主不憶初受位時，國中大臣集聚，一切河池泉水，一切諸藥一切種子，以水漬之，白象牙上水渧灌頂，拜之為王。王時口自發言：「我今為王，國中所有水草樹木，施與沙門婆羅門，是故王與非是不與。」王言：「尊者，我與國中無守護者，不與有守護者，何得倚傍先言，偽辭見誣。」王言：「放此耶輸陀令去。」國中諸婆羅門，及敬信士女皆歡喜言：「善哉尊者達膩伽，方便智慧巧答大王，得免斯過。」又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者，咸有恚言：「云何是沙門達膩伽，倚傍偽理欺罔於王，苟得免罪？恐自今已往，我等家中所有材木，亦當取去，而言王先見與，當奈之何？如是敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「呼達膩伽比丘來。」來已佛問達膩伽：「汝實取王家飛梯材不？」答言：「實取。」佛言：「汝出家人，云何他物不與而取？」達膩伽言：「世尊，王先見與非是不與。」佛言：「云何王與？」達膩伽言：「王初登位時，口自發言，國中所有水草樹木，施與沙門婆羅門，是故言與非是不與。」佛言：「癡人，王與無守護者，不與有守護者，今此王材有守護者，云何言與？達膩伽，汝常不聞佛種種因緣，呵責不與取，種種稱讚與而後取邪？云何汝今不與而取？達膩伽，此非法非律，非是佛教，不可以是事增長善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是達膩伽比丘，最初開不與取？」佛告諸比丘：「是達膩伽比丘，不但今日犯，最初不與取。過去世時，已曾最初犯不與取？」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上。世界還成，光音諸天來下世間，時諸天人行住虛空，以禪悅為食，快樂善住所在遊行，身光相照，不以日月為明。爾時眾生，無有晝夜日月，歲數時節。時水旣去地味便生，如天甘露。時有一念味輕躁眾生，嘗此地味覺色香美味，心便貪著，其餘眾生效而食之，亦覺其美皆共取食，食已其身麁重，退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明，歲數時節。爾時眾生非男非女，食地味久形色並異，其食多者身色麁醜，其食少者身色端正。時端正者自言己勝，見麁醜者輕彼不如，恃端正故便起憍慢，起憍慢罪故，地味即滅更生地膚，味如純蜜。時諸眾生皆驚歎言：「如何地味忽然而滅？」便復相與共食地膚。其食多者形色醜，其食少者身色端正，其端正者憍慢轉增，如是已地膚復滅。地膚滅已次生地脂，味如石蜜，其食多者醜，食少者好，亦復如前，其端正者倍起慢心，於是地脂。地脂滅已，次有自然化生粳米，取已還復不覺增減，朝取暮復暮取朝復。比丘當知，時諸眾生，見地脂滅已，遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼，彼時眾生雖心憂惱，譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖，而自不知己之過罪。爾時眾生彼自然粳米，食米久便有男女形生，更相染著婬欲轉熾，遂成夫婦。餘眾生見已瞋恚打擲，云何世間非法忽生？是會非生天法。從今已後，當修善法生天之會。」佛告比丘：「時有眾生為非法者，慚愧厭污藏隱不出，或一日二日乃至一月，於是便興屋舍而自障蔽，為非法故。彼時眾生便作是念：「我等何為竟日疲苦，不如晨朝并取粳米，兼明日食。」明日有眾生來喚，共取粳米，此眾生答言：「我昨日并取。」彼眾生言：「此是好法。」便相效并取。乃至十日二十日，一月二月，以貪意儲畜，粳米變生糠薈，朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會，聚會已便相謂言：「我等本時皆自然飛行，禪悅為食快樂安隱，轉食地味。時彼眾生未有惡法，以惡法起故，地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美，次生地脂乃至粳米，猶故香美。我等今日當立制限，分其米地令有畔界。即便封之，此分屬我彼分屬汝。時有一眾生作是念：「若我自取己分，不久當盡，寧可少取他分，令我分久在。」彼諸眾生見此眾生，不與而取，便語之言：「汝今云何不與而取？勿復更作。」然此眾生猶取不止，乃至再三，然彼眾生重見如此，便言：「云何眾生行不與取，乃至再三。從今已往，若不與取者，當加刑罰。」彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖，彼得杖已便大喚言：「云何世間有此惡法？使是眾生以杖見打？」是時打者脫杖放地，亦大喚言：「云何世間有是惡法，何種眾生不與而取？妄有所說不知羞愧。」於是世間便有三惡法出，何等為三？一者不與取，二者妄言，三者以杖打人，是為最初三惡法出。」佛告諸比丘：「是時眾生最初不與取者，是達膩伽。從過去最初時不與取，今復於我正法中，亦最初不與而取。」時諸比丘復白佛言：「云何是達膩伽比丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王見已便放令去？」佛言：「如是，諸比丘，是達膩伽比丘，不但今日蒙我袈裟，而得免罪。過去世時，已蒙我恩著袈裟，亦得度脫。過去世時，大海邊有睒婆梨樹，上有金翅鳥是鳥身大，兩翅相去百五十由旬，是金翅鳥法，以龍為食。欲食龍時，先以兩翅搏海令水兩闢，龍身便現即取食之。諸龍常法畏金翅鳥，常求袈裟著宮門上，鳥見袈裟生恭敬心，便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅博海，見龍欲食，龍甚驚怖，便取袈裟戴著頂上，尋岸而走。是時彼龍化為人像，金翅鳥化為婆羅門，追逐此龍，而並種種罵言：『汝何不早放袈裟？』此龍畏死急捉袈裟，死死不放。爾時海邊有仙人住處，花果茂盛。時龍恐怖無所依怙，便往投護仙人住處。仙人有大威德，金翅鳥不敢便人，遙向仙人而說偈言： 　今此弊惡龍，自變為人身，畏死求解脫，而求入是中。 　仙人德力故，我當忍飢渴，寧自失身命，不復食此龍。 爾時仙人作是念：『誰說是偈？』便起出看，見此龍為金翅所逐，即便說偈，答金翅鳥言： 　當令汝長壽，常食天甘露，忍飢不食龍，敬心於我故。 時金翅鳥蒙仙人威神，飢渴即除，是時仙人復告金翅鳥：『汝坐犯戒受此鳥身，今復習殺當墮地獄，廣說十惡乃至邪見，如是一一皆墮地獄，畜生餓鬼及阿修羅，汝今宜當共此龍，更相懺悔後無餘怨。』彼即懺悔，懺悔已各還本處。」佛告諸比丘：「爾時仙人者，豈異人乎？即我身是，金翅鳥者，瓶沙王是。龍者，達膩伽比丘是。是達膩伽比丘，本已蒙我袈裟，得脫金翅鳥難，今復蒙我袈裟，得脫王難。」時諸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，見是達膩伽比丘，著袈裟故放令解脫？」佛告諸比丘：「不但今日本已曾爾。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有王，善化人物離諸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈，布施持戒。時彼國有獵象師，其家貧窮又多兒子，兒子各各求索飲食，時獵師婦語其夫言：『居家貧窮飢寒如是，何不勤於家業？』獵師答言：『欲作何等？』婦言：『何不勤修先人之業？』時彼獵師即辦糧食，持獵具到雪山邊。時有六牙白象，住在山下，凡生象中有如是智，便自念言：「以何等故人欲殺我？欲殺我者以我牙故。」是時彼象其祖先死，象取其牙藏著一處，其父續死，復取其牙藏著一處，出群象外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵，歷諸山林遂至象所，象遙見獵師便生念言：「是何丈夫乃至此中？將非獵者欲來見殺？」即便擧鼻招喚獵師，獵師明練相象之法，若我不去此必見害，便至象所象即問言：「汝來何求？」獵師即向說其來意。象言：「汝更不來者，當給汝所須。」獵師答言：「我有所得不欲出門，何況至此。」時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國，彼作是念：『我持此牙歸，妻子衣食未得幾時，我當屏處獨自食之，若我強健便有婦兒，一旦無我無五錢分。』便持象牙詣酤酒家，時沽酒者遙見彼來，便作是念：「此何處來？我於今日必得少利。」便敷床褥代擔象牙，請彼令坐，乘彼飢渴與酒令醉，醉復更索便共書券，得酒甚少上券甚多，後日醉醒復更索酒，酤酒者言：「何故更索？君似未解當共計錢，若錢有餘當更相與，算計旣竟無一餘錢。彼即念言：『我當何處更得錢財？正當入山還殺彼象。』即便入山至先象所，象見獵師問言：『何故復來？』獵師對象說其來意，象言：『先與汝者今為所在？』答言：『無智所致放逸用盡。』象言：『汝能有不放逸者，當復與汝。』獵師答言：『我已悔為，何緣重爾？若能更惠真不出門。』象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還國，復如前法無道用盡，即作是念：「當殺彼象，今若往者不令見我。」彼大象者於春日後月，天時大熱入池洗浴，浴已還出，在眾象前涼息樹下，爾時獵師便以藥箭，射彼大象，中其眉間血流入眼，像便擧頭看箭來處，即見獵師便遙誨之：『汝弊惡人無有反復，如我今者力能相殺，但恭敬袈裟故不殺汝。』即喚獵師：『汝可速來截取我牙。』以身障彼獵師，不令餘象害之。爾時林中有諸天神，即說偈言： 　內不離癡服，外託被袈裟，心常懷毒害，袈裟非所應。 　三昧寂無想，永滅煩惱患，內心常寂滅，袈裟應其服。 佛告諸比丘：「爾時大象王者，豈異人乎？即今瓶沙王是。獵師者，今比丘達膩伽是，瓶沙王曾已恭敬袈裟故，恕彼獵師，今復以達膩伽被袈裟故，而不與罪。」諸比丘復白佛言：「世尊，云何是瓶沙王，見達膩伽威儀庠序，不起惡心。」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今日愛樂威儀，不起惡心。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有王，善化人物離諸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈，布施持戒汎愛人物，王有一象名曰大身，兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者，有所討伐皆悉摧破，諸有犯王法者，皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏，彼象廄壞象便逸走，到精舍邊，見比丘威儀庠序，又聞誦經殺生受苦，不殺獲福。象聞言心即調柔，時有罪人犯法應死，王勅有司令象蹈殺，時象以鼻三嗅罪人，都無殺心。彼監殺者即以白王，象見罪人直以鼻，絕無殺意。王聞此言甚大愁怖，便語來者象審爾耶？答言實爾。王召大臣共論此事。大臣旣集王告之言：『吾今為王無能勝者，正恃正象，今忽如是當如是何？』大臣是時即呼象子，而問之言：『近象廄壞象至何處？』象子答言：『至精舍所。』大臣聰明豫知此象，見諸比丘必聞經法，心意柔軟不欲殺生，便教象子近象厩邊：『作博戲舍，作屠兒舍，作囚繫舍，汝便繫象近此諸舍。』彼象見博者張目舞手，高聲大喚。見彼屠者殘殺眾生，又見獄囚考掠楚毒。象見是已惡心還生，王送罪人象即蹈殺，爾時諸天即說偈言： 　象見善律儀，又聞罪福聲，善心日夜增，惡行漸得滅。 　習近諸惡業，先心還復起，唯有明智人，直進而不還。 佛告諸比丘：「爾時大身象者，豈異人乎？瓶沙王是。瓶沙王宿世時，曾見比丘威儀庠序，愛樂歡喜，今見達膩伽威儀庠序，甚大歡喜不問其罪。」時達膩伽即作是念：「我作第一房，上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出，後續作燒瓦屋，世尊復勅令壞，取王家材持用作舍，世尊復見種種呵責，徒自辛苦用多事為？自今已後止此苦事，依隨眾僧苦樂任意。」時達膩伽便習無事，晝夜精誠專修道業，得諸禪定成就道果，起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰，而說偈言： 　欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。 　欲得寂滅樂，當習沙門法，衣食繫身命，精麁隨意等。 　欲得寂滅樂，當習沙門法，一切知止足，專修涅槃道。 爾時佛告諸比丘：「依止王舍城諸比丘，皆悉來令集，乃至已聞重聞，若比丘不與盜取者，波羅夷，不應共住。」復次佛住王舍城，廣說如上，有一比丘時至，著入聚落衣持鉢，入城求糞掃衣，於王舍城遍求不得，便至塚間亦復不得。尋水而求亦復不得，最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟，別在一處與人共語。時比丘往至衣所，有異男子語浣衣者言：『彼出家人欲取汝衣。』衣主問言：『何道出家？』答言：「釋種出家。」浣衣者言：『無苦，沙門釋子不與不取。』須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣衣者言：『沙門已取汝衣。』浣衣者猶故答言：『無苦，沙門釋子不與不取。』時彼比丘便挾衣而去。彼男子復告浣衣者：『沙門釋子已擔衣去。』衣主便起看之：『咄哉，實持衣去。』便逐喚言：『是衣大臣許長者許，各各有主願莫擔去。』比丘故去猶不放衣，主便罵言：『敗行沙門，若不還我衣，當如是如是治汝。』比丘持衣往至住處，開戶以衣敷繩床上，閉戶而坐。時浣衣者持五種灰，逐入祇洹，有餘比丘在祇洹門間經行，復有坐思惟者，比丘便謂浣衣者言：『何以高聲大喚？』浣衣者言：『今我失衣，何以問我高聲喚為？』諸比丘言：『誰持汝衣去？』答言：「出家人。」即問何道出家？』答言：『釋種子。』諸比丘問言：『持至何處？』浣衣者言：『入此房中。』諸比丘便往彼房，以指打戶喚言：『長老開戶。』彼比丘默然不應，有年少比丘多力，強排戶入，盜衣比丘即大慚愧，低頭不語。時年少比丘，便於床上取衣而出，以其領數謂浣衣者言：『衣數相應不？』答言：『相應。』時諸比丘語浣衣者言：『此中出家有種種人，譬如一手五指不齊，雜姓出家何得一種？汝好賢者莫廣語人，我等自當上白世尊。』時浣衣者即作是言：『沙門釋子有王者力，婆羅門長者力，我向但恐都失此衣，今旣還得何所復說。』」時諸比丘以是因緣，廣白世尊。佛言：「喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告比丘：「汝不聞佛制戒，不得不與取耶？」「世尊，我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空地。」佛言：「癡人，聚落中不與，空地不與，有何等異？此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是浣衣者，不信傍人？為彼比丘所欺耶？」佛告諸比丘：「是浣衣者，不但今世不信，過去世時亦曾不信。」諸比丘白佛言：「世尊，已僧爾耶？」佛言：「如是，過去世時有二婆羅門，往南天竺，學外道經論，學已還其本國，當其還時道由曠野，經放牧處，見二羝羊當道共鬪，羊相觸法，將前而更後，時在前行者，專愚直信，語後伴言：「看是羝羊四脚之獸，而用議讓，知我婆羅居士，持戒多聞，數數為我却行開路，後伴答言：『婆羅門，汝莫輕信謂羊有議，此非相重開路相避。羊鬪之法，將前而更却。』在前行者不信其語，為羊所觸即時絕倒，傷破兩膝悶絕躃地，衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言： 　衣服裂壞盡，體傷悶躃地，此患癡所招，斯由愚信故。 佛告諸比丘：「時前行婆羅門，豈異人乎？今失衣者是。時後行婆羅門，今告異男子是。時羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信，為羊所困，今復不信自致失衣，本曾不信後行者語，今雖告誠亦復不信。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集乃至，已聞者當重聞，若比丘聚落空地，不與盜數取者，波羅夷不共住。」 摩訶僧祇律卷第二 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。） （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）