大藏經22，五分律卷第三十

五分律卷第三十（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第五分之九，五百集法 爾時世尊泥洹未久，大迦葉在毘舍離，獼猴水邊重閣講堂，與大比丘僧五百人俱，皆是阿羅漢唯除阿難。告諸比丘：「昔吾從波旬國，向拘夷城，二國中間。聞佛世尊已般泥洹，我時中心迷亂，不能自攝。諸聚落比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，或躄或踊宛轉於地，莫不哀號，嘆速嘆疾，世間空虛世間眼滅。時跋難陀先遊於彼，止眾人言：『彼長老常言，應行是不應行是，應學是不應學是，我等於今始脫此苦，任意所為無復拘礙，何為相與而共啼哭？』吾聞其語倍復憂毒，佛雖泥洹比尼現在，應同勗勉共結集之，勿令跋難陀等，別立眷屬以破正法。」諸比丘咸以為善，白迦葉言：「阿難常侍世尊，聰叡多聞具持法藏，今應聽在集比丘數。」迦葉言：「阿難猶在學地，或隨愛恚癡畏，不應容之。」時阿難在毘舍離，恒為四眾晝夜說法，眾人來往殆若佛在。有跋耆比丘，於彼閣上坐禪，以此鬧亂，不得遊諸解脫三昧，作是念：「阿難今於學地，應有所作？為無所作？而常在憒鬧，多有所說。」旣入定觀，見應有所作，復作是念：「我今當為說厭離法，使其因悟。」便往阿難所，為說偈言：　 　靜處坐樹下，心趣於泥洹，汝禪莫放逸，多說何所為？ 諸比丘亦語阿難：「汝應速有所作，大迦葉今欲集比尼法，而不聽汝在此數中。」阿難旣聞，跋耆比丘所說偈，又聞迦葉不聽，在集比尼數中。初中應夜勤經行思惟，望得解脫而未能得。後夜垂過身體疲極，欲小偃臥，頭未至枕豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉：「阿難昨夜已得解脫，今應聽在集比尼數。」迦葉即聽，於是迦葉作是念：「何許多有，飲坐臥具可得，以資給集比尼？唯見王舍城足以資給。」便於僧中唱言：「此中五百阿羅漢，應往王舍城安居，餘人一不得去。」 作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月，補治房舍臥具，二月遊戲諸禪解脫，三月然後共集一處，於是迦葉白僧言：「大德僧聽，我今於僧中，問優波離比尼，若僧時到僧忍聽，白如是。」時優波離亦白僧言：「大德僧聽　我今當答迦葉比尼義。若僧時到僧忍聽。」白如是，迦葉如問優波離：「佛於何處制初戒？」優波離言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因須提那迦蘭陀子。」又問：「以何事制？」答言：「共本二行婬。」又問：「有二制不？」答言：「有，有比丘共彌猴行婬。」迦葉復問：「於何處制第二戒？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因達膩吒。」又問：「以何事制？」答言：「盜瓶沙王材。」迦葉復問：「於何處制第三戒？」答言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因眾多比丘。」又問以何事制？」答言：「自相害命。」迦葉復問：「於何處制第四戒？」答言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因婆求摩河諸比丘。」又問：「以何事制？」答言：「虛稱得過人法。」迦葉作如是等問，一切比尼已，於僧中唱言：「此是比丘比尼，此是比丘比尼比尼，合名為比尼藏。」 迦葉復白僧言：「大德僧聽，我今欲於僧中，問阿難修多羅義，若僧時到白忍聽。」白如是。阿難亦白僧言：「大德僧聽，我今當答迦葉，修多羅義，若僧時到僧忍聽。」白如是。迦葉即問阿難言：「佛在何處說增一經？在何處說增十經？大因緣經，僧祇陀經，沙門果經，梵勳經？何等經因比丘說？何等經因比丘尼，優婆塞優婆夷，諸天子天女說？」阿難皆隨佛說而答。迦葉如是問，一切修多羅已，僧中唱言：「此是長經，今集為一部，名長阿含。此是不長不短，今集為一部，名為中阿含。此是雜說，為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，天子天女說，今集為一部，名雜阿含。此是從一法增至十一法，今集為一部，名增一阿含。自餘雜說，今集為一部，名為雜藏。合為修多羅藏。我等已集法竟，從今已後，佛所不制不應妄制，若已制不得有違，如佛所教應謹學之。」 阿難復白迦葉言：「我親從佛聞，吾般泥洹後，若欲除小小戒，聽除。」迦葉即問：「汝欲以何為小小戒？」答言：「不知。」又問：「何故不知？」答言：「不問世尊。」又問：「何故不問？」答言：「時佛身痛恐以惱亂。」迦葉詰言：「汝不問此，犯突吉羅，應自見罪悔過。」阿難言：「大德，我非不敬戒，不問此義，恐惱亂世尊，是故不敢，我於是中不見罪相，敬信大德今當悔過。」迦葉復詰阿難言：「汝為世尊縫僧伽梨，以腳指押犯突吉羅，亦應見罪悔過。」阿難言：「我非不敬佛，無人捉綦是以腳押，我於是中亦不見罪相，敬信大德今當悔過。」迦葉復語阿難言：「汝三請世尊　求聽女人於正法出家，犯突吉羅，亦應見罪悔過。」阿難言：「我非不敬法，但摩訶波闍波提瞿曇彌，長養世尊至大，出家致成大道，此功應報是以三請，我於此中亦不見罪相，敬信大德今當悔過。」迦葉復詰阿難言：「佛臨泥洹現相語汝：『若有得四神足，欲住壽一劫若過一劫，便可得之。』如來成就無量定法，如是三反現相語汝，汝不請佛住世一劫，若過一劫，犯突吉羅，亦應見罪悔過。」阿難言：「我非不欲請佛久住，惡魔波旬厭蔽我心，是故致此。我於此中亦不見罪相，敬信大德今當悔過。」迦葉復詰阿難言：「佛昔從汝三反索水，汝竟不奉，犯突吉羅，亦應見罪悔過。」阿難言：「我非不欲奉，時有五百乘車，上流厲渡水濁未清，恐以致患是以不奉。我於此中亦不見罪相，敬信大德今當悔過。」迦葉復詰阿難言：「汝聽女人先禮舍利，犯突吉羅，亦應見罪悔過。」阿難言：「我非欲使女人，先禮舍利，恐其日暮不得入城，是以聽之。我於此中亦不見罪相，敬信大德今當悔過。」阿難敬信大迦葉故，即於眾僧中，作六突吉羅悔過。 迦葉復詰阿難言：「若我等以眾學法，為小小戒，餘比丘便言：『至四波羅提提舍尼，亦是小小戒。』餘比丘便復言：『至波逸提，亦是小小戒。』若我等以至波逸提，為小小戒，餘比丘便復言：『至尼薩耆波逸提，亦是小小戒。』俄成四種何可得定？」迦葉復言：「若我等不知小小戒相，而妄除者，諸外道輩當作是語：『沙門釋子其法如烟，師在之時所制皆行，般泥洹後不肯復學。』」迦葉復於僧中唱言：「我等已集法竟，若佛所不制，不應妄制，若已制不得有違，如佛所教應謹學之。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 時長老富蘭那在南方，聞佛於拘夷城般泥洹，諸長老比丘，共集王舍城，論比尼法，自與眷屬如屈伸臂頃，來到眾中語迦葉言：「我聞佛泥洹，上座比丘皆共集此，論比尼法，為實爾不？」迦葉答言：「大德實爾。」富蘭那言：「可更論之。」迦葉即如上更論，論已富蘭那語迦葉言：「我親從佛聞，內宿內熟自熟，自持食，從人受，自取果食就池水受，無淨人淨除核食之。」迦葉答言：「大德，此七條者，佛在毘舍離時，世飢饉乞食難得，故權聽之，後即於彼還更制四，至舍衛城復還制三。」富蘭那言：「世尊不應制已還聽，聽已還制。」迦葉答言：「佛是法主於法自在，制已還聽聽已還制，有何等咎？」富蘭那言：「我忍餘事，於此七條不能行之。」迦葉復於僧中唱言：「若佛所不制不應妄制，若已制不得有違，如佛所教應謹學之。」爾時拘舍彌，闡陀比丘觸惱眾僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦葉所，具以事白。迦葉語阿難言：「汝往拘舍彌，以佛語僧語，作梵壇法罰之。」阿難受使，與五百比丘俱往，闡陀聞阿難，與五百比丘來出迎，問阿難言：「何故來此？將無與我欲作不益耶？」答言：「乃欲益汝。」闡陀言：「云何益我？」答言：「以佛語僧語，作梵壇法罰汝。」即問：「云何名梵壇法？」答言：「梵壇法者，一切比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，不得共汝來往交言。」問陀聞已悶絕躄地，語阿難言：「此豈不名殺於我耶？」阿難言：「我親聞，汝當從我得道，汝起為汝說法。」彼便起聽，阿難為說種種妙法，示教利喜，即遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。 集比尼法時，長老阿若憍陳如，為第一上座，富蘭那為第二上座，曇彌為第三上座，婆迦葉為第四上座，跋陀迦葉為第五上座。大迦葉為第六上座，優婆離為第七上座，阿那律為第八上座，凡五百阿羅漢，不多不少，是故名為五百集法。 五分律第五分之十，七百集法 佛泥洹後百歲，毘舍離諸跋耆比丘，始起十非法。一，鹽薑合共宿淨。二，兩指抄食食淨，三復坐食淨。四，越聚落食淨。五，酥油蜜石蜜和酪淨。六，飲闍樓伽酒淨。七，作坐具隨意大小淨。八，習先所習淨。九求聽淨，十，受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以，月八日十四日十五日，盛滿鉢水，集坐多人眾處，持鉢著前以為吉祥，要人求施。時諸白衣男女大小，經過前者，便指鉢水言：「此中吉祥，可與衣鉢革屣藥直。」有欲與者與之，不欲與者便譏訶言：「沙門釋子，不應受畜金銀及錢，設人自與不應眼視，而今云何作此求施？」時長老耶舍迦蘭陀子，在彼獼猴水邊，重閣講堂，語諸比丘言：「汝莫作此求施，我親行佛聞：『若有非法求施，施非法求，二俱得罪。』語諸比丘已，復語諸白衣男女大小：「汝等莫作此施，我親從佛聞，若非法求施，施非法求，二俱得罪。」 彼諸比丘得金錢已，語耶舍言：「大德可受此分。」答言：「我不受非法求得施分。」復語言：「若不自受可以施僧。」答言：「我旣不受云何施僧？」於是諸比丘，便以耶舍前教白衣。為罵白衣，與作下意羯磨。羯磨已耶舍言：「我親從佛聞，若僧與作下意羯磨，應差一比為伴，謝諸白衣。」諸比丘便白二羯磨，差一比丘伴之。耶舍即將至白衣所，正值五百優婆塞，聚在一處便語之言：「諸君當知，是法我說是法，非法我說非法，是比尼我說是比尼，非比尼我說非比尼，是佛教我說是佛教，非佛教我說非佛教。我先所說，使諸優婆塞瞋，今來謝過。」諸優婆塞皆大驚言：「大德，何時為我等說是法，是比尼是佛教？使我等瞋而來見謝耶？」耶舍更語諸人言：「世尊一時在王舍城，耆域菴羅園，時瓶沙王諸大臣，共集王門作如是議：『沙門釋子應受畜，金銀珠寶及用販賣。』時彼眾中，有一大臣名珠髻，語眾人言：『勿作此議，沙門釋子不應受畜，金銀珠寶及用販賣。』即以此事往白世尊：『我說將無過謬？』佛言：『汝之所說正得其中，所以者何？我常說此沙門釋子，不應受畜金銀珠寶，及用販賣。』復白佛言：『唯願世尊遣告眾人，令知非謬。』佛言：「大善。」又告珠髻：『譬如日月為，烟雲塵阿修羅，四曀所蔽不明不淨。沙門婆羅門有四種曀，亦復如是。或不斷愛欲行於婬法，或耽酒食不能除斷，或專作邪命以自給活，或受畜金銀珠寶，及用販賣。若人以五欲為淨，是人則以受畜金銀珠寶，及用販賣為淨，若人以受畜金銀珠寶，及用販賣為淨，是人則以五欲為淨。若人依我出家，受具足戒，而以受畜金銀珠寶，及用販賣為淨者，當知是人，必定不信我之法律。我雖常說須車求車，須人求人，隨所須物皆聽求之，而終不得受畜金銀珠寶，及用販賣。』」耶舍說此已又言：「我先說是法非法，是律非律，是佛教非佛教，是佛所說非佛所說。」諸優婆塞言：「我等於此語中，無不信樂。今毘舍離唯有大德，是沙門釋子，願受我等盡壽住此，四事供養。」 耶舍謝諸優婆塞已，與僧使比丘俱還僧坊，跋耆比丘問，僧使比丘言：「耶舍比丘已謝諸優婆塞未？」答言：「已謝，但諸白衣皆信其語，咸作是言：『今毘舍離唯有大德。』已請盡壽四事供養。於我等輩無復宜利。」跋耆比丘復以耶舍，前教諸比丘為罵僧，犯波逸提，語言：「汝當見罪悔過。」耶舍答言：「我無罪可見，云何悔過？」跋耆比丘便聚集，欲與作不見罪羯磨。於是耶舍便以神足，飛往波旬國。時波利邑有六十比丘，皆是阿練若，三衣乞食糞掃衣，常坐，露地坐，具足三明六通，悉是阿難弟子，俱共飛來向毘舍離。耶舍見之，便置衣鉢於虛空中，猶如著地，與彼比丘共相問訊，具說跋耆比丘，十種非法，語言：「大德，我等當共論比尼法，以滅斯事，勿使跋耆比丘，破於正法。」彼比丘莫逆於心，欲共同滅。復有三十波利邑比丘，悉皆如上，亦是阿難弟子，在摩偷羅國。耶舍與六十比丘，作是議言：「得彼三十比丘同我等者，必得如法滅彼惡事。」議已便共飛往彼比丘所，具如上說。彼亦莫逆於心，欲共同滅。復有波利邑三十比丘，聽皆如上，亦是阿難弟子，在阿臘脾邑，耶舍復與九十人，作如上議，往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老三浮陀，在阿哹山上，耶舍復共百二十人，作如上議。往到其所具如上說，彼亦同心欲共滅之。時長老離婆多，在拘舍彌城，得慈心三昧有大眷屬。耶舍復與百二十一人，亦如上往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時跋耆諸比丘，聞耶舍往拘舍彌，離婆多所，便載滿船沙門衣鉢，諸所須物，亦欲往彼行貨求助。其船中伴，有一持律比丘，名沙蘭，竊獨思惟：「跋耆比丘為如法不？」即依諸經律，察其所為為不如法。」時空中神三反唱言：「如是如是，跋耆比丘所行法非，如汝所見。」跋耆比丘到拘舍彌，皆共上岸，到長老離婆多所白言：「我等多載沙門所須之物，來奉大德願為納受。」答言：「我衣鉢具不復須之。」又白言：「若不多須願受少許。」答言：「我衣鉢已備，不得為汝虧法有受。」離婆多有一弟子，名曰達磨常侍左右。跋耆諸比丘，便往其所語言：「我有沙門所須之物，若有短乏便可取之。」答言：「我皆自有無所乏少。」跋耆諸比丘復言：「佛在世時人來施佛，佛不受者以施阿難，阿難皆受，阿難既受則是佛受。」達摩聞之為受一物，受已問言：「汝等何意強施我物？」答言：「欲汝為我白汝和尚，以力見助，不令耶舍壞我法律。」達磨便為往和尚所，白言：「和尚可助跋耆比丘。」答言：「行非法人我所不助。」達磨復白：「願更籌量。」答言：「汝今勸我助非法人，非我弟子，從今勿復在我左右，我亦不復共汝語言。」達磨愧懼，出到跋耆諸比丘所，彼皆問言：「汝和尚有助我意不？」答言：「無有，徒令我今為汝受責，得不共語擯。」跋闍比丘問言：「汝今幾歲？」答言：「二十歲。」便言：「汝年德如此，何忍作此不共語擯。」於是長老離婆多，作是念：「我若於此滅彼事者，彼造事人必更發起，今當共往就彼滅之。」念已便與大眾，俱之毘舍離城。彼城先有比丘，名一切去，於閻浮提沙門釋子中，最為上座。得阿羅漢三明六通，亦是阿難最大弟子。耶舍於僧坊外，語離婆多：「可往上座房敷臥具宿，并具白上事。我晨朝亦當問訊上座。」眾人旣入僧房，彼上座為辦浴具，設過中漿。離婆多獨往上座房中，敷臥具宿，離婆多夜作是念：「此一切去贏老上座，猶尚剋厲竟夜坐禪，我今何宜而得安寢？」一切去亦作是念：「此客比丘行路疲極，復兼洗浴，猶尚竟夜坐禪行道，我今云何而得安臥？」二人相推遂竟夜坐禪。至後夜時，一切去問離婆多言：「汝今夜多遊何定？」答言：「我性多慈，今夜多遊此定。」一切去言：「此是麁定。」又問：「汝是阿羅漢非？」答言是。離婆多人問一切去言：「上座今夜多遊何定？」答言：「我性好空觀，今夜多遊此定。」離婆多言：「比是大人所行，何以故？空三昧是大人法。」又問上座：「是阿羅漢不？」答言是，後夜竟已，耶舍比丘到房前彈指，上座開戶即入問訊。問訊已，離婆多問一切去言：「鹽薑合共宿淨不？」答言：「此事應僧中問，若獨問我，恐非法人以我為私，不容我作論比尼數。」於是離婆多即集僧，欲論比尼，而多亂語，便白僧言：「今日欲共論毘尼法，而多亂語不得有斷，彼此眾應各求四人僧，為白二羯磨，差為斷事主。」跋耆比丘先求四人，一名一切去，二名離婆多，三名不闍宗，四名修摩那。波利邑比丘亦求四人，一名三浮陀，二名沙蘭，三名長髮，四名婆沙藍。諸上座被僧差已，共作是議：「何許地閑靜平曠，可共於中論比尼法？」即遍觀察，唯毘羅耶女所施園好，離婆多即使弟子達磨，往彼敷座：「若上座至汝便避去。」受勅即敷。諸上座至次第而坐，於是離婆多，問一切去上座言：「鹽薑合共宿淨不？」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因一阿練若比丘。」又問：「犯何事？」答言：「犯宿食波逸提。」離婆多言：「此是法此是律，此是佛教。跋耆比丘所行，非法非律非佛教，今下一籌。」離婆多復問：「兩指抄食食淨不？」上座問：「云何名兩指抄食食淨？」離婆多言：「比丘足食已，更得食，以兩指抄食之。」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因跋難陀。」又問：「犯何事？」答言：「犯不作殘食法食，波逸提。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第二籌。」復坐食淨，越聚落食淨，亦如是，下第三第四籌。離婆多復問：「酥油蜜石蜜，和酪淨不？」上座問：「云何名酥油蜜石蜜，和酪淨？」離婆多言：非時飲之。」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「在舍衛城。」又問：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又問：「犯何事？」答言：「犯非時食，波逸提。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第五籌。」離婆多復問：「飲闍樓伽酒淨不？」上座問：「云何名闍樓伽酒？」離婆多言：「釀酒未熟者。」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「在拘舍彌。」又問：「因誰制？」答言：「因沙竭陀？」又問：「犯何事？」答言：「飲酒波逸提。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第六籌。」離婆多復問：「作坐具隨意大小淨不？」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「舍衛城。」又問：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又問：「犯何事？」答言：「犯波逸提。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第七籌。」離婆多復問：「習先所習淨不？」上座問：「云何名習先所習？」離婆多言：「習白衣時所作。」上座言：「或習或不可習。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第八籌。」離婆多復問：「求聽淨不？」上座問：「云何為求聽？」離婆多言：「別作羯磨，然後來求餘人聽。」答言：「不淨。」又問：「何處制？」答言：「在瞻婆國。」又問：「因誰制？」答言：「因六群比丘。」又問：「犯何事？」答言：「隨羯磨事。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第九籌。」離婆多復問：「受畜金銀及錢淨不？」答言：「不淨。」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因難陀跋難陀。」又問：「犯何事？」答言：「犯受畜金銀及錢，尼薩耆波逸提。」離婆多言：「此是法乃至非佛教，今下第十籌。」問竟共還更都集僧。離婆多於大眾中，更一一如上問一切去，下一籌乃至第十籌。於是離婆多唱言：「我等已論比尼法竟，若佛所不制，不應妄制。若已制不得有違，如佛所教應謹學之。」爾時論比尼法眾，第一上座名一切去，百三十六臘。第二上座名離婆多，百二十臘。第三上座名三浮陀，第四上座名耶舍，皆百一十臘，合有七百阿羅漢，不多不少，是故名為七百集法。 五分律卷第三十 罽賓律師佛陀什，彌沙塞部僧也。 以大宋景平元年，秋七月達于揚州，冬十一月，晉侍中瑯琊王練，比丘釋慧嚴，竺道生，請令出焉。佛陀什謹執梵文，于填沙門智勝為譯。至明年十二月都訖，考正理歸文存簡備，雖不窮原庶無大過，願以塵露崇廣山海，貽于萬代同舟云爾。 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）