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大藏經22,五分律卷第二十七

五分律卷第二十七(彌沙塞) 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第五分之四威儀法 佛在舍衛城,爾時有一婆羅門,出家好淨過常,自惡大小便,用利草割傷其肉,血污衣服及僧臥具,諸比丘種種呵責:「汝尚自惡大小便,云何能看諸比丘病?」以是白佛,佛言:「不聽用廁草。」時諸比丘裸形上廁,諸白衣譏呵言:「此比丘正似尼犍子。」諸比丘以是白佛,佛言:「不應裸形上廁,裸形上廁突吉羅。」有阿練若處比丘,去廁遠,急大便不能忍至廁,以是白佛。佛言:「良不能忍,聽未至廁,四向顧無人便起。」有比丘先在廁中,後有比丘不繫念上廁,不彈指不謦欬,逕入突之,先比丘羞慚恨責,後比丘悔。又上廁比丘雖彈指,而廁中比丘不作聲,亦入致恨,俱以白佛。佛言:「不應散亂心上廁,散亂心上廁突吉羅,今為諸比丘制,上廁等初應學法,是中比丘應盡形壽學,若不學突吉羅。 若比丘上廁時,應一心看前後左右,至廁前謦欬,旣入廁復應,看前後左右,仰視屋間,無蛇蚖毒虫不?不應以衣突戶兩邊,好收歛之一心安足,勿令前却以污脚上,若先所污,皆應治事,須洗洗之須拭拭之,須除草穢除之,然後出去。徐下護衣勿使污穢,往小便處,及洗大小便處,亦應如是。若用水時,應先看水有虫無虫?不得多用水,然要使周事,以器捲水極令安徐,不得使器相撐,以致破損。用水若盡,應更取使滿,若有急事要應取,令得一人用,覆頭而去。」有諸比丘於廁邊,坐禪眠臥染縫衣服,受經經行,妨諸比丘上廁,諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾。」有諸比丘住處狹小,不得避廁,以是白佛。佛言:「若住處狹小,聽以衣物遮之,令不相妨。」有諸比丘於廁上嚼楊枝,諸比丘惡賤,又妨諸比丘上廁,以是白佛,佛言:「不應爾。」有諸比丘嚼楊枝竟,插著廁壁鉤,壞諸比丘衣,或傷其肉。佛言:「不應爾。」諸比丘嚼楊枝盡,著樹根下樹神瞋恨,佛言:「不應爾。」有諸比丘大便盡,無物雪拭污身衣服。佛言:「聽用廁草。」諸比丘便用竹片蘆片,傷壞其肉。佛言:「不應用利物作廁草,應削去楞,除漆樹餘木盡聽用。」諸比丘作廁草太長,或太短或麁或細。佛言:「應使得中。」諸比丘用廁草竟,著廁孔中。佛言:「不應爾。」諸比丘散亂擲廁草著地。佛言:「聽作器盛,若滿,見者應除著坑中,若教火燒。」諸比丘洗大小便污手。佛言:「聽用灰土牛屎淨洗。」諸比丘大小便竟,以手揩壁洗之,壞諸牆壁。佛言:「不應揩壁,應以塼石揩洗。」諸比丘用灰土牛屎,著地污穢。佛言:「應以器盛。」有諸比丘作楊枝太長,佛言:「不應爾,極長聽一搩手。」有一比丘嚼短楊枝,見佛恭敬便吞咽之,佛威神令得無患。佛言:「不應爾,極短聽長竝五指,亦不應太麁太細。」諸比丘不住一處嚼楊枝,處處污地。佛言:「不應爾。」有阿練若處比丘,住一處嚼楊枝,路遠妨乞食,又失僧得施。佛言:「阿練若處比丘,聽一心行嚼楊枝。」有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言:「不應爾。」有諸比丘用楊枝竟不洗,虫食而死。佛言:「不應爾,用竟淨洗乃棄。」有諸比丘乏楊枝。佛言:「聽截去已用處,餘更畜用。」有一比丘,以盛革屣囊盛楊枝,革屣糞污之。佛言:「應更以餘物盛。」有諸比丘於,溫室講堂食堂,作食處,和尚阿闍梨上座前,嚼楊枝。佛言:「不應爾。」有諸比丘病,和尚阿闍梨上座看之,不敢於前嚼楊枝,佛言:「病時聽。」諸比丘白衣前嚼楊枝,白衣譏呵言:「沙門釋子唯勤治齒。」佛言:「不應爾。諸比丘便不敢於, 一切白衣前嚼楊枝,佛言:「不應爾。若貴白衣不應於前嚼。」有諸比丘於,外道前嚼楊枝,亦如上呵責。佛言:「亦不應爾。」諸比丘便不敢於,一切外道前嚼楊枝。復便復言:「沙門釋子恭敬我等,不敢於我前嚼楊枝。」佛言:「不應爾,若能於佛法作損益者,不應於前嚼。」佛言:「我為諸比丘制,上廁等初學法,應盡形壽持。」 時有一乞食比丘,不繫念在前,入他家不憶出處,更從餘處出,見一女人在屋中。露形仰臥,見已恐怖疾疾走出。彼家主還,見比丘恐怖疾出,作是念:「此比丘於我家內,必有事釁。即看家中,見婦露形仰臥,便謂已通其婦,急追比丘語言:「小住,汝於我家,作如是如是事。」比丘答言:「汝莫作是語,我比丘法不作是惡。」彼人不信打之幾死,奪衣鉢而放。彼比丘旣還僧房,具向諸比丘說,諸比丘種種呵責:「汝云何不繫念在前,入他家不憶出處。」以是白佛。佛言:「今為乞食比丘,制初學法,應盡形壽學,若不學突吉羅。 乞食比丘應一心早起,下床著革屣,取內衣著,抖擻去塵腰繩亦如是,齊整著下衣,從腳跟下,上量一搩手,左掩其上兩邊兩攝,當後兩攝應抽繫繩,徐取行路,革屣不應錯著,一心取僧伽梨及鉢,洗鉢時應互跪,不得立。若洗鐵鉢聽離地一尺,蘇摩鉢離地四指,瓦鉢二者之中。洗竟不應著危嶮處,亦不應著上有物墮處,不得不拭著日中曝,應可飲水著蔭中,應洗鉢水著日中。若出去時應一心,若須閉門戶,下鉢兩脚間然後閉之,鉤鑰應藏勿令人見。去大聚落不遠,其地平正有好軟草,以鉢著上已抖擻僧伽梨,及中下衣齊止著之。左手攝衣右手擎鉢,低頭視前而去。應善取街巷相,善分別他門閤相,至門閤時應彈指謦欬,叩使作聲。若內有人非人令知,若入門已應籌量,應於何處立?若有人言:『大德來入。』便一心入,若人與食,不應臨食上受,若女人授,不應共語不應諦視,不應取好惡相。若一家足者善,若不足復至餘家,足然後止,得食已出聚落。離人遠,應下鉢著地,脫僧伽梨抖擻去塵,若有泥污應淨除拭,還攝著肩上,歸到住處開門入,以衣鉢著常著處,抖擻革屣揩拭令淨,然後一心洗腳拭使燥,還著革屣向房,舉衣鉢本處,若欲以油塗脚,聽塗腳底。淨掃食處敷坐具,取淨水辦拭手脚巾,若住處先有生熟菜,苦酒鹽醬,應豫受著一處。洗盛長食器,量食有長,應先減著中,若見上座持食後還,應起迎為捉衣鉢,著上座本處語言:「衣鉢在此。」為脫革屣,有土者著戶外。時至打揵稚,若唱令集坐。集坐已,先遍行盛長食器,若有長者應減著中。若有少者應就取足,然後行菜醫。若當食時,有比丘後來,應授水與彼,若授水與,長食食器中食,若不受水彼則已食。眾食已,應收坐具掃地,除糞遠棄。淨洗盛長食器,覆著本處,擧水瓶。先到和尚阿闍利房中,應有所作作之,然後還房若讀若誦,若坐禪若經行,以清淨心除諸蓋纏。和尚阿闍梨,當為四眾說法,弟子應掃除說法處,敷坐具具水瓶,拭手腳巾。若有非時漿,應淨漉著一處,說法竟還擧坐具諸物,若和尚阿闍梨,須洗浴者應辦浴具,若須冷取冷,須煖取煖。師旣入浴室應白:『須已入不?』若須便入,若入應在背後,師出應扶侍,須還房而不能去者,應背負若衣擧,須非時漿應與,若令呼某甲比丘應為呼。若須燈應然燈,若無燈,授飲食時應白言:『飲在此已淨漉竟。』夜應問師:『須在此宿不?』若言須則住,若言不須應還房,如上行道,清旦應往問訊,得安眠不?應為求前食後食,粥怛鉢那。若僧中有應為請分,若有次請處亦應請分,若師欲入聚落應問,須著輕重衣授與之,師若言:「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門,不應恨。若入門不得坐,亦不應恨,應立師背後,若檀越與食應受,若不得亦不應恨,師有殘食與取噉,亦不應恨。若在白衣家說法,不應亂語,若師出鄙拙之言,應令覺知。師歸從歸如上行道,是為阿練若比丘,乞食初學法,應盡形壽持。」時眾多比丘,於一住處夏安居,旣結坐已,無人勸佐作前食後食,及粥怛鉢那。諸比丘安居中極乏食,自恣竟便去,去後舊住比丘,向諸居士說言:「汝等應生欣慶心,有如是如是好比丘,住此安居。」諸居士言:「若爾我等不善,與汝等共作知識,云何有如是如是好比丘來,而不語我?我常遠請困不能得,而今自來不得供養。」時六群比丘至他住處,語舊住比丘言:「與我開房戶敷臥具。」即安處之。六群比丘中,一比丘先入,不繫念在前,蛇從上墮螫殺,餘比丘啼哭懊惱,諸長老比丘疾出問之,以事而答。諸長老比丘呵責言:「云何不繫念在前,入於空房?」諸比丘以上事,具白佛言:「今為客舊比丘,制初學法,應盡形壽學,若不學者突吉羅。 若舊住比丘,聞上座客比丘,遊行人間當來至此,應修飾房舍,抖擻床蓆曬臥具,掃除房內鏟治,房前取淨水覆著一處,辦拭手脚巾。若聞來至應出門迎,令下座比丘為捉衣鉢,旣入已為敷座給洗脚水,為洗脚,授拭手脚巾,革屣巾。若客上座衣物眷屬多,應與二房,應問襯身衣何似?隨上中下衣,與所宜臥具。客比丘若病,應與近廁房,若須浴為辦浴具,若須非時漿亦應與,應竟夜為集說法,明旦為辦前食後食,及粥怛鉢那,請留夏安居,勸化一切令設供養。彼客比丘欲至僧坊,若先反抄衣應下之,若先扠腰不應復扠,若先戴衣,應下著肩上,脫革屣抖擻拭令淨,以草葉裹持入,入已應一處坐小息,應問舊比丘,何者是上座房?知處已應往禮拜,問訊共語,若日早應禮塔。禮塔已次第禮諸上座,然後洗手腳,洗手腳已應問:『此住處誰是分僧臥具人?』知已問:「我若干歲有房分不?」若言有便言與我。若與復應問:『此房先有人住不?』若言無應到房戶前,先以瓦石擲房中聽聲,若有聲不應入,若無聲,便開戶避之,戶前若無物出然後入,小待眼明遍看房中,以杖按床上視床下地,無毒虫不?徐徐開窗,若日早應出臥具抖擻曬。若先無臥具,應至分臥具比丘邊索。若得取敷復應問:「彼房初夜何所畏?中夜後夜復何所畏?」若言初夜阿練若賊。」應問:「我當作何計?」若答:「應作如是自防,」應受用之,中夜後夜亦如是。復應問:「此房有食無?此聚落作食為早晚?何處巷?僧與作學家羯磨。何處巷?僧與作覆鉢羯磨。何處巷有惡狗?何處巷有婬女,年長童女及寡婦?此中何處布薩?何時布薩?何處是歠驟處?何處是食處?其中若有僧事,皆應疾赴不得稽留,是為客舊比丘初學法,應盡形壽持。」 佛在王舍城,爾時有眾多居士請僧食,或有諸比丘,方著衣欲往食者,或有已還脫衣者,或有持鉢欲往者,或有已還洗鉢者,或有始出僧坊者,或有已還始入者,或有始食竟者,或有始欲食者。諸居譏訶言:「餘外道尚知,俱就請俱時食,而沙門釋子反無法則,我等不知誰已食,誰未食?」諸長老比丘聞,種種呵責以是白佛。佛言:「今為上座諸比,制食時初學法,應盡形壽學,若不學突吉羅。 若有白衣請僧,彼白衣家常出入比丘,應為白上座,上座應令遍語諸比丘:「今受某甲檀越請,皆當齊集止持威儀,並遣主人出入比丘,先語令知至。若日早食未辦,上座須至餘處,聽將一比丘去,要當速還不得稽。於集時入請家門,皆應繫念在前,知次座處,留未至者處。有繩床未有繩,以衣覆上,比丘不知,坐時反倒露形羞慚。佛言:「若欲坐時,先以手按然後坐。」有諸比丘坐繩床上,敷急烈破。佛言:「應先舉敷令寬,然後坐。若檀越行水時應問:『有承水器不?』若有不應令水墮地,若無,不應令水聚一處成泥。若得根莖葉果,不知噉者,應待左右人食,然後噉之。」有比丘下食未遍便食,白衣譏呵言:「此諸比丘不待等,得食便食,甚於小兒。」佛言:「不應爾,要須等得然後聽食。」有處僧多,上座不知等得食時,佛言:「應高聲唱跋。」諸比丘食竟,默然而去。諸白衣譏呵言:「諸餘外道食人食,皆呪願而去,沙門釋子默然無言,施主不知悅意以不?」佛言:「上座應呪願已去。」諸比丘去不待上座,佛言:「聽上座八人相待,餘人隨意。」有一住處,舍利弗最上座,羅睺羅最下座,受請主人,以酥羹與上座,油羹與次坐,澤枯羹與下座。羅睺後往到佛所,頭面禮足却坐一面,佛問羅睺羅:「汝今日何所食?」羅睺羅即說偈答:  食油者有力,食酥者有色,若食澤枯羹,無力況有色。 白佛言:「今日用澤枯羹食。」舍利弗食後往到佛所,頭面禮足却坐一面,佛問舍利弗:「汝今日何所食?」答言:「用酥羹食。」佛呵責言:「汝今日不善食,云何比丘上座酥食,中座油食,下座澤枯食?」舍利弗默然不答,便於屏處吐食使盡。佛言:「從今若受請時,上座應語主人言:『一切與,平等與。』若檀越送食來,上座應語下座比丘,令掃除食處,敷座取淨水,出盛長食器,凡是所須皆應供辦,時至應唱若打揵稚,令齊受集食。若主人辦食遲,應催令速勿使失時,是為上座食時初學法,應盡形壽持。」 時有阿練若處比丘,為人懶墮,不取飲水,不取洗手腳水,不取廁邊水。時有眾多阿練若賊,往求飲水。答言無,復求洗手腳水,廁邊水,答亦復無,便語比丘言:「汝等沙門釋子,常具三種水,今何故無?」答言:「我不取是故無。」賊復言:「今但與我水,後不復來。」答亦如初,復問:「何故無水。」答言:「為人懶墮故不畜水。」賊便奪其衣鉢,打之幾死而去。復有阿練若處比丘,不別星宿,諸賊寄宿語比丘言:「我等小眠,欲曉語我。」賊便小眠已,問比丘早晚。比丘言:「尚早。」如是三問夜已際曉,猶故言早,逐賊人至捉賊將去,賊便瞋言:「比丘若語我早晚,睡不至曉,今被此捉便是比丘。」諸比丘具以白佛。佛言:「今為阿練若處比丘,制初學法,應盡形壽學,若不學突吉羅。 若阿練若處比丘,應善知四方相,應善知機宜,應善別星宿,知時知節早晚,應記月半月日數,亦應記歲月日數,以何利故應知四方相?若知賊來處,方得以避之。以何利應善機宜?若賊來時應作是思惟:『為宜避走?為宜起迎?為宜說法?為宜供?』當機宜已隨而為之。以何利故,應善知星宿?應知初夜星相,中夜星相,後夜星相,得以自知今是眠時,今是行道時。若有賊問得語早晚,若賊將去放還,觀星得知歸路,以何利故應善知,月半月日數?以此知布薩日至,往聚落中求悔過,清淨布薩。以何利故,應善知歲月日數?若至春時,知若干日過,應結夏安居,安居中過若干日,自次時至,應往聚落中求悔過,清淨自恣。若阿練若處比丘,應在平正處,若樹下作洗脚庵,安洗脚物,畜洗脚水,在常坐處坐。若有人來應歡喜問訊。若賊索水應脫革屣,淨洗手擎水與之。若問水冷暖,隨宜答之。若優婆塞索水,亦應如是。若外道來索水,與佛法作損益者,亦如上。若無能為,便應著革屣,兩手擎水與之,勿使彼言:『比丘恭敬我。』」 時有一比丘,於聚落中乞食還,不覆鉢,上鵄鳥尿墮鉢中,比丘不覺,食得乾痟病。復有一比丘,亦從聚落中乞食還,不覆鉢,上拘樓荼鳥,銜蛇飛,當鉢上失蛇墮鉢中,比丘雖去上飯食,下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言:「若欲於聚落中食,聽住食,若欲持還應覆鉢上。」有諸老病比丘,乞食擎鉢還手寄。佛言:「聽作絡囊盛鉢掛掖。」有諸比丘掛鉢掖下,汗流污之。佛言:「聽以手巾襆持歸。」時有一比丘乞還,阿練若處賊逐後,作是念:「若此比丘,乃至不與我一搏食,我當殺之。」旣至所住遙見彼賊來,便請令食,賊食已作是念:「希有,汝今大得功德,自施命復施我命。」便自說上念,彼比丘以是白佛。佛言:「若比丘持食,至阿練若處,若有人來應與食,若無人來應小待,待久未有者,比丘飢應先食半。復未有人來,應更食半,最後應留一搏。有諸阿練若處比丘食竟,食盡,賊來從比丘乞,無食與。以是白佛。佛言:「聽阿練若處比丘畜食。若食難得,聚落比丘應與,若無淨人聽自持還,淨不淨地隨意安之。」有諸比丘,自持食還阿練若處,著不淨地賊不來乞,不知云何?何言:「應與作人若守園人,若沙彌。若有阿練若比丘,須瓶盆器物,聚落比丘應與。若須臥具亦應與。」所行道中有樹若草,妨比丘行或鉤壞衣。佛言:「聽編草披著道外,若以物遮之,聽反繫樹枝著樹。」編繫草木時,枝折葉落。佛言:「不故不犯。」有阿練若處比丘,晨朝來出,露濕衣壞色。佛言:「聽高著,亦聽以杖撲去露,近聚落應還如法著衣,撲露杖藏著一處,還時取歸。」有阿練若處比丘,須土作泥。佛言:「若無淨人,聽取崩岸土,若無崩岸土,聽水澆地挫草布上,蹋使成泥取用。」有阿練若處比丘,行時不擧僧繩床,木床臥具,爛壞火燒。佛言:「應擧著一處,鑰戶藏,戶鉤著無雨處,記之而去。若餘比丘往,應語所藏處。」 時諸比丘作衣,不舒張裁便截之,或長或短或偏邪,不得成衣更索不能得。又有諸比丘常著一衣,住處亦著,入聚落亦著。又有諸比丘以三衣,裏果蓏草木牛屎。有諸比丘用食鉢除糞掃,盛殘食盛過中飲,盛香及藥。或不洗擧,或著日中或著地,或著危嶮處。諸比丘皆以白佛。佛言:「今為諸比丘制,衣鉢初學法,應盡形壽學,若不學突吉羅。 若比丘得新衣,應先浣舒張度量,然後裁截。截已應縫,縫已應染顛倒曬燥,染已敷地,若欲懸上下安紐。若僧伽梨,應如僧伽梨法畜,不得以裹諸物。優多羅僧,安陀會,諸受持衣亦皆如是,應謹護如身薄皮,持鉢應如鉢法,不得如上遇之,謹護應如眼。」 五分律卷第二十七                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                (Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56,將這網址、複製在電腦的網址裏,或複製在手機facebook搜索裏,就可開取這網頁,來讀裏面的佛經。網頁出現後,再點網頁右邊的,文章分類下方的更多,就有佛經名字。)

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經5,大般若經初會序,大般若波羅蜜多經卷第一

No.220 大般若經初會序     唐西明寺沙門玄則製 大般若經者,乃希代之絕唱,曠劫之遐津,光被人天恬囊真俗,誠入神之奧府,有國之靈鎮,自非聖德遠覃,哲人孤出,則方音罕貿,圓教豈臻,所以帝叙金照,皇述瓊振,事邈千古理鏡三辰,欝矣斯文備乎茲日,然則部分二四,昔徒掌其半珠,會兼十六,今乃握其全寶,竊案諸會別起,每比一部,輒復本以殊迹,各申一序,至如靈峰始集,宏韻首馳,控蕩身源敷弘心要,何者?夫五蘊為有情之封,二我為有封之宅,宅我而擧,則渴焰之水方深,封蘊以居,則尋香之堞彌峻,焉識夫我之所根者想,想妄而我不存,蘊之所繫者名,名假而蘊無託,故即空之談啟,亡言之理暢,閱紛俗於非動,置蠢徒於不生,齊谷響於百名,儔鏡姿於萬像,筌宰失寄,而後真宰獨融,規准莫施,而後冲規麨立,慮塗千泯言術四窮,使夫淺躁投機,拘攣解桎,媲司南之有在,同拱北以知歸,義旣天悠辭仍海溢,且為諸分之本,又是前古未傳,凡勒成四百卷,八十五品矣,或謂權之方土,理宜裁譯,竊應之曰:「一言可蔽,而雅頌之作聯章,二字可題,而涅槃之音積軸,優柔闡緩其慈誨乎?若譯而可削,恐貽患於傷手,今傳而必本,庶無譏於溢言,況搦扎之辱,慨念增損而魂交之夕,烱戒照彰終始感貽,具如別錄,其有大心茂器,久聞歷奉者,自致不驚不怖,爰諮爰度矣! 初分緣起品第一之一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 如是我聞,一時,薄伽梵,住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾,千二百五十人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,得預流果。大迦葉波而為上首,復有五百苾芻尼眾,皆阿羅漢,大勝生主而為上首,復有無量鄔波索迦,鄔波斯迦,皆見聖諦;復有無量無數,菩薩摩訶薩,一切皆得陀羅尼門,三摩地門,住空無相無分別願,已得諸法平等性忍,具足成就四無礙解,凡所演說辯才無盡,於五神通自在遊戲,所證智斷永無退失,言行威肅聞皆敬受,勇猛精進離諸懈怠,能捨親財不顧身命,離矯離誑無染無求,等為有情而宣正法,契深法忍窮最極趣,得無所畏其心泰然,超眾魔境出諸業障,摧滅一切煩惱怨敵,建正法幢伏諸邪論,聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在,業惑見障皆已解脫,擇法辯說無不善巧,入緣起生滅法門,離見隨眠捨諸纏結,智慧通達諸聖諦理,曾無數劫發弘誓願,容貌熙怡先言接引,遠離嚬蹙辭韻清...
成唯識論述記卷第三(論文卷一之三)    唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰 或復內識轉似外境。 即是難陀親勝等義,依攝論說唯二義也。但立見相以為依他,不說第三第四分也,相分體性雖依他有,由見變為故名唯識。此相分體實在於內,不離於識,妄情執為似外境現,實在內也,即以依他似計所執,依此似外相分之上,世間聖教執說我法,見變似能取,亦相分攝。文雖有二義即有三;或實說一分,如安慧;或二分親勝等,或三分陳那等,或四分護法等。此中護法但說三分,以證自證分別義建立,義相猶隱所以不說,製作此論知見不同。或有一師假敘異執,種種研尋,方於最後申了義說,於假施設中,咸言有義。非多有義便謂多師,即護法等多為此釋,如敘本有種子是也。以護月與同時,故敘之,此中破斥,或復諸師各說異理,故此論下多言有義,勿皆謂一師假設研究,致多有義,然多釋中為例非一,或初無有義,後方言有義,勝者在初。或於初後皆言有義,勝者多後。或彼初後皆言有義,理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論,餘新翻者皆准此知,謂前但解後說理徴,此即一師所假說也。或前理廣後理略,初無有義此為勝也。或前理略後理廣,皆言有義而後勝也。或初後有義理皆均,取捨難知無偏勝也,今此亦爾無偏勝故。 我法分別熏習力故,諸識生時變似我法。  依第二釋三文科者,已別釋字後廣分別。此中有三,初以法喻別解依他,遍計所執或有或無,二說所執及與依他,皆假所由遮增減執,三依二諦攝彼二假,至下當知。此即初也於中有二,初法後喻,若護法難陀等解,由元始來第六七識,橫計我法,種種分別熏習力故。若安慧解,七識相應諸心心所,皆名分別,能熏習故,即由分別熏習種生,熏者繫發義,習者數數義,由數熏發有此種故,後諸識起變似我法,護法釋云:「識自證分,所變相見依他二分,非我非法無主宰故,無作用故性離言故,聖教名我法者,是強目彼,如世說火口不被燒,所說火言明非目火。世間凡夫,依識所變相見二分,依他性上執為我法,此所變者似彼妄情,名似我法,彼妄所執我法實無,非可說牛毛似彼龜毛,故不說似彼但說似情。難陀等言,於識所變依他相分,諸聖者等愍諸凡類,不知自識,方便假說我法二言。便於識變強名我法,令彼斷除我法實執,方便解了離言法性,凡夫依此依他相分,執為我法,故說識變似我法言。安慧解云:「變似我法總有二解,一,若世間聖教,皆是計所執,世間依八識所變,總無之上,第六七識起執於我。除第七識餘之七識,...