大藏經22，摩訶僧祇律卷第一

No.1425（cf,nos.1426,1427） 摩訶僧祇律卷第一（初比丘僧戒法學） 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之一（婬戒之一） 若篤善男子，欲得五事利益者，當盡受持此律，何等五？若善男子，欲建立佛法者，當盡此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。不欲有疑悔，請問他人者，當盡受持此律，諸有比丘比丘尼，犯罪恐怖，為作依怙者，當盡受持此律，欲遊化諸方而無礙者，當盡受持此律，是名篤信善男子，受持此律得五事利益。 　若能盡受持，調御威儀戒，五事功德利，世尊所所說。 　受持此律者，如其義善聽，若能盡受持，調御戒律儀。 　建立世尊教，是名弟佛子，佛法得久住，能行正法施。 　亦無疑悔起，請問於他人，比丘比丘尼，犯罪得依怙。 　遊化於諸方，所往無罣礙。 婆伽婆三藐三佛陀，從本發意所修習者，今已成就，欲度人故住舍衛城，諸天世人恭敬供養，尊重讚歎，名聞十方供養中最。為求福眾生，得建立於福。求果眾生得建立於果，若惱眾生而得安隱，為諸天人開甘露門，於十六大國莫不宗伏，知見自覺佛所住者，住於天住，住於梵住，住賢聖住，住最勝住，住一切智心，得自在隨意所住，是故如是住舍衛國。爾時尊者舍利弗，獨一靜處結跏趺坐，正受三昧。三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸佛世尊滅度之後，法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅度之後，法教久住？」於是尊者舍利弗，晡時從三昧起，詣世尊所，頭面禮足却坐一面，坐一面已白佛言：「世尊，我於靜處正受三昧，三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸佛世尊滅度之後，法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅度之後，法教久住？」爾時佛告舍利弗：「有如來不為弟子，廣說修多羅，祇夜，授記，伽陀，憂陀那，如是語，本生，方廣，未曾有經。舍利弗，諸佛如來不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後，法不久住。舍利弗，譬如鬘師鬘師弟子，以種種色花著於案上，不以線連，若四方風吹則隨風散，何以故？無線連故。如是舍利弗，如來不廣為弟子，說九部法，不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故如來滅後法不久住。舍利弗，以如來廣為弟子，說九部法，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是故如來滅度之後，教法久住。舍利弗，譬如鬘師鬘師弟子，以種種色花以線連之，若四方風吹不隨風散，所以者何？以線連故。如是舍利弗，如來廣說九部經，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是以如來滅後，法得久住。舍利弗，以是因緣故，教法有久住，有不久住者。」爾時尊者舍利弗，白佛言：「唯願世尊廣說九部經，善為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，令法教久住，為諸天世人開甘露門。」爾時佛告舍利弗：「如來不以無過因緣，而為弟子制戒，立說波羅提木叉法。舍利弗，譬如轉輪聖王，不以無過而為，婆羅門居士而制刑罰。如是舍利弗，如來亦復如是，不以無過因緣，而為弟子制戒，立說波羅提木叉法。然舍利弗，當來有正信善男子，於佛法中信家非家，捨家出家，或有心亂顛倒，起於淨想，三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗，是時如來當為弟子制戒，立說波羅提木叉法。止舍利弗，如來自當知時。」舍利弗言：「唯然世尊，如來自當知時。」 是時舍利弗，偏袒而合掌，隨順轉法輪，請求最勝說。 勸請於世尊，今正是其時，願為弟子眾，廣制戒律儀。 　能令佛正法，長夜得久住，顯示甘露門，開化天人眾。 　彼住最後身，作此勸請已，爾時最勝告，尊者舍利弗。 　弟子未有罪，眾僧悉清淨，諸佛未曾有，無過而制戒。 　譬如世界主，王領其國土，無有無過人，而加其刑罰。 　彼喻此亦然，世尊天人師，未有無過患，而制弟子戒。 　過患即已起，時有犯惡者，是時天人師，為眾制律儀。 　過去未來世，佛眼靡不見，隨其事輕重，隨其輕重制。 　說此正法時，在於祇洹林，舍利弗勸請，世尊答如是。 爾時諸比丘白佛言：「世尊，云何尊者舍利弗，諸比丘未有過患，而請世尊制戒，立說波羅提木叉法？」佛告諸比丘：「舍利弗不但今日，未有過患而請制戒，彼於昔時，在一城邑聚落，人民居士未有過，亦曾請我制諸刑罰。」諸比丘白佛言：「世尊，乃往昔時已有此耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊，願樂欲聞。」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。彼時國王號曰大名稱，以法治化無有怨敵。布施持戒汎愛人物，善攝眷屬。法王御世人民殷盛，富樂豐實。聚落村邑雞飛相接，擧國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。時有大臣名曰陶利，多諸策謀作是思惟：「今此王境自然富樂，人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，擧國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。」時彼大臣往白王言：「今日境界自然富樂，人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，擧國人民更相敬愛，種種伎樂共相娛樂，願王當為斯等制立刑罰，莫令極樂生諸過患。」王言：「止止此言不可。所以者何？過患未起而欲制罰。」臣復白言：「當防未來，莫令極樂生諸過患　」時王作是思惟：「今此大臣聰明智謀，多諸朋黨不可卒制，今若呵責或生咎釁。」爾時國王欲微誨大臣，即說偈言： 　勢力喜瞋恚，難可卒呵制，橫生人過患，此事甚不可。 　大人多慈愍，知人實有過，猶尚復觀察，哀愍加其罰。 　惡人喜惱他，不審其過罪，而加其刑罰，自損惡名增。 　如王好威怒，枉害加良善，正法化黎庶，身口意清淨。 　忍辱行四等，是謂人中正，王為人中上，宜制忿怒心。 　仁愛恕有罪，哀愍加刑罰。 爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言： 　最勝人中王，願永蔭黎庶，忍辱自調伏，道化怨自降。 　王德被無外，祚隆永無窮，以道治天下，常為天人王。 佛告諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？則我身是。時大臣陶利者，舍利弗是　爾時城邑聚落，長者居士未有過患，而彼請我令制刑罰，今諸比丘過患未起，而復請我，為諸弟子制戒立說，波羅提木叉法。」爾時世尊從舍衛城，隨所樂住已，於憍薩羅國人間遊行，與大比丘眾五百人，前後圍遶，詣憍薩羅國，耕田婆羅門聚落，到已，於耕田林中住。於是世尊晡時，從三昧起，周遍觀察上下諸方，又復視前平地而發微笑，往來經行。時舍利弗見世尊，從三昧起，周遍觀察上下諸方。又復視前平地而發微笑，往來經行，見已往詣眾多比丘所，語比丘言：「諸長老，我向見世尊從三昧起，觀察諸方，乃至往來經行。諸長老，如來應供正遍知，不以無因緣而起微笑，若往請問必當聞說，過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊，問如此義？如佛所說我當奉行。」諸比丘聞舍利弗說已，即與舍利弗，共詣世尊所頭面禮足，禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗白佛言：「向見世尊從三昧起，觀察諸方，乃至往來經行，我即往詣眾多比丘所，語比丘言：『諸長老，我向見世尊從三昧起，觀察諸方，乃至往來經行。諸長者，如來應供正遍知，不以無因緣而笑，若往請問，必當聞說過去宿命，久遠之事。我等今日當詣世尊，問如此義，如佛所說我當奉行。』不審世尊，有何因緣而發微笑？」爾時，世尊出金色臂指地，告舍利弗：「汝見此地不？」舍利弗言：「唯然已見。」佛言：「此地是迦葉佛故園林處，此一處是迦葉佛精舍處，此一處是經行處，此一處是坐禪處。」爾時尊者舍利弗，即取僧伽梨，襞為四牒，即布是地，布是地已偏袒右肩，右膝著地合掌白佛言：「唯願世尊坐此座上，當令此地，為二佛坐處。」爾時世尊即受而坐，尊者舍利弗禮佛足已，於一面坐而白佛言：「世尊有幾事利益，如來應供正遍知，為弟子制戒立說，波羅提木叉法？」佛告舍利弗：「有十事利益故，諸佛如來為諸弟子，制戒立說波羅提木叉法。何等十？一者攝僧故，二者極攝僧故，三者令僧安樂故。四者，折伏無羞人故。五者，有慚愧人得安隱住故。六者，不信者令得信故。七者，已信者增益信故，八者，於現法中得漏盡故，九者，未生諸漏令不生故。十者，正法得久住，為諸天人開甘露施門故。以是十事，如來應供正遍知，為諸弟子制戒立說，波羅提木叉法。」 　是時舍利弗，偏袒而合掌，隨順轉法輪，請問於最勝。 　彼住最後身，合掌請問已，爾時最勝告，尊者舍利弗， 　有十功德利，如來所知見，故為諸弟子，廣制戒律儀。 　攝僧極攝故，令僧安樂住，折伏無羞人，慚愧得安隱。 　不信令入信，已信者增益，現法得漏盡，未生漏不生。 　正法得久住，開甘露施門，說是正法時，在於耕田林。 　舍利弗請問，世尊答如是。 爾時世尊於耕田聚落，隨所樂住已，從憍薩羅國遊行，向跋耆國。爾時世尊與五百比丘俱，到跋耆國毘舍離城，住大林重閣精舍。爾時毘舍離城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫乞食難得。毘舍離城有長者子，名曰耶舍。信家非家捨家出家，其父名迦蘭陀，故諸梵行者，皆稱為迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得，每至食時多還家食，其母告耶舍言：「子，汝甚為大苦，剃除鬚髮著弊納衣，持鉢乞食為世人所笑，今此家中大有財物，汝父母錢及餘先祖財寶，恣汝所欲，且汝愛婦今猶故在，當共生活，何以如是受諸勤苦？汝當歸家受五欲樂。自恣布施種諸功德，供養三寶。」爾時耶舍白母言：「願母止止，我樂修梵行。」其母復第二第三，所勸如初，耶舍亦答如先，母復重言：「汝若不樂在家者，當乞我種以續繼嗣，莫令門戶斷絕，財物沒官。」爾時耶舍即白母言：「今欲使我，於此中留種子者，當奉此勅。」母即歡喜疾入婦房，語新婦言：「汝速莊嚴，著耶舍本所愛樂，嚴身之服，與之相見。」新婦答言：「爾。」即便莊嚴如教所勅。爾時耶舍即與其婦，共相娛樂如是俗法。於是其婦遂便有娠，月滿生子。其家議言：「本為乞種子，今當立子名為續種。」爾時世人皆名為繼種，父續種母續種，祖續種，錢財一切皆名續種，所有如是惡名流布，道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已，為續種子，父大自慚愧恥其所聞，作是思惟：「沙門釋種中，未曾見聞有如是事，此為法耶？為非法耶？我今當以此事，廣白尊者舍利弗。舍利弗當以此事，具白世尊。如是世尊教，我當奉行。」時耶舍疾往，尊者舍利弗所，廣說上事。尊者舍利弗，與耶舍共詣世尊所，頭面禮足却坐一面。坐已尊者舍利弗，且以上事廣白世尊。」佛問耶舍：「汝實有是事不？」答言：「實有。」佛言：「耶舍是為大過。比丘僧中未曾有此，汝愚癡人，最初開大罪門，未有漏患而起漏患，天魔波旬常求諸比丘短，而不能得。汝今最初開魔徑路，汝今便為毀正法幢，建立波旬幢。汝愚癡人，寧以利刀割截身生，若著毒蛇口中，若狂病狗口中，若大火中若灰炭中，不應與女人共行婬欲。欲為迷醉，欲如大火燒人善根，欲為大患。我常種種方便，稱歎離欲斷欲度欲，汝今云何作是不善？耶舍，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」時諸比丘白佛言：「世尊，云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初開罪門，未有漏患而起漏患？」佛告諸比丘：「是人不但今日，於我法中未有漏患，而起漏患。」諸比丘白佛言：「彼過去時，已曾有是事耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊願樂欲聞。」佛告諸比丘：「過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，而此大地還已成立，諸眾生等，從光音天還來至此。時彼眾生身有妙光，神足自在禪悅為食。諸有所須隨意所欲，是諸眾生身光相照，無有日月星宿，亦無晝夜，亦無一月半月四時歲數。時此大地，便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等無有異。時有一輕躁貪欲眾生，嘗此地味覺其香美，漸取食之即生著心，其餘眾生見其如此，展轉相效皆競取食。爾時眾生食地味已，身體沈垂光明即滅，貪著五欲退失神足，然後世間便有日月，星宿昏明半月一月，春秋冬夏。」佛告諸比丘：「爾時輕躁眾生者，豈異人乎？即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸眾生，漏患未起而先起漏，今日復於清淨僧中，先開漏門。」諸比丘白佛言：「世尊，彼耶舍比丘，先世以來乃如是耶？云何其母巧作方便，以婬欲誘誑其子？」佛告諸比丘：「是耶舍母，不但今日巧作方便，誘誑其子，過去世時亦曾誘誑。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊，願樂欲聞。」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸，時彼國王號大名稱，離諸怨敵，布施汎戒持愛人物，以法治化善攝眷屬。時王第一第夫人，晨朝上高樓上，觀察星宿，見一金色鹿王，從南方來陵虛而逝，夫人見已即作是念：「我若得此金色鹿皮，持作褥者沒無遺恨，若不得者，用作此王夫人為？」即自念曰：「若我語人見金色鹿王，誰當信者？」又作是念：「若言是鹿不應乘虛，若乘虛行不應言鹿。」夫人愁憂恐不信故，即脫瓔珞著垢弊衣，入憂惱房。王於殿上治政事訖，還入其室，不見第一夫人，即問侍者，侍者答言：「夫人向入憂惱房住，王便往就問夫言：「誰犯汝者？為大臣王子？為餘夫人及餘侍者？若犯汝者，我當為汝重治其罪，汝今將無有所須耶？若欲須金銀珍寶，香花瓔珞當相供給。若欲殺罰便可見語。」王種種問已，夫人不答。王即出去，告餘夫人大臣太子，及餘人等：「卿等率往問夫人意。」諸人受教各各問已，夫人猶故默然不對，王使耆舊青衣更問夫人，此青衣者生長王宮，多有方便，即往入房問夫人言：「王是夫人之所恃怙，如何王問而默然不答，若有所求何緣不得？誰犯夫人？為大臣王子及餘夫人，欲有殺罰宜應白王。夫人默恨無乃失耶？夫人若喪，王終不能相與俱死，正可憂惱，月日之日，國中自有剎利婆羅門，長者居士等，皆各有女端正妙好，與相娛樂足以忘憂，夫人正可徒自死耳，喻若瘂人眠中得夢，誰能瞻者？夫人不語難知亦爾。」爾時夫人聞青衣語，即自惟曰：「此是名語。」便答青衣：「無犯我者，別有所憶故不語耳。汝聽我說，吾近晨朝登樓，觀看星宿，時見有一金色鹿王，乘空南來凌虛北逝，若語人言鹿能乘虛，誰能信者？我欲得其皮持用作褥，而不能得，是以生惱自念，用作王夫人為？」是時青衣聞此語已，具白大王，王知其意甚大歡喜，即問傍臣：「誰能得此金色鹿皮，我今須之，持用作褥。」諸臣答言：「當問獵者。」王告大臣：「勅我境內國中獵師，盡使令集。」如偈所說： 　諸天隨念感，王者隨聲至，富者以財得，貧人以力辦。 如是王教出已，國中獵師一切皆集，獵師白王：「何所約勅？」王告獵者：「我今急須金色鹿皮，持用作褥，卿等為吾疾速求之。」獵師答王：「願聽小還共論此事。」王曰可爾。獵師還已共相謂言：「汝等遊獵，頗曾見聞金色鹿不？」彼各對曰：「我等先祖已來，常行遊獵，未曾有聞金色鹿名，況復眼見。」時諸獵師共作要言：「今往答王無使不同。」旣見王已各白王言：「我先祖已來相承遊獵，初未曾聞金色鹿名，況復眼見。」如所說： 　王者力自在，所求欲如教。 王即勅司令執諸獵者，繫著牢獄，時有一獵師名曰刪闍，勇健多力走及奔獸，仰射飛鳥箭無空落。彼即念言：「我諸獵黨自惟無罪，而見囚執，當設權計脫此苦難。我當白王應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散諸伴得出。」便白王言：「頗有見聞金色鹿不？」王告獵者：「汝等自可往問夫人。」爾時獵者即詣王宮，白夫人曰：「誰聞金色鹿者？」夫人答言：「我親自見。」獵師白言：「見在何處？」夫人答言：「我於樓上觀於星宿，晨朝見一金色鹿王，從南方來凌虛北逝。」時彼獵師善相禽獸，知此鹿王止宿在南，食處在北，止宿之處永無可得，當於食處而求取之。」於是獵師便持弓箭，漸次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛，彼中仙人以二事除欲，一者苦行，二者閑居。爾時獵師藏諸獵具，假以人服，詣仙人所禮拜問訊，彼仙人者處在山澤，久不見人，得獵者至甚大歡喜，命令就坐，與甘果美漿共相慰勞。獵師白言：「止此久近。」答言：「止此以來經爾所時。」復白仙人：「止此已來，頗曾見異事不？」答言：「曾見。」復問為見何等？」答言：「此山南有一樹，名尼拘律，常有金色鹿王，飛來在上，食彼樹葉飽已而去。」獵師聞此甚大歡喜，作是念言：「必是夫人所見金色鹿王，今已得聞我願將果。」獵師方便更說餘事，然後乃問：「趣尼俱律樹道在何處？」仙人答言：「從此而去中間曲路。」委悉語之，獵師聞喜呪願而去，還執持獵具，順道而集，漸次前行，遙見彼樹枝葉扶疏，蔭覆彌廣。至彼樹王尋覓鹿王，不見蹤跡又無食處，獵師便於樹下，潜微伺之。伺之不久便見鹿王，譬如鴈王陵虛而來，止此樹上，形色光明照耀山谷，食彼樹葉飽則還南，尋復思惟：「此樹高遠，非是網絹弓矢所及，云何可得？我今當還波羅奈城，彼有大臣王子聰明智德，我當問之。」即還其國便白王言：「如夫人所見，但鹿所止住，非網絹弓矢所及，無由得之。」王告獵師：「汝可自往具白夫人。」獵師即白夫人：「已見金色鹿王，都非網絹弓矢所及，不知何由而得？」夫人問言：「彼鹿所住為在何處？」答言：「住在拘律樹上，食彼樹葉飽已還南。」如所說： 　剎利百方便，婆羅門增倍，王有千種計，女人策無量。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 如是王夫人多諸方便，便教獵者：「汝持蜜去至彼樹上，蜜塗樹葉。」鹿聞蜜香必食樹葉，噉盡次第塗下，至彼施網絹處。獵師如教還於山中，持蜜上樹塗其樹葉，彼鹿來食隨蜜食盡，蜜不塗處鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而下。」如所說： 　野獸信其鼻，梵志依相書，王者委有司，各各有所信。 彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網絹處，即便著絹。獵師念言：「我若殺取其皮，不足為貴，當活將去。」於是驅還。獵師籠羈過仙人處，仙人遙見驚而歎曰：「咄哉禍酷，雖能乘虛，而不能免此惡人之手。」即問獵者：「惡人，汝用是為？」獵師答言：「迦尸國王第一夫人，須此鹿皮持用作褥。」仙人復言：「汝謂此鹿，死後色如是耶？內有生氣故外色如是。可活將去汝可得賞。」仙人復問：「汝作何方便而得此鹿？」答言：「我作如是方便，而得此鹿。」爾時仙人自慶善寂，無此諸惡，悲念夫人能為巧惡方便，痛彼鹿王貪味受困。」爾時仙人即說偈言： 　世間之大惡，莫過於嗜味，欺誑凡夫人，及諸林野獸， 　因風著香味，受斯苦惱患。 獵師問曰：「我作何方養育此鹿，得生歸我國？」仙人答言：「以蜜塗樹葉而用養之，若到人間以蜜和麨。」如是教令養之，漸漸還國遂到人間，此鹿形貌端正，色若天金，角白如珂目紫紺色，一切人見莫不雅奇，漸次行詣波羅奈城。王聞鹿至，勅諸城內平治道路，掃灑燒香搥鍾擊鼓，往迎鹿王，觀者如雲莫不歡喜，慶賀大王吉祥遠至，夫人見已歡喜踊躍，不能自勝。以愛心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即滅。王告夫人：「此鹿金色忽變，當如之何？」夫人答王：「此今便是無施之物，放使令去。」爾時佛告諸比丘：「彼時金色鹿王，豈異人乎？今耶舍比丘是。時夫人者耶舍母是。往昔已來入作方便，誘誑其子，令墮貪著受諸苦惱。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集。」爾時世尊以是因緣，向諸比丘，廣說過患事，起種種因緣，呵責過患起已，為諸比丘隨順說法：「有十事利益，如來應供正遍知，為諸弟子制戒立說，波羅提木叉法。十事利益廣說如上，是故如來從今日，當為諸比丘制戒，未聞者令聞，已聞者當重聞，若比丘於和合僧中，受具足戒行婬法，是比丘得波羅夷，不共住。」 復次佛住毘舍離，廣說如上，時毘舍離城，有二離車子，信家非家捨家出家，於毘舍離眾所知識，能修供養四事具足，彼比丘時至，著衣入聚落，持鉢入城乞食，不能攝身口意繫念在前，心意馳亂不攝諸根，染著色欲取色淨相，欲心熾盛便作是念：「我著法服為此欲事，甚為不可，我當捨於法服，著彼俗衣，七日之內不還僧中，隨意所為。」作是念已，即脫袈裟著彼俗衣，便行欲事，過七日已還著法服，而來入僧。入僧已還自厭污，愧身所作，便作是念：「都不見聞餘諸沙門，有如是事，我今當以此事，白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊，具陳此事。若佛有所教勅，我當奉行。」時二比丘往詣，尊者舍利弗所，應說如上。時尊者舍利弗，將二比丘往詣世尊，禮足已，却住一面，以上因緣廣白世尊，佛告舍利弗：「應遣令去，是愚癡人，不復得在如來法中，更出家受具足戒。」時舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊，當來有善男子，於世尊法中信家非家，捨家出家，迷意顛倒起於淨想，無慚無愧三毒熾盛，唯願世尊為開方便，令是善男子，更於如來法中，得出家受具足戒。」爾時佛告諸比丘：「依於毘舍離諸比丘，皆悉令集，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中，受具足戒，若不還戒而行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」 復次，佛住毘舍離，廣說如上，時諸比丘處處安居，安居已還詣毘舍離，到世尊所禮拜問訊，問訊已次第付房而住，房盡不受，有依屋欄草庵，空地樹下住者。爾時有一比丘，依樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚為大苦，修習梵行亦為甚難，晝則風飄日炙，夜則蚊虻毒虫所嚙，我欲不堪於佛法中，修淨梵行。」彼比丘作是，心念口言。諸比丘聞已，便謂此比丘言：「汝捨戒耶？」答言：「不捨，我但作是念，我不堪於如來法中，修淨梵行。」諸比丘以是因緣，往白世尊：「是比丘捨戒。」爾時世尊告諸比丘：「喚彼比丘來。」來已佛問比丘：「汝實捨戒耶？」答言：「不捨。」佛言：「何緣致此？」「世尊，我於樹下，作是心念口言，於佛法中捨家出家，甚為大苦，我不堪於如來法中，信家非家捨家出家，而作是念，我不堪忍於如來法中，修淨梵行。」佛言：「是比丘不名捨戒，是名戒羸，彼作戒羸說語，得偷蘭罪。」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，乃至未聞者當聞，已聞者重聞，若比丘於和合僧中，受具足戒，不還戒戒羸不捨戒，便行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，時舍衛城，有長老名難提。信家非家捨家出家，於舍衛城眾所知識，能致供養四事具足，餘多有名難提是。但是長老，行時亦禪住時亦禪，坐時亦禪臥時亦禪。時人名之禪難提。時難提於開眼林中，作草庵舍。彼於其中初中後夜，修行自業，得世俗正受，乃經七年。過七年已退失禪定，復依一樹下，還習正受，乃求本定。時魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變為人形端正無比。種種花香瓔珞以嚴其身，於難提前住。謂難提言：「比丘，共相娛樂行婬事來。」時難提言：「惡邪速滅，惡邪速滅。」口作此言而自不視，天女復第二第三，所說如上。時難提第二第三，亦如是說：「惡邪速滅，惡邪速滅。」而不觀視。時天女便脫瓔珞之服，露其形體，立難提前語難提言：「共行婬來。」時難提見其形相，而生欲心，答言可爾。時天女漸漸卻行，難提喚言：「汝可小住共相娛樂。」難提往就，天女疾疾而去，難提追逐到祇洹塹，塹中有王家死馬，天女到死馬所，隱形不現。時難提欲心熾盛，即婬死馬，欲心息已便作是念：「我甚不善非沙門法，以信出家而犯波羅夷罪，用著法服，食人信施為？」即脫法服著右手中，左手掩形而趣祇洹，語比丘言：「長老，我犯波羅夷，我犯波羅夷。」時諸比丘在祇洹門間，經行仿佯思惟自業，共相謂言：「是坐禪難提，修梵行人，不應犯波羅夷。」難提復言：「諸長者不爾。我實犯波羅夷。」諸比丘即問其因緣，難提具說上事。諸比丘以是事，具白世尊。佛告諸比丘：「是難提善男子，自說所犯重罪，應當驅出。」時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言：「世尊，云何長老難提，久修梵行，而為此天女之所誑惑。」佛告諸比丘：「是難提比丘，不但今日為天女所惑，退失梵行，過去世時亦為彼所惑，失於梵行。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸，時南方阿槃提國，有迦葉氏外道出家，聰明博識綜練群籍，眾技妙術靡不開達，彼外道者助王治國。時彼國王執持姦賊，種種治罪，或截手足髠其耳鼻，治之甚苦。時彼外道深自惟念：『我已出家，云何與王共參事？』便白王言：『聽我出家。』王即答言：『師已出家，云何方言復欲出家？』答言：『大王，我今豫此種種刑罰，苦惱眾生，何名出家？』王即問言：『師今欲於何道出家？』答言：『大王，欲學仙人出家。』王言：『可爾，隨意出家。』去城不遙有百巖山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍，彼於山中修習外道，得世俗定起五神通，於春後月食諸果蓏，四大不適，因其小行不淨流出。時鹿愛群共相馳逐，渴乏求水，飲此小便，不淨著舌舐其產道，眾生行報不可思議，因是受胎，常在廬側食草飲水，至期月滿產一小兒。爾時仙人出行採草，鹿產難大悲鳴，仙人聞鹿鳴急，謂為惡虫所害，欲往救之，遂見生一小兒，仙人見已怪而念曰：『云何畜生而生於人？』尋入定思惟，見本因緣，即是我子。於彼小兒便生愛心，裹以皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。漸漸長大名為鹿斑，依母生故體斑似母，是故作字名曰鹿斑，是童子漸漸長大，至年七歲，遜弟尊長仁愛孝慈，採取水果供養仙人。是時仙人念言：『天下可畏無過女人。』即便教誡子言：『可畏之甚無過女人，敗正毀德靡不由之。』於是教以禪定，化以五通。如所說： 　一切眾生類，靡不歸於死，隨其業所趣，自受其果報。 　為善者生天，惡行入地獄，行道修梵行，漏盡得泥洹。 爾時仙人便即命終，於是童子淨修梵行，得外道四禪，起五神通神力，能移山住流，捫摸日月。爾時釋提桓因，乘白龍象案行世間：『誰有孝順父母，供養沙門　　　　　　　婆羅門，有能布施持戒，修梵行者？』案行世界時，見是仙人童子，天帝念言：『若是童子，欲求帝釋梵王，皆悉能得宜應早壞。』如所說： 　諸天及世人，一切眾生類，莫不為結縛，命終墮惡道。 皆為慳嫉二結所縛，諸天有三時鼓，諸天阿修羅共戰時，打第一鼓。具毘羅園眾花開敷時，打第二鼓。集善法講堂，聽善法時忊第三鼓。釋提桓因扣說法鼓，無數百千天子，皆悉來集。俱白帝釋：『何所誨勅？』帝釋告言：『閻浮提有仙人童，名曰鹿斑，有大功德方便壞之。』時無數天聞此不樂，便自念言：『壞此人者，將減損諸天眾，增益阿修羅。』中有平心無當，成敗無在。又復歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言：『誰應行者？』時有答言：『是天女應行。』是諸天人遊觀諸園，在歡喜園者，在雜色園者，在麁澁園者，天女應行而便召之。應時百千天女皆悉來集，有一天女名阿藍浮，其髮雜色，髮有四色青黃赤白，故名雜色，差此天女往閻浮提，壞鹿斑童。時彼天女白帝釋言：『我自昔來數壞人梵行，令失神通，願更遣餘天女，端正嚴好令人樂著。』時天帝釋復於眾中，種種說偈勸喻天女：『阿藍浮，汝可使行壞俱舍頻頭，如生經中說。』於是天女即壞仙人童子。」佛告諸比丘：「爾時仙人童子，俱舍頻頭者，即今禪難提是。天女阿藍浮者，今此天女是。而難提曾為其所壞，今作比丘復為其所壞。」爾時世尊語諸比丘：「乃至非人中，亦犯波羅夷罪，不應共住。」 復次，佛住王舍城，廣說如上，時諸比丘處處夏安居，安居已來詣王舍城，禮拜問訊世尊，各隨所樂住，或住毘婆精舍，或住白山精舍，或住方山精舍，或住仙人窟，或住耆闍崛山窟。或住辯才巖窟，或住拘利園精舍，或住賴咤園精舍，或住師子園精舍，或住七葉園精舍，或住溫泉精舍，或住散蓋窟，或住菴羅窟，或住卑尸窟，或住猿猴精舍。時有客比丘，到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所，共相慰勞。相慰勞已，彼舊住比丘供給澡水，洗於手足與中後漿，示房舍處。時客比丘各止息。爾時山頭有一雌猿猴　從上來下，到舊比丘前背住，現受婬相。時舊比丘呵叱令去，如是復至餘比丘前背住，現受婬相。時客比丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不能令去，此必有以。是中將無有，共此雌猿猴，作不淨行耶？」時客比丘語舊比丘言：「長老，我今欲去，汝可還攝床褥。」舊比丘言：「諸長老，今此住處有好床褥，前食後食，安隱快樂，幸可留意共於此住。」答言：「不住。」舊比丘慇勤三請，客比丘不受彼請，於是而去。時客比丘心無疑者，出便即去。心有疑者便顧近處，隱身各共伺之。時舊比丘見客比丘去已，便攝臥具，攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴，復從山上下，至比丘前背住。時舊比丘便共此猿猴，行於非法。客比丘遙見已，共相謂言：「如我所疑今已顯露。」以是因緣往白世尊：「長尾園中舊住比丘，作如是惡法。」佛言：「呼是比丘來。」來已佛問比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬法耶？」「世尊我知制戒，自謂不得與人非人，不謂畜生？」佛言：「比丘犯畜生者，亦波羅夷，比丘當知，有三事犯波羅夷，何等三？人非人畜生，是為三。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可入大德共作是事。」比丘答言：「世尊制戒，不得行婬。」女人復言：「我知不得常道中行，自可於非道中行。」時此比丘即共女人，於非道行婬。行婬已尋起疑悔，往白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊，我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂非道。」佛告比丘：「非道亦犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食至一家。爾時家中有一男子，謂比丘言：「可前大德，共作如是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得與女人行婬，而我是男子。」是比丘便隨彼意，隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊我知制戒，自謂不得與女人行婬，不謂男子。」佛言：「比丘，男子亦犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言：「可前大德，共作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得與男女行婬，我非男非女。」是比丘便隨彼意，隨彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」「世尊，我知制戒，自謂不得與男女行婬，今此黃門非男非女。」佛言：「比丘婬黃門，亦犯波羅夷。」佛言：「比丘三處犯，波羅夷。何等為三？男女黃門為三。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可前大德，共作如是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便隨其意，隨彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊我知制戒，但我裹身彼則露形。」佛告比丘：「裹身露形，亦犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可入大德，共作此事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但露形我自覆身。」比丘便隨彼意，隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊，我知制戒，但彼覆身我露形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波羅夷，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，爾時有比丘從異方來，身生長大，自於後道行欲，行欲已然後疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊，我知制戒謂為制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦犯波羅夷。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有一比丘從南方來，先是伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於自口中行婬，行婬已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷，比丘於三處行婬，口大小便道，盡犯波羅夷。」 復次，佛住王舍城，廣說如上，有一比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一婬女家。婬女人語比丘言：「大德可前，共作此事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我亦知不得行婬，但身內行欲，外出不淨。」比丘便隨彼意，隨彼意已心生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知我制戒，不得行婬耶？」答言：「世尊，我知制戒，但身內行婬，外出不淨。」佛言：「內行於欲外出不淨，外行於欲內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷。」 復次，佛住王舍城，廣說如上，時北方有諸商客，從遠方來到，作是思惟：「我從彼來安隱至此，不逢賊難宜應自慶，便辦種種飲食，集諸伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中，有五百婬女，共在一處。時商人遣信喚彼，最勝第一婬女言：「汝來娛樂我等。」婬女答言：「我先與王期，夜輒往宿，君若見喚晝當相詣。」商人忿言：「無知弊物，汝常到王所為何所得？汝今若來娛樂我等，我等當多與汝，種種寶物。」時婬女貪寶物故，即許商人，便詐莊嚴一端正婢，遣令詣王便勅婢言：「汝詣王所善作方便，如我形相，莫令王覺知非我身。」時王沐浴莊嚴，待彼婬女，遲想其至須臾便到，王遙見婢來便知其非，即逆罵言：「汝是何人而來至此？」婢時惶怖以實白王：「北方商人持寶遠至，大持寶物與我大家，大家利其財重，故遣我來以副先期，冀王不覺。」王聞婢言即大瞋罵：「何弊女人敢見輕欺？」即遣使者割去女形。時商人等遙見使來，知王所遺即便奔走，使者即捉婬女割去女形，王使旣返。商人即還，見婬女如是，心各憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平復。時尊者優波離，因此婬女，知時而問世尊：「若有人割去其形，若有比丘，於壞形中行婬，犯波羅夷罪不？」佛言：「波羅夷。」又復問言：「世尊，形離其身，就此離形行婬，波羅夷不？」佛言：「得偷蘭罪。」又復問言：「世尊，此形還合瘡未愈，於中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「波羅夷。」 復次，佛住王舍城，廣說如上，時阿闍世王生一童子，字優陀夷跋陀羅，此兒陰為虫所食，以種種藥不能令差，見兒患此瘡故，時抱養者，常以口含其陰，暖氣噓之其痛小差，數數含之不止，彼得暖氣便失不淨，失不淨已，虫便隨精而出，此兒於是得差，苦痛除愈。從是已後常習此法，口中行婬。其兒有婦即作是念：「彼習此不已，當復及我，宜豫作方便，止此惡法。」於是脫衣裹面，露其形體，往詣姑所禮拜問訊，時姑呵言：「汝癡狂耶？何得如是。」答言：「不狂，但大家子捨於常道，而用其口，是故覆之。」即向其姑具說上事，爾時宮內展轉相語，乃至外舍盡共聞知，多共為此口中行欲。時王舍城婆羅門居士，詣阿闍世王所白言：「國中有此惡法流行，云何口中是飲食處，而行不淨？」王聞此言甚用不可，即作教令：「從今已去，若有作此及教他者，當重治其罪。」爾時尊者優波離，知時而問世尊：「若比丘比丘，共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」又復白佛言：「世尊，比丘與沙彌，共口中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。」又復白言：「世尊，比丘與白衣，共口中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，白衣知如之何？」又白世尊：「比丘比丘尼，口中婬行，犯婆羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」「乃至外道出家比丘，共口中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，外道知如之何？」 摩訶僧祇律卷第一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）