大藏經22，五分律卷第二十九

五分律卷第二十九（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第五分之八比丘尼法 爾時世尊還歸舍夷，未至迦維羅衛城，止尼拘類樹下，淨飯王出迎，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前禮佛足而說偈言： 　生時相師記，我聞致初敬，樹傾時稽首，道成今三禮。 說此偈已却坐一面，佛為說種種妙法，乃至見法得果，從坐起偏袒右肩，胡跪合掌白佛言：「世尊，願與我出家受具足戒。」佛即觀之，見王出家更無所得，便白王言：「莫放逸，次第當得此妙法。」於是求受三歸五戒。受五戒已，便更為說種種妙法，示教利喜還歸所住。王歸宮已庭中三唱：「若欲於如來正法律中，出家者聽。」時摩訶波闍波提瞿曇彌，聞王此唱，即與五百釋女前後圍繞，持二新衣出到佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，我自織此衣，今以奉上願垂納受。」佛言：「可以施僧得大果報。」復如上白，佛言：「可以施僧我在僧數。」復以上白，佛言：「我受一，以一施僧。」然後受教，施佛及僧。瞿曇復白佛言：「願聽女人於佛正法，出家受具足戒。」佛言：「止止莫作是語，所以者何？往古諸佛，皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是，我今聽汝以此為法。」瞿曇彌如上三請，佛亦如上三不應許。於是瞿曇彌，便大啼哭禮足而退。 佛從迦維羅衛，與大比丘眾，千二百五十人俱，遊行人間，瞿曇彌與五百釋女，自共剃頭著袈裟衣，啼泣隨後，恒於世尊宿處而宿。佛漸遊行到舍衛城，住於祇洹，瞿曇彌及五百釋女，泣涕在門。阿難晨出見其如此，即問其故。答言：「大德，世尊不聽女人出家，受具足戒，我等是以自悲悼耳，願為啟白令得從志。」阿難即還頭面禮足，具以白佛，佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言。「佛生少日母便命終，瞿曇彌乳養世尊，至于長大，有此大恩如何不報？」佛言：「我於瞿曇亦有大恩，其依我故識佛法僧，而生敬信。若人依善知識，識佛法僧生信敬者，於彼人所，若以衣食醫藥，盡壽供養所不能報。」阿難復白佛言：「若女人出家受具足戒，能得沙門四道果不？」佛言：「能得。」阿難言：「若得四道，世尊何為不聽出家，受具足戒？」佛言：「今聽瞿曇彌，受八不可越法，便是出家得具足戒，何謂八？比丘尼半月，應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應於，無比丘處夏安居。比丘尼自恣時，應從比丘眾，請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘，破戒破威儀破見。比丘尼不得擧比丘罪，而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中，半月行摩那埵。半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲，故應禮拜起迎，新受戒比丘。」阿難受教，即出語瞿曇彌：「汝諦聽我說佛所教。」瞿曇彌更整衣服，遙禮佛足，長跪合掌一心而聽。阿難具說如上，瞿曇彌言：「猶如年少男女，淨潔自喜沐浴身體，著新淨衣。有人惠與瞻婆花鬘，婆師華鬘，優鉢羅華鬘，阿提目多伽花鬘，其人歡喜兩手捧取，取擧著頭上。我今頂受世尊法教，亦復如是。」復白阿難：「願更為我入白世尊云：『我已頂受八法，於法法中欲乞一願，願聽比丘尼，隨大小禮比丘，如何百歲比丘尼，禮新受戒比丘？』阿難復為白佛。佛告阿難：「若我聽比丘尼，隨大小禮比丘者，無有是處。女人有五礙，不得作天帝釋，魔天王，梵天王，轉輪聖王，三界法王。若不聽女人出家，受具足戒，佛之正法住世千歲，今聽出家則減五百年，猶如人家多女少男，當知其家衰滅不久。」又告阿難：「若女人不於我法出家，受具足戒。我般泥洹後，諸優婆塞優婆夷，當持四供隨比丘後，白言：「大德，憐愍我故受我供養。若出門見，便當牽臂言：『大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安。』若道路相逢，皆當解髮拂比丘足，布令蹈上，今聽出家此事殆盡。」阿難聞已悲恨流淚，白佛言：「世尊，我先不聞不知此法，求聽女人出家受具足戒，若我先知豈當三請。」佛告阿難：「勿復啼泣，魔蔽汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒，當應隨順我之所制，不得有違，我所不制不得妄制。」阿難即出，具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行，即成出家受具足戒。復白阿難：「此五百釋女，今當云何受具足戒？願更為白。」阿難即以白佛。佛言：「即聽波闍波提比丘尼，為作和尚，在比丘十眾中，白四羯磨受具足戒，聽一時羯磨三人，不得至四。」旣受戒已，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘俱到佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，我等云何著衣？」佛言：「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「聽乞食。」又白：「云何布薩？」答言：「聽別布薩，半月從比丘僧，乞教誡人。」又白：「云何結安居？」答言：「聽於屋下結三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「聽別自恣，往比丘眾中，請見聞疑罪。」又問：「云何受迦絺那衣？」答言：「聽白二羯磨，四月日受。」又白：「云何畜皮革？」答言：「聽作行來革屣。」又白：「云何滅諍？」佛言：「聽以七滅諍法，滅四事諍。」 爾時諸比丘尼，不先授弟子二歲戒，便授大戒，愚癡無知不能學戒，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅，應如是先授，二歲不得殺生。二歲不得偷盜，二歲不得婬，二歲不得妄語，二歲不得飲酒，二歲不得非時食。」時有一比丘尼某嫁，犯僧伽婆尸沙，不知云何？以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「聽二部僧白四羯磨，與彼比丘尼，半月摩那埵。彼比丘尼應到僧中，偏袒右肩脫革屣，禮二部僧足，白言：『大德僧聽，我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今從僧乞半月摩那埵，願僧與我半月摩那埵。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵，僧今與半月摩那埵，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那埵，僧今與半月摩那埵，誰諸長老忍默然。不忍者說。』如是三說，僧已與某 後比丘尼，半月摩那埵竟，僧忍默然故，是事如是持　」僧旣與行摩那埵，應晨起掃灑比丘尼住處，諸房泥治壁地，應有水處皆取令滿，諸有可作皆應作之。若客比丘尼來，比丘尼去亦皆應白。又應將一比丘尼為伴，至比丘住處。若有可作皆應如上作之。若客比丘來，若比丘去，亦皆應白，日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已，於二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。」 時諸比丘尼不禮比丘，無人教誡愚癡無知，不能學戒，以是白佛。佛呵責言：「我先說八不可越法，百歲比丘尼，禮新受戒比丘，云何於今而不禮敬？」訶已告諸比丘：「從今聽諸比丘，隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘，亦隨次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼，亦隨次自相禮，沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，亦隨次自相禮。有比丘尼在高處，禮下處比丘，或在比丘後，或於傍邊禮，或手捉足，或膝著地禮，以是白佛。佛言：「皆不應爾，聽比丘尼去比丘，不近不遠，合掌低頭，作是言和南。」 時諸比丘尼髮長，佛言：「應求女人剃之，若無女人聽使男子，但不得獨不得令捉，有餘比丘尼伴為捉，然後使剃。時諸比丘尼，從比丘尼受經，誦不能得。復有一比丘尼，從比丘尼受一波羅提木叉，多日不能得。後從比丘受即得。以是白佛，佛言：「聽比丘尼從比丘受經，若經中有麁惡語，聽書授。若不知書聽隔障授。若無隔障聽相背授。」有諸比丘尼，與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲擧之。以是白佛。佛言：「比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：「聽比丘尼為作供養，鉢囊漉水囊腰繩，香油前食後食。」或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言：「不應爾，應於唱說不來諸比丘，欲清淨時。從坐起在僧前立白言：『大德僧聽，某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。』若僧先已差教誡人，上座應答：『從某甲比丘受。』若僧無所差人，有能說法者，應答：『往某甲比丘邊受。』若復無者應答：『此無差教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸。』諸比丘尼明日應來問：『乞教誡比丘竟，為白僧不？』此比丘應傳上座語，語之。」 有諸比丘尼，共比丘自恣，比丘尼欲往阿練若處，就比丘自恣，道中遇賊水火，有命難梵行難，衣鉢難。又更相待稽留自恣，以是白佛。佛言：「比丘尼不得，共比丘自恣，應別自恣，從比丘僧請見聞疑罪。」時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿練若處，請見聞疑罪。或道遠不達，時彼比丘不為和合，遂不得請，以是白佛。佛言：「聽阿練若處比丘，為比丘尼來聚落自恣，為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣，然後差比丘尼，就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒右肩，脫革屣遙禮僧足，然後入僧中，合掌曲身白言：『某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣，說見聞疑罪。』如是三請。 時諸比丘語，波闍波提比丘尼言：「汝無和尚不成出家，受具足戒。」彼便生疑以是白佛。佛言：「汝受八不可越法時，已是出家受具足戒。」有比丘尼誘弄比丘言：「我是族姓禮儀備擧，女工具足，意給侍彼比丘。」便生染著心，不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：「比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅。」有諸比丘尼來比丘住處，或露胸脇，或露髀膊，諸比丘見生染著心，不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：「若如法比丘尼聽入，亦應喚來。」即喚不來，佛言：「喚不來突吉羅。」時諸比丘尼，不共比丘語，無人教誡，愚闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 時優蹉比丘尼數數犯罪，比丘尼僧與作，不見罪羯磨，便啼哭言：「我愚癡，僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麁罪，願僧為我解此羯磨。」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應為解羯磨，應白二羯磨，差一比丘尼伴之共語，共同行止。一比丘唱言：『阿姨僧聽，今差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼，共語共同行止，若僧時到僧忍聽。』白如是：『阿姨僧聽，今差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼，共語共行止，誰諸阿姨忍默然，不忍諸說。』『僧已差某甲比丘尼，伴優蹉比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。』」有五比丘尼月水出，污腳及衣，入聚落乞食，諸白衣見譏訶。佛言：「若比丘尼月水出時，不聽入聚落乞食，聽聚糧，亦聽弟子并為乞，若無弟子，聽著月水衣乞食。」有諸貴姓女出家，不著覆肩衣，諸白衣見其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛，佛言：「聽著覆肩衣。」時諸比丘尼弟子，學二歲戒不合意，便與受具足戒。佛言：「不應爾，犯者突吉羅，從今聽合和尚，阿闍梨意，乃為集十眾至受戒處。將欲受戒，又著眼見耳不聞處，和尚應為求羯磨師，及教誡師，得已羯磨師應羯磨，教誡師令出外教唱言：『阿姨僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。』白如是：『彼教誡師應行初法，先問和尚：「此欲受具足戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」若言不具應語令具，若言具復應問：「為是已有？為是借？」若言借應語借主捨與，然後乃往欲受戒人所，語言：「汝莫恐怖，須臾當著汝於高勝處。」若先不諳悉，應小披衣觀看，無遮受戒法不？問言：「何者是汝僧伽梨，優多羅僧，安陀會，覆肩衣，水浴衣？」彼若不識應語令識，次與受衣鉢，如比丘中說。復應語言：「汝某甲聽，今是實語時，我今問汝，若有當言有，若無當言無。女人有如是病，癩病白癩病，乾痟病癲狂病，癰癯病脂出病。如是等重病汝有不？不負債不？非他婦不？夫主聽不？不屬官不？非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黃門不？非石女不？非二道合不？月水出不？不常出不？學二歲戒日滿不？已求和尚未？父母聽不？欲受具足戒不？如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答彼。」教誡師應還僧中立白言：「我已問竟。」』羯磨師應白僧言：『阿姨僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲已問竟，今聽將來教禮僧足，禮已至羯磨師前，教胡跪合掌，向羯磨師，從僧乞受具足戒，今從僧乞受具足戒，和尚某甲，僧濟拔我憐愍故。』如是三乞，教師然後還復坐，羯磨師應白僧：『阿姨僧聽，此某甲求某甲受具足戒，彼從僧乞受具足戒，和尚某甲。我今於僧中問諸難事，若僧時到僧忍聽。』白如是應語言：『汝聽，今是實語時，我今問汝，若有便言有，若無便言無，乃至欲受戒不？皆如上問。』如上問已，羯磨師復應唱言：『阿姨僧聽，此某甲求某甲受具足戒，彼從僧乞受具足戒，自說無諸難事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和尚，父母已聽，欲受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，若僧時到僧忍聽。』白如是：『阿姨僧聽，某甲求某甲受具足戒，乃至和尚某甲，誰諸阿姨忍默然，不忍者說。』如是第二第三說『僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。』彼和尚阿闍梨，復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中，在比丘羯磨師前小遠，兩膝著地乞受具足戒，羯磨師應教言：『我某甲求某甲和尚，受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，衣鉢具足，已求和尚，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和尚某甲，僧濟拔我憐愍我故。』如是三乞。 三乞已，羯磨師應白：『大德僧聽，此某甲求某甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和尚，父母已聽，不犯麁惡，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和尚某甲，僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲求某甲，受具足戒，比丘僧今與某甲，受具足戒，和尚某甲，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三說『僧已與已與某甲，受具足戒，和尚某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。』 復應語言：『某甲聽，如來應供等正覺，說八波羅夷法，若比丘犯此一一法，非比丘尼非釋種女，一切不得婬，乃至以染著心，看他男子。若比丘尼行婬法，乃至畜生，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不應犯。若能持當言能，一切不得偷盜，乃至草葉，若比丘尼若聚落空地，他所守護物，盜五錢若過五錢，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯。若能持當言能。一切不得殺生，乃至蟻子，若比丘尼若人若似人，自手斷命，持刀受與教人殺，教死讚死，非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯，若能持當言能。一切不得妄語，乃至戲笑，若比丘尼自無過人法，若言有禪，解脫三昧正受，若道若果，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不應犯，若能持當言能。一切不得親近男子，若比丘尼欲盛變心，摩觸男子髮已下膝已上。若男子作如此摩觸，亦不得受。若按若按若擧若下，若捉若牽，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不應犯。若能持當言能。 一切不得與男子，共住共語，若比丘尼欲盛變心，受男子若捉手，若捉衣，若期行，若獨共行，若獨共住，若獨共語，若獨共坐，若以身相近，具是八事，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不應犯，若能持當言能。 一切不得隨順，非法比丘語，若比尼知和合比丘僧，如法擧比丘，而隨順此比丘。諸比丘尼語言：「姊妹，此比丘為和合比丘僧，如法擧，汝莫隨順。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者非比丘尼，非釋種女，是中盡形壽不應犯，若能持當言能。一切不應覆藏他麁惡罪，若比丘尼知他比丘尼，犯波羅夷罪，彼後時若罷道若死，若遠行若被擧，若根變，語諸比丘尼，作如是語：「我先知是比丘尼，犯波羅夷罪。」不白僧不向人說，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽犯，若能持當言能。 諸佛世尊善能說喻，示現現事。猶如針鼻缺，不復任針用。猶如人死，終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷，不生不長。猶如石破不可還合，若比丘尼於此八法，犯一一法，還得比丘尼，無有是處。 復應語言：「汝某甲聽，如來應供等正覺，說是八不可越法，汝盡形壽不應越，比丘尼半月應從比丘眾，乞教誡人。比丘尼不應於，無比丘處夏安居。比丘尼自恣時，應從比丘眾，請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中，受具足戒。比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家，說比丘破威儀，破戒破見。比丘尼不應擧比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中，半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲，故應禮拜起迎，新受戒比丘。」復應語言：「汝某甲聽，如來應供等正覺，說是四依法，盡形壽依是出家，受具足戒，依糞掃衣出家受具足戒，若能當言能。若得長衣劫貝衣，欽婆羅衣，俱捨耶衣，芻摩衣，芻彌衣，婆舍那長，阿呵那衣，瞿茶伽衣，麻衣應受。依乞食法出家，受具足戒。若能當言能，若得長食僧食，前食後食請食應受。 依塵弊臥具出家，受具足戒，若能當言能，若長得庵屋重屋，大小房方圓屋應受。依下賤藥出家，受具足戒，若能當言能。若長得酥油蜜，石蜜應受。」復應語言：「某甲聽，汝已白四羯磨，受具足戒竟，羯磨如法，諸天龍神，乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒。』汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法，亦如是。汝當忍易共語，易受教誡，當學三戒滅三毒，出三界成阿羅漢果，餘所不知者，和尚阿闍梨，當為汝說。」 時有一婬女名半迦尸，於正法律出家，欲往阿練若住處，受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺取。彼女人聞不敢去，諸比丘尼以是白佛。佛言：「聽白四羯磨，遙為受具足戒。彼和尚阿闍梨，先為集十比丘尼僧，與受戒竟，置受戒人著一處，將十比丘尼僧，往阿練若處，皆禮比丘僧足，羯磨師為從僧乞戒言：『大德僧聽，某甲求某甲受具足戒已，於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和尚，父母聽許，不犯麁惡罪，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和尚某甲，願僧濟拔之，憐愍故。』如是三乞。比丘羯磨師，應以其乞辭如上，白四羯磨。羯磨已，和尚阿闍梨，將十比丘尼僧，還至本受戒處，呼受戒人令禮僧足，在羯磨師前，胡跪合掌，羯磨師為說僧所作，白四羯磨令聽已，然後如上具說，八墮法四譬喻法，八不可越法，四依法，乃至餘所不知者，和尚阿闍梨，當為汝說。」有諸比丘尼，著光色衣以為飾好，諸白衣譏訶言：「此比丘尼似婬女，欲求男子。」諸比丘尼以是白佛。佛言：「不應爾，犯諸突吉羅。」有諸比丘尼畫眼，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」有諸比丘尼患眼須畫，佛言：「病者聽畫。」有諸比丘尼，在比丘前行。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」有諸比丘遙見比丘來，便住不敢前去妨乞食，佛言：「若去遠者聽在前行。」有諸比丘尼，在比丘前嗅氣唾地，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」有諸比丘尼加趺坐，月水出污脚跟，人見譏訶。又有一比丘尼加趺坐，蜣蜋虫入女根中，以此致病，白佛。佛言：「一切比丘尼，皆應累趺坐，若加趺坐應互伸一脚，犯者突吉羅。」有居士欲與比丘尼，貿易住處。諸比丘尼不敢，佛言：「聽與貿易。」有諸比丘如刺靴法，張衣刺。佛言：「不應爾，若衣捲縮聽安綦。」有諸比丘尼，於住處處處大小便臭穢。佛言：「不應爾，犯諸突吉羅，應作廁。」諸比丘尼深作廁坑落胎廁中，除糞人見譏訶言：「此輩常讚歎離欲，欲想欲熱，而行其事恐人知之，落胎廁中，何不罷道受五欲樂？」諸比丘尼以是白佛。佛言：「不應深作廁坑，極深聽捲手一肘，小作口。」有諸比丘尼，以鉢及囊盛胎，晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事，遣軍征之。有信樂佛法者作是念：「我今當先與出家人食，然後乃行。」即遣信覓，遇見彼比丘尼，請還施食。比丘尼言：「汝並前去，我隨後往。」便苦請之強將俱還，出鉢下食見小兒胎，便種種譏訶言：「此等常說慈愍，護念眾生，而今親自殺兒，無沙門行破沙門法。」諸比丘尼以是，白諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼乞食時見比丘，應出鉢示。」諸比丘尼便都出鉢，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　傾側示之，以妨乞食。佛言：「但粗示令知其空。」有比丘尼產一男兒，不知云何？以是白佛。佛言：「聽白二羯磨，差一比丘尼伴之，應一比丘尼僧中唱言：『阿姨，此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之，若僧時到僧忍聽。』白如是：『阿姨僧聽，此某甲比丘生男兒，今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿姨忍默然，不忍者說。』『僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。』」二比丘尼捉兒生疑，佛言：「無犯。」二比丘共兒眠生疑，佛言：「亦無犯。」莊嚴兒共鳴。佛言：「不應爾，聽洗浴與乳哺，若離懷抱應與比丘，令出家。若不欲令出家，應與親親養令長成。」有諸比丘尼，比丘僧請不次第往。佛言：「不應爾，應次第差人往。」有諸比丘尼入聚落，不繫下衣墮地露形。」佛言：「應以腰繩繫之。」作腰繩太長。佛言：「聽繞腰一匝。」作腰繩太廣。佛言：「極廣聽廣一指。」作雜色腰繩。佛言：「不應爾，聽純一色。」有諸比丘尼，著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽上下安鉤紐帶繫之。」有諸貴姓女出家，擎鉢乞食手擎。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」掛腋下汗污塵入。佛言：「聽作覆鉢巾。」有諸比丘尼作蠱道，欲殺眾生。佛言：「若作蠱道欲殺眾生，偷羅遮。作呪術起死人，欲殺眾生亦如是。」有諸比丘尼，畜種種雜色衣，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼，正似婬女。」佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」諸比丘有宿食，諸比丘尼無食，不敢與。佛言：「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘，亦如是。」有諸比丘尼，至比丘尼住處，無淨人授食。佛言：「無淨人時，聽比丘尼授食與比丘，無犯。比丘授食與比丘尼，亦如是。」有諸比丘尼作酒沽，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮。」有諸比丘尼畜田犁牛奴，自看耕種。諸白衣譏呵：「此諸比丘尼自看耕田，與我何異？」佛言：「不應自看，應使淨人知，犯者突吉羅。」有諸比丘尼出息，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮。」有諸比丘尼，畜婬女坐肆賃，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮。」有諸比丘尼壓油賣，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮。」有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯突吉羅，懸繩自掛戲亦如是。」有諸比丘尼住失火，佛言：「應打揵槌若唱令集，皆共救火土坋水澆，以水漬衣撲滅。」時有眾多居士，請比丘尼僧食，諸比丘尼晨朝著衣持鉢，到諸家方相問大小，日時遂過，居士譏呵『此諸比丘尼，正似波羅門女，相問知經多，多者為大。我今設供日時已過，當如之何？』以是白佛。佛言：「若大眾會時，聽上座八人相問大小，以次坐，餘人得座便坐。」 五分律卷第二十九 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）