大藏經22，彌沙塞五分戒本一卷

NO.1422（cf.no.1421m） 彌沙塞五分戒本一卷 　　　宋罽賓三藏佛陀什等譯 「大德僧聽，春時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近佛法欲滅。諸大德，為得道故一心勤精進，所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法，未受具戒者已出，僧今和合先作何事？（一人答言布薩說戒）諸大德，不來諸比丘，說欲及清淨（一人答言說欲訖）： 　合十指爪掌，供養釋師子，我今欲說戒，僧當一心聽。 　乃至小罪中，心應大怖畏，有罪一心悔，後更莫復犯。 　心馬馳惡道，放逸難禁制，佛說切戒行，亦如利轡勒。 　佛口說教誡，善者能信受，是人馬調順，能破煩惱軍。 　若不受教勅，亦不愛樂戒，是人馬不調，沒在煩惱軍。 　若人守護戒，如犛牛愛尾，繫心不放逸，亦如猴著鎖。 　日夜常精進，求實智慧故，是人佛法中，能得清淨命。 大德僧聽，今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒，若僧時到僧忍聽，一心共作布薩。」白如是：「諸大德今布薩，說波羅提木叉，一切共聽善思念之，若有罪應發露，無罪者嘿然。」「嘿然故，當知我及諸大德清淨。如聖嘿然，我及諸大德亦如是。」若比丘如是眾中，乃至三唱：「憶有罪不發露，得故妄語罪，故妄語罪佛說遮道法，發露者得安樂，不發露者益深。」「諸大德已說戒經序，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）。」「諸大德是中清淨。嘿故故，是事如是持。」「諸大德，是四波羅夷法，半月半月戒經中說，若比丘共諸比丘，同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。若比丘，若聚落若空地，盜心不與取。若王若大臣，若捉若縛若殺若擯，語言：『汝賊汝小汝癡。』是比丘得波羅夷罪，不共住。若比丘，若人若似人，若自殺若與刀藥殺，若教人殺，若教自殺，譽死讚死：『咄人用惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘得波羅夷，不共住。若比丘，不知不見過人法，聖利滿足。自稱我如是知，如是見，是比丘後時，若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，空誑妄語，除增上慢。』是比丘得波羅夷，不共住。諸大德已說四波羅夷，若比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）。」「諸大德是中清淨，嘿然故，是事如是持。」 「諸大德，是十三僧伽婆尸沙法，半月半月戒經中說，若比丘故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。 若比丘欲盛變心，觸女人身，若捉手若捉髮，若捉一一身分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。 若比丘欲盛變心，向女人麁惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。 若比丘欲盛變心，向女人自讚身言：『姊妹婬欲供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。若比丘行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。 若比丘自乞作房無主，為身應如量作，長佛十二搩手，廣七搩手，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處有行處。若不將諸比丘求作處，若過量作，僧伽婆尸沙。 若比丘有主，為身作房，應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，無難處有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。 若比丘，自不如法惡瞋故，以無根波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行，是比丘後時，若問若不問言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。 若比丘，自不如法惡瞋故，於異分中取片若似片，作波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問若不問言：『我是事異分中，取片若似片，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。 若比丘，為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘：『汝莫為破和合僧，勤方便，當與僧和合。僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行，』如是諫堅持不捨，應第二第三諫，第二第三諫，捨是事善，若不捨者僧伽婆尸沙。 若比丘助破和合僧，若二若三若眾多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼比丘：『汝莫作是語，是比丘所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂，何以故？是比丘非知說，不說法不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。 若比丘惡性難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律，諫其所犯。答言：『大德，汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』諸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語，汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教，轉相出罪成如來眾。』如是諫堅持不捨，應第二第三諫，第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。 若比丘依聚落住，行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘：『汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝出去不應此中住。』彼比丘言『諸大德隨愛恚癡畏，何以故？有如是等同罪比丘，有驅者有不驅者。』諸比丘復語言：『汝莫作是語，諸大德隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘，有驅者有不驅者。汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語，汝出去不應此中住。』如是諫堅持不捨，應第二第三諫，第二第三諫，捨是事善，不捨者僧伽婆尸沙。諸大德，已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪，四乃至三諫。若比丘犯一一戒，知故覆藏，隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已，六夜行摩那埵，次到阿浮呵那。如法作已，應二十僧中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪。諸比丘應如法呵：『是法應爾，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說。）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是二不定法，半月半月戒經中說，若比丘，共一女人獨屏處，可婬處坐，可信優婆夷見，於三法中一一法說，若婆羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提。若比丘言：「如優婆夷所說。」應三法中隨所說治，是初不定法。 若比丘共一女人，獨露處坐，說麁惡婬欲語，可信優婆夷見，於三法中一一法說，若僧伽婆尸沙，若波逸提。若比丘言：「如優婆夷所說。」應二法中隨說治，是二不　定法。』 『諸大德，已說二不定法，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是三十尼薩耆波逸提法，半月半月戒經中說。若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣宿，過一夜除僧羯磨，尼薩耆波逸提。 若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受速作受持。若足者善，若不足望更有得處，令具足成乃至一月，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。 若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波逸提。 若比丘，從非親里居士，居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣失衣燒衣漂衣，衣壞是名因緣。 若比丘奪衣失衣，燒衣漂衣衣壞，從非親里居士，居士婦乞衣。若居士居士婦，欲多與衣，是比丘應受二衣。若過是受，尼薩耆波逸提。 若比丘，非親里居士居士婦，共議：「當各以如是衣直作衣，與某甲比丘。」是比丘先不自恣請，便往問居士，居士婦言：「汝為我以，如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉！居士居士婦，可作如是衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提。 若非親里，居士居士婦，共議：「我當各以，如是衣直作衣，與某甲比丘。」是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：「汝各為我，以如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉！居士居士婦，可合作一衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提。 若王若大臣，婆羅門居士，為比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：「大德，彼王大臣送此衣直，大德受之。」是比丘言：「我不應受衣直，若得淨衣當手受持。」使言：「大德有執事人不？」比丘即指示處，使便到執事所語言：「某王大臣送此衣直，與某甲比丘，汝為作受，取便與之。」使旣與已還比丘所，白言：「大德，所示執事人我已與竟，大德須衣便可往取。」是比丘二返三返，到執事所語言：「我須衣我須衣。」若得者善，若不得四返五返六返，到執事前默然立。若得者善，若過求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣隨使來處，若自往若遣信語言：「汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得，汝自索莫使失，是事應爾。」 若比丘自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。 若居士居士婦，為比丘使織師織作衣，是比丘先不自恣請，便到織師所作是語：「汝知不？此衣為我作，汝好為我織，令極緻廣當別相報。」後若與一食若一食直，得者，尼薩耆波逸提。 若比丘與比丘衣，後瞋不喜，若自奪若使人奪，作是語：「還我衣不與汝。」尼薩耆波逸提。 若比丘知檀越，欲與僧物迴以入己，尼薩耆波逸提。 若比丘病，得服四種含消藥，酥油蜜石蜜，一受乃至七日，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘住阿練若處，安居三月未滿八月，若處有恐怖，聽寄一一衣，著界內白衣家，若有因緣出界，離此衣宿，乃至六夜，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘春餘一月，應求雨浴衣，餘半月應持。若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。 若比丘前後安居，十日未至自恣，得急施衣，若須應受，乃至衣時若過，尼薩者波逸提。 若比丘鉢未滿五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨，僧應取僧中最下鉢與之，語言：「汝受是鉢乃至破，是法應爾。」若比丘長鉢乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘，新憍賖耶作臥具，尼薩耆波逸提。 若比丘純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。 若比丘作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下。若過是作，尼薩耆波逸提。 若比丘作新臥具，應六年畜，未滿六年若捨若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。 若比丘，純黑羺羊毛，作新尼師壇，應用故尼師壇，一修伽陀搩手，壞好色。若不壞，尼薩者波逸提。 若比丘得羊毛，須持有所至，若自持乃至三由旬，若過，尼薩耆波逸提。 若比丘使非親里比丘尼，浣染擘羺羊毛，尼薩耆波逸提。 若比丘種種眅賣求利，尼薩耆波逸提。 若比丘以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。 若比丘自捉金銀及錢，若使人捉若發心受，尼薩耆波逸提。 諸大德。已說三十尼薩耆波逸提法，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是問）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是九十一波逸法，半月半月戒經中說， 若比丘故妄語，波逸提。 若比丘毀呰比丘，波逸提。 若比丘兩舌鬪亂比丘，波逸提。 若比丘為女人說法，過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。 若比丘知僧，如法斷事竟，還發起，波逸提。 若比丘教未受具戒人經，並誦者，波逸提。 若比丘與未受具戒人宿，過三夜，波逸提。 若比丘與未受具戒人，自說得過人法，言我如是知如是見，實者，波逸提。 若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。 若比丘作是語：「何用是雜碎戒？為說是戒時，令人憂惱作。」如是毀呰戒者，波逸提。 若比丘自伐鬼村，若使人伐，波逸提。 若比丘故不隨問答，波逸提。 若比丘誣說僧所差人，波逸提。 若比丘於露地，自敷僧臥具，若使人敷，若他敷若坐若臥。去時不自擧，不教人擧不囑擧。若見僧臥具敷在露地，而不擧者，波逸提。 若比丘於僧房內，自敷僧臥具，若使人敷，若他敷若坐若臥。去時不自擧，不教人擧，不囑擧，波逸提。 若比丘瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽作是語：『出去滅去，莫此中住。』波逸提。 若比丘知他先敷臥具，後來強自敷，若使人敷作是念：「若不樂者自當出去。」波逸提。 若比丘僧重閣上，尖脚繩床木床，用力坐臥，波逸提。 若比丘作大房舍，從平地壘留窗戶處，極令堅牢再三重覆，若過，波逸提。 若比丘知水有虫，若取澆泥，若飲食諸用，波逸提。 若比丘僧差，教誡比丘尼，至日沒，波逸提。 若比丘僧不差，為教誡故，入比丘尼住處，除病因緣，波逸提。 若比丘作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。」波逸提。 若比丘與比丘尼，式叉摩那，沙彌尼，獨屏處坐，波逸提。 若比丘與，非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。 若比丘與比丘尼作衣，波逸提。 若比丘與比丘尼，先期共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。因緣者，若多伴有疑畏處，是名因緣。 若比丘與比丘尼，先期共船行，若上水若下水，除直渡，波逸提。 若比丘知滿比丘尼讚歎因緣，得食食，除檀越先發心作，波逸提。 若比丘數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時衣時施衣食，是名因緣。 若比丘受別眾食，波逸提。除因緣，因緣者，病時衣時，施衣時作衣時。行路時船上行時，大會時沙門會時，是名因緣。 若比丘無病，施一食處過一食，波逸提。 若比丘到白衣家，自恣多與飲食，若餅若麨，若不住其家食，須二三鉢應受出外，與餘比丘共食，若無病過是受，及不與餘比丘共食，波逸提。 若比丘食竟，不作殘食法，波逸提。 若比丘知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食使犯罪，波逸提。 若比丘不受食著口中，除甞食楊枝及水，波逸提。 若比丘非時食，波逸提。 若比丘食殘宿食，波逸提。 若比丘，自手與外道裸形，若男若女，波逸提。 若諸家中有如是美食，乳酪酥油魚肉，若比丘無病為己，索得食者，波逸提。 若比丘食家中，與女人坐，波逸提。 若比丘與女人，獨屏處坐，波逸提。 若比丘與女人，獨露處坐，波逸提。 若比丘觀軍發行，波逸提。 若比丘，有因緣到軍中，乃至二三宿，若過，波逸提。 若比丘，有因緣到軍中，二三宿觀軍陣合戰，波逸提。 若比丘作是語：「如我解佛所說，障道法不能障道。」諸比丘語彼比丘：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛，佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。」如是諫堅持不捨，應第二第三諫，捨是事善，不捨者波逸提。 若比丘知彼比丘，不如法悔，不捨惡邪見，共坐共語共宿共事，波逸提。 若沙彌作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道。」諸比丘語是沙彌：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。」如是教堅持不捨，應第二第三教。第二第三教，捨是事善，若不捨，諸比丘應語：「是沙門汝出去，從今莫言佛是我師，莫在比丘後行。如餘沙彌，得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去滅去，莫此中住。」若比丘知如法擯沙彌，畜使共住共語，波逸提。 若比丘故奪畜生命，波逸提。 若比丘故令比丘生疑悔，作是念：『令彼比丘乃至少時惱。』波逸提。 若比丘僧事斷時，不與欲起去，波逸提。 若比丘擊攊比丘，波逸提。 若比丘水中戲，波逸提。 若比丘與女人同室宿，波逸提。 若比丘飲酒，波逸提。 若比丘輕師及戒，波逸提。 若比丘自掘地，若使人掘，言掘者，波逸提。 若比丘共諍已，默聽作是念：『諸比丘所說我憶持。』波逸提。 若比丘不滿二十歲，與受具足戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可訶，是法應爾。 若比丘受，四月自恣請藥，若過是受，除更請自送請，長請，波逸提。 若比丘數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒，當問餘比丘，持法持律者。』波逸提。比丘欲求解，應問持法持律者，是法應爾。 若比丘說戒時，作是語：『我今始知，是法半月布薩，戒經中說。』諸比丘知是比丘，已再三說戒中坐，是比丘不以不知故，得脫隨所犯罪，如法治。應呵其不知所作不善，說戒時不一心聽，不著心中，波逸提。 若比丘，王未出未藏寶，若入過門宮門限，波逸提。 若比丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。 若比丘，與女人期共道行，從此落聚到彼聚落，波逸提。 若比丘，無病為炙故自然火，若使人然，波逸提。 若比丘，若寶若寶等物，若自取若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶等物，後有主索應還，是事應爾。 若比丘半月內浴，除因緣波逸提。因緣者，病時作時行時，風雨時熱時，是名因緣。 若比丘瞋打比丘，波逸提。 若比丘瞋故，以手擬比丘，波逸提。 若比丘故恐怖比丘，波逸提。 若比丘，知比丘犯麁罪，覆藏過一宿，波逸提。 若比丘，以無根僧伽婆尸沙，謗比丘，波逸提。 若比丘語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』旣到不與作是言：『汝出去，共汝坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令彼惱，波逸提。 若比丘新得衣，應三種色作幟，若青若黑若木蘭，若不以三色作幟，波逸提。 若比丘為戲笑故，藏比丘若衣若鉢，坐具針筒。如是一一生活具，若使人藏，波逸提。 若比丘，僧斷事時，如法與欲竟，後更呵，波逸提。 若比丘作是語：「諸比丘隨知識，迴僧物與。」波逸提。 若比丘與比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，淨施衣還奪，波逸提。 若比丘受他請食，前食後食，行詣餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因緣者衣時，是名因緣。 若比丘，非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者，難時是名因緣。 若比丘以兜羅貯坐臥具，波逸提。 若比丘自作，坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入梐，若過波逸提。 若比丘用骨角作針筒，波逸提。 若比丘作尼師壇，應如是作，長二修伽陀搩手，廣一搩手半，若續方一搩手，若過波逸提。 若比丘覆瘡衣，應如量作，長四修伽陀搩手，廣二搩手，若過波逸提。 若比丘作雨浴衣，應如量作，長五修伽陀搩手，廣二搩手半，若過波逸提。 若比丘，作修伽衣量衣，若過波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽搩手，廣六搩手，是名修伽陀衣量。 若比丘知檀越，欲與僧物迴與餘人，波逸提。 諸大德，已說九十一波逸提法，今問諸大德，是中清淨不？（第三第三亦如是說）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是四波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。 若比丘無病在街巷中，從非親里比丘尼，自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。 若比丘白衣家請食，有比丘尼教益食人：「與是比丘飯，與是比丘羹。」諸比丘應語是比丘尼：「姊妹小却，待諸比丘食竟。」若眾中乃無一人語者，是諸比丘應向比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。 有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。 若比丘住阿鍊若處，有疑恐怖先不伺視，在僧坊內自手受食，不出外受，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法，今向諸大德悔過。」是名悔過法。 諸大德，已說四波羅提提舍尼法，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是眾學法，半月半月戒經中說，不高著內衣，應當學。不下著內衣，應當學。不參差內衣，應當學。不如多羅葉著內衣，應當學。不如象鼻著內衣，應當學。不如圓奈著內衣，應當學。不細攝著內衣，應當學。不高披衣，應當學。下下披衣，應當學。不參差披衣，應當學。 好覆身入白衣舍，應當學。 好覆身白衣舍坐，應當學。 不反抄衣著右肩上，入白衣舍，應當學。 不反抄來著右肩上，白衣舍坐，應當學。 不反抄衣著左肩上，入白衣舍，應當學。 不反抄衣著左肩上，白衣舍坐，應當學。 不左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍，應當學。 不左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍坐，應當學。 不搖身入白衣舍，應當學。 不搖身白衣舍坐，應當學。 不搖頭入白衣舍，應當學。 不搖頭白衣舍坐，應當學。 不搖肩入白衣舍，應當學。 不搖肩白衣舍坐，應當學。 不攜手入白衣舍，應當學。 不攜手白衣舍坐，應當學。 不隱人入白衣舍，應當學。 不隱人白衣舍坐，應當學。 不叉腰入白衣舍，應當學。 不叉腰白衣舍坐，應當學。 不拄頰入白衣舍，應當學。 不拄頰白衣舍坐，應當學。 不掉臂入白衣舍，應當學。 不掉臂白衣舍坐，應當學。 不高視入白衣舍，應當學。 不高視白衣舍坐，應當學。 不左右顧視入白衣舍，應當學。 不左右顧視白衣舍坐，應當學。 不蹲行入白衣舍，應當學。 不蹲行白衣舍坐，應當學。 不企行入白衣舍，應當學。 不企行白衣舍坐，應當學。 不覆頭入白衣舍，應當學。 不覆頭白衣舍坐，應當學。 不戲笑入白衣舍，應當學。 不戲笑白衣舍坐，應當學。 不高聲入白衣舍，應當學。 不高聲白衣舍坐，應當學。 庠序入白衣舍，應當學。 庠序白衣舍坐，應當學。 一心受食，應當學。 不溢鉢受食，應當學。 羹飯俱食，應當學。 不於鉢中處處食，應當學。 不刳中央食，應當學。 不曲指抆鉢食，應當學。 不嗅食食，應當學。 諦視鉢食，應當學。 不棄飯食，應當學。 不以食手捉淨飯器，應當學。 不吸食食，應當學。 不嚼食作聲，應當學。 不舐飯食，應當學。 不滿手食，應當學。 不大張口食，應當學。 飯未至不大張口待，應當學。 不縮鼻食，應當學。 不含食語，應當學。 不脹頰食，應當學。 不齧半食，應當學。 不舒臂取食，應當學。 不振手食，應當學。 不吐舌食，應當學。 不全吞食，應當學。 不搏飯遙擲口中，應當學。 不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當學。 不以飯覆羹更望得，應當學。 不嫌呵食，應當學。 不為已索益食，應當學。 不嫌心視比丘鉢，應當學。 不立大小便，除病應當學。 不大小便淨水中，除病應當學。 不大小便生草菜葉上，除病，應當學。 人著屐不應為說法，除病，應當學。 不為著革屣人說法，除病，應當學。 人現胸不應為說法，除病，應當學。 人坐比丘立，不應為說法，除病，應當學。 人在高坐比丘在下，不應為說法，除病，應當學。 人臥比丘坐，不應為說法，除病，應當學。 人在前比丘在後，不應為說法，除病，應當學。 人在道中，比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。 不為覆頭人說法，除病，應當學。 不為反抄衣人說法，除病，應當學。 不為左右反抄衣人說法，除病，應當學。 不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。 不為騎乘人說法，除病，應當學。 不為拄杖人說法，除病，應當學。 不為捉刀人說法，除病，應當學。 不為捉弓箭人說法，除病，應當學。 樹過人不得上，除大因緣，應當學。 諸大德，已說眾學法，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』 『諸大德，是七滅諍法，半月半月戒經中說。應與現前比尼，應現前比尼。應與憶念比尼，與憶念比尼。應與不癡比丘，與不癡比尼。應與本言與本言治，應與自言，與自言治。應與多人語，與多人語。應與草布地，與草布地。諸大德，已說七滅諍法，今問諸大德，是中清淨不？（第二第三亦如是說）』『諸大德，是中清淨默然故，是事如是持。』『諸大德，已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十一波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，是法入佛戒經中，半月半月，波羅提木叉中說，及餘隨道戒法。是中諸大德，一心和合歡喜不諍，如水乳合安樂行，應當學。』 『比婆尸如來應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　忍辱第一道，涅槃佛種最，出家惱他人，不名為沙門。 尸棄如來應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。 比葉婆如來應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處。 拘留孫如來應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落， 　不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦觀善不善。 拘那含牟尼如來，應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學，若有知寂一心人，爾乃無復憂愁患。 迦葉如來應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教。 釋迦牟尼如來，應正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉： 　護身為善哉！能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善。 　比丘護一切，便得離眾苦，比丘守口意，身不犯眾惡。 　是三業道淨，得聖所得道。 　若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常靜，見人為惡自不作。 　七佛為世尊，能救護世間，所可說戒經，我已廣說竟。 　諸佛及弟子，恭敬是戒經，恭敬戒經已，各各相恭敬。 　慚愧得具足，能得無為道。 諸大德，已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」 彌沙塞五分戒本一卷 　按此戒本，國本同於宋本，丹本獨異，如何去取？今以本律撿之，此丹本乃正也，彼國宋兩本，即此隨函中，十誦比丘波羅提木叉戒本。鳩摩羅什譯者，錯重寫為五分戒本，而云佛陀什譯，其間雖有小不同處，但是寫筆之錯耳，故今取丹本入藏 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）