大藏經22，彌沙塞羯磨本

No.1424（cf. no.1421） 彌沙塞羯磨本 　　　　大開業寺沙門愛同錄五分羯磨 夫羯磨眾軌溥應聖凡，秉告詳唱稱為辦事，事旣塵沙法寧限局，規猷浩博豈可勝言，　且開十法以總諸務，各依其位具列軌儀， 　第一作法緣起，第二諸界結解，第三諸戒受捨，第四衣藥受淨，　 　第五布薩儀軌，第六安居法則，第七自恣清淨，第八受施分衣， 　第九懺悔諸犯，第十住持雜法。 第一作法緣起（要具七緣方成羯磨，有不具者開制故然） 一量事如非（羯磨旣稱辦事，所辦必須如法，違教虧戒聖所不聽，事類雖多大分三種，一情如受戒，二非情如結界，第三二合如示處等。或言三者謂人法事也。人即受戒等，法謂自恣等，事謂結淨等。此二三種稱事，並如或具或單，離合無准，必須約教不違於戒，如虧此限法定不成，法等落非亦准於此。） 二法起假處（僧祇律云，非羯磨地，不得受行於僧事。四分律云，若作羯磨必先結界，然界有二種，若自然界，唯秉結界羯磨一法，自餘僧法並作法界中。若對首心念二法，則通二界。） 三集僧分限（法起託處，依界集僧，界有二種自然作法，律辯界或有或無，小界一種無外可集，大界戒場盡限集之。若自然界，則四分聚落蘭若，道行水界。聚落有二種，可分不可分。若不可分別，僧祇七樹之量，計有六十三步。可分別者，十誦盡界集之。蘭若亦二有難無難，若無難者，此律云，練若比丘，不知己界齊幾許？佛言：「自然界面去身，二拘盧舍。」諸部多云，一拘盧舍者，大小不定，且依雜寶藏經云，五里為准。若有者，如善見論，七盤陀羅，盤陀羅者二十八肘。通計而論，五十八步，四尺八寸。道行界者，十誦律縱廣有六百步。言水界者，此律所明船上作法，以有力人，若水若沙擲所及處。此之六種並是自然，皆取身面所向方隅。分限之內僧須盡集，集僧方軌諸教共明，此律集僧自分四別，一三唱時至，應使沙彌守園人，於高處唱。二打揵搥，除漆樹毒樹，以鳴木作。三打鼓，除金銀，以銅鐵瓦木作，四吹螺，應吹海螺。然揵搥一種，若也無人比丘打之，亦不得過三通，付法藏傳令有長打，三千威儀中具明，杵下之數。） 四簡眾是非（體是比丘，如法清淨是作法人，餘非此限故須簡擇，此律有一十三人，不足僧數，一非人，二白衣，三滅擯，四被擧，五自言。六不同見，七狂，八散亂心，九病壞心，十比丘尼，十一式叉摩那，十二沙彌，十三，沙彌尼。然四分中具彰四例，一者得滿數不可呵，謂呵責等四羯磨人是。二者，不得滿數應呵，謂若欲受大戒人，三，不得滿數不得呵，謂尼等四眾。十三難人，三擧二滅，若別住，若戒場若在空，若隱沒若離見聞，若所為人。此二十八人是人覆藏等四，及覆戒竟，本日治竟，六夜竟，此上七人不相足數。十誦律又云，睡眠人亂語人憒鬧人，入定人瘂聾人狂人亂心人，病壞心人，樹上人白衣人，十二人不成受戒足數。磨德勒伽論云，重病人，邊地人，癡鈍人，此三人不成佛眾。僧祇云，若與欲人，若隔障若半履，申手不相及，若眾僧行作羯磨，住坐臥等皆不足數。此律病人羯磨說戒，佛言：「別眾，如捨戒中，中邊不相解等，皆非足數。」此上諸人，並是不得滿數，不得呵。四者，得滿數呵，若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語謗人等，即上諸不足數人，若以相足並不羯磨。） 五和合無別（故律云，應來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵 人不同，而強羯磨，是名別眾，即此文中有三別眾，及別名目和，和唯是一，囑授之法具如下列。） 六問答所作（秉法者應問云，今僧和合先作何事？眾中一人應答云，作某羯磨，但事有總別，答亦通兩，若結界理無雙答。） 七羯磨如法（具上六緣和秉羯磨，羯磨之法又有如非，具離諸非方名辦事，略顯非相及以成如也。） 僧法羯磨文有六非（文中辦非或一四五，據相總論不過六種，若准餘文及四分律，有呵不止非，即可為七。） 一， 餘法餘律羯磨（謂僧法事隨一不如，所作羯磨皆不成就，非正軌則正調伏，並名為餘，此據總說，下約別明也。） 二， 非法別眾羯磨（謂詞句增減不依聖教，翻非即如驗文可曉，別眾三種如上所陳，三種和合相翻即是也。 三， 非法和合羯磨（人雖和合，法落非中。） 四， 如法別眾羯磨（羯磨雖如，眾不詳集。） 五， 似法別眾羯磨（詞句顛倒，別眾如前。） 六， 似法和合羯磨（似法同前，和合為異，准文更有，無事作非法事，不現前界界外施，秉體未成僧，不應解等，此並僧界事中，不應聖教，並初非攝不別陳之。） 第二，結解諸界法（界有三種，一攝僧界，攝人以同法，令無別眾愆。三攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪。三攝食界，攝食以障僧，令無二內過。今依此三，次第辯相也。） 第一， 結解僧界法（律云，時世飢饑，餘處比丘集王舍城，僧房皆空無人守護，因開各解本界，通結一界。後時豐足，解通已還結小界。又初緣時，為界內不集，別眾受戒，遂開界外結小界受，名曰戒壇。若受戒竟應捨，於坊內作受戒。又為比丘，將受戒人至壇處，遇賊被剝，因聽於坊內作受戒場。應先捨僧坊界，然後結界戒場，唱相除內地，更結僧坊界，此則先結戒場，後結大界。先界外結者，是對難結小界，非即是戒場。若是者，何故令捨？古今皆云，五分初緣，安置戒場在界外者，據文不然。今依次第有其二位，一戒場，二大界，今且依此，依具結解之儀。 第一結戒場法（欲結之時依前集僧，四分律云，不得說欲，此雖無文理亦同彼，集眾問和具方便已，先唱四方界相，然後白二結之。） 唱四方界相法（律云，先應一比丘唱四方界相，若不唱相不成結界，犯突吉羅，不得以眾生及烟火作相，不得兩界相並相入，皆不成界，犯突吉羅。四分云，應令舊住比丘唱相，意取諳委界相，縱非舊住但委識方所，亦得令唱，唱相之人應具威儀，敷尼師壇脫革屣，禮眾僧已合掌白云也。） 「大德僧聽，我比丘為僧，唱四方戒場相，從此東南角某標，至西南角某標，從此至西北角某標，從至東北角某標，從此還至東南角某標，此戒場一周訖（三說，必有曲屈門戶多少，並須具牒稱事分明，所標相極須彰顯，若錯涉差互乖，文及唱相違失，並不成結界。） 正結戒場， 「大德僧聽，如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住共布薩共得施，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住共布薩共得施，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已結某甲比丘，所唱界相作戒壇，共住共布薩共得施竟。僧忍默然故，是事如是持。（依四分律不牒二同，此標三共與彼宗異。）」 解戒場法（諸比丘旣結戒場，不捨而去，佛言：「應白二羯磨捨界，方便如前。」） 「大德僧聽，此結界處，僧今捨是界，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此結界處，僧今捨是界，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已捨是界竟，僧忍默然故，是事如是持。（文無三共者，以背界故也。） 第二結大界法（律云，結戒檀已，更結僧坊界，應一比丘唱四方界相，除內地，即據此文，應安兩重標相，一大界外相，二大界內相。其外相者，住處方圓斜正大小，規矩無定，故諸論中，界形有五或十七等，隨其前事即以為標，傍標內外任以為相。其內相者，標相，准前所除多少，住處寬狹，但分兩界勿相並入，古云，一肘實為膠柱，作法方便唱相法則，一准於前。） 唱相法（威儀同前） 「大德僧聽，我比丘為僧，唱四方大界內外相，從此東南角某標，乃至還至東南角某標，此是大界外相一周訖（三說，內相准此，但稱內相為異，各三說訖，後總云，彼為外相此為內相，此是大界內外相三周訖。） 正結大界法 「大德僧聽，此某甲比丘，唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住共布薩共得施，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲比丘，唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住共布薩共得施，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已結某甲比丘，唱四方界相除內地，作僧大界，共住共布薩共得施竟，僧忍默然故，是事如是持。（若無戒場不除內地，但除內地一句為異。）」 解大界法（方便如前） 「大德僧聽，此一住處僧，共住共布薩共得施，先結此界今解，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此一住處，僧共住共布薩共得施，先結此界今解，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已解先所結界竟，僧忍默然故，是事如是持。（此解界文牒，三共者，表與戒場大小為異。） 第二結解衣界（因憍陳如持糞掃衣，路行疲極故開此法，界大藍小方可須結，藍大或等並不用之。） 「大德僧聽，此結界處聚落中（謂城塹籬柵之內也），若聚落界（謂城塹等外人所行處，及有慚愧人大小行處，上之二處，四分十誦並悉除之，今不除者殊故也。） 共住共布薩共得施，今結作不失衣界，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽， 此結界處聚落界，共住共布薩共得施，今結作不失衣界，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已結作不失衣界竟，僧忍默然故，是事如是持。」 解衣界法 「大德僧聽，此結界處聚落中，若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此結界聚落中，若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已解不失衣界竟，僧忍默然故，是事如是持。（初結僧先，後解僧後。） 第三結食界法（淨有三種並文具顯）， 一他處淨（有一織師中路起屋，比丘欲於屋中，作食安食。佛言：「聽於白衣舍作淨屋，後以施僧，亦聽為淨屋。」） 二處分淨（佛言：「若作新住處，應先指某處作淨地，便可安食，若未羯磨不得入中，至明相出。」有云，未羯磨者，謂簡淨地羯磨，今正以處分羯磨。） 三羯磨淨（諸比丘著食淨屋中，為人所偷，佛言：「應羯磨中房作淨處。」諸比丘欲羯磨一房牆內，或齊屋溜處，或於中庭，或房一角，或半房等作淨地。：「聽，應在院外結之。」律雖無文義，應唱相言也。） 「大德僧聽，我比丘為僧，唱安食淨處，此僧伽藍內，東廂廚院中，結作淨地（三說，若庭中房內，或諸果樹下，並隨處稱之。）」 「大德僧聽，今以某房，作僧安食淨處，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，今以某房作僧安食淨處，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧以某房，作僧安食淨處竟，僧忍默然故，是事如是持。」 解法（律無解翻結為解） 「大德僧聽，彼某房先作僧安食淨處，僧今解之，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，彼某房先作僧安食淨處，僧今解之，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已解某房安食淨處竟，僧忍默然故，是事如是持。（若有多處，一時標名解結亦得。若處分淨，還以處分解之也。）」 通結僧坊作淨地法（有比丘欲羯磨，僧坊內作淨地，佛言聽。） 「大德僧聽，此一住處，共住共布薩共得施，僧今結作淨地，除某處」（有云，除某處者，謂除淨地，故知此是簡淨地法。今云，除者謂僧住處，為通結故所以言除，此即結文非簡法也。）若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此一住處，共住共布薩共得施，僧今結作淨地，除某處，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已結作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。」 解法 「大德僧聽，此一住處先結作淨地，僧今解之。若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此一住處先結作淨地，僧今解之，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已解淜地竟，僧忍默然故，是事如是持。（淨地之所為防二，內煮宿食藥，教稱不淨，以此，而噉垢業滋深，護淨諸教明顯，但食為同命，凡聖所憑，信教存道特宜誡慎。） 第三諸戒受捨（受之意者，一，擬防非斷，除業惑。二，為生為淨心慧清煩惱，若無明慧煩惱不除，若無正定明慧不發，若無禁戒正定不成也。以聖人業惑雖盡，猶持禁戒固若金剛。三教顯功誠說非一，然禁通俗戒分多品，始微終著位列五科，一三歸，二，五戒，三，八戒，四，十戒，五，具戒，能受之人約位有七，即謂七眾，如下具彰也。） 第一受三歸法（佛法與僧真歸依處，能生福智能為覆護，歸趣依投越四魔境。多論云，以三寶為所歸，欲令救護不得侵陵，涅槃經三跳明過厄難，旣創翻邪故標為首，佛謂清淨法身，二智顯證五分成立。法謂滅諦，僧謂第一義，僧於此境誠心決定。崇重僧向受無疑二，師授資順明了，方成也。） 「我某甲盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依比丘僧（三說）。我某甲盡形壽，歸依佛已，歸依法已，歸依僧已，（三說）」 第二受五戒法（希有希有，校量功德經云，佛告阿難：「若三千大千世界，滿中如來，如稻麻竹葦，若人四事具足供養，滿二萬歲。諸佛滅後各起寶塔，復以香華種種供養，其福雖多。不如有人以淳淨心，歸依佛法僧，所得功德，百分不及一，千分百千分，乃至算數譬喻所不能及。復以一彈指頃，十善戒福轉勝前，一日一夜受持八戒，若盡形壽受持五戒，若沙彌戒，沙彌尼戒，式叉摩那戒，比丘尼戒，若比丘戒，福轉勝前不可為喻。」然於受戒前，須具問遮難，故善生經云：「汝不盜現前僧物不？於六親所，比丘比丘尼所，行不淨行，父母師長有病棄去，不殺發菩提心眾生？」如是問已，若言無者，應為說法開導心懷，令生信樂。智度論中，時局盡形數定，謂一分少分多分滿分，斷婬等五。俱舍論中，五種定限不發律儀，教旣被機任時行用。阿含經云，於受戒前懺悔罪已，然後與受也。） 「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為優婆塞，如來至真等正覺，是我世尊（三說）。我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為優婆塞，如是至真等正覺，是我世尊（三說，已得戒竟，應為說相）。「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？（答言能持）盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？（答言能持）盡形壽不偷盜，是優婆塞戒，能持不？（答言能持）盡形壽不妄語，是優婆塞戒，能持不？（答言能持）盡形壽不飲酒，是優婆塞戒，能持不？（答言能持，前四輕重一同具戒。如優婆塞五戒相經說，及有六重二十八，如善生等經廣說，然應發願引行令增，然有經云，設有持戒不發願者，得少許福，引古證之。） 第三受八戒法（善生經，增一阿含經云，佛告優婆塞：「八日十五日，詣長老比丘所受八戒。」論中總許五眾受之，若無人時自受亦得。成實論中，五戒八戒俱通長短，或一年一月半日半夜，重受減受並得戒法。） 「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧（一日一夜隨長短稱），為淨行優婆塞（三說）。我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟（一日一夜隨長短稱），為淨行優婆塞（三說）。」「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日一夜不殺生，能持不？（答言能持）。如是不偷盜，不婬，不妄語，不飲酒，離花香瓔珞香油塗身，離高廣勝床上座，離作倡伎樂故往觀聽，離非時食（並如上問答，然有以前八是戒，後離非時食一是齋，或有以第七第八，合為第七，離非時食為第八戒。） 第四受十戒法（此下三品是出家戒，但出家之益難以言實。出家功德經云，出家功德高於須彌，深於巨海廣於虛空，無量無邊，勝明千人之眼，又勝救千人之目。僧祇律云，一日出家修梵行，滅二十劫惡道苦。大悲經云，若以袈裟四寸著之，五種功德，不出賢劫之中，當證三乘聖果。若障出家罪則極重，廣有成教何能繁述。） 先明作畜眾法（准受戒法中，若授人具足戒，度沙彌，為人作依止，皆應具多種德，謂成就戒，成就威儀，畏慎小罪，多聞能持佛所說法，善誦二部律分別其義，能教弟子增戒，增心，增慧，能除弟子疑，能使人除，能治弟子病，能使人治，能教弟子捨惡邪見，能令人教捨， 能迴弟子國土覺，能使人迴，若滿十歲等，違者突吉羅。尼戒中云，比丘尼雖滿十二歲，種種諸病及無所知，而畜弟子不教誡故，愚闇無知不能學戒，佛言：「聽諸比丘尼，白二羯磨畜眾。」比丘准尼義亦應有。又四分律中，比丘輒便度人，不知教授種種起過，佛言：「聽僧與受具足者，白二羯磨畜，依止沙彌亦爾。」文言，應到僧中脫革屣，偏袒右肩胡，跪合掌乞云。」） 「大德僧聽，我某甲比丘，已滿十歲欲畜眾，從僧乞僧畜眾羯磨。善哉僧，與我作畜眾羯磨。」（如是三乞，佛言：「諸比丘應籌量觀察，此比丘堪畜眾不？不堪不應與作羯磨，若堪與作羯磨也。」） 「大德僧聽，此某甲比丘，已滿十歲欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨，僧今與作畜眾羯磨，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已與某甲比丘，作畜眾羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 初度沙彌法（律中，聽度七歲小兒，能驅烏者。僧祇云，若過七十坐起須人，不得度。若能修習諸業，亦聽出家，應為說苦事，一食一住一眠多覺，若能者應度。此律，若欲度人房房禮僧足，自稱名字令僧盡識，依四分律，作形法二問，單白羯磨度之，儀式鈔中委述。） 正受十戒法 「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依比丘僧，我今於釋迦牟尼如來，應供等正覺所，出家作沙彌，和上某甲（三說）。我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，我今於釋迦牟尼如來，應供等正覺所，出家作沙彌，和上某甲（三說）。」「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？（答言能持）不偷盜，不婬，不妄語，不飲酒，不歌舞作倡伎樂，不往觀聽。不著花香塗身，不坐高廣大床上，不受畜金銀及錢，不非時食（皆如上問答，依請僧福田經，沙彌應知五德十數，此旣常行應如鈔列。） 第五受大戒法（戒為生死舟船，定慧根本，三身四智無不憑斯，必須緣法相應，稱教具足，如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘。今且大槪要具五如，一能受人如，此有五種，一報是人道，二諸根具足。三身器清淨，四出家相具，五得少法。二所對境如，此有七種，一結界成就，二，有能秉法僧，三僧數滿足，四界內盡集，五羯磨如法，六，資緣具足，七佛法時中。三發心乞戒，四心境相應，五事成究竟，謂從請終于受竟，前後不斷方成辦事，正授戒中須具九法。） 一請和尚（律云，諸比丘無和尚，阿闍梨故，威儀失節，不繫念在前，不善護諸根，入聚落乞食，高聲亂語被譏呵。復有病比丘，無人瞻視由此命終。佛從今以十利故，聽諸比丘有和上，和上自然生心，愛念弟子如兒，弟子生心，愛重和上如父，勤相教誡更相敬歎，能增廣佛法使得久住，所請和上須具德位，謂成就威儀，畏罪多聞，誦二部律，能教弟子增戒心慧，能為弟子除疑治病，使捨邪見國土覺等。若滿十歲，律有多法備載，度沙彌依止亦如是，其共別行法，如律具明。請之法式，應偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌請云。） 「我某甲，今求尊為和上，尊為我作和上，我樂尊為和上故，得受具足戒。」（三說，和上答云）」「可爾（或言），當教授汝（或言）汝莫放逸（二阿闍梨亦須加請）。」 二安受戒人（佛言：「聽將受戒人，著戒壇外眼見，耳不聞處。」） 三差教師法（和上應語羯磨師云） 「長老今作羯磨（復語教師云）長老今受羯磨（如是差已羯磨師云），大德僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲作教師，若僧時到僧忍聽。」白如是。 四教師撿（一問和上二問受人，先問和上，應起至和上前云） 「已度此人未（若言未應語言）先度之（若言已度，應語言）為作和上未？（若言未應語為作和上，若言已作應問云。） 「弟子衣鉢具不？」（若言未具，應語為具，若言已具應問云。） 「為自有？從人借？」（若言從人借令捨，若自有，便往慰勞受者云。） 「汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處，何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？（若言不解者，應教誡之，應與三衣，若先不相識，不應雲霧闇處為教，著時密視無重病不？又應語云。） 「汝某甲聽，今是實語時，我今問汝，若實言實，不實言不實。」（僧祇云，汝若不實答，便欺誑天魔梵，沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來，及以眾僧，自得大罪也。） 「汝不殺父母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭，自稱比丘耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家，持戒不完具耶？」（隨問答皆言無者，又應問言。）「人有如是病，癲癰疽乾痟，癲狂漏熱腫，脂出有不？汝非負債人不？非官人不？非奴不？年滿二十不？衣鉢具不？受請和上未？汝字何等？和上字何等？父母聽不？欲受具足戒不？」（如是問答。又應教云。）「眾中更當如是問汝，汝亦應如實答。」（一一問答皆如法已。） 五召入眾法（教師應還壇上立，語羯磨師云。） 「我已教授某甲如法。」（羯磨師應作白。）「大德僧聽，某甲求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，應使將來，若僧時到僧忍聽。」白如是。 六教乞戒法（教師應將來至僧，次第禮僧足，向羯磨師右膝著地合掌，教師教乞戒云。） 「大德僧聽，我某甲，求某甲和上受具足戒，今從僧乞受具足戒，願僧拔濟我，憐愍故。」（三說已，教師還就本坐。） 七，戒師問白法（羯磨師應作白云。） 「大德僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，今從僧乞受具足戒，我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨，若僧時到僧忍聽。」白如是。 八，羯磨師問法（應問言，今是實語時，乃至欲受具足戒不？一一如上教師問法也。） 九，正授戒法（薩婆多論云，凡欲受戒，先為說法開導心懷，令於一切有情境上，起慈悲心，誓救一切眾生，令離五趣證三乘果。勿求自度受持禁戒，起此增上心，便得增上戒。又戒是善根本，菩提正因，惟人道中無遮難者，得受此戒。汝今生處人中，身無遮難，堪受具戒，甚為希有，當一心專注憑仗眾僧，求此戒法，如病念醫如飢須食，羯磨神驗眾僧力大，須臾能擧法界功德，置汝身中，汝當歡喜一心諦受，如是教已應作白言。） 「大德僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，父母聽許，已從僧乞受具足戒，僧今與某甲受具足戒，和上某甲，若僧時到僧忍聽。」白如是。（僧祇律云，作白已問僧成就不？乃至羯磨，第一第二第三亦如是問，問已須答成與不成，十誦云，羯磨時當一心聽，莫餘覺餘思惟，敬重正思惟，心心憶念應分別之，違者突吉羅。） 「大德僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上父母聽許，已從僧乞受具足戒，僧今與某甲受具足戒，和上某甲，誰諸長老忍默然，不忍者說（三說）。」「僧已與某甲，受具足戒，和上某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。」 次說墮相（時諸比丘受具戒已，在前歸還，新受戒人犯重罪。佛言：「受具戒竟，應為說十二法，四墮法，四喻法，四依法。」） 「汝某甲聽，世尊應供等正覺，說是四墮法，若比丘犯一一法，非釋種子，汝終不得乃至，以欲染心視女人。若比丘行婬法，乃至共畜生，非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，能持不？（答言能持）汝終不得，乃至草葉不與而取，若比丘盜五錢若五錢物，非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？（答言能持）汝終不得乃至殺蟻子，若比丘若人若人類，自手殺若教人殺，若求刀與，若教死若讚死：『咄，丈夫用惡活為？死勝生。』非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，能持不？（答言能持）汝終不得，乃至戲笑妄語，若比丘實無過人法，自稱得過人法，諸禪，解脫三昧正受，及諸道果，非沙門非釋種子，汝盡形壽不應犯，能持不？（答言能持）諸佛世尊，為示現事善說譬喻，猶如人死，終不能以此身更生。如針鼻決，永不復得為針用。如多羅樹心斷，更不生不增不廣，如石破不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。」 「受四依法（應語言）「汝某甲聽，世尊應供等覺，說四依法，比丘盡形壽依糞衣住，出家受具足戒，能持不？（答言能。）若後得劫貝依，欽婆羅衣，拘舍那衣，他家衣，皆是長得。比丘盡形壽依乞食住，出家受具足戒，能持不？（答言能持。）若後得僧前食，後食請食，皆是長得。比丘盡形壽依樹下住，出家受具足戒，能持不？（答言能。）若後得大小屋重屋，皆是長得，比丘盡形壽，依殘棄藥住，出家受具足戒，能持不？（答言能）若後得醍油蜜石蜜，皆是長得。」（復應語言。）「汝某甲聽，汝白四羯磨，得如法受具足戒竟，諸天龍鬼神皆作是願：『我何時當得人身，於正法律中出家，受具足戒，汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受誡，餘戒和上阿闍梨，當廣為汝說，汝當早得具足學三戒，滅三火離三界，無復諸垢成阿羅漢。』（時受戒人不知年歲，及受戒時。佛言：「應教令知：『汝受戒時某年月日，汝應盡壽憶是事。』」諸律又云，如上阿闍梨為記，春夏之冬時，某月某日乃至量影，此律文又云，時諸比丘無上下坐，不相恭敬為俗譏呵。佛言：「畜生尚有尊卑，況我正法而不相敬，汝等從今先受戒者，應受第一坐第一施，恭敬禮拜如是奉行。」四分律云：「當令受具戒者，在前而去。」） 請依止師法（諸比丘和上喪，以無和上阿闍利故，著上下衣不能如法，皆如上說。佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨，自然生心，視弟子如兒，弟子自然生心，視阿闍梨如父，事如和上中說，至闍利所，偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌請云。」 「大德一心念，我某甲今求依止，願尊為我作依止，我依尊住，尊當教誡我，受尊教誡（律不云三，但一具得，闍梨應答云。）「汝莫放逸。」 五種不共語法（時六群比丘不敬戒，於師無慚無愧，不敬不愛不供養，佛言：「應詐五種不共語法。一，語言汝莫共我語，二，汝所有莫白我。三，莫入我房，四，莫捉我衣鉢，及助我眾事。五，莫來見我。」 弟子悔過（佛言：「師作不共語時，弟子應悔過，偏袒右肩右膝著地，以兩手　　　　　　　　　　　捧師足，極自卑下。」白言云。） 「我小我癡，後不敢復作。」（若師受悔過者，弟子罪則除滅。） 尼眾授戒法（善見論云，尼者女也，摩者母也，重尼故稱之，智度論云，尼得無量律儀故，應次比丘後，佛以儀式不便故，在沙彌後。） 授沙彌尼戒法（其畜眾羯磨，及剃髮出家等法，一一如比丘中說，唯和上須滿十二歲，加尼字為異。其度沙彌尼，式叉摩那。大比丘尼並須，別作畜眾羯磨，以其年年度弟子，犯罪故，或捨畜眾法故，乞與之法並可准知，更不重述也。） 受式叉摩那戒法（律云，時諸比丘尼，不先授弟子二歲戒，便受大戒，愚癡無知不能學戒。佛言：「不與爾，犯者突吉羅。」十誦中輒度婬娠女人，招致呵責。佛言：「與二歲羯磨，可知有無。」然六法淨心，二歲淨心，准四分律。十八歲童女，十歲曾嫁，各二歲學戒，滿二十十二已，受具足戒。依此律中，或可如是，或十八童女，以不勞苦志節未成，與二歲法。十二曾嫁，為經勞苦操行以成，即與受具足，不須學戒，但作白四羯磨，量其堪不故。尼戒云，雖滿十二歲已嫁女，受具足戒，彼欲受戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽，我某甲已嫁滿十二歲，求某甲和上受具足戒，今從僧乞受具足戒，善哉！僧與我受具足戒，憐愍我故。」如是三乞，諸比丘尼應籌量，可與受不與受。） 應一比丘尼羯磨如上（謂如上與畜眾法中說，或可作羯磨詞句，如上乞詞中說，更不說羯磨之詞。） 有諸德云，此文（即是受具足戒，今以多義非受具，但是請僧，量宜可不請，秉法者幸自詳之。） 乞二歲學戒法（佛言：「欲受學戒人，到比丘尼僧中三乞，應具威儀，偏露右肩脫革屣，禮僧足胡跪合掌，白言。」） 「阿姨僧聽，我某甲，和上某甲，今從僧乞二歲學戒，善哉阿姨僧，與我二歲學戒，憐愍我故（三說乞已，沙彌尼應住不聞處眠，見處立。） 與二歲學戒法（律云，諸比丘尼應善籌量，可與不可，應作白二羯磨云。） 「阿姨僧聽，此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒，僧今與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒，若僧時到僧忍聽。」白如是：「阿姨僧聽，此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒，誰諸長老忍者默然，不忍者說。」「僧已與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」 次說戒相法（佛言：「應與說六法名字。」） 「某甲聽，如來應供等正覺，說六法不得犯。一切不得婬，乃至以染著心看男子。若式叉摩那行婬法，乃至畜生，非式叉摩那，非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能。）一切不得偷盜，乃至草葉，若式叉摩那，若聚落若空地，他所守護物盜五錢，非式叉摩那，非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切殺生乃至蟻子，若式叉摩那，若以人自手斷命，持刀授與，教人殺，教死讚死，非式叉摩那，非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得妄語，乃至戲笑，若式叉摩那，自無過人法，若言諸禪，解脫三昧正受，若道若果，非式叉摩那，非釋種女，是中盡形不得犯，能持不？（答言能。）不飲酒，若式叉摩那飲酒，非式叉摩那，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能。）不得非時食，若式叉摩那非時食，非式叉摩那，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能，前四根本後二喜為故，別令其二歲修學，若犯前四應當驅擯，若犯後二，准四分律，應更與戒。然四分律後，後二同此前四，即是四重方便，謂與男子身相觸，盜減五錢，斷畜生命作小妄語，若犯此四亦更與戒，一切尼戒法並皆應學，除自手取食，受食與他。若依僧祇，隨順行十八事，若日月不滿二歲，不應與受具足戒故。四分云，一歲者十二月。） 受比丘尼戒法（依此宗中，尼六種受戒之法，一，八敬，二，十一眾，三，二十眾，四遙受，五，十二曾嫁，六，義立邊地十人，初局波闍一人，二准五百釋女，餘之四受通於一切也。）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 先明本法（須具八緣） 一請和上法（須請之意，比丘中已釋，應偏袒右肩，脫革屣胡跪合掌，請云。） 「我某甲，今求尊為和上，尊為我作和上，我樂尊為和上，依止尊為和上故，得受具足戒。」（三說，和上應答言。）「可爾，（或言）當教誡汝。（或言）汝莫放逸。」 二安受戒人（律云，諸比丘弟子，學二歲戒不合意，便與受具足戒，佛言：「不應爾，犯者突吉羅，從今聽合和上，阿闍梨意，乃為集十眾，至受戒處，將受戒人著眼見，耳不聞處。」 三差教受師法（和上應語羯磨師云。） 「長老今受羯磨（如是差已，羯磨師云。）「阿姨僧聽，某甲，求某甲受具足戒，某甲作教授師，若僧時到僧忍聽。」白如是。 四，教授師撿問法（一問和上，二問授戒人，先應起至和上前問云。） 「已度此人未？」（答言未，應言先度之。若言已度應語言。） 「為作和上未？」（若言未，應語為作和上，若言已作，應問云。） 「此欲受戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」（答言不具，應語令具，若言具復應問云。） 「為是己有，為從人借？」（答言借，應語主令捨，然後乃往欲受戒人所，語言。） 「汝莫恐怖，須臾當著汝於高勝處。」（答言爾，若先不諳悉，應小披衣觀看，無遮受戒法，應問言。） 「何者是汝僧伽梨，優多羅僧，安陀會，覆肩衣，浴衣？」（彼若不識，應語令識，次應與受衣鉢，復應語言。） 「汝某甲聽，今是實語時，我今問汝：『若有當言有，若無當言無，汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭，自稱比丘尼耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家，持戒不完具耶？』（若隨問答皆言無者，又應問言。）「女人有如是病，癲病白癩病，乾痟病，癲狂病，癕病癯漏病，脂出病，如是等重病汝有不？汝非負債人不？汝非他婦不？夫主聽不？（隨當時有者問之）汝非屬官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非黃門不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常出不？汝學二歲戒日滿不？汝已求和上未？父母聽不？欲受具足戒不？（若隨問皆如法答者，又應教言。）「如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答。」 五，召入眾中法（彼教誡師應還僧中立，白言。） 「我已問竟（羯磨師應白言。）「阿姨僧聽，某甲，求某甲受具足戒，某甲已問竟，今聽將來，若僧時到僧忍聽。」白如是（教師應往將來，教禮僧眾） 六教乞戒法（禮僧足已，將至羯磨師所，胡跪合掌白羯磨師，從僧乞受具足戒，教言。） 「我某甲，求某甲和上，受具足戒，今從僧乞受具足戒，和上某甲，願僧拔濟我，憐愍故。」（三乞已，教誡師然後復坐。） 七， 戒師白和上（羯磨師應白云。） 「阿姨僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，從僧乞受具足戒，如上某甲。我今於僧中問諸難事，及為作具足戒羯磨，若僧時到僧忍聽。」白如是。 八， 羯磨師問法（應語言，汝某甲聽，今是實語時，乃至欲受具足戒不？一如上教授師問法，彼皆具答已。） 九， 正授本法（羯磨師應隨機示，令發上心，使具本法已，應作白言。） 「阿姨僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，彼從僧乞受具足戒，自說清淨無諸難事，學二歲學戒滿，五衣鉢具，已求和上父母已聽，欲受具足戒。善哉僧，今與某甲受具足戒，和上某甲，若僧時到僧忍聽。」白如是：「阿姨僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，彼從僧乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒，善哉僧！今與某甲受具足戒，和上某甲，誰諸阿姨忍默然，不忍者說（三說）。」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。」 本法尼往大僧中受戒法（律云，彼和上阿闍梨，復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中，義准尼僧結大界，護別眾過之。） 請羯磨師法（律無正文，准前比丘受戒，亦令加請應教言。） 「我某甲，今請大德為，羯磨阿闍梨，願大德為我作，羯磨阿闍梨，我依大德故，得受大戒，慈愍故。（三請已，彼應答言。）「可爾。」 乞受大戒法（律云，應在比丘羯磨師前，小遠兩膝著地，乞受具足戒，尼羯磨師應教言。） 「我某甲，求某甲和上受具足戒，已於眾中受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和上某甲，願僧拔濟我，憐愍故（三說。）」 羯磨師問法（律云，問法，又乞戒已言清淨問，然諸部中共行問法，故須撿問，羯磨師索欲問和訖，應作白云。） 「大德僧聽，此某甲，求某甲受具足戒，彼從僧乞受具足戒，我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨，若僧時僧忍聽。」白如是。 正問遮難法（先應安慰如上說已，又應問云，今是實語時，乃至欲受具足戒不？一一如上，師問法已。） 正受戒體法（說法開導誡令專心，承受戒法如前所說） 「大德僧聽，此某甲，求某受具足戒，已於一眾中，受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和上某甲。善哉僧！今與某甲受具足戒，和上某甲，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲，求某受具足戒，已於一眾中，受具足戒竟，清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒，今從僧乞受具足戒，和上某甲。善哉僧！今與某甲受具足戒，和上某甲，誰諸長老忍默然，不忍者說（三說）」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲。僧忍默然故，是事如是持。」 說墮相法（應語云） 「某甲聽，如來應供等正覺說墮法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼非釋種女，一切不得婬，乃至以染著心，看他男子，若比丘尼行婬法，乃至畜生，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得偷盜，乃至草葉，若比丘尼，若聚落若空地，他所守護物，盜五錢若過五錢，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得殺生，乃至蟻子，若比丘尼若人若似人，自手斷命，持刀受與，教人殺，教死讚死，非比丘尼非釋種女，是中盡形不得犯，能持不？（答言能）一切不得妄語，乃至戲笑，若比丘尼自無過人法，若言有諸禪，解脫三昧正受，若道若果，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得親近男子，若比丘尼欲盛變心，摩觸男子身髮已下，膝已上。若男子作如是摩觸，亦不得受。若按若押若擧若下，若捉若牽，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心，受男子若捉手若捉衣，若期行，若獨共行，若獨共住，若獨共語，若共坐，若以身相近，具是八事，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不得隨順，非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧，如法擧比丘，而隨順此比丘，諸比丘尼語言：『姊妹，此比丘為和合比丘僧，如法擧，汝莫隨順。』如是諫堅持不捨，應第二第三，第二第三諫，捨是事善。不捨者，非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能）一切不應覆藏他麁惡罪，若比丘尼知他比丘，犯波羅夷，彼後時若罷道，若死若遠行，若被擧若根變，語諸比丘尼，作如是語：『我先知是比丘尼，犯波羅夷罪，不白僧不向人說。』非比丘尼非釋種女，是中盡形壽不得犯，能持不（答言能）諸佛世尊，善能說喻示現事，猶如針鼻決，不復任針用。猶如人死，終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷，不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法，犯一一法，還得成比丘尼，無有是處。」 次說八敬法（應語言） 「汝某甲聽，如來應供等正覺，說是八不可越法，汝盡形壽不應越，比丘尼半月，應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於，無比丘處夏安居。比丘尼自恣時，應從比丘眾三事，見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中，受具足戒。比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家說比丘，破戒破威儀破見，比丘尼不應擧比丘罪，比丘得呵。比丘尼麁惡，應在二部僧中，半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲，故應禮拜起迎，新受戒比丘。」 次說四依法（應語言） 「汝某甲聽，如來應供等正覺，說是四依法，盡壽依是出家，受具足戒，依糞掃衣出家，受具足戒，能持不？（答言能）若得長衣劫貝衣，欽婆羅衣，俱捨耶衣，瞿荼伽衣，麻衣應受。依乞食法出家，受具足戒，能持不？（答言能）若得長，得僧食前食後食，請食應受。依麁弊臥具出家，受具足戒，能持不？（答言能）若得長菴屋重屋，大小房方圓屋應受。依下賤藥出家，受具足戒，能持不？（答言能）若得長酥油蜜石蜜應受。」（復應語言）「某甲聽，汝已白四羯磨，受具足戒竟，羯磨如法，諸天龍神乾闥婆，常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒？』如今已得，如人得王位，汝今受比丘尼法，亦如是。汝當忍易共語，易受教誡，當學三戒滅三毒，出三界成阿羅漢果，餘所不知者，和上阿闍梨當為汝說。」 第四衣藥受淨法，受持衣法（三衣道標賢聖同服，旣異外道又息貪瞋，解脫幢相，須迦聖法反邪異俗，故制有三。又多論云，為立義故，遮障寒熱除無慚愧，為入聚落在道生善，威儀清淨方制三衣，尼制五衣，亦為斯立，功能旣然體須依法，四如具足方堪受，一篣，二色，三量，四作。體謂十種之衣，異於草木皮髮，捨墮邪命，毛篣錦綺皆不成衣。色謂壞色，非俗五彩，斑文綺繡亦不聽許。量謂三肘然五肘然，多論中，二肘四肘之衣，亦聽作安多會。作謂條齒有軌，縫刺如法，下二條數諸教並同，僧伽梨一，多論分為九品，若互增減成受有愆，彼著受用律有誠說，護淨敬奉同之於塔，惡心毀壞得罪亦然，去即隨身如鳥毛羽，教旣繁廣豈具言哉也。） 受安陀會法（律有獨受之文，今准作其對首） 「大德一心念，我比丘某甲，此安多會五條受，（三說）」 受欝多羅僧法 「大德一心念，我比丘某甲，此欝羅僧七條受（三說）」 受僧伽梨法 「大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨九條受（隨其條數多少稱之，三說） 受僧祇支法 「大德一心念，我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」（三說） 受覆肩衣法 「大德一時念，我比丘某甲，此覆肩衣如法作，我受持（三說）」 捨衣法（應偏袒右肩，脫革屣胡跪捉衣，心生口言。） 「大德一心念，我此僧伽梨九條，今捨（三說，餘衣准知，心念受捨一同於此，但餘大德一心念一句，尼五衣等受捨亦同然）」 受尼師檀法 「大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持（三說）」 受鉢多羅法 「大德一心念，我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」 受藥法（患累之軀有所資待，無病憑食有疾須藥，通論諸藥總分四種，要不獲已並開，一時藥，二非時藥，三七日藥，四盡形壽藥，前一時藥但有手受，後之三種有語手二受。多論，手受有其五義，恐其失手受故，加語法，准十誦及論，具有語受，諸律皆無此文。） 受時藥（此律，時藥體分十種，五正及五非正，並時藥攝，識名體已，心境相應威儀如法，依教而受，然此律中受有其四。）一身授身受，二物授物受，三手授手受，四教取而食（謂施主情速，不及受食，及惡賤比丘不親授，以食著地言，可取食，亦聽以彼語，即為受食。） 受非時藥法（謂菴婆果等諸八種漿，不雜時食如法作淨，有渴等緣然後如法，義加云。） 「大德一心念，我比丘某甲，今為渴病因緣，此是菴婆果漿，為欲經非時服故，今於 大德邊受（三說，餘漿准此，若無渴病犯罪。）」 受七日藥法（時諸比丘得風熱病，佛言：「聽以酥油蜜石蜜等，四種為藥，受七日服，義加云。」） 「大德一心念，我比丘某甲，今為熱病因緣，此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受（三說）」 受盡形藥法（有諸比丘得秋時病，佛言：「應根果等藥，及餘一切醎苦辛酢，不任為食，有病因緣聽盡形服，義加云。」） 「大德一心念，我比丘某甲，今為氣病因緣，此薑椒盡形受藥，今欲共宿長服故，於大德邊受（三說）」 長衣說淨法（長衣之體，據律唯二，若長三衣過十日者，方犯捨墮，若長餘長，乃至手巾皆突吉羅。針三綖一，此等已外皆須說淨，不爾皆結。淨施有二，一者，真實物付彼人。二者，展轉稱名作法，強奪犯罪唯真實有，展轉稱名無強奪義。） 請施主法（真實淨主，律制，簡擇一五兩二，如文具明展轉，若准餘文，應求持戒多聞者充，律無請法以義加云。） 「大德一心念，我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢，展轉淨施主，願大德為我作，衣藥鉢展轉淨施主，慈愍故（三說）」 正說淨法（若眾多衣物，段段說之。若束縛一處，亦得總說） 「大德（長老）一心念，我此長衣，於大德（長老）邊作淨施。」（彼應問言）「長老，此衣於我邊作淨施，我持與誰？」（答言某甲，彼應語言）「我今與某甲，長老若須從彼取用，好愛護之（不應語所稱比丘知）」 獨住作淨法（有比丘獨住房中，不知云何淨施，佛言：「聽作遙示淨施，心生口言也。」） 「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」（獨淨施法，至十一日，復應如前法，心生口言）「我此長衣，從某甲取還（然後更如前法，淨施口言）」 金粟淨施法（薩婆多云，錢寶穀米並同長衣，十日說淨，四分云，當持至可信優婆塞所，若守園人所，告云。）「此是我不應，汝當知之。」 第五，僧等布薩法（託外為因緣請而制，識相遵奉遣犯僧持。摩德勒伽論云，云何名布薩？捨諸惡不善法，證得白法究竟梵行，半月自觀犯與不犯，清淨身口。） 眾僧說戒法（律云，諸比丘欲莊嚴布薩堂，懸繒散花施過中飲，亦施衣物，又欲以偈讚佛法僧，佛言：「皆聽，若有種種福事，應及時作，聖教旣然，特須敬重各相勉勵，准法修行。至布薩日掃灑庭院，裝飾堂中，說戒之座種種莊嚴，唱時至等，四種集僧，使眾咸知詳心赴集，然戒為淨法，非犯所聞，若有愆違悔令清淨，未遑懺洗聖開發露，今依次第具列軌儀。」 僧犯懺悔法（有一住處布薩日，一切僧犯罪，佛言：「應白二羯磨，一人往他眾悔過，然後餘人向彼除罪，若不得爾，盡集布薩堂，白二置其犯云。」）「大德僧聽，僧今皆有此罪（須陳名種），不能得悔過，今共置之，後當悔，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，僧今皆有此罪，不能得悔過，今置之，後當悔過，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已置此罪竟，僧忍默然故，是事如是持（然後布薩，不應不布薩） 臨欲布薩時，一人發露法（應向比坐心念口言。） 「我有此罪（應說名種，不得直云此罪。）說戒竟當悔（疑亦如是）」 教誡尼眾法（尼稟礙形恒拘障累，闕其遊方諮受法訓。大聖悲鑒故制此儀，令尼詣僧請人教誡，僧差具德誨以未聞。然法有廣略，律教備明並合遵承，無宜怠廢。但今僧尼慢教，又具德者稀，廣誡之儀未聞，行用且施，略軌以備於時。尼差使人詣僧請已，受囑比丘代某甲乞。此律尼法云，應於唱說不來諸比丘，說欲清淨時，受囑之人應從坐起，在僧前立白言。） 「大德僧聽，某寺和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。」（三說已，應至上座所云：「大德慈愍，能教授尼不？」若言不堪者，乃至二十夏已來，一一具問，若無有者，還至上座所白言：「遍問眾僧，無有堪者。」上座作略教誡法云：「明日比丘尼來，應報言：『昨夜為尼遍求，無有堪者。』語諸尼眾精勤行道，謹慎莫放逸。」明日宣上座教告使尼，尼使還寺中集眾說欲，使尼問和合，宣上座教勅已，尼眾合掌恭敬謹聽受，應各云頂戴持，然後禮佛而散之。） 與清淨欲法（時說戒日，有病比丘不來，佛言：「應令柱杖，人扶衣舁將來，若恐困篤，應取清淨欲來。若不能口語，若擧手擧指，搖頭擧眼，得名身與清淨欲。若復不能，應輿到彼，令諸病者面向說戒人，若復不能向說戒人，應出界外布薩。若與尼等，四眾狂亂等三滅擯，此等並不名與清淨欲，若至僧中狂亂等起，並名持欲，睡若忘得名持欲，犯突吉羅。又僧斷事時起去，戒云，今聽諸比丘有事與欲竟去，應設威儀對如法境，說云。」） 「長老一心念，我某甲比丘，如法僧事中與欲（不言三說，一說應得）。」僧中說云：「大德僧聽，比丘某甲，如法僧事中與欲清淨（一說）。」 轉與欲法（四分律云，持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉授與比丘，應作是言。） 「長老一心念，我比丘某甲，與眾多比丘受欲清淨，彼及我身，如法僧中與欲清淨（彼至僧中但直說之）」 告清淨法（佛言：「若說戒竟，一切未起，有比丘來若多若等，應更布薩，若少應僧中胡跪合掌云。」） 「大德僧聽，我比丘某甲清淨。（文無准說）」 五種說戒法（如餘部說八難餘緣，開略說戒，此雖無緣所開相似，一廣四略，合為五說。） 一說戒序已（應云） 「諸大德，是四墮法，僧常聞（十三僧殘，二不定，三十舍墮，九十一墮，四提舍尼，及眾學法，一一列名言僧常聞之。）」 三說戒序已，四墮，十三，二不定已，（餘言僧常聞），五廣誦使周三人，二三語布薩法（設威儀已合掌說云。）「今僧十五日布薩，我某甲比丘清淨（心念口言三說。）」一人心念布薩法（威儀同前）「今十五日眾僧布薩。」（心念口言三說） 第六，僧等安居法（無事遊行復踐物命，招譏廢道事無過此，擧外況內故制斯法。） 三語安居法（修設威儀對如法境云。） 「長老一心念，我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月依某僧伽藍（隨處稱之）。」「若房若舍壞當治補（三說答言）「我知（律云，當依持律者安居，若處所迮閙者，應七日得往返處，心念遙依。四分云，夏中當依第五律師，廣誦二部律者，若違波逸提，准律意應問云。） 「依誰持律？」（答言）「依某甲律師。」（告言）「有疑當問。」（若非伽藍，須除房舍破，修治之言，若後安居，唯稱後三月為異。） 心念安居法（准前三語，但除初句） 受房舍安居法（時有分房舍臥具，竟不作心念，亦不口言，生疑，白佛，佛言：「為安居故受房舍敷具，亦成安居。」旣言亦不心念，應有心念安居云。） 受日出界法（文言，長者請僧懼不敢受，因致嫌呵，佛言：「若有請若無請，須出界外，一切皆聽七日往反。」又諸外道欲祇桓中通水，王出征罰欲往諮啟。佛言：「若有佛法僧事若私事，於七日外更聽白二，受十五日夜，若三十夜約夜為數。」不同他部緣如緣非，教自明顯，重不重受任依恒式。若有二難聽破無罪，開無重故夏不破成，或可准文，旣許彼處受夏衣分，安居彼成義亦無失。） 羯磨受日法 「大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受（十五夜若三十夜），還此安居，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受（十五夜若三十夜），還此安居，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已與某甲更受（十五夜若三十夜），出界行竟，僧忍默然故，是事如是持。」 三語受日法（律無受詞准羯磨說） 「長老一心念，我比丘某甲，為某事欲出界行，受七日法還此安居（三說）。」 第七，僧等自恣法（共居習道或有愆違，故令夏三月最後日，於如法比丘眾，塗地布草於上，自恣請他擧罪。） 差受自恣人法（作相集僧並依常軌，具五種德應差令受，謂不隨欲恚癡畏，知時非時，若二若多文中並許。） 「大德僧聽，此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人，僧今差某甲，某甲作自恣人，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人，僧今差某甲，某甲作自恣人，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已差某甲，某甲作自恣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」 五德被差已，單白攝眾法（以諸比丘雜亂無次，自恣前後故，制作白俱設威儀。） 「大德僧聽，今僧自恣時到，僧和合作自恣。」白如是（然後俱下胡跪自恣） 正自恣法 「諸大德，若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪悔過，（三說）」 略自恣法（以諸白衣，欲布施及聽法，諸比丘自恣掩久，致彼譏訶，因開除上八人一一自恣，自下同歲同歲，一時自恣，餘緣八難他部所開，簡德差人如前，已辯五德被差已，應起白眾云。） 「除上八人，自下同歲一處坐自恣。（若自恣猶遲，應白眾云也）「各各相向自恣。」四人已下自恣法（自恣法中雖無此文，准於布薩及他部，說三語心念，亦通有云也。） 四人對首自恣法 「三大德一心念，今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」（三說，人各施設表已清淨，應他自恣，三人二人亦如是。） 一人心念自恣法 「今日眾自恣，我心念受自恣。」（三說，其說欲如前布薩，俱改自恣為異。僧祇自恣不聽說欲，恐避擧罪故，今不同之。） 尼差人自恣法（佛言：「比丘尼不共比丘自恣，應先集眾自恣，然後差人，就比丘僧請見聞疑罪。」四分云，若僧尼滿五不至自恣日，比丘尼至比丘所，禮拜問訊，義准若各滿五，應集僧索欲問緣，答云差自恣羯磨應云。） 「阿姨僧聽，今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧請見聞疑罪，若僧時到僧忍聽。」白如是：「阿姨僧聽，今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中請見聞疑罪，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中請見聞發罪竟，僧忍默然故，是事如是持。」（四分云，被獨行無護者，應差二三尼為伴。此律云，彼尼至比丘僧已，偏袒右肩脫革屣，遙禮僧，然後入僧中，合掌白言。） 「某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說，見聞疑罪。」（如是三請良久，若無人擧者，眾中上座應告使人言。） 「比丘尼三請見聞疑罪，徒眾上下各默然者，實由尼眾如法行道，謹慎莫放逸。」（使尼禮拜辭退，至本寺已集尼眾等，傳僧勅，如教誡中說。） 第八，受施分衣法（著糞掃衣聖所讚歎，因耆域請受家施衣，但糞掃衣旣無施主，約緣若十家施者，約心差別，文分九種。） 一界得施（謂施主心約界而施，還隨施意與界內僧。） 二要得施（謂異處僧）安居共要一處得施（兩界共分，後有施物隨要而受。） 三限得施（謂施主，心標人數定故。律文言，施如是人。） 四僧得施（謂施普通十方凡聖，心旣彌廓福亦弘多，還據本心四方僧受。） 五，現前僧得施（施主對面約境為定） 六，安居僧得施（無心擬施此安居僧） 七，二部僧得施（施主本意施二部僧，縱數多少皆中為分，若唯一部一部受之。四分文中，乃至無一沙彌，比丘分，無一沙彌尼，比丘應分，義應准彼，即亡人衣物，佛判屬僧二部，互無隨一攝，雖無施主，亦此中收分攝方軌，具如下列。） 八教得施（施三教僧非如是因） 九人得施（施主自云施某甲人，以前九施唯局內眾，內眾之中該於僧別，及時非時，僧得一種，若是常住將入四方，若非常住，約此宗中直爾分之，不須羯磨，故文云，有一住處，非安居時得施僧衣，作是念，佛說四人已上名僧，我今一人不知云何？佛言：「應受持，若淨施人，若不爾，餘比丘來應分。」此旣一人言受持等，不云心念明，縱有僧亦無羯磨，又云，有一人得可分衣，一比丘持至戒壇上，獨取受持。佛言：「不應爾，犯突吉羅，現前僧應分。」若依餘部僧伽羯磨，以物旣施僧，分須僧法。三人已下對首等分，杖旣齊全准用無爽，餘之八種並直分之，約事雖殊皆無羯磨。） 分亡比丘物法（脫俗樊寵清升入道，內蘊聖戒外飾聖儀，為代福田堪消物供養，利旣依僧得，身亡還以入僧，即同非時僧得施攝，但教分開制物異物輕，兩僧分攝具有明軌，欲顯其相須作十門。） 一同活共財（結要共財俱為物主，隨身已外皆合中分，如有不怕准數科結，共居同活通局有殊，則住在者籌量處分，必須明審，依教據情，若涉私曲便招二損。） 二負債徴償（若負他物理合先償，若他負物徴取分攝。若輕重相當二僧隨入，互得輕重亦依其本。） 三囑授成不？（亡人臨終以物與人，言囑手受並有成不？諸部共顯其相可知，紀律所明其唯二種，與已持去，即彼人如在本處，須僧作法。故律云，若生時不以擧人，現前僧應分，若以與人未持者，僧應白二羯磨與之，作法云。） 「大德僧聽，某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣若非衣，現前僧應分，今與某甲，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘於此處命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分，今與某甲，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已與某甲衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」（作此法已物付彼人）　　　　　　　　 四，分物時處（時謂殯送已了，處謂大界之中。僧祇云，若比丘死，弟子不可信者，應持戶鉤付僧知事，然後供養舍利。母論云，先將亡者律殯，送後取亡者物著僧前，集僧分之。此律云，一比丘持至戒壇上，獨取持，佛言：「犯吉，現前僧應分。」） 五斷割輕重（欲斷輕重先令捨物故，四分云，彼持亡者物來在眾中，當作是言，義准應設威儀已，胡跪合掌白云。） 「大德僧聽，某甲比丘（此彼）命過，生存時所，若衣若非衣，現前僧應分（三說）我比丘某甲，今捨與僧（如是捨已應正處分。律云，有一多知識比丘命過，其物甚多，佛言：「若生時已與人，應白二羯磨與之，若不與人，有可分不可分。可分者，若婆那衣蘇摩衣，劫貝衣，拘執毛長五指。三衣若下衣，舍勒單敷，若襯身衣被，坐具針綖囊，漉水囊大小鉢，戶鉤，如是等現前僧應分。若錦綺毛旁氈，拘執毛過五指，雨浴衣蚊厨，經行敷遮壁虱，坐臥床床踞，除大小瓦鉢澡灌，餘一切瓦器，除大小鐵鉢，戶鉤截甲刀，針餘一切鐵器，除銅揵鎡銅沙鑼，眼藥物，餘一銅器，若傘錫如是等是不可分，應屬僧。」凡軀有待資具極多，隨身所用事物繁雜，文准梗槪豈盡資緣，對事准文可為輕重，諸部斷決乖互極多，但據宗文以為准的，廣如儀述不可窮言。） 六量德賞物（律云，有一懶墮比丘，不佐助眾事，不供師長，病無人看委臥糞穢中，世尊窮為洗浣，除穢扶持，安慰說法離垢證道，因告比丘：「汝等無有父母，不自相看誰看汝等？」因制：「師弟更相瞻視，無師弟者勸喻次差。然病者有難看，瞻病者德有具不具。難看有五種，一不能善量食，二，不服所宜藥，三不說病狀，四不從人教，五不觀無常，易看反之。不能看病有五，一，不知所宜藥，二，不能得隨病食，三，不能為病人說法，四，惡厭病人便利吐唾，五，為利故不以慈心。能者反說。」餘部所明大槪如此，對眾撿問量德具已，然後賞之。若為病人經理湯藥，身雖在外亦須依賞。） 七，正明賞法（餘律所賞，三衣六物或以殘藥，此律唯以衣鉢與之） 「大德僧聽，某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分，今以與看病人某甲，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分，今以與看病人某甲，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已與某甲衣鉢竟，僧忍默然故，是事如是持（三衣鉢等或具隨有賞之。比丘尼命過，應與二人，若持尼命過，應與三人，各謂當眾，餘眾縱看不得輒賞，勞不滿故，謂教並然，縱賞下眾等具人分。） 八正分輕物（律云，分物無羯磨法，准前僧得似直分之，以其此已屬僧，僧分已物不更別屬，知用何法？答以此與於別人，文加白二，以此僧物不屬別人，若不用法何者　　囑彼，故賞看病人，及屬受與人，物少不分併與一人，皆有羯磨。又准餘律咸皆白二，以此僧物普屬四方，若非以法定之，現前僧云何能攝？然准文行事取捨不同，或一二三局能備述辭，詳文定理二法為長，一即差人，二即分付，若但有四不合差人，並毘尼母論，直作分付一法。） 差分衣人法（物旣屬僧僧差作分，若非羯磨，事無由辦故，文中分臥具人，差受請人，守物人等，咸有差法，四分，差人亦同，於此義准云。） 「大德僧聽，此某甲比丘，能為僧作分衣人，僧今差某甲作分衣人，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲比丘，能為僧作分衣人，僧今差某甲作分衣人，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已差某甲作分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」 以物付分法 「大德僧聽，某甲比丘（此彼）命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘於（此彼）命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已忍持與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。」 四人直分法 「大德僧聽，某甲比丘於（此彼）命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分，若僧時僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘於（此彼）命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已分是衣物竟，僧忍默然故，是事如是持（。）若欲賞看病人，應三人口法和，以衣鉢物與之，應云。） 「諸大德，某甲比命過，以衣鉢物，與看病人某甲（三說，二人和賞亦如是。）」 眾多人三語分衣法 「二大德，某甲比丘命過，若衣非衣，應屬我等。」（三說，餘二人亦如是，二人分衣亦如是也。） 一人心念分衣法 「某甲比丘命過，若衣非衣皆應屬我（三說）。」 併與一人法（律云，若衣少不欲分，應白二與一無衣比丘。） 「大德僧聽，此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已忍，與某甲比丘衣竟，僧忍默然故，是事如是持（亡人衣物，義亦應爾也）」 九，二眾互攝（文言，若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若比丘尼住處，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時亦如是。僧得施物亦如是，四分律中，乃至無一沙彌，比丘尼應分等，如前已說。復律又云，若無住處僧尼命過，出家五眾先來者與，若無來者，送與近處伽藍。） 十諸部雜明（諸部受分，大論十種，一糞掃取，如此律水漂死者，二見前取，如十誦學悔人守戒，共住互死者，三同見取，如四分律二部互死，四功能取，如四分律二擧死，同入羯磨擧僧。五，二部取，如四分律，無住處死，六面所向取，如論二界中死，七入和上，如僧祇沙彌死。八入所親白衣，如多論滅擯人死，九隨所得取，如十誦寄人等。十羯磨取，如餘律在眾死，此律應同。） 第九，懺悔諸犯法（業如幻化，性相無定，遇緣而生無而忽有，逢緣而滅有已還無。若不深生愧恥，悔責前非，經百千劫終不失滅。時熟緣會必當現受，若悔恨徹心，剋己修改，一念之頃消滅無餘。故未曾有經云，前心作惡如雲覆日，後心起善如炬消闇。又業報差別經云，若人造重罪，作已深自責悔更不造，能拔根本業，又涅槃經云，若人修習身戒心慧，能令地獄重苦，現世輕受，聖教旣繁曷能備述。然犯有性遮，悔分理事，二懺之中又分大小。若修明慧觀我法空，福體尚無罪何容有？此理約機自念大小，大乘事懺方軌不同，觀禮佛像誦持神呪，罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教，上來所列條貫各殊，旣沒根機任情所好，然律宗事法，但取見聞，旣破律儀終須軌定，於戒有犯必依法懺，然教法該羅，無簡凡聖，今依輕重各具陳之。） 懺悔波羅夷法（犯波羅夷名壞根本，折石斷頭豈更生全。大乘懺中雖云除滅，然於宗法永無僧用，此即本禁不類餘愆，特須謹剋碎身堅護，但凡情易逸，對境容虧，若無一念覆藏，律中許其改悔，但可清其犯業，僧法豈得預哉，犯悔旣稀具如鈔說。） 懺悔僧伽波尸沙法（旣曰刑殘隣於斷命，要憑清眾業累方除，覆等四法文中具顯，自部他部咸有軌儀，法旣繁多此豈能盡，臨機行用別有鈔文。） 懺偷蘭遮法（此罪約緣通因及果，因果輕重又分三品，如破法輪僧，盜食盜四錢等，及初篇重因，名為上品，應僧中悔。若破羯磨，盜三錢已下，互有依觸及初篇輕因，一篇重因，名為中品，應對二三人悔。若食人肉人髮等，若外道衣及二篇輕因，名為下品，應一人前悔，前對僧中，先應三乞，別請懺主，單白和僧三說而悔，若二三人除乞反白，加問邊人一人，一人又除問邊人一白，餘詞句如懺波逸提中說，唯罪名有異，事旣稀簡，略辯大綱臨機行用，鈔中詳委。） 懺波逸提法（捨墮因財以成，單提不局衣，犯別論捨，雖異據墮即同三十，懺通僧別，單提唯對別悔，故分先後義在於茲。） 先懺捨墮對僧法（文云，應捨與僧，若一二三人不得，與餘人及非人，捨已應懺悔，若不捨而悔，其罪益深。四分律中，有其四法，一捨財，二捨罪，三還財，四不還財結罪。罽分俱氎准用無失，今依前三辯僧儀式。） 一捨財（此捨財中須識五法，一捨財心，謂以貪心取物，違教成業當苦報，聖應所制真實不虛，若不懺除當來定受。如是思已，於此財物生厭心，永以捨棄必無餘悋。二所捨財，謂衣鉢寶等，但制捨者，皆須總集而盡捨之。三捨財境，謂僧等三，謂四分律云，不得別眾捨，若捨不成突吉羅。四捨財威儀，謂敷尼師壇脫革屣，作禮互跪合掌，若小小者不須禮拜。五，捨財法，對僧者應云。） 「大德僧聽，我比丘某甲，故畜（若干）長衣，犯捨墮（或離衣等，隨事稱之。）是衣今捨與僧。」（一說，如是捨已，即付與僧，對下境詞句亦然，但改初後二言，為異也。） 二捨罪（對僧懺悔須具六法，一乞二請三白，四悔五誡六受，此之六法諸教互明，必須周具方成悔過也。） 一對眾陳乞（具修威儀胡跪合掌） 「大德僧聽，我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，是衣已捨與僧，今有（若干）波逸提罪，從僧乞懺悔，願聽我某甲比丘懺悔，慈愍故（三說）。」 二請懺悔主（夫懺悔主必須清淨，彼自有縛豈能解他，時為重病無清淨人，初開不同犯，後開同犯行。） 「大德一心念，我比丘某，今請大德，作波逸提懺悔主，願大德為我作，波逸提懺悔主，慈愍故（三說）。」 三單白和僧（既對清眾義無輒受，故須諮白，取眾情和方便如意，答云，受波逸提懺悔羯磨。） 「大德僧聽，某甲比丘畜長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。」「我某甲受某甲懺悔，若僧時到僧忍聽。」白如是。（眾旣和許告示可爾。） 四，正懺悔除罪（畜長之過數類稍多，或一二三乃至於九，犯於名種，惟吉與提，六是從生三為根本，今依次第略顯其相，第一具如畜一長衣，犯提罪。識知是罪作覆藏心，清淨人同界而宿，即犯覆藏突吉羅，此一品罪隨衣而生，約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發露，而隱不發露亦生覆藏，以覆藏而生，名隨覆藏突吉羅罪。此一品罪亦隨夜生，顯數雖多，總名隨覆上三品罪。一提二吉，提為根本吉羅從生，覆即二　　　　　　　　　　三不覆但一。第二犯長之衣，擧體生過，若其著用即犯吉羅罪，據於心脫即無過，隱而不發亦有覆藏，如前三品輕重為異。第三犯前諸罪，經僧說戒三問不發，犯吉羅，二覆從生亦同於上，上來稱名歷數，厭而生愧，立對治道謹剋身心，詞句無亂方成懺悔，先輕後重次弟而除，二件標牒方盡其類。第一先懺三位覆隨覆六，以其種種輕重同故，第二懺著用默妄二根本吉，第三懺犯長之提，據事雖然，今明軌則先辯懺提，餘次輕者，准此而用。文云，犯罪比丘應偏露右肩，胡跪合掌，餘文對大須具五法，此加露肩總成六法也。） 「大德，我某甲故畜（若干）長衣，犯波逸提罪，向大德悔過（三說，諸部更有詞，據宗但合如此）」 五，戒勗令斷（彼應問言） 「汝自見罪不？」答言：「我自見罪（彼又問言）」「汝欲悔過耶？（答言）「我欲悔過（彼又語言）「汝後莫作。」 六，承受立要（應答言）「爾，頂截持（上來至此名懺悔竟）」 三還衣（若對僧捨，須僧還衣，對別人捨，別人還衣，良以罪累已除，身心清淨，堪消物養，為資道緣故。四分云，僧應還此比丘衣，白二羯磨，若其不還及故壞等，皆突吉羅，唯除五敷二寶，及七日藥。此八無還。四分律中，錦縟斬壞亦無還法，然彼僧還有其兩種，一即坐轉付，謂眾僧多集，或此比丘有因緣欲遠行，僧應問言，汝此衣與誰？隨彼說便與。若無此二緣，明日直還。二即坐直付，謂不須經宿故付之，然有五人得作轉還，若但四人唯得直付，三人已下作口法還。） 即坐轉付法 「大德僧聽，此某甲比丘，故畜（若干）長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧，僧今持是長與某甲比丘，某甲當還此比丘，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，此某甲比丘故畜（若干）長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧，僧今持是衣，與某甲比丘，某甲當還此比丘，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已持是衣，與某甲比丘，某甲當還此比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」 即坐直付法 「大德僧聽，某甲比丘，故離僧伽梨宿（餘衣隨稱），犯捨墮，此衣已捨與僧，僧今持是衣，還某甲比丘，若僧時到僧忍聽。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與僧，僧今持是衣，還某甲比丘，誰諸長老忍默然，不忍者說。」「僧已持此衣，還某甲比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」（作羯磨竟以衣付彼。） 對眾多人捨懺法（於財同上，須口和餘人，不用單白，餘可准知之。） 受懺口和法 「二長老聽，我受某甲比丘懺悔者，我當受。」（受懺還衣，可准前用。） 對一人捨懺法（應將比丘至自然界，或戒場上集所犯財，勿使遺落，具修戒儀同上僧法，但稱境異，即唯獨一不須口和，正懺還衣亦准而作。） 懺二根本突吉羅（應請懺悔主，如前威儀說。） 「大德，我某甲，犯著 用不淨衣，及經僧說戒默然妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數，今向大德悔過（餘誡受等准前可知）。」 懺覆藏及隨覆藏，及隨覆藏，突吉羅法。 「大德，我某甲犯故畜長衣，波逸提罪，及著用不淨衣，經僧說戒默然妄語，突吉羅，各有覆藏及隨展轉覆藏，突吉羅罪不憶數，今向大德悔過（餘三問答准前而說。） 懺單波逸提法（標名為異，懺法同前。） 懺波羅提提舍尼法（請懺悔主，修威儀同前，諸犯標罪為異也。） 「大德，我某甲犯，從非親里比丘尼，自手受食，波羅提提舍尼罪（若干），今向大德悔過。」（餘三問答同前。） 懺突吉羅法（律云，高下著衣等，若不解而作者，突吉羅。若解不慎而作，亦突吉羅，此二種吉，應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作，犯突吉羅罪。懺此提罪同前可知，責心吉羅不須對境，應具威儀已云。） 「我某甲犯，高下著衣突吉羅（若干），今自責心懺惟過（一說）。」 第十，雜行住持法（止作具修，自他並利，教行因果據要陳之，先述當宗，後障異部之說。） 作六念法（律云，比丘應知，月半月日數，知布薩日悔過清淨。又云，應先心施食，若不念施人而食，突吉羅。然文散落而不次第，六念之軌出在僧祇。） 第一念知日月數，（應云）「今朝黑月小一日（乃至十四日，若大言大，白月恒大而無小，可隨稱之。）」 第二念知食處（若常乞食應云）「我常乞食。」（若食僧食應云）「我食僧食。」（若食自食應云）「我食自食。」（若受人一請，欲自赴者應云。）「我食某甲家食。」（若受多請，不能遍赴者，應自赴一請，餘者施與人，施人比丘沙彌，但得應對所施人，作法囑云。） 「長老，某甲檀越施我五正食，我有因緣不得往，今以施汝。」（若時過促無人可施者，律開心念施人，應作是云。） 「我請分與某甲比丘（若有背請緣，亦隨事說之，若無定食處，應云。）「我不背請食。」 第三念知受時夏數（應云）「我於某年月某日時，一尺木（若干）影，受具足戒，無夏。」（一夏多夏隨數稱之。） 第四念知衣受淨（應云）「我三衣鉢具足，並受持長衣並說淨。」（若闕衣鉢或未受持，未說淨等，念持念說隨事稱之。） 第五念知身強羸（應云）「我今不病堪行道。」（若有病應云）「我有病須療治。」 作殘食法（佛言：「持食著鉢中，手擎對未足食比丘，偏袒右肩右膝著地，作是言。」） 「長老一心念，我某甲食已足，為我作殘食（彼比丘為取殘已，問言云。）「是食與我耶？」（答言）「與。」（便為食少許，餘殘還之，若都不食，但取已還之，語言。）「此是我殘與汝。」（亦名殘食。） 白同利食前後入聚落法 「大德一心念，我某甲比丘，先受某甲請，今有某緣事，欲入某處聚落，至某家，白大德知。」 白非時入聚落法 「長老，我非時入聚落，（十誦律云）至某城邑聚落，某甲舍。」（前人答言）「可爾。」 防護販賣求利法（律云，若比丘欲貨易，應使淨人語言。） 「為我以此物貨易之，（又應心念）「寧使彼得我利，我不得我利。」（若自貨易，應於五眾中。若與白衣貿易，突吉羅。） 弟子欲辭行，和上量宜法（若路有疑怖，或行伴無知，不知誦戒，布薩羯磨，或彼方乞食，難得持法律，解律儀人，若好鬪訟希破僧事，若彼方得病，無隨病食藥，無看病人，諸有一事皆勿聽去。弟子強去，得輕師波逸提，和上若不籌量聽去，得突吉羅罪也。） 持律比丘來，承迎祇供法（佛言：「今為諸比結初應學法，若聞持律者來，不應避去，應為掃灑，整理房舍及臥具，半由旬迎，疑難要當出，代擔衣物，辦水具中設過中飲，應請說法，若實求解應如法說，若觸惱問即不應答。旦為設前食，後食，為求留安居，復應為求施衣檀越，應如是供養，若不爾，突吉羅罪。」） 持律比丘有七種宜（一多聞諸法，二，能籌量是法非法。三，籌量比丘尼。四，善攝師教。五，若到他處所說無畏，六，自住毘尼，七知共不共戒之。） 應說戒人法（有一住處，跋難陀為上座，眾僧請說戒，答曰，誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處，以是白佛，佛言：「上座說戒，若不說突吉羅　。」不知齊幾為上座？佛言：「於上無人皆名上座。」） 僧尼二眾尊卑禮敬法（佛言：「從今聽諸比隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘，亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘，比丘尼，亦隨次相禮，沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，亦隨次相禮。禮敬之法，聽比丘尼去比丘，不近不遠合掌低頭，作是言和南。」四分律云，塔亦應禮。佛言：「食時，歠粥時，噉果時，經行時，不著三衣時，闇時，不共語時，相藏於屏處，此等皆不應禮，犯者突吉羅。五羯磨人，被舉，不共語，本言治，狂心，散亂心，病壞心，別住，行摩那埵，本日，阿浮呵那，皆不應禮。」） 淨五生種（根接節果子）「若食果應五種淨。（火淨刀淨鳥淨，傷淨未成種淨。）若食根應五種淨。（剝淨截淨破淨，洗淨火淨）若食莖葉應三種淨。（刀淨火淨洗淨，於聚一器中，若淨一名為總淨之。）」 著衣高下法（佛言：「著下衣，從脚跟下上量一搩手，左掩其上，兩邊兩攝，當後兩攝之。」 受請應供法（時有長者請佛及僧，比丘問佛：「若人請僧為請誰？」佛言：「若正趣正向人，皆已禮請。雖非正趣正向，若為解脫出家，若坐禪人，若讀誦經人，若勸作眾事人，除惡戒人，餘一切皆應食，若請僧應二眾食，比丘及沙彌。若請二部，應五眾食。」） 四方眾僧有五種物，不可護，不可賣，不可分（一住處地，二房舍，三須用分，四果樹，五花果，一切沙門釋子比丘，皆有其分，若護若賣若分，皆偷蘭遮罪。） 佛告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心。何謂繫念？謂行四念處觀，內身觀除無明世間。受護觀外身，及痛心法亦如是，何謂在前？所謂若行若立，若臥若睡若覺，若去若來，前後瞻視，若屈申俯仰，若著衣持鉢，若食飲便利，若語若默常其心，此是我教。」 佛告諸離車：「世有五寶，其為難遇。一，一切諸佛世尊，二，善說佛所說法。三聞法善解，四如聞能行，五不忘小恩。」 供養父母法 佛告諸比丘：「若人百年之中，左肩擔父右肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 彌沙塞羯磨本 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）