五分律卷第二十五(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯
第五分破僧法
爾時調達第三念言:「我今破沙門瞿曇僧,得大名稱,一切當言,沙門瞿曇有大神力,而調達能破其僧。」念已便語眷屬,頞鞞,分那婆藪般那,盧醯伽盧帝舍,瞿伽離,騫荼陀婆,三聞達多等,其眾中三聞達多,最大聰明,語調達言:「沙門瞿曇有大威德,其僧云何而可得破?」答言:「我當於僧申明五法,應盡壽持,一不食鹽,二不食酥乳,三不食魚肉,若食善法不生。四,乞食,若受他請善法不生,五,春夏八月露坐,冬四月日住於草菴,若受人屋舍,善法不生。此摩竭鴦伽二國人,皆信樂苦行,我等行此五法,從者必多足以破之。」三聞達多聞已,亦謂調達可得與佛,中分僧眾振名遠近,即便從之。時調達有優婆塞弟子,名和修達,常供養調達。調達次以語之,亦相然可。於是調達十五日布薩時,於僧中說上五事,自行籌唱言:「若忍樂此五法者,可捉此籌。」時五百比丘皆取,唯除阿難,及一須陀洹比丘。時舍利弗,目連,諸大羅漢,皆不在彼布薩會中。調達行籌畢,即與五百比丘,和合布薩。阿難及一須陀洹比丘,旣不受籌便即出去。往到佛所頭面禮足,以是白佛,佛因說偈:
善人共會易,惡人善會難,惡人共會易,善人惡會難。
時舍利弗,目連,聞此事已往到佛所,佛遙見逆歎言:「善來舍利弗,目連,汝等可往調達眾中,將五百比丘還。」二人受教禮足而去,時須陀洹比丘,隨阿難來者,見舍利弗目連去,旣便啼泣。佛問比丘:「何故啼泣?」答言:「舍利弗,目連,是佛第一弟子,今往調達眾中,恐學其法是以啼泣。」佛語比丘:「汝止勿泣,舍利弗,目連,須臾自當,將五百比丘還。」於是舍利弗,目連,往詣彼眾,三聞達多遙見便走,語調達言:「今沙門瞿曇第一弟子,舍利弗,目連來,或破諸比丘意,當莫共語亦莫令坐。」調達自以五法為道,不受其語不著心中。舍利弗目連旣至,調達便言:「善來舍利弗,目連,可就此坐。」語言:「若人有智先所未聞,聞便受行,汝等先是,沙門瞿曇第一弟子,今復來為吾作第一弟子,不亦善乎?」舍利弗,目連,默然不答。調達便謂已受其語,即効佛常法,告舍利弗,目連:「汝可為眾說法,吾背小痛當自消息。」便四疊僧伽梨枕之,右脇著地累脚而臥,不繫念在前,須臾眠熟,轉左脇著地呼聲駭人。時目連現種種力,如常所說。舍利弗說種種妙法,初中後善,善義善味梵行之相,五百比丘聞已,即於座上遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。見法得果已,更相語言:「我等可起還到佛所。」時三聞達多,以足指蹴調達,罵言:「釋奴起,舍利弗,目連,以餘方便,將諸比丘去矣。」調達起罵言:「是惡比丘始有善意,如何忽生惡心,以方便將我比丘去。」便大怖懼,熱血從鼻孔出,即以生身墮大地獄。舍利弗。目連到佛所已,頭面禮足却坐一面,目連白佛言:「世尊,我欲使此五百比丘,更受具足戒。」佛言:「不須更受,所以者何?此五百比丘愚癡故,以法想取籌,今但聽僧,令作偷羅遮悔過。」
目連白佛言:「奇哉世尊,調達効佛墮如是苦處。」佛言:「調達不但今効我,墮於地獄,昔亦曾効我墮於苦處。」目連又問:「其事云何?」佛言:「過去世時,空閑處有一池水,有一大象入池取藕,洗而食色力充足,復有一象,亦効取藕不洗而食,以此致病遂便命終。」佛因是事即說偈言:
勿得効大龍,大龍不可効,以効大龍故,食泥致死苦。
佛告目連:「彼大象者我身是,異象者調達是,昔効我故致於命終,今復効我受斯大苦。」目連白佛言:「奇哉世尊,調達從佛聞法,誦八萬四千法藏,得五神通,如何而反憍慢世尊?」佛言:「不但今世,昔亦曾從我聞法,而慢於我。」目連白佛:「其事云何?」答言:「過去世時有一象師,極善調象,王供甚厚,時有一人往詣其所,語言:『教我調象我為弟子。』象師即便教之,都無所隱。其人既知便生嫉心,往到王所白言:『彼人所知不勝於我,云何供給遠不相及。』即呼彼象師問言:「汝與弟子孰為勝負?」答言:「願聽却後七日,現調象法。」王即聽之,象師於七日中,更調諸象,語進而退語退而進,語坐而立語立而坐,作如是等反教調象,七日期至,便於王前,與弟子共現調象之術。始者二人未有一異,王問弟子:「汝更有異法不?」答言無,復問彼師:「汝更有異法不?」答言有,王言:「便可現之。」即便反教象皆從之,王於是始知,弟子前言為虛,便瞋言:「如何而欺於我。」彼調象師白王言:「此人是我弟子,我先教之都無所隱,未能盡知便見輕忽,今當說譬,願王聽之,昔有一人於春末月,著一重革屣,地熱革燥嚙破其脚,本欲護腳而反更傷。我亦如是,先教弟子欲望其益,而反為害。」爾時世尊因說偈言:
如人著革屣,本欲護其足,得熱燥急時,而更反自傷。
世間愚惡人,不念恩在己,從師學技術,而反俊誣之。
佛言:「彼象師者我身是也。弟子者調達是也,世世從吾受學,而反輕慢於我。」
目連白佛言:「希有世尊,舍利佛一說法,破調達眾。」佛言:「不但今世,昔亦曾說法,以破其眾。」又問:「其事云何?」答言:「過去世時有一射師,名拘和離,有人從學射法,六年教之語言:『應作如是捉弓,如是批箭。』而未教放法,弟子後時念言:『我六年中,學捉弓批箭,而未一放,今試放之。』便放箭射一大樹,徹過入地。其師聞之問言:『汝已放箭耶?』答言:『已放。』又問:『汝射何處?』即示所射之樹,師言:『汝已成射,我為第一汝為第二。』又語言:『某處有五百賊斷路,一切無敢從中過者,汝可往破以清其路,可有大功。』即與馬車一乘,美女一人并以金鉢,箭五百發。於是弟子乘車截女,執如意弓,帶五百發箭,受勅而去,正遇彼賊共分諸物,使人邏於要道。邏人遙見馳白賊帥,賊帥語眾人言:『我等作賊未曾有人,獨將好婦於此路行,此必勇健不畏強敵,宜共聽過勿得擾之。』彼人便住一處,令婦持金鉢往賊所,稱己名乞食,眾賊皆樂其婦,又貪金鉢,即便議言:『女色如是,金鉢如此,我等云何而聽其去?』賊帥又言:『彼心自量無所畏故,敢作此事,且當忍抑慎莫招禍。』賊眾聞已,便與滿鉢美飯,婦持食還復令往語:『汝等分物與我一分。』眾人大忿:『此為何人乃以一夫,敢輕大眾,當共殺之勿抱此恥。』賊帥如前語之,即復與分,婦得分還。復遺語賊言:『可共我戰倶不可置。』眾賊復言:『此人轉見輕蔑,不可復忍。』賊帥曉喻不可令止,勇忿忘難,便共齊力往擊彼人。彼人便射一發殺一人,四百九十九發,殺四百九十九人,餘有一發以俟賊帥,更相覓便而不能得。彼人便令婦裸形,賊帥前立,賊帥心亂,因此放發即復殺之。於是其婦即說偈言:
雖有利弓箭,未曾落一發,殺傷旣狼籍,如何不生悔?
彼人亦以偈答:
我有此妙技,弓箭應心手,殺一輒生喜,以何應致悔?
吾本行此路,為人除怨害,不自顧身命,以成勇健名。
佛言:「彼射師者即我身是,射弟子者舍利弗是,五百賊者,今五百比丘是,賊帥者調達是。舍利弗昔以一一箭,破彼群賊,今一說法破調達眾。」
目連復白佛言:「奇哉世尊,調達罵云惡欲比丘,便以生身墮大地獄。」佛言:「不但今世,昔亦曾以惡口,生身受大苦。」又問:「其事云何?」答言:「過去世時,阿練若池水邊,有二鴈與一龜,共結親厚。後時池水涸渴,二鴈作是議:『今此池水涸竭,親厚必受大苦。』議已語龜言:『此池水涸竭,汝無濟理,可銜一木,我等各銜一頭,將汝著大水處,銜木之時慎不可語。』即便銜之,經過聚落,諸小兒見皆言:『鴈銜龜去鴈銜龜去。』龜即瞋言:『何預汝事?』即便失木墮地而死。」爾時世尊因此說偈:
夫士之生斧在口中,所以斫身由其惡言,應毀反譽應譽反毀,自受其殃終無有樂。
若以財利諍,此惡未為大,惡心向佛者,斯乃為大惡。
阿浮有百千,尼羅三十六,惡意向賢人,當墮此地獄。
佛言:「彼龜者調達是也,昔以瞋語致有死苦,今彼瞋罵墮大地獄。」告諸比丘:「我若見調達,有一毫善法者,終不記墮大地獄,受一劫苦。譬如沒大糞坑,若人欲救,不見一毫淨處可捉,我觀調達亦復如是。」又告諸比丘:「我不見餘法,壞人無上道意,如名聞利養。調達所以破僧,由利養故。調達成就八非法故破僧,利不利,稱無稱,敬不敬,樂惡,隨惡知識。」
優婆離問佛:「云何得名破僧?」佛言:「有四事名破僧。說五法自行籌捉籌,於界內別行僧事。」又問:「云何名僧不和合而非破?」佛言:「若王助破僧,令僧不和合而非破。若大臣優婆塞,優婆夷,比丘尼,式叉摩那,沙彌沙彌尼,一比丘乃至七比丘,助破僧亦如是。若不問上座而行僧事,是即不和亦非僧破。若不共同食,於食時異坐鬪諍罵詈,亦如是。要於界內,八比丘分作二部,別行僧事乃名為破。」又問:「是中誰破僧?」佛言:「作主者。」又問:「誰一劫墮大地獄,不可救?」佛言:「作主者。」又問:「凡破僧者,皆一劫受大地獄苦耶?」佛言。「不必皆一劫受大地獄苦,有八人破僧,受一劫大地獄苦,若法法想說言非法,若非法非法想,說言是法。若法非法想,說言是法。若非法法想,說言非法。若法非法法想,說言非法。若法非法非法想,說言是法。若法非法疑,說言是法。若法非法疑,說言非法。有六人破僧,不墮大地獄,一切受苦。若法法想說言是法,若非法非法想,說言非法。若法非法想,說言非法,若非法法想,說言是法。若法非法非法想,說言非法,若法非法法想,說言是法。」
五分律第五分之二臥具法
佛在王舍城,爾時頞髀比丘,侍佛左右,後時著衣持鉢,入城乞食,威儀庠序視地而行,有一長者見之,作是念;「我未曾見如此人比。」便往問言:「汝是誰?誰之弟子?從誰出家?行誰道法?」時佛始成道,世皆稱之為大沙門,答言:「我名頞髀,大沙門是我之師,從彼出家行其道法。」長者聞已歎言:「未曾有也,自有如是威儀,而從大沙門出家,行其道法。」又問:「汝今住何處?」答言:「阿練若處山巖樹下,露地塚間,是我住處。」長者聞已倍生歡喜,歎言:「威儀庠雅所師已勝,乃復住止如斯之處。」又問:「敷何敷具?」答言:「如尸草拘尸草,婆婆草文柔草,及樹葉等,下至沙土皆我敷具。」長者聞已復加喜敬,歎言:「乃能復作如是少欲。」又問:「我若為大德作房,能受用不?」答言:「世尊未聽我等,受用房舍。」又言:「大德可以此白佛,我亦當自白。」頞髀默然受其語。於食後還到佛所,頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧,讚少欲知足,護戒讚持戒已,告諸比丘:「從今聽諸比丘,受房舍施。」彼長者後來佛所,遙見世尊容顏殊特,猶若金山,內懷喜敬前禮佛足,却坐一面,佛為說種種妙法,乃至苦集滅道,即於座上得法眼淨,是法得果受三歸五戒,白佛言:「我欲作房舍,施諸比丘,願聽受之。」佛默然許。彼長者知佛聽已,從坐起前禮佛足,右遶三匝而去,即以其日造六十房舍,復作施房飲食,其家眷屬皆共供辦,世間珍味無不必備,有破薪者有取水者,作食者掃地者,香汁灑地者,敷座者散華者,敷高座者。
時舍衛城有長者,名須達多,出三十萬金錢,與王舍城人,年年來債,長者常出一由旬迎,以設大饌不復得出。須達多作是念:「彼或遭王難,水火盜賊,人非人難,故不迎耶?」旣至先到其舍,見其供辦種種肴饌,問言:「汝為婚姻節會?為請王耶?」答言:「非婚姻節亦不請王。」又問:「何故乃辦奇妙飲食?」答言:「佛出於世有大威德,其諸弟子亦皆如是,我今請之故設此供,所以不獲出相迎耳。」須達多言:「我亦聞有佛,當出於世,號如來應供等正覺,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈失,天人師,佛世尊。汝今所請,為是佛耶?為非佛耶?」答言:「是佛。」又問:「今在何處?」彼長者即偏露右肩,右膝著地,右手指佛所在言:「佛在彼處。」須達多聞已歡喜踊躍,偏袒右肩遙向佛,三反稱南無佛竟,夜念佛疲極得眠,其宿世善知識,作神護之,神作是念:「我當令長者,不經宿而得見佛。」即令夜明。須達多謂日已出,起趣城門,城門自開,旣出門已門便自閉,忽然還闇。須達多怖懼念言:「我向者將不狂耶?」神知其念即說偈言:
今是趣佛時,若擧一步者,利重千金施,象馬所不及。
又語:「莫恐莫怖,前進前進須臾見佛。」須達多聞已恐怖即除,即便前進,遙見世尊儀則殊特,猶若金山。世尊見之讚言:「善來須達多。」須達多聞之歡喜:「佛乃知我,父母所作名字。」頭面禮足却坐一面,佛為說種種妙法,乃至苦集盡道,即於座上得法眼淨,見法得果已,受三歸五戒,白佛言:「世尊,願佛及僧受我,舍衛城夏安居。」如是三請佛皆默然,至第四請乃告之言:「若住處無有憒鬧,寂莫無聲,諸佛乃當於中安居。」長者白佛:「已解世尊,願差一比丘為經營之。」佛問言:「汝今樂誰?」答言:「欲得舍利弗。」佛即語舍利弗:「汝便可往為經營之。」舍利弗受教而去,時前長者晨朝自往白佛:「食具已辦唯聖知時。」佛與比丘僧,著衣持鉢前後圍遶,往到其舍次第而坐,長者手自下食,食畢行水。白佛言:「我以此園房舍,施四方僧。」佛默然受。知佛受已,取小床於佛前坐。佛便為說隨喜呪願偈:
為遮風寒熱,及障諸惡獸,蔽防雨露塵,亦除蚊虻患,
以施持戒人,坐禪誦說法,若聞解其義,得盡諸苦源。
佛說偈已,更說種種妙法,示教利喜已,便還所住。
於是須達長者,將舍利弗還舍衛城,所經聚落處處唱言:「佛出於世有大威德,其諸弟子亦復如是,我已請之,於舍衛城安居,汝等皆當共安頓處,修治道路及諸橋梁,預辦供具以待世尊。」彼諸人等聞其此唱,知佛世尊當從此過,皆大歡喜敬承其語。須達長者旣到舍衛,作是念:「何處極好堪作精舍?唯此城童子祇林,園果美茂其水清潔,流泉浴池悉備,當買作之。」念已往到其所,語言:「我欲買園寧能見與不?」答言:「若能以金錢布地,令無空缺然後相與。」須達金錢布地,祇言:「我說此譬不欲相與。」須達復言:「說此為價豈得中悔。」共諍紛紜遂便徹官,官即依法斷與須達,祇問須達:「何故不惜金寶,而買此園?」須達答言:「佛出於世有大威德,其諸弟子亦復如是。我已請之於此安居,是以傾竭無所愛惜。」祇復言:「若聽我更作園名,名祇園精舍者,當以相與。」須達言善,即令人出金錢布地,量樹處所皆補令滿,舍利弗然後以繩量度,作經行處講堂溫室,食廚浴屋及諸房舍,皆使得宜。時諸房舍泥治不密,風塵蛇鼠壞僧臥具,惱諸比丘,以是白佛。佛言:「聽表裏及仰泥,僧應畜斧鑿刀,鋸鏵鍬梯橙,泥墁種種作屋之具,亦聽埾灑畫之,作窗戶扇鉤鎖,作丘鉤,不聽如刀柄,帶著腰中,犯者突吉。有諸比丘執作,塵土污身須浴,佛言:「聽浴。」浴處有泥。佛言:「聽塼砌地安床板。」有諸比丘於塚間,得敷具繩床不敢取。佛言:「聽取,若大應截。」時王舍,舍衛二城中間,有一住處,諸居士以施諸比丘,無有住者。佛言:「聽諸白衣請摩摩諦,留住護視供給所須。」時諸住處無有籬障,牛馬唐突壞經行處,佛言:「聽周圍作籬掘塹。」牛馬猶故得入。佛言:「聽種刺棘作援。」牛馬猶得唐突,佛言:「聽築牆若累塼墼,草瓦覆上,聽作門屋亦聽重作,聽作兩扇。」有諸比丘於房內嚼楊枝,洗手面及洗脚濕地,壞僧臥具。佛言:「不應爾。」有諸老病比丘,寒時不能出洗,佛言:「聽用澡盤及瓫承水。」有房舍患塵起,佛言:「應泥泥地,以十種衣,隨一一衣敷上。」有諸下座比丘先洗脚,上座後來洗脚未竟,驅令去。佛言:「若下座先已洗,應聽竟。」有諸比丘露處經行,雨時漬衣以廢經行。佛言:「聽作步廊。」有諸比丘庭中行,于時壞地污脚。佛言:「聽累塼石階道。」有諸住處無水,佛言:「聽掘井若作淨地。」諸比丘欲作臥褥敷床上,佛言:「聽以十種衣,隨一一衣作,用羊毛駝毛,劫貝華,軟草貯之。」諸比丘作褥大厚,佛言:「極厚聽至八指,聽四方僧作,及私作。」僧敷具壞不知云何?佛言:「應差人補浣。」
時諸比丘,日日分僧臥具,佛言:「不應爾,聽春末日分臥具。」夏初日結安居時,六群比丘選擇好房,好臥具住。佛言:「不應爾,應白二羯磨,差一比丘作分臥具人,所差比丘應題臥具,識在何處房,隨上座次分,若有長好者,上座須應與。若不須,次下隨坐隨與。若有後來比丘,隨大小以次安之。自下展轉就於下房,若下座無房則已。」諸比丘欲作,新繩床木床。佛言:「聽作,若無巧師,比丘能自作亦聽,聽十種縷,一一縷作繩。」有諸比丘欲貯繩床,佛言:「聽貯。」有諸比丘。繩床上行立繩斷,佛言:「不應行立繩床上。」有諸比丘短小,欲於架上,取衣舉衣不及,佛言:「聽繫念在前,立繩床上髀上取之。」有諸比丘尼,坐貯繩床上,月水污不淨爛壞。佛言:「比丘尼不應坐貯繩床上,有諸小沙彌,住貯繩床上失溺,不淨爛壞。佛言:「小沙彌,亦不應住貯繩床上。」有諸比丘在高床上,受經問義。佛言:「受經問義,皆應在下處坐。」諸比丘住處,庭中生草。佛言:「聽使淨人知。」房中塵土污床臥具。佛言:「聽隨意作拂拂之。」大會時諸比丘來多,房舍大而少無有住處。佛言:「於房中次第敷臥具,使容身滿而止。若欲以衣遮前,聽各各遮,若足者善,若不足,外有空處,聽作庵屋,舊住比丘應為作之。」旣作庵屋過大會已,為火所燒延及住處。佛言:「過大會已應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者,客比丘但囑舊比丘而去。」大雨時諸比丘無集聚處,佛言:「聽作大堂。」寒時諸比丘聚集患寒,佛言:「聽作溫室。」時舍利弗,為毘舍佉母經營,作新大堂。彼持穀米來,施四方僧,諸比丘不敢食。佛言:「若為四方僧作時,聽隨意食。」有諸比丘乞食,還施四方僧,不知誰應食?」佛言:「為四方僧作者得食。」有房舍破壞,諸比丘不治,佛言:「應勸化白二羯磨,與道俗欲治者令治,一比丘唱言:『大德僧聽,某房故壞無人治,某甲欲治,今僧與令治,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,某房故壞,乃至今僧與令治,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』『僧與某甲故壞房治竟,僧忍默然故,是事如是持。』若欲提名,是某甲檀越房,聽題之,臥具亦如是。」有一住處大水所漬,諸比丘各各擧,所住房臥具,無比丘住房無人擧,水漂漬爛,後時房主檀越見,瞋呵諸比丘言:「云何獨使我房臥具,為水漬爛?」佛言:「若有水火時,應大聲唱打揵搥,令一切僧盡共相助擧,若有一人不相助擧,得突吉羅罪。」
時羅睺羅至那羅聚落,為一優婆塞深所敬信,為起房作房竟,羅睺羅有小緣事,遊行人間。時阿難往彼聚落,彼優婆塞,即復以房施阿難,羅睺羅還令阿難出,阿難言:「先雖施汝,汝行後更以施我,便是我房。」於是俱至彼,優婆塞所問言:「定是誰房?」答言:「我雖先施羅睺羅,羅睺羅捨行去,我於後時更施阿難,應是阿難房。」諸比丘以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「此優婆塞不但今世,昔亦曾爾。」諸比丘又問:「其事云何?」佛言:「過去世時有王名婆樓,其國界有二仙人,一名羅睺羅,常好坐禪。一名阿難,多聞無畏,彼王先見羅睺羅重之,為其作房,作竟出行人間,阿難後來王亦重之,便以先所作房施之,羅睺羅行還,令阿難出云是我房。阿難亦如上言是我房。共至王所問言:「定是誰房?」答言:「我雖先施羅睺羅,羅睺羅捨行去,我於後更施阿難,應是阿難房。」爾時諸天龍鬼神,皆作是言:「此王非法,云何先以房施羅睺羅,後奪以施阿難,我今當壞其眷屬。」即共往王宮,以石打擲殺王眷屬,佛因是事而說偈言:
王施無前後,仙人共諍之,致使鬼神忿,自招滅眷屬。
若隨愛行事,智者所不譽,以是應捨愛,歡喜隨義說。
佛言:「彼羅睺羅仙人者,今羅睺羅是。阿難仙人者,今阿難是。國王者今優婆塞是。」告諸比丘:「從今不聽受他先施房,犯者突吉羅。」
時佛與大比丘僧,千二百五十人俱,於拘薩羅國遊行人間,向訖羅訖列邑,彼有五比丘舊住,聞佛與大眾當來,共議言:「彼眾中有舍利弗,目連,必惱我等。我等寧可分此住處,房舍臥具園果之屬,以為五分各為私有。」議已便分,佛眾旣至,諸比丘往語言:「汝等開房敷臥具,我等須住。」五比丘言:「佛是法主,當開第一房令住,餘處已分盡,是私物不復屬僧,自可於聚落,隨知識求其所安。」時舍利弗,目連,無有住處,便依佛簷下宿,明日佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「四方僧有五種物,可護不可賣不可分,何謂五?一住處地,二房舍,三須用物,四果樹,五華果。一切沙門釋子比丘,皆有其分。若護若賣若分,皆犯偷羅遮罪。」彼五比丘所分處,於後四方僧來集,彼共分之,後更有客比丘來,語言:「為我開房當於中住。」先來諸比丘言:「我等於四方來,是我等分,已共分之不復屬汝,汝可往聚落中,更求所安。」後來比丘,便往聚落中求住。諸白衣言:「大德,彼有僧房,何不住中而來此為?」諸比丘便還向僧房,比爾已闇,於道中為虎所害。諸比丘以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「我先不說四方僧,有五種物,不可護不可賣不可分耶?云何護僧住處,不與後來比丘,乃使為虎所害?」種種呵責已,復言:「若護若賣,若分四方僧物,皆偷羅遮。」有諸比丘住海岸邊,材木難得無可作屋,彼多大魚骨,欲取作之,以是白佛,佛言:「聽作。」諸比丘患魚骨臭,佛言:「聽以香泥泥之。」有諸比丘經營作僧住處,作竟客比丘來是上座,驅令出住其房中。彼瞋恚言:「我經營辛苦,而反不得安住。」以是白佛,佛言:「聽經營主隨意所樂住。」諸比丘便長與之,以是白佛,佛言:「應量其功夫多少,極多聽至十二年住,應白二羯磨與之。一比丘唱言:『大德僧聽,此某比丘作經營,僧今與隨所樂房,若干年住。若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘,作經營住,僧今與隨所樂房,若干年住,誰諸長老忍默然,若不忍者說。』『僧與某甲比丘,隨所樂房,若干年住竟,僧忍默然故,是事如是持。』」有諸比丘作木床繩床,置房中。或泥地或小小治護,便求隨意住。佛言:「不應求,若治房功夫,極少三分之一,聽從僧求隨意住。」
五分律卷第五十五
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瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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