大藏經22，五分律卷第二十三

五分律卷第二十三（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第四分初滅諍法 佛在舍衛國，爾時諸比丘共鬪諍，更相言訟，比丘比丘共諍，比丘比丘尼共諍，比丘尼比丘尼共諍，比丘尼比丘共諍時闡陀捨比丘。助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝等所作非法，不隨順道。」呵已告諸比丘：「從今比丘比丘共諍，乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅　」有四種諍，一言，二教誡，三犯罪，四事。」以此事故，為諸比丘結七滅諍法：「若有諍起得以徐滅，應與現前毘尼，與現前毘尼。應與憶念毘尼，與憶念毘尼。應與不癡毘尼，與不癡毘尼。應與自言與自言，應與多人語，與多人語。應與草布地，與草布地。應與本言治，與本言治。何謂言諍？若比丘共諍，有言是法有言非法，是律非律是犯非犯，是重非重，是有餘非有，是麁罪非麁罪，是用羯磨出罪，不用羯磨出罪。是佛所說非佛所說，是佛所制非佛所制，以此致忿更相罵詈，是名言諍。何謂教誡諍？若比丘教誡比丘言：『汝憶犯波羅夷不？憶犯僧伽婆尸沙，偷羅遮，波提提，波羅提提舍尼，突吉羅，惡說不？』彼比丘不喜不受，以此致諍，是名教誡諍。何謂犯罪諍？若比丘犯波羅夷罪，乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意意，是名犯罪諍。何謂事諍？僧常所行事，一切羯磨及諸作，以此致諍是名事諍。」優波離問佛言：「世尊，言諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼，多人語滅。」又問：「云何得滅？」答言：「若比丘與比丘諍，是法非法，乃至是佛制非佛制。僧如法如毘尼，如佛教滅。若彼言是法是佛教，受是忍是，是名現前毘尼滅。何謂現前？現前有三種？僧現前，人現前，毘尼現前。何謂僧現前？僧和合集，是名僧現前。何謂人現前？共諍人現前，是名人現前。何謂毘尼現前，應以何法？以何律？以何佛教得滅，而以滅之，是名毘尼現前。若如是滅已還更發起，犯波逸提罪。又若如是滅言諍，言諍比丘不喜聞，異住處有一比丘，若二若三乃至一眾，聰明智慧，解波羅提木叉，作是念：『往滅此事，為善者應往滅之。』應先向彼眾中，知法比丘具說本末，然後求集僧，僧集已應語言：『汝且遠去，我等共議汝事。』彼比丘遠去已，僧應共議。若彼比丘如實說，求我如法如律，滅此事者，我等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實說，我等不得如法如律，滅其此事。彼言諍比丘亦應共議，若僧如法如律作齊限，今日明日後日，滅我等事者，我等當於僧中，具說本末委僧滅之。旣至僧中具說本末，若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：「隨汝所取二種語中，各取四人作斷事僧，言諍比丘各取四人已，僧當白二羯磨差之，應先再羯磨三人，後羯磨二人，一比丘唱言：『大德僧聽，僧今差某甲，某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧今差某甲，某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧已差某甲，某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故，是事如是持。』時諸比丘差，無智比丘作斷事人，以是白佛。佛言：「成就五法應差，受他語不瞋，受他語不失，善察語意，問語，不問不語，語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差，不隨欲恚癡畏，不竊語，反五法不應差。若不被差比丘，若一若二若三，雖聰明智慧於座中坐，欲干亂斷事者，僧應驅出。若復有比丘，雖多誦習不解其義，而干亂斷事者，斷事人應語言：『經義不如此。』作如是滅言諍者，是名現前毘尼滅。若如是滅言諍時，有比丘言：『應以多人語滅此事。』僧應語言：『汝此語善，汝解多人語不？』若言不解，僧應人人呵言：『汝不解多人語？云何言應以，多人語滅此事？』若僧不呵，皆犯突吉羅罪。若言解，僧應問：『以何為多人語？』答言：『以多人語羯磨滅。』又問：『以何知多？』答曰：『應行籌。』僧復應語言：『汝所說善，汝解幾種捉籌如法？幾種不如法？』若言不解，僧亦應如上訶。若言解，僧應令說，有十種行捉籌不如法，十種如法，何謂十種不如法？若以小事行籌而捉。若不知事根本，行籌而捉。若以不應求事根本，從籌而捉。若非法行籌而捉，若欲多不如法，行籌而捉。若知多不如法，行籌而捉。若行破僧籌而捉，若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識．行籌而捉。若僧不和合，從籌而捉，反上為如法。若成就十四法，僧應差作行籌人，知十如法，又不隨欲恚癡畏，是為十四。僧應作二種籌，一名如法，二名不如法，唱言：『若言如法捉如法籌，若言不如法，捉不如法籌。』唱已行之，自收取於屏處數，若不如法籌多，應更令起相遠坐，人人前竊語言：『此是法語律語，佛之所教。大德當捨非法非律，非佛所教。』如是語已復更行籌，若不如法人猶多，應復唱：『僧今未斷是事，可隨意散後當更斷。』如是不應以非法斷事。若如法人多，應白二羯磨滅之，一比丘唱言：『大德僧聽，僧今以多人語，滅此諍事，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，僧今以多人語，滅此諍事，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧以多人語，滅此諍事竟，僧忍默然故，是事如是持。』是名以多人語，滅言諍。」優波離復問佛：「教誡諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼，憶念毘尼，不癡毘尼，本言治滅。」又問：「云何得滅？」答言：「若比丘問一比丘言：『汝憶犯重罪波羅夷，及波羅夷邊罪不？』答言：『不憶。』又再三問答亦如初。如是比丘，僧應白四羯磨，與憶念毘，不應從彼比丘而治其罪。被問比丘應至僧中，偏袒右肩脫革屣，禮僧足跪白言：『我某甲比丘，彼某甲比丘，再三來至我所問我：「汝憶犯重罪波羅攅，若婆羅夷邊罪不？我亦再三答言不憶，今從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，使彼不復數數問我。」』如是第二第三乞，僧應籌量此比丘，不缺戒，威儀如法不？身口意行清淨不？好學戒不？向一比丘語，二人三人及僧語不異不？僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具諸不善者不應與，若知不犯波羅夷，及波羅夷邊罪，應白四羯磨，與憶念毘尼，一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，於僧中乞言：「彼某甲比丘，再三來至我所問我：『汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？』我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我。」僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘，不復數數問其罪，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，於僧中乞言：「彼某甲比丘，再三來至我所問我：『汝憶重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？』我亦再三答言不憶，今從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我。』『僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧與某甲比丘，憶念毘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。』是名現前毘尼，憶念毘尼滅教誡諍。」若比丘至比丘所語言：「汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？」彼比丘答言：「不憶，我先狂心散亂心，病壞心，多作非沙門法。」又再三問答亦如初。如是比丘，僧與不癡毘尼，不應從彼比丘，而治其罪。彼比丘應至僧中，偏袒右肩脫革屣，禮僧足胡跪白言：「大德僧聽，我某甲比丘，彼某甲比丘，再三來至我所問我言：『汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？』我亦再三答言：『不憶，我先狂心散亂心，病壞心，多作非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼，願與我不癡毘尼，使彼比丘不數數問我。」如是三乞，僧應籌量此比丘，先不缺戒，威儀如法不？身口意業清淨不？好學戒不？向一比丘語，二三比丘及僧語不異不？若僧知其先有，如此諸惡不應與。若不爾應白四羯磨，與不癡毘尼，一比丘唱言：「大德僧聽，此某甲比丘，從僧乞言：『彼某甲比丘，再三來至我所，問我言：「汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？」』我亦再三答言：『不憶，我先狂心散亂心，病壞心，多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼，願僧與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我。』『僧今與不癡毘尼，使彼比丘，不復數數問其罪，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘從僧乞言：「彼某甲比丘，再三來至我所。」』『乃至僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘，不癡毘尼竟，僧忍默然故，是事如是。』是名現前毘尼，不癡毘尼，滅教誡諍。」若比丘至比丘所問言：「汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？」答言：「不憶。」三問乃答言：「我憶犯輕罪。」又再三問：「汝犯輕罪猶不語人，況復重罪汝善思之。」答言：「我都不憶。」復更問乃答言：「我憶犯波羅夷，若波羅夷邊罪。」作是答已尋復言：「我不憶犯重罪，向戲言耳。」如是比丘，僧應與本言治，本言有二種，一可悔，二不可悔，彼比丘本言犯重罪，應與作盡壽不可悔，白四羯磨，應一比丘唱言：「大德僧聽，此某甲比丘，彼某甲比丘至某所問言：『汝憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪不？』答言：『不憶。』再問亦言不憶，三問然後言：『不憶犯重罪，憶犯輕罪。』又問：『汝猶不發露輕罪，況於重者，汝今諦憶犯重罪不？』答言：『不憶。』又問亦言不憶，乃至第六問然後言：『我憶犯重罪波羅夷，若波羅夷邊罪。』作是答已尋復言：『我不憶犯重罪，向戲言耳。』『僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。若時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，彼某甲比丘，至其所問言：「汝意犯重罪？」』『乃至僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘本言治，盡壽不可悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』是名現前毘本，本言治滅教誡諍。」 優波離問佛言：「世尊，犯罪諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼，草布地，自言滅。」又問：「云何得滅？」答言：「若一比丘至一比丘所，偏露右肩胡跪合掌，作如是言：『大德，我某甲犯某罪，今向大德悔過。』彼比丘應問：『汝自見罪不？』答言：『我自見罪。』又應問：『汝欲悔過耶？』答言：『我欲悔過。』復比丘應語言：『汝後莫復作。』是名現前毘尼，自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘，三比丘眾多比丘所，若二比丘乃至眾多比丘，至一比丘乃至眾多比丘所，亦如是。若有比丘鬪諍相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等鬪諍相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？』此諸比丘聽僧中除罪，僧應與作白二羯磨，草布地悔過。彼鬪諍比丘，應盡來僧中，偏袒右肩脫革屣，胡跪白言：『大德僧聽，我等共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：「我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？」今從僧乞草布地悔過。』如是三說已，皆舒手脚伏地，向羯磨師，一心聽受羯磨。羯磨師唱言：『大德僧聽，此諸比丘共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：「我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？」今從僧乞草布地悔過。僧今與其草布地悔過，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此諸比丘共鬪相罵，乃至僧今與其，草布地悔過。誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧已與此諸比丘，草布地悔過竟。僧忍默然故，是事如是持。』」是名現前毘尼，草布地滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪原，僧亦不更問事根本。」優波離問佛：「世尊，事諍以幾事滅？」佛言：「隨事諍用七事滅。若一比丘至一比丘所，作非法非律非佛教，滅事諍言：『是法是律是佛教。』若以此滅事諍，名為非法滅。若一比丘，至二比丘，乃至僧所，若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。若一比丘至一比丘所，作如法如律，如佛所教誡，滅事諍言：『是法是律是佛所教。』若以此滅事諍，名為如法滅。若一比丘，至二三比丘乃至僧所，若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。 五分律第四分之二，羯磨法 佛在舍衛城，爾時有一比丘，故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏不知云何？問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今聽僧與彼比丘，作白四羯磨，六夜行摩那埵。犯罪比丘應偏袒右肩，脫革屣禮僧足已，胡跪白：『大德僧聽，我某甲比丘，故出不淨犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今從僧乞，六夜行摩那埵，願僧與我，六夜行摩那埵。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵，願僧與我，六夜行摩那埵。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲，六夜行摩那埵，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三，僧與某甲比丘，六夜行摩那埵竟，僧忍默然故，是事如是持。彼比丘應日日至僧中，偏袒右肩脫革屣，禮僧足胡跪白言：『大德僧聽，我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。』『我今行摩那埵，已若干日，餘若干日在，諸大德憶知。』過六夜已，應從僧乞阿浮呵那，白言：『大德僧聽，我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵竟。今從僧乞阿浮呵那，願僧與我阿浮呵那。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與，某甲阿浮呵那，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧與某甲比丘，阿浮呵那竟，僧忍默然故，是事如是持。』」有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，不知云何？問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是　事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧白四羯磨，與此比丘作，一夜別住法，犯罪比丘應至僧中如是白：『大德僧聽，我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今從僧乞一夜別住法，願僧與我一夜別住法。』如是三乞，應一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，從僧乞一夜別住法，今僧與某甲，一夜別住法，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲比丘，一夜別住法，誰諸長老忍默然，不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘，一夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。』彼比丘一夜別住竟，應從僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那。僧亦如上與之。」有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧乞行摩那埵，於六夜中復犯，不覆藏，不知云何？問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛，以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧，乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨，更與彼比丘，行摩那埵。彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言：『我某甲比丘，先不出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵，我於六夜中更犯，不覆藏，今從我行摩那埵，我於六夜中更犯，不復藏，今從僧更乞行摩那埵，願更與我行摩那埵。』如是三乞，應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之。彼六夜行竟，復.更從僧乞行，本六夜摩那埵言：『我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏。復從僧乞行，六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行，本六夜摩那埵，願僧與我行，本六夜摩那埵。』如是三乞，應一比丘如其辭，白四羯磨與之：『彼比丘行，本六夜摩那埵竟，應如上乞阿淨呵那，僧亦如上與之。』」有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧與一夜別住，於中復犯亦覆藏一夜，不知云何？問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘，更從僧乞一夜別住，僧亦應白四羯磨，更與一夜別住，彼一夜別住竟，應復更從僧乞，本一夜別住，僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞，一夜別住言：『我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住，我於中復犯，亦一夜覆藏，今更從僧乞，一夜別住，願僧更與我一夜別住。』如是三乞，應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之。彼一夜別住竟， 復應更從僧乞，本一夜別住言：『我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏，從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住，我於中復犯，亦一夜覆藏，復從僧乞一夜別住，僧復與我一夜別住，我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住，願僧與我本一夜別住。』如是三乞，應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之，彼比丘本一夜別住竟，應如上乞，行六夜摩那埵。行摩那埵竟，復應如上乞阿浮呵那，僧皆應如上，白四羯磨與之：『有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。』『僧復如上更與，一夜別住行竟，僧復如上與，本一夜別住，行竟。僧復如上與六夜摩那埵，於中復犯不覆藏。僧復如上與，六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧復如上，與行本摩那埵，行竟。然後如上，與阿浮呵那。』」若比丘犯，一僧伽婆尸沙，乃至眾多，覆藏二夜乃至眾多夜，僧若與別住者，但計覆藏最久者，隨日數與別住。若僧與別住後，於中便犯，若覆藏，僧應隨日更與別住。若不覆藏，僧應如上，與六夜摩那埵，便別住竟摩那埵，僧復應如上，更與本別住。與本別住竟，與六夜摩那埵，若於中復犯，僧復應如上，與六夜摩那埵，行竟。僧復應如上，與本摩那埵，然後如上，與阿浮呵那。」有一比丘犯，二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜，而向僧說，犯一覆藏一夜。僧與我一夜別住，一夜別住竟，心生悔：『我實犯二僧伽婆尸沙，云何但說犯一覆藏一夜。』復來僧中白言：『我實犯二僧伽婆尼沙，同一夜覆藏。』」諸比丘以是白佛，佛言：「聽更與一夜別住，彼比丘應具說上事，三乞，應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之。」有一比丘，犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜，向僧說覆藏一夜，僧與一夜別住。一夜別住竟，心生悔：『我實二夜覆藏，云何說一夜？』」復來僧中以事白僧。諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧更與一夜別住，彼比丘應具說上事，三乞。僧亦如其乞辭，白四羯磨與之。」有一比丘，犯僧伽婆尸沙，覆藏罷道，後更出家受具足戒，即日說先所犯，諸比丘以是白佛。佛言：「應隨彼比丘未罷道時，覆藏日數與別住。」有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆藏，以是白佛。佛言：「應隨彼比丘，後受戒來日數，與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一不覆藏一，罷道。後還受具足戒已，先所不覆藏更覆藏，先所覆藏，更不覆藏，應隨彼比丘前覆藏，至罷道日數後覆藏，從更受戒日數，與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏罷道，後還受具足戒已，復覆藏，應隨彼比丘前後藏日數，與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙，不復藏罷道，後還受具足戒已，亦不覆藏，應與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙彌狂心，散亂心，病壞心，僧與作不見罪羯磨，不悔過羯磨，不捨惡邪見羯磨，皆如罷道說。若比丘犯僧伽婆尸沙，知數多少，或一罪或異罪，覆藏罷道。後還受具足戒已，不復藏，或先不覆藏罷道，後受具足戒已覆藏，或先半覆藏，半不覆藏。後受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏，或純後皆覆藏，行別住法皆如前說。若前後皆不覆藏，行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌，乃至不捨惡邪見，羯磨亦如是。若比丘於別住中罷道，後還受具足戒，應計先別住日數，但更足令足，行本別住亦如是。若比丘於，行摩那埵中罷道，後還受具足戒，足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。若比丘行別住竟，及行本別住竟。未與摩那埵罷道後，還受具足戒，應令行摩那埵，若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未與阿浮呵那，若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯數，知覆藏日，如法從僧乞別住，如法從僧乞摩那埵，如法從僧乞本日，如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與，是人名為清淨，僧若一事不如法與，是人不名清淨。」有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：「知犯者應與別住，不知犯者，應與摩那埵，憶不憶亦如是。」有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，一比丘作一想，一比丘作異想，或言是波羅夷，或言偷蘭遮乃至惡說，以是白佛，佛言：「作一想者應與別住，作異想者應與摩那埵。」有諸比丘，或行別住時，或行摩那埵時，或阿浮呵那時命過，諸比丘以是白佛：「彼為是具戒命過？為是破戒命過？」佛言：「皆是具戒。」有比丘犯僧伽婆尸沙，不知罪數，亦忘覆藏久近，以是白佛，佛言：「從其憶犯已來，與別住，疑亦如是。」「有比丘於一切人覆藏，有比丘於彼人覆藏，於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏，若於和尚阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土以多人識重，不欲令知覆藏，不名覆藏，於彼土覆藏，名為覆藏。」 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