五分律卷第二十三(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯
第四分初滅諍法
佛在舍衛國,爾時諸比丘共鬪諍,更相言訟,比丘比丘共諍,比丘比丘尼共諍,比丘尼比丘尼共諍,比丘尼比丘共諍時闡陀捨比丘。助比丘尼,未生諍便生,已生便增廣,未滅者不滅,已滅者更起。諸比丘以是白佛,佛以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾世尊。」佛種種訶責:「汝等所作非法,不隨順道。」呵已告諸比丘:「從今比丘比丘共諍,乃至捨比丘助比丘尼,皆犯突吉羅 」有四種諍,一言,二教誡,三犯罪,四事。」以此事故,為諸比丘結七滅諍法:「若有諍起得以徐滅,應與現前毘尼,與現前毘尼。應與憶念毘尼,與憶念毘尼。應與不癡毘尼,與不癡毘尼。應與自言與自言,應與多人語,與多人語。應與草布地,與草布地。應與本言治,與本言治。何謂言諍?若比丘共諍,有言是法有言非法,是律非律是犯非犯,是重非重,是有餘非有,是麁罪非麁罪,是用羯磨出罪,不用羯磨出罪。是佛所說非佛所說,是佛所制非佛所制,以此致忿更相罵詈,是名言諍。何謂教誡諍?若比丘教誡比丘言:『汝憶犯波羅夷不?憶犯僧伽婆尸沙,偷羅遮,波提提,波羅提提舍尼,突吉羅,惡說不?』彼比丘不喜不受,以此致諍,是名教誡諍。何謂犯罪諍?若比丘犯波羅夷罪,乃至惡說,又若鬪諍相罵,起身口意意,是名犯罪諍。何謂事諍?僧常所行事,一切羯磨及諸作,以此致諍是名事諍。」優波離問佛言:「世尊,言諍以幾事滅?」佛言:「以現前毘尼,多人語滅。」又問:「云何得滅?」答言:「若比丘與比丘諍,是法非法,乃至是佛制非佛制。僧如法如毘尼,如佛教滅。若彼言是法是佛教,受是忍是,是名現前毘尼滅。何謂現前?現前有三種?僧現前,人現前,毘尼現前。何謂僧現前?僧和合集,是名僧現前。何謂人現前?共諍人現前,是名人現前。何謂毘尼現前,應以何法?以何律?以何佛教得滅,而以滅之,是名毘尼現前。若如是滅已還更發起,犯波逸提罪。又若如是滅言諍,言諍比丘不喜聞,異住處有一比丘,若二若三乃至一眾,聰明智慧,解波羅提木叉,作是念:『往滅此事,為善者應往滅之。』應先向彼眾中,知法比丘具說本末,然後求集僧,僧集已應語言:『汝且遠去,我等共議汝事。』彼比丘遠去已,僧應共議。若彼比丘如實說,求我如法如律,滅此事者,我等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實說,我等不得如法如律,滅其此事。彼言諍比丘亦應共議,若僧如法如律作齊限,今日明日後日,滅我等事者,我等當於僧中,具說本末委僧滅之。旣至僧中具說本末,若僧作二種語,或言應爾,或言不應爾,不可定者,僧應語言:「隨汝所取二種語中,各取四人作斷事僧,言諍比丘各取四人已,僧當白二羯磨差之,應先再羯磨三人,後羯磨二人,一比丘唱言:『大德僧聽,僧今差某甲,某甲比丘作斷事人,如法如律滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,僧今差某甲,某甲比丘作斷事人,如法如律滅彼言諍,誰諸長老忍默然,不忍者說。』『僧已差某甲,某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故,是事如是持。』時諸比丘差,無智比丘作斷事人,以是白佛。佛言:「成就五法應差,受他語不瞋,受他語不失,善察語意,問語,不問不語,語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差,不隨欲恚癡畏,不竊語,反五法不應差。若不被差比丘,若一若二若三,雖聰明智慧於座中坐,欲干亂斷事者,僧應驅出。若復有比丘,雖多誦習不解其義,而干亂斷事者,斷事人應語言:『經義不如此。』作如是滅言諍者,是名現前毘尼滅。若如是滅言諍時,有比丘言:『應以多人語滅此事。』僧應語言:『汝此語善,汝解多人語不?』若言不解,僧應人人呵言:『汝不解多人語?云何言應以,多人語滅此事?』若僧不呵,皆犯突吉羅罪。若言解,僧應問:『以何為多人語?』答言:『以多人語羯磨滅。』又問:『以何知多?』答曰:『應行籌。』僧復應語言:『汝所說善,汝解幾種捉籌如法?幾種不如法?』若言不解,僧亦應如上訶。若言解,僧應令說,有十種行捉籌不如法,十種如法,何謂十種不如法?若以小事行籌而捉。若不知事根本,行籌而捉。若以不應求事根本,從籌而捉。若非法行籌而捉,若欲多不如法,行籌而捉。若知多不如法,行籌而捉。若行破僧籌而捉,若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識.行籌而捉。若僧不和合,從籌而捉,反上為如法。若成就十四法,僧應差作行籌人,知十如法,又不隨欲恚癡畏,是為十四。僧應作二種籌,一名如法,二名不如法,唱言:『若言如法捉如法籌,若言不如法,捉不如法籌。』唱已行之,自收取於屏處數,若不如法籌多,應更令起相遠坐,人人前竊語言:『此是法語律語,佛之所教。大德當捨非法非律,非佛所教。』如是語已復更行籌,若不如法人猶多,應復唱:『僧今未斷是事,可隨意散後當更斷。』如是不應以非法斷事。若如法人多,應白二羯磨滅之,一比丘唱言:『大德僧聽,僧今以多人語,滅此諍事,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,僧今以多人語,滅此諍事,誰諸長老忍默然,不忍者說。』『僧以多人語,滅此諍事竟,僧忍默然故,是事如是持。』是名以多人語,滅言諍。」優波離復問佛:「教誡諍以幾事滅?」佛言:「以現前毘尼,憶念毘尼,不癡毘尼,本言治滅。」又問:「云何得滅?」答言:「若比丘問一比丘言:『汝憶犯重罪波羅夷,及波羅夷邊罪不?』答言:『不憶。』又再三問答亦如初。如是比丘,僧應白四羯磨,與憶念毘,不應從彼比丘而治其罪。被問比丘應至僧中,偏袒右肩脫革屣,禮僧足跪白言:『我某甲比丘,彼某甲比丘,再三來至我所問我:「汝憶犯重罪波羅攅,若婆羅夷邊罪不?我亦再三答言不憶,今從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,使彼不復數數問我。」』如是第二第三乞,僧應籌量此比丘,不缺戒,威儀如法不?身口意行清淨不?好學戒不?向一比丘語,二人三人及僧語不異不?僧如是籌量,若知此比丘先缺戒,具諸不善者不應與,若知不犯波羅夷,及波羅夷邊罪,應白四羯磨,與憶念毘尼,一比丘唱言:『大德僧聽,此某甲比丘,於僧中乞言:「彼某甲比丘,再三來至我所問我:『汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?』我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我。」僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘,不復數數問其罪,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘,於僧中乞言:「彼某甲比丘,再三來至我所問我:『汝憶重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?』我亦再三答言不憶,今從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我。』『僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘不復數數問其罪,誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三『僧與某甲比丘,憶念毘尼竟,僧忍默然故,是事如是持。』是名現前毘尼,憶念毘尼滅教誡諍。」若比丘至比丘所語言:「汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?」彼比丘答言:「不憶,我先狂心散亂心,病壞心,多作非沙門法。」又再三問答亦如初。如是比丘,僧與不癡毘尼,不應從彼比丘,而治其罪。彼比丘應至僧中,偏袒右肩脫革屣,禮僧足胡跪白言:「大德僧聽,我某甲比丘,彼某甲比丘,再三來至我所問我言:『汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?』我亦再三答言:『不憶,我先狂心散亂心,病壞心,多作非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼,願與我不癡毘尼,使彼比丘不數數問我。」如是三乞,僧應籌量此比丘,先不缺戒,威儀如法不?身口意業清淨不?好學戒不?向一比丘語,二三比丘及僧語不異不?若僧知其先有,如此諸惡不應與。若不爾應白四羯磨,與不癡毘尼,一比丘唱言:「大德僧聽,此某甲比丘,從僧乞言:『彼某甲比丘,再三來至我所,問我言:「汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?」』我亦再三答言:『不憶,我先狂心散亂心,病壞心,多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼,願僧與我不癡毘尼,使彼比丘不復數數問我。』『僧今與不癡毘尼,使彼比丘,不復數數問其罪,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘從僧乞言:「彼某甲比丘,再三來至我所。」』『乃至僧今與不癡毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘,不癡毘尼竟,僧忍默然故,是事如是。』是名現前毘尼,不癡毘尼,滅教誡諍。」若比丘至比丘所問言:「汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?」答言:「不憶。」三問乃答言:「我憶犯輕罪。」又再三問:「汝犯輕罪猶不語人,況復重罪汝善思之。」答言:「我都不憶。」復更問乃答言:「我憶犯波羅夷,若波羅夷邊罪。」作是答已尋復言:「我不憶犯重罪,向戲言耳。」如是比丘,僧應與本言治,本言有二種,一可悔,二不可悔,彼比丘本言犯重罪,應與作盡壽不可悔,白四羯磨,應一比丘唱言:「大德僧聽,此某甲比丘,彼某甲比丘至某所問言:『汝憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪不?』答言:『不憶。』再問亦言不憶,三問然後言:『不憶犯重罪,憶犯輕罪。』又問:『汝猶不發露輕罪,況於重者,汝今諦憶犯重罪不?』答言:『不憶。』又問亦言不憶,乃至第六問然後言:『我憶犯重罪波羅夷,若波羅夷邊罪。』作是答已尋復言:『我不憶犯重罪,向戲言耳。』『僧今與作本言治,盡壽不可悔羯磨。若時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘,彼某甲比丘,至其所問言:「汝意犯重罪?」』『乃至僧今與作本言治,盡壽不可悔羯磨,誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘本言治,盡壽不可悔羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。』是名現前毘本,本言治滅教誡諍。」
優波離問佛言:「世尊,犯罪諍以幾事滅?」佛言:「以現前毘尼,草布地,自言滅。」又問:「云何得滅?」答言:「若一比丘至一比丘所,偏露右肩胡跪合掌,作如是言:『大德,我某甲犯某罪,今向大德悔過。』彼比丘應問:『汝自見罪不?』答言:『我自見罪。』又應問:『汝欲悔過耶?』答言:『我欲悔過。』復比丘應語言:『汝後莫復作。』是名現前毘尼,自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘,三比丘眾多比丘所,若二比丘乃至眾多比丘,至一比丘乃至眾多比丘所,亦如是。若有比丘鬪諍相罵,作身口意惡業,後作是念:『我等鬪諍相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪,作草布地悔過不?』此諸比丘聽僧中除罪,僧應與作白二羯磨,草布地悔過。彼鬪諍比丘,應盡來僧中,偏袒右肩脫革屣,胡跪白言:『大德僧聽,我等共鬪相罵,作身口意惡業,後作是念:「我等共鬪相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪,作草布地悔過不?」今從僧乞草布地悔過。』如是三說已,皆舒手脚伏地,向羯磨師,一心聽受羯磨。羯磨師唱言:『大德僧聽,此諸比丘共鬪相罵,作身口意惡業,後作是念:「我等共鬪相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除罪,作草布地悔過不?」今從僧乞草布地悔過。僧今與其草布地悔過,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此諸比丘共鬪相罵,乃至僧今與其,草布地悔過。誰諸長老忍默然,不忍者說。』『僧已與此諸比丘,草布地悔過竟。僧忍默然故,是事如是持。』」是名現前毘尼,草布地滅犯罪諍。何謂草布地?彼諸比丘不復說鬪原,僧亦不更問事根本。」優波離問佛:「世尊,事諍以幾事滅?」佛言:「隨事諍用七事滅。若一比丘至一比丘所,作非法非律非佛教,滅事諍言:『是法是律是佛教。』若以此滅事諍,名為非法滅。若一比丘,至二比丘,乃至僧所,若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所,亦如是。若一比丘至一比丘所,作如法如律,如佛所教誡,滅事諍言:『是法是律是佛所教。』若以此滅事諍,名為如法滅。若一比丘,至二三比丘乃至僧所,若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所,亦如是。
五分律第四分之二,羯磨法
佛在舍衛城,爾時有一比丘,故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏不知云何?問諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「是比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,今聽僧與彼比丘,作白四羯磨,六夜行摩那埵。犯罪比丘應偏袒右肩,脫革屣禮僧足已,胡跪白:『大德僧聽,我某甲比丘,故出不淨犯僧伽婆尸沙,不覆藏,今從僧乞,六夜行摩那埵,願僧與我,六夜行摩那埵。』如是三乞,應一比丘唱言:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵,願僧與我,六夜行摩那埵。』如是三乞,應一比丘唱言:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞六夜行摩那埵,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,乃至僧今與某甲,六夜行摩那埵,誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三,僧與某甲比丘,六夜行摩那埵竟,僧忍默然故,是事如是持。彼比丘應日日至僧中,偏袒右肩脫革屣,禮僧足胡跪白言:『大德僧聽,我某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞六夜行摩那埵,僧已與我六夜行摩那埵。』『我今行摩那埵,已若干日,餘若干日在,諸大德憶知。』過六夜已,應從僧乞阿浮呵那,白言:『大德僧聽,我某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞六夜行摩那埵竟。今從僧乞阿浮呵那,願僧與我阿浮呵那。』如是三乞,應一比丘唱言:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。從僧乞六夜摩那埵,僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟,從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,乃至僧今與,某甲阿浮呵那,誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三『僧與某甲比丘,阿浮呵那竟,僧忍默然故,是事如是持。』」有一比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,不知云何?問諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛。佛以是 事集比丘僧,告諸比丘:「今聽僧白四羯磨,與此比丘作,一夜別住法,犯罪比丘應至僧中如是白:『大德僧聽,我某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,今從僧乞一夜別住法,願僧與我一夜別住法。』如是三乞,應一比丘唱言:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,從僧乞一夜別住法,今僧與某甲,一夜別住法,若僧時到僧忍聽。』白如是:『大德僧聽,此某甲比丘故出不淨,乃至僧今與某甲比丘,一夜別住法,誰諸長老忍默然,不忍者說。』如是第二第三『僧已與某甲比丘,一夜別住竟,僧忍默然故,是事如是持。』彼比丘一夜別住竟,應從僧乞行摩那埵,乃至阿浮呵那。僧亦如上與之。」有一比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。從僧乞行摩那埵,於六夜中復犯,不覆藏,不知云何?問諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛,以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽彼比丘更從僧,乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨,更與彼比丘,行摩那埵。彼比丘六夜行竟,應復更從僧乞行本摩那埵,僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言:『我某甲比丘,先不出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞行摩那埵,僧與我行摩那埵,我於六夜中更犯,不覆藏,今從我行摩那埵,我於六夜中更犯,不復藏,今從僧更乞行摩那埵,願更與我行摩那埵。』如是三乞,應一比丘如其乞辭,白四羯磨與之。彼六夜行竟,復.更從僧乞行,本六夜摩那埵言:『我某甲比丘,先故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。從僧乞行摩那埵,僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯,不覆藏。復從僧乞行,六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟,今從僧乞行,本六夜摩那埵,願僧與我行,本六夜摩那埵。』如是三乞,應一比丘如其辭,白四羯磨與之:『彼比丘行,本六夜摩那埵竟,應如上乞阿淨呵那,僧亦如上與之。』」有一比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,僧與一夜別住,於中復犯亦覆藏一夜,不知云何?問諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛,佛以是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽彼比丘,更從僧乞一夜別住,僧亦應白四羯磨,更與一夜別住,彼一夜別住竟,應復更從僧乞,本一夜別住,僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞,一夜別住言:『我某甲比丘,先故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住,我於中復犯,亦一夜覆藏,今更從僧乞,一夜別住,願僧更與我一夜別住。』如是三乞,應一比丘如其乞辭,白四羯磨與之。彼一夜別住竟, 復應更從僧乞,本一夜別住言:『我某甲比丘,先故出不淨,犯僧伽婆尸沙,一夜覆藏,從僧乞一夜別住,僧與我一夜別住,我於中復犯,亦一夜覆藏,復從僧乞一夜別住,僧復與我一夜別住,我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住,願僧與我本一夜別住。』如是三乞,應一比丘如其乞辭,白四羯磨與之,彼比丘本一夜別住竟,應如上乞,行六夜摩那埵。行摩那埵竟,復應如上乞阿浮呵那,僧皆應如上,白四羯磨與之:『有一比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜。』『僧復如上更與,一夜別住行竟,僧復如上與,本一夜別住,行竟。僧復如上與六夜摩那埵,於中復犯不覆藏。僧復如上與,六夜摩那埵。彼六夜行竟,僧復如上,與行本摩那埵,行竟。然後如上,與阿浮呵那。』」若比丘犯,一僧伽婆尸沙,乃至眾多,覆藏二夜乃至眾多夜,僧若與別住者,但計覆藏最久者,隨日數與別住。若僧與別住後,於中便犯,若覆藏,僧應隨日更與別住。若不覆藏,僧應如上,與六夜摩那埵,便別住竟摩那埵,僧復應如上,更與本別住。與本別住竟,與六夜摩那埵,若於中復犯,僧復應如上,與六夜摩那埵,行竟。僧復應如上,與本摩那埵,然後如上,與阿浮呵那。」有一比丘犯,二僧伽婆尸沙,同覆藏一夜,而向僧說,犯一覆藏一夜。僧與我一夜別住,一夜別住竟,心生悔:『我實犯二僧伽婆尸沙,云何但說犯一覆藏一夜。』復來僧中白言:『我實犯二僧伽婆尼沙,同一夜覆藏。』」諸比丘以是白佛,佛言:「聽更與一夜別住,彼比丘應具說上事,三乞,應一比丘如其乞辭,白四羯磨與之。」有一比丘,犯一僧伽婆尸沙,覆藏二夜,向僧說覆藏一夜,僧與一夜別住。一夜別住竟,心生悔:『我實二夜覆藏,云何說一夜?』」復來僧中以事白僧。諸比丘以是白佛,佛言:「聽僧更與一夜別住,彼比丘應具說上事,三乞。僧亦如其乞辭,白四羯磨與之。」有一比丘,犯僧伽婆尸沙,覆藏罷道,後更出家受具足戒,即日說先所犯,諸比丘以是白佛。佛言:「應隨彼比丘未罷道時,覆藏日數與別住。」有比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆藏,以是白佛。佛言:「應隨彼比丘,後受戒來日數,與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙,覆藏一不覆藏一,罷道。後還受具足戒已,先所不覆藏更覆藏,先所覆藏,更不覆藏,應隨彼比丘前覆藏,至罷道日數後覆藏,從更受戒日數,與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙,覆藏罷道,後還受具足戒已,復覆藏,應隨彼比丘前後藏日數,與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙,不復藏罷道,後還受具足戒已,亦不覆藏,應與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙,作沙彌狂心,散亂心,病壞心,僧與作不見罪羯磨,不悔過羯磨,不捨惡邪見羯磨,皆如罷道說。若比丘犯僧伽婆尸沙,知數多少,或一罪或異罪,覆藏罷道。後還受具足戒已,不復藏,或先不覆藏罷道,後受具足戒已覆藏,或先半覆藏,半不覆藏。後受戒已,先覆藏者更不覆藏,先不覆藏者更覆藏,或純後皆覆藏,行別住法皆如前說。若前後皆不覆藏,行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌,乃至不捨惡邪見,羯磨亦如是。若比丘於別住中罷道,後還受具足戒,應計先別住日數,但更足令足,行本別住亦如是。若比丘於,行摩那埵中罷道,後還受具足戒,足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌,乃至不捨惡邪見羯磨,亦如是。若比丘行別住竟,及行本別住竟。未與摩那埵罷道後,還受具足戒,應令行摩那埵,若行摩那埵竟,及行本摩那埵竟,未與阿浮呵那,若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨,亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙,知所犯數,知覆藏日,如法從僧乞別住,如法從僧乞摩那埵,如法從僧乞本日,如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與,是人名為清淨,僧若一事不如法與,是人不名清淨。」有二比丘犯僧伽婆尸沙,一比丘知犯,一比丘不知犯,俱覆藏。以是白佛,佛言:「知犯者應與別住,不知犯者,應與摩那埵,憶不憶亦如是。」有二比丘犯僧伽婆尸沙,覆藏,一比丘作一想,一比丘作異想,或言是波羅夷,或言偷蘭遮乃至惡說,以是白佛,佛言:「作一想者應與別住,作異想者應與摩那埵。」有諸比丘,或行別住時,或行摩那埵時,或阿浮呵那時命過,諸比丘以是白佛:「彼為是具戒命過?為是破戒命過?」佛言:「皆是具戒。」有比丘犯僧伽婆尸沙,不知罪數,亦忘覆藏久近,以是白佛,佛言:「從其憶犯已來,與別住,疑亦如是。」「有比丘於一切人覆藏,有比丘於彼人覆藏,於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏,在彼土不覆藏,若於和尚阿闍梨所,敬畏人間覆藏,不名覆藏。餘人間覆藏,名為覆藏。若於此土以多人識重,不欲令知覆藏,不名覆藏,於彼土覆藏,名為覆藏。」
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