大藏經22，摩訶僧律卷第十八

摩訶僧祇律卷第十八 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之七 佛住舍衛城，廣說如上，時阿利吒比丘，不捨惡見，眾僧作擧羯磨已，往尊者難陀優波難陀所，見已讚言：「善來。」即起迎與小床坐，洗足水，與塗足油非時漿，與方舍床褥臥共法食味食，阿利吒比丘，到祇洹精舍門門，語諸比丘言：「長老，汝等與阿利吒比丘，作擧羯磨時，謂更無住處耶？我乃更得諸梵行比丘共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，汝等早擧我者，當早得如是好住」諸比是語已，慚愧不樂，即以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀等來。」來已佛問難陀：「汝等實爾不？」答言：「實尊。」佛言：「此是惡事，汝云何知眾僧，無擧羯磨已，復共法食味食？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善了。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘，作惡見不捨，僧作擧羯磨，若未作如法，共食共同室住，波夜提。」比丘者如上說，知者若自若從他人聞。惡見者，如阿利吒謗契經。未作如是法者，僧未與解擧羯磨。共者，共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者，如上說。若有一比丘，為和上阿闍梨所嫌，比丘不得誘引，言我與汝來鉢，疾病醫藥床褥臥具，汝當在我邊住，受解誦經。若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取。誘取已當教言：「汝當知和上阿闍梨，其恩甚重難報，汝應還目下住。」無罪。擧不舉相共住共，越毘尼罪，不擧擧想共住共食，越毘尼罪。擧擧想波夜提。不擧不舉想，無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時阿利吒有沙門，字法與，作是言：「長老，如來說法我解知，世尊說婬欲障道法，習婬法不能障道。」時諸比丘作是言：「沙彌，汝莫謗世尊，謗世尊者不善，汝不善取世尊說，習婬法實障道，一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「是法與沙彌作是說，如來說法我解知，世尊說婬法障道，習婬不能障道。汝等當屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫，令捨此事，屏處應問言：「汝沙彌實作是語：『如來說法我解知，與說習婬欲障道法，習婬法不能障道。』沙彌，汝莫謗世尊，謗世尊者不善，汝不善取世尊說，習婬欲實障道。我今慈心諫汝，欲饒益故汝取我語。一諫已過餘二諫在，汝捨此事不？」若不捨應第二第三諫，亦復如是，多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨：『大德僧聽，是沙彌作是言：「如來說法我解知，世尊說婬欲障道法，習婬欲不能障道。」已屏處三諫，多人中三諫，而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事，僧中應問沙彌：「汝實作是語，如來說法我解知，世尊說婬欲障道法，習婬欲不能障道。」已屏處三諫，多人中三諫而不捨耶？』答言：『實爾，僧中應作是諫，汝沙彌莫謗世尊，謗世尊者不善，汝不善，習婬欲實障道，眾僧慈心諫汝，為饒益故，汝當取僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事，若不捨第二步三，亦如是諫，猶故不捨。』」諸比是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說婬欲障道法，我解知習婬欲，不能障道法。』」已屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫不捨者，應驅令出眾，驅出已往至六群比丘所，見已讚言：「善來，與非時漿，與房舍與床褥臥具，與衣鉢病瘦醫藥，沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住處，我今乃更得梵行人共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。諸長老若早驅我者，我當早得如是樂住。」諸比丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告六群比丘：「此是惡事，汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝云何共住法食味食，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若沙彌作如是言：『如來說婬欲障，我解知，習婬欲不能障道。』諸比丘應諫沙彌，作是言：『汝沙彌莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊說習婬欲實障道，汝捨是惡見。』諸比丘諫是沙，故不捨者，應如是第二第三諫，若捨者善，若不捨者，諸比丘應作是言：『從今日汝沙彌不應言，佛是我師，亦不得共比丘三宿，汝去不得此中住。』若比丘知，沙彌惡見不捨驅出，未作如法誘喚畜養，共食共同室住，波逸提。」沙彌者，如法與沙彌等。世尊者，一切良福田一切智人，一切見人。法者，佛所說佛所印可。佛所說者，佛自說。印可者，諸弟子說佛印可。說者，句句分別解說。知者，是等智知。障道法者，五欲眼見色，心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑，亦如是。習者行此事。不障道者，不障初禪二禪三禪四禪，四無色定，不障須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。諸比丘者，若一人若多人，若僧。是沙彌者，如法與沙彌等。謗世尊者，不實取不善取。三諫者，若一人若眾多人，若僧。諫捨者善，若不捨者應驅出。比丘者，如上說。知者，知自知若從他聞。驅出者，驅出僧伽藍。沙彌者，如法與沙彌等。未作如法者，未捨惡見。僧未聽入畜者。與依止養者，與衣鉢疾病醫藥。共食者，法食味食。共住者，共一僧伽藍住。同室者，共一覆一障，波夜提者，如上說。若沙彌為和尚阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。」若彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取，誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍恩重難報，汝當還彼目下，若驅不驅想，越毘尼罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不驅驅不驅想，無罪，是故說。 佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著未截縷氎衣，外道亦著未截縷衣，時優婆塞欲禮比丘，而禮外道，聞呪願已，乃知是外道。優婆塞心懷慚。外道弟子欲禮外道，而禮比丘，聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子懷慚。諸比噩以是因緣，往白世尊。佛言。「從今日後，當作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色，留周羅持三奇杖作異。 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時曠野比丘，得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足，空中往比丘所，知而故問：「比丘，欲作何等？」答言：「煮染汁欲染，憍舍耶衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「從今日後憍舍耶衣，作二種猙，截縷淨青淨。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，爾時毘舍離比丘，得軟欽婆羅衣，煮染汁欲染，佛以神足往到其所，知而故問比丘：「汝作何等？」答言：「煮染汁欲染欽婆羅。」佛言：「欽婆羅軟細，染計麁澁損壞破衣。」佛言：「從今日後，聽欽婆羅衣，作二種猙，截縷淨青淨。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，佛姨母子，大愛道所生，有三十相少白毫相，耳垂埵相，乞食已，從舍衛城中出。時尊者阿難在後，諸比噩食已，在祇洹精舍門間，經行坐禪，遙見其來謂是世尊，即皆起迎叉手合掌，作是言：「世尊來世尊來。」孫陀羅難陀，亦叉手合掌作是言：「諸長老，孫陀羅難陀，孫陀羅難陀。」諸比丘聞其語已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後，當作點壞色衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色，青黑木蘭，若不作三種，一一壞色受用者，波夜提。比丘者如上說。得者，若男若女，若在家若出家八，得新衣者。最初成衣者，欽婆羅衣。氎衣芻摩長，憍舍耶衣，舍那衣，麻衣，驅牟提衣，三種壞色一一壞色者，青黑木蘭。青者銅青長養悄，石青。銅青者，持銅器，覆苦酒瓮上著，器者，是名銅青長養。青者，是藍澱青石，青者是空靜。持是等作點淨，黑者，名字泥不名字泥，名字泥者，呵梨勒，阿摩勒，合鐵一器中，是名名字泥，不名字泥者，實泥若池泥井泥，如是一切泥。木蘭者，若呵梨勒，崥醯勒，阿摩勒，如是比生鐵上磨，持作點淨，是名木蘭。比丘得新衣，不作淨受用者，波夜提。波夜提者如上說。若得新僧伽梨，作淨者善，不作淨者波夜提。如是欝多羅僧，安陀會，雨浴衣，覆瘡衣，尼師檀，作淨者善，不作淨者波夜提。欽婆羅衣作二種淨，截縷淨青點淨。作截縷來，不作青淨波夜提。作青淨，不作截縷淨，越毘尼罪。不作青淨，不作截縷淨，得一波夜提，一越毘尼罪。作截縷淨，作青淨者無罪。氎衣作三種，截縷淨，染淨，青淨。作截縷淨作染淨，不作青淨，得一波夜提。作青淨不作截縷淨，不作染淨，得二越毘尼罪。不作截縷淨，不染淨，不淨，犯一波夜提，二越毘尼罪。作上三種淨無罪。芻麻衣三種淨，同氎來，憍舍耶二種淨，同欽婆羅衣。舍那衣麻來，驅牟提長三種淨，同氎衣。青黑木蘭作淨，亦復如是。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小如豌豆，若持呵梨勒，崥醯勒，阿摩勒，鐵上研取汁，作點淨，不得並作。或一或三或五或七或九，八錩甘華形作淨，若浣氎時有泥墮上，若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條若半條補者，亦作淨。欝多羅僧安陀會，及一切衣，乃至新紐褋，亦作淨，是故說。 佛住王舍城，廣說如上。爾時韋希子，阿闍世王，挺日月盛滿時，洗浴塗身著新淨衣，與諸群臣在正殿上，時王語一大臣言：「今正月盛滿日，我等當詣何處？沙門婆羅門，能得長養善根」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大眾，王應往彼能長養善根。」王默然不答。復有一臣言：「是薩遮尼乾子，在王舍城中，是大沙門，可往詣彼能長養善根。」如是一一大臣，是外道弟者，各各稱讚其，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」爾時耆舊童子，在阿闍世王後，執蓋而侍。王告童子：「眾人皆語，汝何故默然不言？今月盛滿應詣何處？得長養善根。」童子白王：「世尊，今在我菴婆羅園中，與千二百五十比丘，共在彼住。若往彼者，可長養善根。王即可其所言。便告耆舊童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上截一夫人，時耆舊童子，即如其教嚴駕，嚴駕訖往白王言：「嚴駕已辦宜知是時。」時阿闍世王，與五百夫人，夜半時炬燈明，前後圍繞，出王舍城，詣菴婆羅園，欲到園門時，諸比咥皆悉坐禪，王即悚然顧謂童子：「汝云，有千二百五十比丘，在汝園中，云何如是大眾，寂然無聲？汝將欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王但當直前。」童子即指示言：「此大堂中燃燈明處，世尊當中坐，威儀特尊巍巍無上，猶如牛王在牛群中，如師子王在眾獸中，如雪山六牙白象王，在象群中，猶如恒河深淵澄靜無聲，大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸，世尊大眾功德無量，亦復如是。」爾時阿闍世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨，功德成就，願使我子優陀夷跋陀，功德成就，亦得如是。」佛告大王：「隨所求願得之。」時王敷座請佛令坐，佛語：「大王自坐，佛自在座。」時王頭面禮足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊，欲有所問，唯願聽許。」佛告大王：「次所欲問，當為汝說。」王白佛言：「世不，此中種種工師，於佛法中出家，可現世得沙門果不？如現沙門果經中廣說。」爾時說法經久，諸夫人著寶瓔珞重故，各各解置座前。時阿闍世王有殺父罪故，心常驚怖，聞城中鼓吹貝聲，象聲馬聲，王大怖畏，即告諸夫人：「可還入城可還入城。」夫人去速，忘不取瓔珞，還宮中已到明清旦，王大夫人欲著瓔珞，求覓不得，著衣人言：「昨日倉卒恐忘在彼。」如是諸夫人，皆云忘瓔珞。如是眾多若白王者，王或嫌責。爾時有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速，多忘瓔珞。」時有外道婆羅門，是王師共王在座，即語王言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往會不可得。」時王遣可信人，試往推求，見佛大眾儼然而坐，及見諸夫人瓔珞，悉在本處，日光照曜光焰赫然，即收持還具白王，王大歡喜言：「無過是眾，願常在我國中，盡形供養。王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各取還，不得雜亂競取好者。」諸比丘聞王外道師，作是語，以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「寶悉現在不取，已生人謗，況復取者，從今後不聽取寶。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時梨昌童子，著雜寶腰帶，價直千萬，乘駟馬中出城遊戲，寶帶重滑不覺墮地，時有比丘從後而來，見寶帶在城，即呼言：「童子童子，取汝寶帶。」車聲響故童子不聞，是比恐後人得故，在邊立住。童子前行乃覺失帶，即駝車還，遙見比丘即便問言：「汝於後來頗見帶不？」比丘答言：「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。」童子即復問言：「為在何處？」答言在此。童子即前取帶，帶腰已，便捉比丘，痛打手腳令熟。種種嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」 復次佛住毘舍離，廣說如上，爾時比丘在，蘇河上脫衣洗浴。時有梨車童子，亦詣河浴，即脫耳環以衣覆上，入水而浴，浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子童子耳環在城。」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓，遙問比丘言：「見我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向已閱即遙喚汝，但汝去疾不聞喚」時童子言：「今在何處？」答言在此。童子即取耳環著已，捉比丘反覆熟打毯罵言：「如是如是，子我若不來，汝當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」 復次，佛住迦維羅衛國，釋氏尼俱律樹園，廣說如上。時有釋子飯諸比噩，與諸宗親共行食金釧重，行食不便，即脫釧置比丘脚邊，而作是言：「此釧置阿闍梨邊。」比丘食已捨起後，人見之即便持去，是釋子行食訖已，即便還歸，忘不釧，還家已乃覺無釧，便還本處求索不見，即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨，還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所，而失此釧。」即往佛所頭面禮足，即白佛言。「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。去不久。佛言：「呼彼比丘來即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「汝若受人寄者，當為掌視，若不為受者，當言不受。汝云何受人寄物，而不為掌。從今日後聽園內，若寶若名寶，若自取若使人取擧。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘若寶若名寶，園內著，自取若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘若寶若名寶，若自取若使人取，作是念：『有主來者與。』是名餘時。」比丘者如上說。園內者，塔園內僧園內。寶者，已成器，所謂天冠寶蓋瓔珞，拂柄寶屐，如是等寶所成器也。名寶者，錢金銀真珠琉璃，珂貝珊瑚琥珀頗瓈，赤寶銅赤銅，鉛錫白鑞鐵等，取者，淨者得自手取。若不淨者使淨人取。波夜提者如上說，餘時者，若塔園內若僧園內，若見有寶若名寶，若淨者自若不淨者使人取擧，作是念：『有主求當與。』作如是念不異。若佛生時，大會得道時，轉法輪時，阿難羅睺羅大會時，爾時諸人若忘衣及嚴身具，種種諸物。比丘忘衣鉢等物，若比丘見者當取，取應唱令問：「此是誰物？」若是主者與，若無識者應懸著柱上顯現處，令人見之。若有人言：「此是我物。」應問言：「汝何處失？」答相應者應與，若無者應停至三月已，若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用，若是貴重物，寶瓔珞金者，爾時不得露現，唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌，然後乃擧。若有人來問：「我忘寶物有見者不？」比丘爾時應問：「汝何處忘？汝寶有何相貌？」若不相應者應語言：「此僧伽藍廣大，汝為可廣求。」若相應者應出寶示言：「長壽，此是汝物不？」若言是，比丘不得於一人前與，應集眾多人教言：「汝歸依佛法僧。」若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，若言：「我此寶邊，更有餘物。」應言：「長壽，我此得此，更不見餘物。」應語言：「汝是心人，汝但得此已為過多，云何方欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者，汝不見此物。」若如是猶不了者，應將至優婆塞邊，應作是言：「我本正得此物，盡以還歸，而今方見誣謗。」爾時優婆塞應罵言：「如是如是，子汝得此物已，為過多而今反謗比丘。汝但去，我當與汝作對，料理此事。」若無人來者，至三年如上隨所得處，當界用之。若比丘入聚落，見地遣物不應取有人取與比丘，得受與者，即是施主故無罪。若比丘入聚落，見有遺衣物，或風吹衣者，不得便作糞掃衣想取。若曠路無人見，有衣物應取。若見衣上有寶，應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱藏，應露捉使人見之。若衣上有穢污，為人所賤者，得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物者，還至住處見已，應與淨人知掌，作醫藥直。若出聚落時，若道中見衣，衣上有久土當取，取已不得覆藏，當露現持去。若有主逐比丘應語：「長壽，何故走？」答言：「我失衣。」應言：「此是汝衣不？」若言是者應還，應作是教言：「汝當歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝設見此衣，亦不可得。」若故壞僧坊，欲更治掘地起基，得寶藏者，若淨人不可信用者，應當白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。」即名施主，若已用半半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送來。」比丘應送在者還。王若言：「何以用我物？盡送來。」比丘已用物者，應用僧物還，若僧無物應乞物還。若言已用者止，功德屬我，即名彼南畢。若治故塔得金銀寶物，若淨人不可信者，當白王。淨人可信者得取，停至三年，三年已應用，作塔事種種用，若王家覺問比丘言：「汝此中得寶藏不？」應答言得。若已用者應答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德屬。若已用半半在者，王言：「已用者止，在者歸我。」在者應與王，若王言：「汝不中寶，應屬我耶？汝何以用盡，還我來？」比丘爾時應以塔物還，若塔無物者，應為塔乞物還。若王問言：「佛法戒律中云何？」比丘應答言：「佛法中，若塔若地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言從佛法用者，無罪。若寶藏上有鐵券姓名，若彼王問：「諸大德，寶藏上有如是姓名不？」比丘應答言：「見，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用諸應還我。」若言：「已作塔成者，功德屬我。」無罪。若已用半半在者還我，比丘爾時應還在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切盡還我來。」爾時應盡還，若塔有物應用還，若無物者乞還。若言：「此先人物，先人已照，此德即屬彼者。」無罪。作新僧伽藍，作新塔得物，亦復如是，是故說。 佛住王舍城，廣說如上，王舍城有三溫泉，王溫泉，比丘溫泉，象溫泉。王溫泉王後宮夫人，及佛諸比丘浴。比丘溫泉者，佛比丘僧浴，象溫泉者，象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴時，王以油塗身，欲入溫泉浴，問泉監言：「泉中不空，有諸比丘浴。」王言：「聽者比丘浴訖，我今先詣世尊還當詣。」到世尊所頭面禮足已，還復問監言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，猶有比丘洗浴不止。王言：「聽浴勿喚令出，我當還宮中浴。」諸人聞已皆嫌責言：「沙門釋子自言善好有德，而固池中不令大王得浴。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛語諸比丘：「何處有王盡能忍是？從今日不聽浴。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊制戒，不聽浴。」諸比丘不得浴故，身垢污臭。爾時世尊為諸大眾說法。諸比丘在下風處坐，恐污臭熏諸梵人故。佛知而故問：「諸比丘何故，獨一處坐似如恨人？」諸比丘白佛言：「世尊制戒，不聽浴故身垢污臭，恐熏梵行人故在下風而住。」佛言：「從今日後，聽半月一浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘春月熱，不得洗故身痒悶，諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今日後，聽熱時二月半得浴，春後一月半，夏初一月，是名二月半。」 復次，佛住舍衛城安居竟，與諸比丘，往憍薩羅國，人間遊行。道中禔木深邃，下則熱氣所吸，上則為日所炙，大生苦惱，駝走向水，如鹿赴池。佛知而故問，諸比丘具說上事，以如是苦故，諸比丘競赴水。佛：「從今日後，聽行時得浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。有五事利益故，世尊五日一行，諸比丘房。有病比丘病疥瘙，佛知而故問比丘：「汝調適不？」答言：「不調適，我病疥瘙，得數數浴便樂。世尊制戒不得浴，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘浴。」 復次，佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，輦泥輦塼，作種種作事，不敢浴故，即便持臥。明日清豆腳上有泥土處，佛知而故問：「比丘汝腳上，何故泥處？」答言：「我營事泥污，畏犯戒故不敢浴，是故腳有泥土。」佛言：「從今日聽作時浴。」 復次佛住舍衛國，廣說如上。爾時諸比丘值大風起，塵土坌身，復值天雨，諸比丘不敢浴故，即便持臥，明日清旦問訊世尊，佛知而故問：「比丘汝何以垢污如是？」答言：「世尊，昨日風吹塵土坌身，復值大雨不敢浴身，身上有垢污。」佛言：「從今日聽大風時浴。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時天精雲起，須臾大雨。佛告諸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中諸病瘡癬。」諸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云當浴佛言：「從今日後，聽雨時浴。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘減半月浴，除餘時波夜提。餘時者，春後一月半，夏初一月，是二月半，是熱時病時作時，風時雨時行時，是名餘時。」比丘者如上說，半月者，若十五日浴，數滿十五日，復應浴十四日三十三二一十，十九八七六五，四三二一日浴，應從浴日數，要滿十五日，乃應更浴，除餘時者，世尊說無罪。熱時者，春後一月半，夏初一月，是二月半，名熱時。不得取前後，當取現在。病時者，若比丘癬疥瘙癰座，如是種種讀，須浴得適意者，聽浴。是名病時，不得取前後，當取現在。作時者，若僧一切作時，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井若泥房舍，若掃地若洗浴，和尚阿闍梨，乃至掃塔院僧院，下至五六動掃帚，得名作時，浴無罪。不得取前後，當取現在。風時者，若比丘風吹病圭坌身，得洗浴無罪，不得取前後，當取現在。雨時者，若天雨洗浴無罪，得取後後，當取現在。行時者，三由延二由延，下至一拘盧舍，若來若去是名行時，洗浴無罪，不得取後後，當取現在，波夜提者如上說，若比丘無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩髀兩腳，後洗頭面背肘腋，是執說： 　然火過三宿，與欲入聚落，謗經擯同止，沙異三色衣。 　取寶半月浴，第五跋渠竟。 佛住毘舍離，廣說如上，爾時尊者優陀夷，行道渴極，入聚落從女人索水：「姊妹施我水。」女人即以水與之，水中有蟲，優陀夷見已作是念：「我但飲此無蟲，飲時蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因緣，往白世尊，佛言：「汝云何知水有蟲而飲，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，知水有蟲不得飲。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。時南方波羅脂國，有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路渴乏無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比問伴比丘言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲是故不食。」飲水比丘復重勸言：「長老，汝但飲水，勿令渴死不得見佛。」答言：「我寧喪身不毀佛戒。」作是語已遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘汝從何來？」答言：「我從波羅脂國來。」佛言：「比丘，汝有伴不？」答言：「有二人為伴，道中渴乏無水　一井，井水有蟲我即飲之，因水長力，得眾覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人，汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見我，若比丘放逸懈怠，不攝諸根，如是比丘雖共鋨一處，彼離我遠。彼雖見我我不見　　　　　　彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，撿攝諸根，雖去我遠見彼。彼常近我。」佛告比丘：「此是惡事非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，知水有蟲不得飲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲飲者，波夜提。」比丘者如上說，知者，若自知若從他聞。蟲者，凡魚鼈，失收摩羅等，謂小小倒苟諸蟲，乃至極細微形，眼所見者。水者十種，如上說。飲者，齊入腹。波夜提者，如上說。比咥受具足已，要當畜游水囊，應法澡盥，比丘行時應持漉水囊。若無者下至受持欝多羅僧，一角頭看水時，不應以天眼觀，亦不得使闇眼人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看水時不得厭課，當至心看，不得太速不得太久，當如大像一迴頃，若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者應漉用水。有三階下中上，若下分無蟲，中分上分有蟲者，應取下分無蟲水用。若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用，若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極細微者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問汝漉水未？若言未漉，應看前人是可信者，應教漉水，若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應問從何處取水，隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若見無池水者，當器中盛水持來養之，若天大雨有瀑水，以蟲瀉中作是念言：「汝入大海去，」若比丘道中行渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，當如上法淨漉得用，若知水有蟲，不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：「長老，此水有蟲有蟲。」令前人生疑不樂。若前人問言：「此水有蟲不？」應答言：「長老自看。」若知識同和上，阿闍梨者，應語：「此水有蟲，當漉水用。」若有蟲無蟲想用，越毘尼。若有蟲有蟲想用，波夜提。若無蟲無蟲想用，無罪，是故說。 佛住舍衛國，廣說如上。爾時尊者阿難，名字吉具足，性吉具足，家吉具足，此三事故，為世人所重，每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳時，恒先請阿難。時有一家，請尊者阿難食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，來阿難所索食，阿難即與。手掬噉已，以手拭身面而去。復有一外道來問言：「汝何處得食？」答言：「我從此剃髮居士邊得。」阿難聞此語已，心不悅，後來乞者不與。阿難以是因緣，往白世尊，佛語阿難：「此人不識恩分，從今日不聽自手與，無衣外道出家人食。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊四月一剃髮，世人聞剃髮故，送種種供養，時世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。佛問阿難：「有殘食不？」答言：「有餅。」：「分與乞食人。」阿難即付人人與一番，中有外道出家女，阿難捉餅與。時兩番相著去。彼得已共在一處食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少止得一番。」得兩番者作是言：「我得兩。」得一番者言：「阿難故當是婿，何故獨與兩番」阿難聞已不悅，以是因緣俱白世尊。佛言：「從成日不聽自手與，無衣外道出家男女食。」諸比丘白佛言：「云何是外道，不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，過去世時已曾如是，如仙人獼猿本生經中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，無衣外道出家男女，自手與食，波夜提。」比丘者如上說，無衣者，若無衣人有衣出。有衣入無衣出，有衣入有衣出，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　無衣入無衣出。出家者，外道出家，不蘭迦葉乃至尼揵子。自手者，若手與手受，器與器受。食者，五正食，五雜正食。與者波夜提。波夜提，如上說。若比丘父母兄弟姊妹，在外道中出家來者，亦不得自手與食，當使淨人與食。若無淨人者，語令自取食。若恐外道噉盡者，應語言：「授與我來。」得已應隨意減取，若著床充地上，應語言：「汝自取食。」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀遇我。」比丘應答言：「汝出家不得處，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。」若比丘外外道作時，亦不得自手與食，當使淨人與，若無淨人如上法與。若外道來索，米潘汁飯汁漿，亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食，不得自手與，當放地與。若外道有信心，欲供養比丘，爾時亦不得自手與飲食，得使外道作飲食，得使授食，食已殘者與，與法如上說，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與知識婆羅門同村住，以婆羅門女出嫁，在異村住，遣信還家白父言：「時時來看，若尊不來者，願令阿闍梨優陀夷，時時來看我。」如前二不定中廣說　」乃至佛語優陀夷：「此是惡事，在家人當知沙門儀法，汝等出家人，云何不知，應坐不應坐？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐，波夜提。若比丘知食家屏處坐者，波夜提。」比丘如上說。知者，若自知若從他聞。食者，麨飯麥飯魚肉，如是種種名為食。復有食名，眼識見色起愛念，生欲著。耳鼻舌身亦如是。復有食名，釜以蓋為食，臼以午為食。斗以斗為食，如是比皆名為食。復有食名，男子是女人，女人是男子食。家者，婆羅門，剎利，毘舍，首陀羅家，婬處者，夫婦行欲處。坐者，共一處坐，波夜提。比丘者如上說，知者，若自知若人聞。食家者如上說。屏處者，男女可行婬不羞處。復有名屏處，若闇中若閉戶，皆名屏處。坐者，共一處坐，波夜提。波夜提者，如上說。若比丘與彼夫婦，一處坐者，一波夜提。外比丘遙不見者，二波夜提。婬處坐屏處坐，閉戶扇坐，外比丘遙不閱者，二波夜提。若外比丘見，一波逸提。共門屋中坐，亦如是。中庭若甘蔗聚障，若穀聚障，若牆障亦如是。若有比丘伴不犯。雖有眾多白衣伴亦犯。一切是男無罪。一切是女無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅大臣，名彌尼，剎利反叛。時波斯匿王，集四種兵，選擇良日，與諸大臣椎鐘鼓，欲往討伐。爾時尊難人優婆難陀，往到軍前而立，王見已即却蓋曲躬遙敬，時諸臣見已，即嫌言：「看是沙門釋子不知時，今大王欲討逆寇，當軍前立。」又嫌。「大王將士眾，如是吉日求利，見一剃髮沙門，而便却蓋曲躬遙敬，諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀優婆難陀來。」來已佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「何有一切諸王，皆得信心如是？從今日後，不聽入軍中與相見。佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行，波夜提。」比丘者如上說。軍發行者，執持戎器詣他國，軍有四種，象軍馬軍車軍步軍。象軍者，四人護象足，是名象軍。八人護馬足，是名馬軍。車軍者，十六人護車，是名車軍。步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍，是名四種軍。若比丘於此四種軍，若觀一一軍，波夜提。若比丘欲觀軍，從聚落中往阿練若處，阿練若處往聚落中，下處至高處，高處至下處。覆處至露處，露處至覆處，往觀見者波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣，不作意見無罪。若作心擧頭下頭窺望，欲見見者，波夜提。若王出，若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看無罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪，乃至雞鬪，得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看無罪，若作意看，得越毘尼罪，下至人口諍看者，越毘尼罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅國，有剎利大臣，名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大臣，征人達多令四種兵，欲往討伐。爾時征人達多，遣信白世尊言：「我今征行，願遣諸比丘，為我說妙法。」於時世尊告阿難：「汝往軍中，為征人達多說法。」阿難到已，大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知，為阿難設種種供養，復往軍中食已，又觀試兵處，見不能毀訾言：「汝等效人乘象，如似騎豬費王飲食，以此入陣必自喪身，又失王象。」若見能者因讚歎言：「善能乘象捉鉤甚工，左右迴轉明曉鬪法，應食官祿，以此入陣能濟自身。又不失象。」若觀乘馬見不能者，便毀訾言：「汝效人乘馬，如似騎驢費王飲食，以此入陣必自喪身，又失王馬。若見能者便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右迴轉皆有方便，應受王祿，以此入陣必能濟身，又不失馬。」若觀乘車見不能者，毀譽言：「汝效人乘車，如上床法費王飲食，以此入陣必自喪身，又失王車。」若見能者讚歎言：「工能執御善於進退，左右迴轉甚有方便，應受王祿，以此入陣必能濟身，又不失王車。」若觀步軍，見不能射者，便毀訾言：「效人執弓，似如拼毳徒食官祿，以此入陣必自喪身命，又失官弓。」見好射者讚歎言：「平正美滿實為工射，應受官祿，以此入陣必自濟身，又不失弓。」觀持刀楯，見不能者，便毀訾言：「效人持楯如捉布刀，以此入陣必自圍喪身命，又失仗。」若見能者又讚歎言：「善巾刀楯易為巧能，以此入陣必自全又不失王仗。」如是毀訾歎四種兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但爾尼剎利，是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等當共殺之。得稱讚者語得毀者言：「此諸沙門皆是王種，或大臣種，或剎利種，皆本習兵法，明曉戰陣，如彼所言，汝等宜學而反怨彼，甚為大癡。」諸得毀者聞此語已，深自慚愧。尊者阿難見此事已，念曰：「我今宜去若久住此，或生過患。」即還精舍。佛知而故問阿難：「汝已為征人達多，說法訖耶？」阿難即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法非律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，有因緣聽入軍中三宿。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣，得到軍中三宿，若過者波夜提。比丘者如上說。因緣者，若僧事塔事私己事。軍者如上說。三宿者齊三宿，若過者波夜提。波夜提者，如上說。若比丘一時在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。若一夜在馬軍，二夜在中軍，三夜在弓軍，四夜在槊軍中宿者，波夜提。若一夜在弓軍，二夜在槊軍，三夜在刀軍，四夜在外邏軍宿食，波夜提。若一夜在柔軍，二夜在刀軍，三夜外邏軍，四夜離見聞無罪。若為塔為僧，營事不訖。應離軍一宿已，得更宿，若城邑遠不能往者，應離軍見聞宿，宿時應語軍外邏人言：「我夜欲在某宿，勿謂是異人。」若軍人僧伽中住，不應捨去，雖多宿無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，再三軍中宿已，到試兵處，見不能乘象者，即毀訾：「此人乘象似如乘豬，若入軍陣者，必自喪身復失官象，費王廩禒。」見能乘象者，如是讚言：「此人善能乘象，捉鉤牽挽，左旋右旋皆悉巧便，若入陣者必破賊，又全身命。如是人者應王禒，見不能乘馬乘，捉弓刀楯矛矟，乃至一一毀譽讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是，乘象乘馬御車捉弓，捉楯捉矟。」諸不能者聞是語已即瞋恚言：「何覓怨賊，此即是賊，我等當共殺之。」彼得讚者作如是言：「此諸比丘皆是王種，大臣剎利種，皆知兵法，汝等何不善學，而反怨他。」諸被毀者聞是語已瞋心即滅，內自慚愧。諸比丘聞是語已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣，得軍中三宿，若觀軍發行牙旗諍鬪勢力者，波夜提。」比丘者如上說。三宿者極齊三宿。觀者方便故來往。若高處至下，下處至高。軍者，四種軍如上說。牙旗者，若師子若半月形。諍者口諍，鬪諍者兩交刃。勢力者，強弱相傾觀其事勢，是名勢力。波夜提者，如上說。若比丘道路逢軍，不故看見者無罪，若作方便看見者，波夜提。若抄賊從村中來，比丘道中相逢，不故看者無罪。作方便看者，波夜提。若比丘於林楙經行時，群賊劫村已，從比丘邊過，後逐賊人尋賊，至比丘所問比丘：「見賊不？」比丘不得妄語，復不得語處，得語言看指押。若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘盡出上城，現多人相，不故看見者無罪，作方便看見者，波夜提，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，於禪坊中起，以拳觸十六群比丘頭，即便大啼，佛聞啼聲知而故問：「是中何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊中起，以拳觸十六群比丘頭，是故啼聲。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾。」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人，此是惡事，惱諸梵行人，而反言樂。」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力，擲汝著他方世界，汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所，應起身口意行慈，供養恭敬，云何作是惡不善事，此非法非律非如佛教。不可以是長養善法，此非法非復律非如佛教。不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者，波夜提。」比丘者如上說，打者，若身身分身方便，身者，一切身是名身。身分者，若手若脚若肘若膝，若齒若爪，是名身分。身方便者，若捉杖木瓦石等打，若遙擲，是名身方便。波夜提，如上說。若比丘打比丘，波夜提，打比丘尼　偷蘭遮。打式叉摩尼，沙彌沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來，不得打，得捉杖瓦石等打地，作恐怖相。若畜生來入塔中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖瓦石打地，恐怖令去，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒，不聽比丘相打。爾時六群比丘於禪坊中起，以側掌刀，擬十六群比丘，作如是言：「我以掌刀斫墮汝面。」彼恐怖故即便大啼。佛聞啼聲，知而故問諸比丘：「是何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊起，以側掌刀擬六十群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝面。』彼恐怖故即便大啼。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「以戲樂故。」佛言：「癡人，此是惡事，惱諸梵行人，而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼囚，彼人若入定，能以神力，擲汝著他方世界，汝常不聞，我以無量方便，於梵行人，應起身口意行慈，恭敬供養。此非法非律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，不聽以掌刀相擬。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者，波夜是。」比丘者如上說。掌者手掌，刀者手指。擬者現打相，波夜提者如上說，峲一指擬，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指相擬，波夜提。拳擬偷蘭遮。掌刀擬比丘　波夜提。比丘尼偷蘭遮，擬式叉摩尼，沙彌，沙彌尼，越毘尼罪，不至俗人越毘尼心悔，若惡象馬牛羊狗，如是等種種惡獸來者，不得以掌刀擬，得以杖木瓦石打地，恐怖令去。葭是諸獸畜，來入塔寺壞諸形像，及花果樹，亦得抲地恐怖令去，是故說（五十九竟）。摩訶僧祇律卷第十八 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）