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摩訶僧祇律卷第九 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住舍衛城，爾時尊者優陀夷，持與大愛道比丘尼，作是言：「善哉。瞿曇彌，此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已，送還語優陀夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」優陀夷即呪願：「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣，與優陀夷已，往詣佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「瞿曇彌，汝手上何以有染色？」答言：「世尊，我為優婆夷浣染衣故，手有染色。」瞿曇彌去不久，佛告諸比丘：「云何優陀夷，乃至行道比丘尼，浣染衣妨廢比丘尼業。」 復次佛住舍衛城，爾時長老阿難陀，是偷蘭陀比丘尼本二，不善觀察，與不淨衣浣，作是言：「姊，為我浣染打此衣。」時偸蘭難陀，持衣到精舍，看見不淨著衣，即以此衣示諸比丘尼，作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼，語偷蘭難陀言：「如是應覆藏之物，云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者擧。」時偷蘭難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「此有何可恥，使我藏之，此是丈夫之相，更復擧示諸比丘尼。」時六群比丘，去比丘尼不遠，聞是語已拍手大笑：「奇事奇事。」時諸比丘聞是語已，即以是事往白世尊，佛言：「呼阿難陀來。」即呼來已，佛問：「阿難陀，汝實爾不？」答言：「實爾，不善看故與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘使，非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，非親里者，非父親相續，非母親相續。故衣者乃至經一枕頭，名為故。衣者如上說。浣者除垢膩，染者，根染皮染葉染，花染果染。如是等種種染。打者，乃至手打一下。尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受，使與自受，自與自受，使與使受。自與使受者，比丘自與，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使與自受者，比丘遣使持來與，比丘尼自受浣。自與自受者，比丘手自與，比丘尼自受浣。使與使受者，比丘遣使與，比丘尼遣使受，自浣染打，尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣，語染便染，語打即打，尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼，浣衣便染，教染便打教打便浣，教作而不作，不教作便作，越比尼罪。若比丘語，非親里比丘尼浣衣，便染打，教染便浣打，教打便浣染，教作而不作，不教作便作，越比丘罪。若比丘與親里衣，非親里浣。若與非親里衣親里浣，若與親里親里浣，若與非親里，非親里浣。與親里非親里浣者，若比丘母姊...

摩訶僧祇律卷第八 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之初 佛在毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。爾時長老難陀，優波難陀，遊諸聚落，多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時，聞重車聲，知而故問：「諸比丘，何等車聲？」諸比丘白佛言：「世尊，是長者難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，滿車載來是彼車聲。」世尊即時便作是念：「我諸弟子乃爾多求衣物。」後於一時，冬中八夜寒雨雪。時世尊初著一衣在，有覺有觀三昧。至中夜時，覺身小冷，復著第二衣，至後夜時，復覺身冷著第三衣，便作是念：「我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱，防諸蚊虻，覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者，聽弊故衣隨意重納。」於是世尊夜過晨朝，詣眾多諸比丘所，敷尼師檀坐，語諸比丘：「我一時晨聞重車聲，問諸比丘：『何等車聲？』諸比丘言：『長老難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，是彼車聲。』」我作是念：「我諸弟子多求衣物，廣生樂著。我復一時冬中八夜，乃至重著三衣。」便作是念：「我諸弟子齊此三衣，足止大寒大熱，防諸蚊虻，齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重作欝多羅僧，一重作安陀會。若性不堪塞者，聽弊故衣隨意重納。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。時一聚落中，有三摩訶羅比丘共住，一摩訶羅死，有多衣物而不知分，一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：「我亦須之。」如是一一物，皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀，遊諸聚落，過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來，便作是念：「是釋種子端正姝好，佛種出家，當為我等止此諍事。」即便白言：「我此住處有諸衣物，各競欲取不能得分。尊者今日為我，止此諍事，得分衣物。」優波難陀答言：「我今為汝分物，多起怨嫌。」摩訶羅言：「不為我分者，誰當分之？我等寧可詣諸外道，求分物耶？」優波難陀復言：「當先作要隨我語者，我當為分。」答言：「從教。」語言：「盡出物來。」即便出之，隨為分作三分，時摩訶羅作是念：「我正有二人而作三分，彼故當欲取一分耶？寧使取一分，且止我諍。」分為三分已，復問摩訶羅言：「物盡出來，莫使後復致諍。」有不欲出者，第二人復持來出，答言：「已盡。」時優波難陀，在二分中間立，二摩訶羅中間著一分，作是言：「汝等聽我說羯磨。」答言：「爾。」便作是言：「是二分并我如是。我有三，汝二共一如是，汝有三是三彼三，二三平等不是。」摩訶羅已先作要，又復畏難釋種子故，不敢復言。是二摩訶羅共得一分，故不知分，復白言：「長老，我今此分當...

摩訶僧祇律卷第七 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明僧殘戒之餘 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長老陀驃摩羅子，久在梵行者，我等當得苦惱。又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者，陀驃摩羅子，若行若住若坐若臥，常隨左右至月八日，十四日十五日。諸比丘來禮佛足，是時尊者陀驃摩羅子，去佛不遠，於一面坐。諸比丘尼禮佛足已，次來禮尊者。陀驃摩羅子。陀驃摩羅子，時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹衣角，墮陀驃摩羅子膝上，即以手擧去。時六群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何所復疑？誰復作賊自言是賊。」便於屏處及多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來，佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷，謗陀驃摩羅子耶？」答言：「不也世尊，實有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日，有諸比丘尼來，禮世尊次，禮長老陀驃。爾時風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣，是為根本。」佛言：「癡人，此非波羅夷根本，此是異分中小小事。」佛言：「六群比丘，汝常不聞，世尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心，慈身口意耶？汝今云何於，清淨無罪比丘，欲破彼淨行故，以異分中小小事。非波羅夷比丘，以波羅夷法謗。此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事，非波羅夷，比丘以婆羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時，若撿挍若不撿，以異分中小小事。是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」比丘瞋恨不喜者，如上說異分中，除四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，是為異分。小小事者，眾學法及威儀也，非波羅夷比丘，以婆羅夷法謗者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過，欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門，非釋種子，欲令作沙彌，作俗人作園民，作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者，汝見何事婬耶？盜那？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見，何因緣見，何處見？是名為撿挍。若不如是問者，是名不撿挍，清淨無罪比丘，以異分中小小事，住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘瞋恨，謗二相似者，淨不淨，清淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃至謗俗...

摩訶僧祇律卷第六 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明僧殘戒之二 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長比丘，名迦羅。時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一田家，其家母人遙見長老迦羅，便起迎之恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不相見，莫如餘家作疏外意，如自家想。」請令入坐，迦羅即坐。時母人禮迦羅足已，於一面立。其家男女，皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後來禮足已，於一面立。迦羅問言：「是誰家兒？」母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「為婚娶未？」答言：「未婚。」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家女，遣信往索不得。」問言：「何故不得？」答言：「彼作是語：『我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我子亦為女婿，我當與之。』我今何為彼女故，放子令去？」迦羅言：「如汝所言彼是愚人，誰當為女放捨其子，如人所說女生外向，雖生王家隨嫁娶法，會當出去。如汝本時亦從外來。然我亦出入彼家，當為汝男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨。」迦羅比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不問訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮足，迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁未。」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早處分，莫令在外脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有某甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍梨，我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我女婿，亦如我兒來就我家，當以女與之。我今何為為他男子，捨女令去？」迦羅言：「怪哉，汝是愚人，何聞由來嫁男就女，如汝本時，云何來就他人？如所說，女生外向。雖生王家亦隨嫁娶法，會當出門。然彼男是我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」即便許可。迦羅即男家，語男家婦言：「已得彼女，所應為者宜及時為。」時二家俱富，各送禮具成其婚姻。女適男家每執苦事，遂生勞患，臥到日出時，姑喚言：「何以不起，汝不知婦禮，晨朝當起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不從教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺我此苦，為我求此無手足物。」爾時兒婦復啼泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑中。」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣...

摩訶僧祇律卷第五 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明僧殘戒之一 佛住舍衛城，廣說如上，時有比丘，名尸利耶婆，於舍衛城中，信家非家捨家出家。時到著入聚落衣，持鉢入城乞食，不善攝身口意，放縱諸根，始入一家得食飽足已，復入第二家，第二家有一女人，露身而坐。是比丘見已還自住處，念彼女人身，心想馳亂憂悴發病，顏色痿黃。爾時，諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故顏色痿黃，憂悴不樂？欲須酥油石蜜，諸湯藥不？」答言：「不須，自當差耳。」諸比丘尼優婆夷，問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺，心念形起，手自觸身即失不淨，失不淨已便得安樂，所患即差便作是念：「此好方便可得除患，不妨出家淨修梵行，受人信施。世尊以五事利益故，五日一案行僧坊，何等為五？一者，我聲聞弟子，不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠妨行道不？四者，看病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心，是為五事。如來五日觀歷諸房，時長老尸利婆晝眠覺已，於自房後小行，身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘，驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先覺。時尸利見世尊已，疾行著衣隨世尊後，禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病患顏色痿黃，何緣得差？」便白佛言：「世尊，我於舍衛城中，信家非家捨家出家，親里知識給我衣服，床臥醫藥不乏。我於一時著衣持鉢，入城乞食，至一家見一女人，露身而坐，見已還精舍欲心馳亂，遂便不樂生病，不欲飲食。時諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，來慰問我，皆欲與我醫藥，我言不須。我於一時晝日眠覺，身生起，手觸即失不淨，失不淨已得眠安隱，病得除愈，我作是念：『是好方便可得除患，不妨出家受人信施。』以是故。世尊，病得除愈，身旣安隱得修梵行。」佛言：「癡人，此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安隱。癡人，云何以是手受人信施，復以此手觸失不淨？汝常不聞，我無量方便呵責欲想，讚歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法非律，非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 佛住舍衛城，廣說如上，是時長老尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙，如波逸提，如波羅提提舍尼，如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比丘罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老，世尊已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？」尸利耶婆言：「諸長老，我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受我悔過...

摩訶僧祇律卷第四 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之四（殺戒） 佛住毘舍離，時毘舍離有一病比丘，嬰患經久治不時差，看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病久，不得奉持和上，阿闍梨，亦不得受經誦經，思惟行道。長老疾病旣久，治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何，我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘即便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已佛廣問上事：「比丘，汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「癡人，汝常不聞，我無量方便，稱讚於梵行人所，身行慈口行慈，意行慈，供養供給所須，汝今云何，手自斷人命根，此非法非律非，如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根，是比丘波羅夷，不應共住。」 復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病久，久不得奉持，和上阿闍梨，不得受經誦經，思惟行道。長老疾病旣久，治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何，我亦患厭此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘言：「世尊制戒，不得自手殺人。」病比丘言：「汝若不能自手殺我者，汝可為我求持刀者來。」是時看病比丘，便往鹿杖外道所語言：「長壽，汝能殺某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之，取其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼看病比丘來。」來已佛問看病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「癡人，汝常不聞，我無量方便，稱讚於梵行人所，身行慈口行慈，意行慈，供養供給所須，汝今云何求持刀者，斷人命根，此非法非律，非如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命，求持刀者令奪人命，是比丘得波羅夷，不應共住。」 復次佛住毘舍離，時有長病比丘，有看病比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦經，思惟行道，又復從人求索，隨病飲食湯藥，人皆厭我我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病比丘言：「若爾者，汝為我呼持刀者來。」比丘復言：「汝不聞世尊制戒，不得求持刀者，令殺人不耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言：「汝但自求活不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自...

摩訶僧祇律卷第三 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之三（盜戒之餘） 復次佛住王舍城，廣說如上，瓶沙王先祖時，罪人法，有作賊者，以手拍頭以為嚴教，賊大慚愧與死無異，後更不作。至祖王時治罪人法，有作賊者，以灰圍之須臾放去，賊大慚愧與死無異，後更不作。至父王時治罪人法，有作賊者驅令出城，賊自慚愧與死無異，後更不作。瓶沙王法，有作賊諸驅令出國，以是為教。時有一賊七反驅出，猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊，縛送與王，白王言：「此賊七反驅出，猶故來還劫殺村城，願王苦治。」王告大臣：「將是賊去以罪治之。」大臣白言：「止止大王，王自治罪莫付臣下，何有捨，王臣下專輒，大王教令時所尊重，正出於王治法久存。」王言：「將去截其小指。」爾時，有司速將罪人，急截其指，恐王有悔。時王即自試咬指看，痛殊難忍，即便遣信勅語大臣，莫截彼指，臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今便為法王之末，非法王始，夫為王者憂念民物，何有人王傷截人指？」爾時瓶沙王疾勅嚴駕，往詣世尊，頂禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊，我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭，次第諸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得為王傷截人體，自惟無道愧懼實深。」佛告大王：「治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出國？盜齊幾錢應用刑罰？」爾時瓶沙王白佛言：「世尊，以十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分若一分直，罪應至死。」爾時世尊為瓶沙王，隨順說法示教利喜。示教利喜已，憂憒即除禮佛而退。王去不久，時世尊往眾多比丘所，敷座而坐告諸比丘：「向瓶沙王來至我所，為我作禮於一面坐，而白我言：『世尊，我先祖治罪人法，以手拍頭，正化相承乃至我身。』」我即問言：「大王，盜至幾錢罪應至死，乃至應罰？王言：『十九錢作一罽利沙槃，分一罽利沙槃，以為四分。若盜一分直，罪應至死。』我為瓶沙王隨順說法，歡喜而去。」佛告諸比丘：「從今當知十九故錢，名一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分若一分直，犯波羅夷。」時諸比丘白佛言：「世尊，云何是瓶沙王畏罪乃爾。」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，過去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時，有城名波羅奈。國名迦尸。爾時有王號曰名稱，時國人民皆工巧技術，以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀寶器花鬘瓔珞，嚴飾之具，或調象馬及諸道術，種種工巧無不備悉，以是生活。若無工巧...