大藏經22，摩訶僧祇律卷第四

摩訶僧祇律卷第四 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之四（殺戒） 佛住毘舍離，時毘舍離有一病比丘，嬰患經久治不時差，看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病久，不得奉持和上，阿闍梨，亦不得受經誦經，思惟行道。長老疾病旣久，治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何，我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘即便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已佛廣問上事：「比丘，汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「癡人，汝常不聞，我無量方便，稱讚於梵行人所，身行慈口行慈，意行慈，供養供給所須，汝今云何，手自斷人命根，此非法非律非，如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根，是比丘波羅夷，不應共住。」 復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病久，久不得奉持，和上阿闍梨，不得受經誦經，思惟行道。長老疾病旣久，治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何，我亦患厭此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘言：「世尊制戒，不得自手殺人。」病比丘言：「汝若不能自手殺我者，汝可為我求持刀者來。」是時看病比丘，便往鹿杖外道所語言：「長壽，汝能殺某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之，取其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼看病比丘來。」來已佛問看病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「癡人，汝常不聞，我無量方便，稱讚於梵行人所，身行慈口行慈，意行慈，供養供給所須，汝今云何求持刀者，斷人命根，此非法非律，非如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命，求持刀者令奪人命，是比丘得波羅夷，不應共住。」 復次佛住毘舍離，時有長病比丘，有看病比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦經，思惟行道，又復從人求索，隨病飲食湯藥，人皆厭我我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病比丘言：「若爾者，汝為我呼持刀者來。」比丘復言：「汝不聞世尊制戒，不得求持刀者，令殺人不耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言：「汝但自求活不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自殺亦可飲毒，用繩自戳投坑赴火，抱石沈淵，自殺之法亦甚眾多。」作是讚說已，乃避出外，時病比丘於後自殺。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼看病比丘來。」來已佛廣問上事：「汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝常不聞，我無量方便，稱讚於梵行人所，身行慈口行慈，意行慈，供養供給所須，汝今云何譽死歎死，此非法非律，非如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命，求持刀者令奪人命，教死譽死，是比丘得波羅夷，不應共住。」 復次佛住毘舍離，廣說如上，時鹿杖外道殺比丘已，甚大憂惱作是念言：「我今云何斷梵行人命，作是惡法。我命終後，將無墮惡道入泥梨中？」爾時天魔波旬，常作方便增長諸惡，便於空中語外道言：「汝莫愁惱畏墮惡道，所以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度功德無量。」時彼外道即作是念：「我殺比丘乃獲大福，能使諸天隨喜讚善。」作是念已，後持利刀至僧房中，及經行處，處處唱令語比丘：「誰欲離苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」爾時世尊，為諸比丘說不淨觀，時諸比丘修不淨觀，患厭身苦，中有以繩戳，飲服毒藥以刀自害，投坑赴火自殺者眾。又為鹿杖外道，前後所殺者，非是一人二人，三四五人十人，乃至六十人。爾時世尊月十五日，坐於僧中，前後圍遶欲作布薩，世尊左右觀察，見眾僧少，問阿難言：「今比丘僧何以希？何以不見某甲比丘等？」阿難白佛言：「世尊，先為諸比丘說不淨觀，讚歎修習不淨觀功德，是諸比丘勤修不淨觀，修不淨觀已，極厭患身。或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道，斷其命者，半月之中乃至六十人，諸不來者皆悉命過，唯願世尊更開餘法，不令諸比丘厭身自殺，令諸賢聖久存於世，利益天人。」於是佛告阿難：「更有三　昧，使諸比丘快樂善學，不極厭身，何等三昧快樂善學，不極厭身？所謂阿那般那念。阿難，云何比丘修阿那般那念，作證成就遊安樂住？若比丘依止城邑聚落住，時到著衣持鉢，入城乞食，攝身口意善住身念，心不馳亂常行正受，攝持諸根入城乞食，乞食已還，至彼寂靜處安坐，謂於空地山澗巖窟塚間，敷草正坐，除諸貪欲瞋恚睡眠，掉悔疑蓋滅諸障礙，心慧力明繫心在息，息入時知息入，息出時知息出，息入長時知息入長，息出長時知息出長，息入短時知息入短，息出短時知息出短。息入遍身時，知息入遍身，出息遍身時，知出息遍身，入息身行捨時，知入息身行捨。出息身行捨時，知出息身行捨。入息喜時知入息喜，出息喜時知出息喜，入息樂時知入息樂，出息樂時知出息樂，入息意行時，知入息意行。出息意行時，知出息意行。入息意行捨時，知入息意行捨。出息意行捨時，知出息意行捨。入息知心時，知入息知心，出息知心時，知出息知心。入息心悅時，知入息心悅。出息心悅時，知出息心悅。入息心定時，知入息心定。出息心定時，知出息心定。入息心解脫時，知入息心解脫。出息心解脫時，知出息心解脫。入息無常時，知入息無常。出息無常時，知出息無常。入息斷時知入息斷，出息斷時知出息斷，入息無欲時，知入息無欲。出息無欲時，知出息無欲。入息滅時知入息滅，出息滅時知出息滅。如是阿難，作是念者，名為快樂善學，不極厭身，令諸賢聖久住於世，利益天人。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘自手奪人命，求持刀與殺者，教死歎死：『咄，男子用惡活為？死勝生。』如是意如是想，方便歎言死，快令彼死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。自手者，自身身分身勢力。自身者，全身堆壓殺人，波羅夷，是名自身也。身分者，若手若肘若脚若膝，及餘身分殺人者，波羅夷，是名身分。身勢力者，若杖若石若塼，遙擲殺人波羅夷，是名身勢力。人者，有命人趣所攝。奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。求者，求持刀人，若男女大小，在家出家。刀者，若劍戟長刀短刀，鉾矟鐵輪，一切利器乃至鍼等。歎死者，言用惡活為，死則勝生。如是意者殺意也，如是想者殺想也。歎言死快者，令彼人死。非餘者。因是死，是比丘波羅夷。不應共住，波羅夷者，為於法智退沒墮落，無道果分，如是乃至盡智無生智，於此諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於泥洹退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，離於不殺退沒墮落，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，是名波羅夷。比丘殺人者，若用刀殺若毒殺，若塗殺若吐殺，若下殺，若墮胎殺，若說相殺歎譽殺。刀者，若劍大小刀乃至鍼等。殺心身動時，得越比尼罪，觸彼身時偷蘭罪，因是死非餘者，波羅夷，是名刀殺。毒藥殺者，有三種藥，生毒藥者，有國土地生毒藥，如倪羅國生勝渠毒藥，欝闍尼國生伽毒藥，是名生毒藥。作毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和為藥，是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒那俱羅毒，貓子毒鼠毒狗毒，羆毒人毒，如是種種毒，是名蠱毒。若比丘以殺人心，取此三種藥，得越比尼罪，到彼身偷蘭罪，若因是藥死者，波羅夷，是名毒藥殺。塗藥殺者，若比丘欲殺人故，手捉毒藥時，得越比尼罪，塗彼身分得偷蘭罪，彼因是死波羅夷，是名塗藥殺。吐殺者，若比丘欲殺人故，合吐藥作是念：「我持是藥與彼，當令吐膿血。內藏，得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪，彼因是藥吐死，波羅夷。下藥者，比丘欲殺人故，作下藥時作是念：「持是藥與彼，令下膿血及下。」內藏，得越比尼罪。若與彼藥得偷蘭罪，若因是下藥死者，得波羅夷，是名下藥殺。墮胎殺者，若比丘欲殺母人，而胎墮者，得越比尼罪，欲墮胎而母死者，得越比尼罪。欲殺母母死者，得波羅夷。欲墮胎，胎分乃至身根命根墮者，波羅夷。若人壞畜生胎墮者，得越比尼罪，是名為墮胎殺。說相者，若比丘語人言：「我今所見汝必定死，便可自殺，用是苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「如我夢所見，汝今定死。」又復言：「我聞野干土梟鵲鳴，我今見汝面色鼻曲，汝將定死，便可自殺用苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又復問言：「汝幾歲？」答言：「我爾許歲。」又言：「我解一切性命，汝今知必死，汝不如自殺，用惡活為？」因是死者，是比丘得波羅夷。」又復言：「汝屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，當知汝今必死無疑，何不自殺用苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又復問言：「汝名何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝必定死。」復問：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我解一切名姓，汝今必死。」復問：「汝何所食？」答言：「食如是食。」便教令吐，吐已語言：「汝食此食必死無疑。」復問：「汝何處食？」答言：「某處食。」復教令吐，吐已語言：「某處有毒汝今必死，何不自殺用苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相，得越比尼罪。彼作方便欲自殺，得偷蘭罪，若自殺已得波羅夷，是名說相殺。施戒果施者，比丘問言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作功德必生善處，何不自殺用苦活為？」是名施戒者。比丘問人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊說持戒生二處，若天上若人中，用是苦活為？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀洹果，不墮惡趣，極至七反天人往來，便盡苦邊閉惡趣門，何不自殺用苦活為？」又言：「汝已得斯陀含，一來世間便盡苦邊，何不自殺用苦活為？」復言：「汝已得阿那含，不還世間便盡苦邊，何不自殺用苦活為？」復言：「汝已得阿羅漢，婬怒癡盡，不隨煩惱心得自在，何不自殺用苦活為？」若比丘欲殺人故，讚歎施戒果者，得越比尼罪。彼方便欲自殺時，得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨癡，若毘陀羅呪，若屑藥，若烏滿吐若坑陷，若阿欽滿若示道，若河若大臣，若僧坊若虎，若外道。行者，若十人若二十人，共隨道行，比丘先有怨嫌，欲害前人誤害中人，得越比丘罪，欲害中人誤害後人，得越比尼非，欲害後人誤害中人，得越比尼罪。欲害中人誤害前人，得越比尼罪。欲害前人害前人者，波羅夷。欲害中後人，害中後人者，波羅夷。若都一切有殺心者，隨所害人得波羅夷，是名行殺。獨癡殺者，若比丘殺心作獨癡，若於道中安施獨癡時，得越比尼罪。彼受苦痛時，得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷，是名獨癡殺。毘陀羅呪者，若比丘欲殺人故，作毘陀羅呪，害心作呪時，得越比尼罪，令彼生恐怖時，得偷蘭罪，彼死者得波羅夷，是名毘陀羅呪殺。屑藥殺者，若比丘欲殺人故，作末屑藥時作是念：「持是藥當殺彼人者。」得越比尼罪。若藥著彼身者，得喻蘭罪。若彼死者波羅夷，是名屑藥殺。烏滿吐者，若比丘欲殺人故，於道中作烏滿，若比丘殺心作時，得越比尼罪。彼受苦痛偷蘭罪，若死者波羅夷，是名烏滿吐殺。坑陷殺者，若比丘欲殺人故，當道中作坑，安種種利槍，以草土覆上令彼墮死，殺心作時，得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪，若死者波羅夷，是名坑陷殺。阿波欽滿殺者，若比丘欲殺人故，於道中施阿波欽滿，比丘殺心作時，得越比尼罪。若受苦痛時，得偷蘭罪。若死者得波羅夷，是名阿欽滿殺。示道殺者，若比丘在道邊經行，有人來問比丘言：「長老，我欲至某聚落，道在何處？」比丘先與彼人有怨嫌，便作是念：「我今得是人，便當示惡道，令死無一活。」便指示惡道，若王難，若師子虎狼難，若毒螫難，示是等惡道時，得越比尼罪。若受苦痛時，得偷蘭罪。若死者波羅夷，是名示道殺。河殺者，若比丘在河邊經行，有人來問言：「長者，我欲至某處，從何處渡？」是比丘於彼人，先有怨嫌便作是念：「我今得是人，便示非濟處，勿令一人得脫。」便示非濟處，若洄澓處，伏石機激，尸收摩羅等處，若上彼岸處，有王禁難，有賊難，有師子虎狼毒虫等難。示彼非濟處時，得越比尼罪。若受苦痛時，得偷蘭罪。若死者波羅夷，是名河殺。大臣者，若有大臣暴虐無道，貪取人物用自供給，不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏，不作明日孔雀。」王聞是已攝錄囚繫，責之以罪。彼畏死故，一切資財用持贖命。爾時，有比丘出入其家，便往慰勞問其家苦樂。其婦答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持贖命，錢財若盡便當貧窮，無由自活。」比丘言：「汝莫愁悒，我當語汝夫不令用財。」便至獄上慰勞言：「無病長壽。」大臣見比丘來，心大歡喜言：「阿闍梨外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死，欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子，當遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道設使盡輸汝財，會不相活慎莫與物，但當任其裁量。」若彼大臣然可其語時，是比丘得越比尼罪，若受苦痛時得偷蘭罪，若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知識，而惜 錢財不用活我。我死之後，假使日月不出，非我所憂況復餘事。」阿闍梨還去思惟，佛語：「吉凶好惡無豫尊事。」爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟。「如比丘語，是王無道設盡與財，會必殺我，我旣唐死，妻子飢寒無由自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之，不與財物。」以不即用比丘語故，是人死者，是比丘先教方便故，得偷蘭罪。有人犯王法，有伺捕得縛送與王，王教將去隨罪法之。時典刑者，以伽毘羅花，莊嚴罪人頭，反縛兩手打鼓吹貝，周匝唱令，唱令已將出城中，向刑罪人處。時有摩訶羅比丘，不善知戒相，愍此罪人苦痛，語典刑者言：「此人可愍莫使苦痛，汝持刀為作一瘡。」爾時魁膾答言如教，便持利刀為作一瘡，是摩訶羅比丘，得波羅夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是為？教令我自行之，汝且還去思惟佛語。」爾時得越比尼罪。魁膾尋便思惟，用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故，是摩訶羅比丘，得偷蘭罪，是名大臣。僧坊者，有客比丘來，應次受房舍。時知房舍比丘，與客比丘先有嫌，便作是念：「我今得子與破房，令其必死。」便與敗房柱壁危壞，近毘多羅恐怖之處，富單那諸惡鬼處，近蚖蛇處，若示與時，得越比尼罪。彼受苦痛時，得偷蘭罪，若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起，從舊比丘索洗手物，舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇，著瓶中覆口，語客比丘言：「是瓶中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘取時，得越比尼罪。受苦痛時得偷蘭罪，若死者波羅夷，是名僧坊殺。虎者，阿練若住處，常有虎害人，時眾集聚一處，作是議言：「諸長老，是中阿練若住處，有虎恐傷害人，誰能伏此虎者？」爾時眾中有一比丘，與一比丘有嫌，語眾人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持甲箭出，彼時所嫌比丘，著黃色衣頭面黑，出到大小行處，是比丘爾時欲殺比丘，而殺虎者，得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者，得越比丘罪。欲殺比丘而殺比丘者，波羅夷。欲殺虎而殺虎者，波逸提。若二處俱有殺心而害者，隨其所殺得罪，比丘則波羅夷，虎則波逸提，是名虎。外道者，有諸外道奉日月，日月蝕時，諸婆羅門群儻相逐，手執器杖擧聲喚呼，為救日月故過精舍邊，見諸比丘便瞋恚言：「是沙門釋子，是阿脩羅黨，今當殺之。」時比丘聞是惡音聲，聞是惡音聲已，即打揵椎集僧，有比丘言：「我等今日當共作要，治此惡邪外道，無使一人得活。」作非法要故，一切僧得越比尼罪。彼受苦痛，一切僧得偷蘭罪。若彼死者，一切僧得波羅夷。若共要言：「莫令使死但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切僧得越比尼罪。受苦痛時，一切僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言：「諸長老不應害彼，亦不應加痛於人，如世尊說：『比丘若賊怨家，若以鋸刀割截身體，爾時不應起惡心，口不應惡語加人，當起慈心饒益心，忍辱心。』諸比丘當共思惟，世尊鋸刀喻經，少作方便能行忍辱，然後但牢閉門戶，擧聲大喚恐彼外道，無罪。」有一比丘打婆羅門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙門釋子法，今當求醫治之令差。」若更有異比丘語是比丘：「汝作何等？」答言：「我打是婆羅門垂死，我還自念，若當死者，破沙門釋子法，今欲求醫治之令差。」若異比丘言：「汝去覓醫，我為汝守之。」是打比丘去後，異比丘於後便竟其命，前打比丘得偷蘭罪，後殺比丘得波羅夷，此名外道。若一比丘為殺人故，捉刀得越比尼罪，若觸彼身得偷蘭罪，若彼死波羅夷，若二若三乃至眾多，為殺人故捉刀，得越比尼罪，乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘，為殺人故捉刀時，得越比尼罪，乃至死波羅夷。遣二人遣三人，乃至眾多比丘，為殺人故捉刀時，得越比尼罪，乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故，復遣一比丘捉刀，越比尼罪，乃至死犯波羅夷。如是第二第三，乃至遣眾多比丘捉刀時，得越比丘罪，乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺，吐下殺墮胎殺，說相殺歎譽殺，亦如是。有五事具足殺人，犯波羅夷，何等五，一者人，二者人想，二者興方便，四者殺心，五者斷命，是名五事。若遣奴殺，若作人殺，若知識若試作，若未曾作而作，無智無羞淨想皆犯。不犯者，狂癡心亂，無罪。是故說若比丘，自手奪命，求刀與殺者，教死歎死：「咄，人用惡活為？死勝生。」作是意作是想，方便歎譽死，快令彼人死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。 世尊於毘舍離，成佛六年，冬分第三半月九日，食前北向坐，一人半影，為眾多看病比丘，因鹿杖外道制此戒，已制當隨順行，是名隨順法。（第三戒竟） 佛住舍衛城，廣說如上，爾時一聚落中，有二眾安居。時一眾安居訖，還舍衛城問訊世尊，頂禮佛足在一面坐，世尊知而故問：「比丘汝何處安居來？」答言：「某處聚落安居。」佛問：「比丘安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖已，得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「世尊，夏安居樂，行道如法乞食難得，衣物不足，諸優婆塞不數來往。」佛告諸比丘：「出家人何能恒得世利，比丘當知，世間八法常隨世人，世人亦常隨世八法，何等為八？一利二不利三稱三不稱，五譽六毀七樂八苦。如是比丘，愚癡凡夫少聞少知，於正法中心不調伏，於賢聖法心未開解，若世利生不善觀察。是世利生，即是無常磨滅。若法真實無常磨滅者，當知是利雖生，速滅不住。若不觀察此真實義者，是為凡夫，無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察。是樂雖生，即是無常磨滅之法。若法真實無常，磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不觀此真實義者，是為凡夫無實智慧，隨順世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利起則生貪著，若利不起則生憂患，乃至樂苦亦復如是。比丘如是三受增長，三受旣增四取熾然，四取熾然故則有生緣，生老病死憂悲苦惱，心亂發狂，如是習起苦陰增廣。比丘當知，賢聖弟子多聞智慧，於正法中心善調伏，賢聖法中心得開解，世利旣生當善觀察，世利起者皆悉無常，磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者若世利起，不生貪著。世利不起心不憂慼，乃至樂苦亦復如是。愛憎不生諸覺隨順，離諸憂慼，乃至樂苦，苦陰滅盡則得涅槃。」爾時比尊說是法已，重說偈言： 　利衰及毀譽，稱譏若苦樂，八法常相尋，往復若廻轉。 　八法不牢固，磨滅變化法，所謂聖弟子，執照無常鏡。 　諦觀世八法，俄頃不暫停，於四樂利中，未嘗有傾動。 　若遭毀譏謗，憂慼不經心，若離世八法，是名智慧士。 　能出欲河流，度脫生死海。 是時諸比丘聞佛所說，皆大歡喜俱白佛言：「世尊，善哉！善巧方便說世八法，未曾有也。」佛告諸比丘：「如來應供正遍知，三達無礙，智慧之明如月盛滿，說世八法何足為奇？我於昔時畜生道中，作鸚鵡鳥，能為餘鳥說世八法，此乃為奇。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有一國王，養二鸚鵡，一名羅大二名波羅，皆解人語，王甚愛念，盛以金籠食輒同案。時有大臣持一獼猿，奉上大王，人情樂新，王即愛念飲食飼養，勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子，便為羅大而說偈言： 　先與王同食，世間之上饌，今為獼猴奪，宜共凌虛逝。 爾時羅大答言：「斯皆亦無常，今此彌猿子，不久復當失此利養。」即為波羅而說偈言： 　利衰及毀譽，稱譏若苦樂，斯皆非常法，何足致憂喜？ 是時波羅復說偈言： 　觸目覩不歡，無有愛樂相，但聞毀呰聲，永無稱譽者， 　肆我飛禽志，何為受斯苦？ 是獼猴子小時，毛色潤澤跳踉超擲，人所戲弄，漸至長大衣毛憔悴，人所惡見，竪耳張口恐怖小兒，爾時羅大鸚鵡子，便說此偈謂波羅言： 　竪耳蹙皺面，嘊喍怖童子，坐自生罪果，不久失利養。 是獼猴轉大，王愛意遂盡，即勅左右令繫馬槽柱。時王子年小，手捉飲食至獼猴邊，獼猴索食王子不與，獼猴瞋怒爴王子面傷，壞裂衣服。王子驚怖擧聲大喚，王問傍人兒何以涕？傍人以事答王，王便大瞋勅人打殺，擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子，即為羅大而說偈言： 　汝為智慧者，預覩彼未然，禽獸無智喪，為彼曼陀食。 佛告諸比丘：「爾時羅大鸚鵡者，豈異人乎？即我身是。波羅鸚鵡者，即阿難是。我為鸚鵡時，以能為彼說世八法，無常遷變不可久保，況復今成正覺，說世八法何足為奇。」時彼第二眾安居竟，尋即來至禮世尊足，於一面坐。世尊知而故問：「比丘何處安居來？」答言：「世尊，某處安居。」佛問比丘：「安居樂不？行道疲不？乞食易得不？夏安居竟，得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「夏安居樂，行道不疲乞食易得，多得安居衣，諸優婆塞來往者眾。」佛問比丘：「有何因緣二眾，俱共依一聚落安居，一眾獨多得供養，一眾不得？」諸比丘白佛言：「世尊，我等無量方便，讚歎三寶，亦常讚歎佛大弟子尊者，舍利弗，大目揵連等，及自讚歎所修習功德。」佛問比丘：「汝所讚歎為實爾不？」「世尊，我所讚歎三寶，及尊者舍利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘，此是惡事，云何為身利養，不實空自讚歎，寧噉灰炭吞食糞土，利刀破腹，不以虛妄稱過人法，而得供養。」佛告比丘：「我常讚歎少欲知足，汝等云何多欲難滿，廣求無厭，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」世尊種種，訶責是比丘已，諸比丘在彼聚落安居時，入村乞食，有自稱譽者乞食易得，不自稱譽者極甚難得。時有一長老比丘，便作是念：「我何為虛妄而自讚歎，得過人法以自活命？我從今日，不復虛妄而自稱譽。」晨朝著聚落衣，持鉢乞食。時有人問言：「長老汝於聖果有所得不？」是比丘便不自稱譽，即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓，復自稱尋即有所得。有異比丘聞是長老，須臾妄語須臾實語，便白佛言：「世尊，云何是長老比丘，志弱無恒輕躁乃爾。」佛告諸比丘：「是長老不但今日，志弱無恒輕躁，過去世時亦復如是。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時，非時連雨七日不止，諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食，遍歷聚落，乃至七村都無所得，便自剋責：『我何薄相經歷七村，都無所得。我今不如守齋而住。』便還山林，自於窟穴呪願言：『使一切眾生皆得安隱。』然後攝身安坐，閉目思惟。天帝釋法，至齋日月八日，十四日十五日，乘伊羅白龍象，下觀察世間，何等眾生孝順父母，供養沙門婆羅門，布施持戒修梵行，受八戒者？時釋提桓因周行觀察，到彼山窟，見此狼閉門思惟，便作是念：『咄哉狼獸甚為奇特，人尚無有此心，況此狼獸而能如是。』便欲試之知其虛實，釋即變為一羊，在窟前住高聲命群，狼時見羊便作是念：『奇哉齋福報應忽至，我遊七村求食不獲，今暫守齋肴膳自來，廚供已到今但當食，食已然後守齋。』即便出穴往趣羊所，羊見狼來便驚奔走，狼便尋逐羊去不住，追之旣遠羊化為狗，方口耽耳反來逐狼，急聲吠之，狼見狗來驚怖還走，狗急追之劣乃得免，還至窟穴便作是念：『我欲食彼反欲噉我。』帝釋復於狼前，作跛脚羊鳴喚而住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂為是羊，今所見者此真是羊。』復更諦觀看耳角毛尾，真實是羊，便出往趣羊復驚走，奔逐垂得復化為狗，反還逐狼亦復如前，我欲食彼反欲見噉。時天帝釋即於狼前，化為羔子鳴群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尚不出，況為羔子而欲見欺。』還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼，心念還齋，猶故作羊羔於狼前住，時狼便說偈言： 　若真實為羊，猶故不能出，況復作虛妄，如前恐怖我。 　見我還齋已，汝復來見試，假使為肉段，猶尚不可信。 　況作羊羔子，而詐喚咩咩。 於是世尊而說偈言： 　若有出家人，持戒心輕躁，不能捨利養，猶如狼守齋。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 爾時世尊告諸比丘：「彼時狼者豈異人乎？即此比丘是，本為狼時志操無恒，今雖出家心故輕躁。」爾時世尊告諸比丘：「依止舍衛城，諸比丘皆悉令集，以十利故，為諸比丘制創，乃至已聞者當重聞，若比丘未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝，如是知如是見者，是比丘得波羅夷，不應共住。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二比丘，在阿練若處住，其一比丘，暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：「長者是我善知識，所敬重者，今欲向長老說密事。」彼言：「汝欲說何等？」便言：「長老，我得阿羅漢。」彼即答言：「長老，世尊在世親受法教，勤修精進得成道果，是其宜耳。」是比丘後時遊諸聚落，放縱諸根廢習止觀，便起煩惱覺癡愛生，便語其伴：「我本謂有所得，定自未得何以知之？自覺心中煩惱猶在。」彼比丘言：「長老妄稱得過人法，犯波羅夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂為實耳。」諸比丘以是事，俱白佛世尊：「某甲比丘妄語，自稱得過人法。」佛言：「呼來。」來已佛問比丘：「汝實虛妄，稱得過人法耶？」「世尊，我不虛妄，自稱得過人法，我想謂得，如是想說耳。」佛問比丘：「汝何因緣而說？」比丘白佛言：「世尊，我於阿練若處住，修習根力覺道，煩惱不起，我謂得阿羅漢，便語同伴說己所得。我於餘時遊行聚落，不攝諸根煩惱便起，即生疑悔語是比丘，非是虛妄。」爾時世尊告諸比丘：「是比丘，非故虛妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。」佛告比丘：「云何於正法中信家非家，捨家出家起增上慢？汝當方便除增上慢，可得羅漢。」時彼比丘大自慚愧　即於佛前，精進方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」諸比丘白佛言：「甚奇世尊，是比丘蒙佛慈恩，精勤方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」佛告諸比丘：「是比丘不但今日，蒙我恩故，精勤方便修習正觀，除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言如是，佛告諸比丘：「過去世時有國名迦尸，城名波羅奈。時彼國中人民豐樂，三毒熾盛。有一貧窮婆羅門，從外聚落來入城門，是節會日，城中諸人有乘象者，有乘馬者，有乘車者乘輿者，洗浴塗香著新衣服，五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生，便問人言：『此諸人輩作何因緣，得是快樂？』答言：『婆羅門，汝不知耶？』答言不知。時人便語婆羅門：『是輩先世修行功德，又復今世勤為家業，故得斯樂。』時婆羅門便作是念：『此諸人等手足，與我無異，我今但當勤身傭力，可得財物自恣快樂，與彼無異。』便自還家謂其婦言：『我欲遠行傭力求財。』其婦答言：『隨在近處乞索，趣得飲食兒子，何用遠行？』婆羅門言：『事不獲己宜當遠行。』其婦念其欲去者，知復如何？語婆羅門：「去留隨意深自保重。」婆羅門勅婦言：「汝自謹慎好看兒子。」時婆羅門於是便去，至一海邊聚落，見諸商人祠祀聚會，宣令里巷：『誰能隨我入海，共取珍寶？』婆羅門答言：『我欲入海。』商人問言：『汝有何錢貨？』答言：『我無錢貨，唯欲從汝乞食，為汝呪願。』時諸商人皆為福故，語令上船，即得便風，至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食，並役力求財，得純金三十二段，摩尼珠十四枚，便隨伴還閻浮提，船著岸渚，時婆羅門，便大誇說諸商人等：『持財物往今得物還，有何奇特？我本空去今得此寶，可謂為奇？』不勝歡喜，便捉寶物，手中挑弄不止，即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱：『我極辛苦得是寶物，如何一旦忽然落水，我要當抒海水，求覓此寶。』即便上岸求得好木，持詣木師所語言：『煩君為我作木魁。』木師為作已，鏇師為鏇之，鐵師為鍱之，得木魁已詣海，次褰衣袒臂欲抒海水，時有海神作是思惟：『是婆羅門欲作何等？我當問之。』即化作婆羅門形，往至其所以偈問言： 　褰衣而袒臂，怱怱似急事，我故來問汝，為欲作何等？ 時婆羅門復說偈言： 　今此大海水，深廣眾流主，我今作方便，要欲抒令盡。 時海神復說偈言： 　大海眾流主，於汝有何過？而汝作方便，要欲抒令盡。 時婆羅門復說偈言： 　我經大苦難，渡海得珍寶，真金三十二，摩尼有十四。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　捨船欲上岸，寶囊落海中，我求寶珠故，抒盡此大海。 時海神復說偈言： 　大海甚深廣，百川眾流主，假使百千歲，抒之不可盡。 時婆羅門復說偈答言： 　日月長謝無窮盡，木魁鐵鍱難可壞，勤力專精不休息，何憂此海不枯竭。 時婆羅門說此偈已，便抒海水，抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門，意為懈怠耶？當實堅固，觀已見婆羅門，志意專精永無退期。時海神便作是念：『假使百千抒此海水，終不能減如毛髮許。』感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門，而說偈言： 　精勤方便士，志意不休息，專精之所感，雖失復還得。 佛告諸比丘：「時海神者豈異人乎？即我身是。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我，精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修習正觀除增上慢，得阿羅漢。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者重聞。若比丘未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝，我如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍，犯罪欲求清淨故，作如是言：『長老，我不知言知，不見言見，虛誑不實語，除增上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。』」比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘，未知者無智故，未了者未斷故，自稱者稱己也。得過人法者，人法者，所謂五欲五下分結，六趣六諍根，七使八邪世八法，九慢九惱，十善行迹十惡行迹。復次人法者，如諸天子以偈問佛： 　何等人趣善？何等人生天？何等人晝夜，長養善功德？ 爾時，世尊以偈答天子言： 　曠路作好井，種植園果施，樹林施清涼，橋船渡人民。 　布施修淨戒，智慧捨慳貪，功德日夜增，常生天人中。 是為人法。復次孝順父母，供養沙門婆羅門，及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智法智，未知智等智，他心智苦集滅道智，盡智無生智，滅盡解脫增上善心，淳熟善根，淨不淨解脫，明法須陀洹果，及所攝三昧，善入出住正受作證，所謂止觀三三昧三明，四念處四正勤，四如意足，四禪，四無量心，四無色定，四聖道，四聖種，四聖諦，四沙門果。五枝定，五根五力，五解脫處，六無上法，六聖法六出要界，六念六通，七財七無著法，七三昧七漏盡力，七覺支，八正道八勝處，八解脫八向道迹，九想九歡喜法，九淨行滿足，九次第定，十賢聖住處，十一切入。十離熾然法，十無學法，十種漏盡力，此名過人法。聖知見者，所謂佛及佛弟子，所有知見，或自稱知非見，或自稱見非知，或自稱知見，或非知非見。知非見者，言我知苦習滅道，不言我天眼清淨，見人死此生彼，善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳，過人所聞，人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心，神足凌虛自識宿命，是名智而非見。見而非智者，自言我得天眼清淨，乃至自知宿命，不言我知四真諦，是名見非智。云何知見？言我知四真諦，乃至自識宿命，是名知見。云何名非知非見？亦不言我知四真諦，乃至自識宿命，是名非知非見。得殊勝者，如是知如是見，實不知言知，不見言見，後若撿挍若不撿挍，撿挍者，有人問言：「長老，汝得聖道果耶？從何等法師學得此果？汝何處得？得時云何？」是名撿挍。不撿挍者，無人問，若問若不問，不實自言得過人法，犯波羅夷。波羅夷者，四波羅夷中，若一一犯也，求清淨者欲得清淨，故言我不知言知，不見言見。虛者空也，誑者不如實。妄語者妄自稱說，除增上慢者，世尊所除，波羅夷者如上說。復次波羅夷者，離不妄語退沒墮落，是名波羅夷。復次有波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，是名波羅夷。若比丘自言我法智耶？犯越比尼罪。若言我法智，偷蘭罪，若言我得法智，波羅夷。如是斷如是修，如是作證，如是一一廣說，乃至言我漏盡力耶？得越比丘罪。若言我漏盡力，得偷蘭罪，若言我得漏盡力，波羅夷。如是斷如是修，如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家，語女人言：「優婆夷，某處安居比丘，盡非凡夫。」得越比尼罪，若言我亦在中，得偷蘭罪，問言：「長老，得是法耶？」答言得，波羅夷。若比丘言：「優婆夷，某處比丘夏安居，盡得阿羅漢。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。又比丘言：「某處比丘夏安居盡，得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」波羅夷。若言：「某處比丘夏安居盡。」亦如是。若比丘語優婆夷言：「某處自恣比丘，皆非凡夫，皆是阿羅漢，皆得殊勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘言：「優婆夷，某處院內住比丘，皆非凡夫，皆阿羅漢得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘語優婆夷言：「某處坐上比丘，皆非凡夫，皆是阿羅漢，皆得勝妙法。」乃至問言：「長老得是法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波羅夷。大王家大臣家，長者家居士家，城中院中亦如是。若比丘言：「汝家住比丘，汝家食比丘，為汝家眷屬授經比丘，皆非凡夫，是阿羅漢得勝妙法，乃至我得是法。」犯波羅夷。若言：「持如是鉢，著如是衣食如是食，如是行如是住，如是臥皆非凡夫，皆是阿羅漢得勝妙法，乃至自得是法。」犯波羅夷。若言是上諸比丘，皆得法智。自言我法智耶？得越比尼罪。我法智偷蘭罪，若言我得法智證，不實，波羅夷，如是知如是斷，如是修如是證，乃至漏盡力作證，亦如是。若比丘以中國語，向邊地說．若以邊地語向中國說，若中國語向中國說，若邊地語向邊地說，若說義不說味，得偷蘭罪。若說味不說義，越比尼罪，說味說義，得波羅夷，若不說義不說味，得越比尼罪，說義不說味者，自稱說我，不稱說羅漢。說味不說義者，稱說羅漢不自稱說我。說義說味者，自稱說我是羅漢。不說義不說味，作羅漢相，或合眼以手自指，語優婆夷言：「汝愚癡人不知其尊，譬如優曇鉢花，時時一出而不知貴。」作如相者，得越比丘尼罪，比丘若作書印，若作手相，現義不現味者，得越比丘罪。現味不現義者，越比尼心悔。現義現味得偷蘭罪，不現義不現味無罪，除根力覺道種，乃至世間善法，小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧大弟子，舍利弗，目連無罪。不得自讚歎自身，唯有同意問說實者，無罪。是故說若比丘未知未了，自稱得過人法，聖智見殊勝，如是知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍，犯罪欲求清淨故，作如是言：「長老，我不知言知，不見言見，虛誑不實語，除增上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。」世尊於舍衛城，成佛六年冬分，第四半月十三日，食後東向坐，三人半影，為聚落中眾多比丘，制此戒。及增上慢比丘，已制當隨順行，是名隨順法（妄語戒竟）。 摩訶僧祇律卷第四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）