大藏經22，摩訶僧祇律卷第十二

摩訶僧祇律卷第十二 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之一 佛住舍衛城廣說如上，爾時眾僧集在一處，欲作羯磨，長老尸利耶婆不來，即遣使往呼言：「長老，眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而來。來已諸比丘問言：「長老，汝犯僧伽婆尸沙耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人，於我邊擧可懺悔事，非不可治事。」白眾僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘多端，不定出去已，須臾當作妄語。應三過定實問之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故無事而受是罪？此諸比丘恒數數治我罪。我今不應受是罪，今寧妄語，眾僧，治我妄語罪，雖治故輕。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「汝向者何故言犯？」答言：「眾僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不憶有罪。」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝常不聞，我無數方便呵責妄語，稱歎實語耶？汝今云何知而妄語？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘，依止舍衛城比丘盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語，波夜提。」比丘者如上說。知者，先念知妄者。事不爾語者，口業說。波夜提者，分別制罪名也。賢聖語八事，直說妄不妄疑不疑，決定非決定。一向說賢聖語八事者，見言見，聞言聞，妄言妄，識言識，不見言不見，不聞言不聞，不妄言不妄，不識言不識，是名八事賢聖語，無罪。八事非賢聖語者，見言不見，聞言不聞，不妄言妄，不識言識，是名八事非賢聖語，得波夜提罪。直說者，見聞知識，不見不聞，不知妄語，聞妄言不妄，知妄言不妄，識妄言不妄，不見不聞，不知不識，妄言不妄，提波夜提罪。不妄者，見聞知識，不妄言妄，不見不聞不知不識，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，見聞知識疑言不疑，不見不聞不知不識，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，見聞知識不疑言疑，不見不聞不知不識，不疑言疑，得波夜提罪。決定者，見聞知識，決定言不決定，得波夜提罪。不決定者，見聞知識，不決定言決定，不見不聞不知不識，不決定者言決定，得波夜提罪。一向說者，見聞知識，言不見不聞不知不識，得波夜提罪。知有而言無，知而妄語得波夜提罪。知無言有知而妄語，得波夜提罪。實有謂無而言有，知而妄語得波夜提罪。實有謂無而言有，知而妄語，得波夜提罪。實有有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。實無無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實有無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實無有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。有五法成就知而妄語，得波夜提罪。何等五？實有，有想，轉心，背想，異口說，是為五事。知而妄語波夜提。有四法成就，知而妄語波夜提。何等四？有想，轉心，背想，異口說，是為四，知而妄語波夜提。有三法成就，知而妄語波夜提。何等三？轉心，背想，異口說，知而妄語波夜提。有二法成就，知而妄語波夜提。何等二？背想，異口說，知而妄語，波夜提。有一法成就，知而妄語波夜提，何等一？異口語知而妄語，波夜提，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時，六群比丘軟語誘問，諸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生業？」年少比丘其性質直，以實而答：「我家如是，如是姓名，如是生業。」彼六群比丘，於後嫌恨時，便作是言：「汝是極下賤種，汝是旃陀羅，剃髮師織師，瓦師皮師。」年少比丘聞此語已，極懷慚羞。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實軟語誘問，諸年少比丘，後嫌恨便說，乃至瓦師皮師耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，六群比丘，汝云何於梵行人邊，作種種類形相語，如難提本生經中廣說。」乃至佛告諸比丘：「畜生尚惡毀呰，況復人乎。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘種類形相語，波夜提。」比丘者如上說，種類毀呰有七事，種姓，業，相貌，病，罪，罵，結使。種姓者，下中上。下者：「汝是旃陀羅，剃毛師織師，瓦師皮師種姓。」若作此語使彼慚羞，得波夜提罪。若言：「汝父母是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，波夜提。若言：「汝和上阿闍利，是旃陀羅，乃至皮師。」使彼慚羞，得偷蘭遮。若言：「汝同友知識，是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，越毘尼罪，是名下。中者言：「汝等是中間種姓。」作是語，欲使彼人慚羞者，得偷蘭罪。若言：「汝父母是中間種姓。」得偷蘭罪。若言：「汝和上阿闍利，是中間種姓。」欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝同友知識，是中間種姓。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中間。上者，語其人言：「汝是剎利婆羅門種。」作是語，欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝父母是剎利波羅門種。」作是語，欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝和上阿闍利，是剎利波羅門種。」作是語，欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝同友知識，是剎利波羅門種。」作是語，欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。是名種姓。業者下中上。下者，若言：「汝是屠兒賣豬人，漁獵人，捕鳥人張摾人，守城人魁膾人。」作是語，欲使彼人慚羞者，得波夜提罪。父母亦如是，若言：「汝和上阿闍梨，是屠兒乃至魁膾。」得偷蘭罪。若言：「汝同友知識，是屠兒乃至魁膾。」得越毘尼罪，是名下業。中者言：「汝是賣香人，坐店肆人，田作人菜人，汝是通使人。」作是語，欲使彼慚羞者，得偷蘭罪，父母亦如是。若言汝和上阿闍梨者，得越毘尼罪。若言汝同友識，欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中業。上業者，若言：「汝是居金銀，摩尼銅器店肆人。」作是語，欲令彼人慚羞者，得越毘尼罪，父母和上阿闍梨，亦如是。若言同友知識，得越毘尼心悔，是名上業。相貌者，下中上，下者，若言：「汝是瞎眼，曲脊跛脚臂，如鳥翅榼頭鋸齒。」作是語，使彼慚羞者，得波夜提罪，父母亦爾。和上阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪，是名下相貌。中者，如是大黑大白大黃大赤，作是語，使彼慚羞者，得偷蘭罪，父母亦爾。和上阿闍梨，得越毘尼罪。同友知識，得越毘尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二相，圓光金色。」作是語，欲使彼慚羞者，得越毘尼罪，父母利上阿闍梨亦爾。同友知識得越毘尼心悔，是名上相貌。病者，無有下中上，一切病盡名下。汝等癬疥黃爛，癲病癰癯痔病不禁，黃病瘧病，瘠羸病癲狂，如是等種種病，作是語，欲使彼慚羞者，得波夜提罪，父母亦爾。和上阿闍利，得偷蘭罪。同友知識越毘尼罪，是名病。罪者無上中下，一切罪盡名下。汝犯波羅夷，僧伽婆尸沙，波夜提，波羅提提舍尼，越毘尼罪。作是語，使彼慚羞者，波夜提，父母亦爾。和上阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼，是名罪。罵者，無有下中上，一切罵盡名下，作世間罵婬逸污穢，一切惡罵，作是語，欲使彼慚羞者，得波夜提，父母亦爾。和上阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪，是名罵結。使者無下中上，一切結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知人，猶如泥團，如羊白鵠角鵄作，如是種種語，使彼慚羞者，得波逸提，父母亦爾。和上阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪。若比丘若作如上，七事種類毀呰者，得波夜提。種類毀呰比丘尼者，偷蘭罪。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，得越毘尼罪，種類俗人，得越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，方便誘問諸年少比丘：「汝識某甲比丘，父母種姓事業不？」彼年少比丘，其性質直隨事而說。六群比丘於後瞋恚時，作是言：「汝是旃陀羅，剃髮師織師瓦師，皮師種姓。」作是語已復言：「我自不知，是某甲比丘說汝耳。」比丘聞是語已，極生慚羞。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實誘問諸年少比丘，乃至比丘慚羞不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事用以快樂。」佛言：「癡人，此是惡事，於梵行人邊作兩舌，此是苦事方言為樂。」佛無數方便呵責已，為說因緣，如三獸本生經中廣說。佛告諸比丘：「「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘兩舌者，波夜提。」比丘者如上說，兩舌者有七事，何等七種？姓業相貌病罪罵結使。種姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅，乃至皮師。復言：「誰知汝？」「是某甲說。」作是念：「欲離彼令與己合。」若彼離不離，得波夜提。若言：「汝父母是旃陀羅，乃至皮師。」復言：「誰知汝？「是某甲比丘說。」作是念：「欲別離彼與己合。」若彼離不離，皆波夜提。若言：「汝和上阿闍梨，是旃陀羅，乃至皮師。」亦波夜提罪。同友知識亦如是，是名下。中者言：「長老，汝是中間姓，吏兵姓伎兒姓。」復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲離彼令與己合。」若離不離皆波夜提。若父母和上，阿闍梨同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「長老，汝是剎利婆羅門種。」復言：「我不知汝，是某甲說。」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若言汝父母，和上阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名上，是謂種姓。業者上中下。下者，汝是屠兒乃至魁膾。復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己，彼若離不離，皆波夜提。若父母和上，阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名下。中者，汝是賣香肆上人，乃至通使人。復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母和上阿闍梨，同友知識皆波夜提，是名中。上者，汝是金銀肆，乃至銅肆上人。復言：「我不知汝，是某甲說耳。」作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母和上，阿闍梨同友知識，皆波夜提，是名上，是謂業。相貌者，下中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至鋸齒。」復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母和上阿闍梨，同友知識，皆波逸提，是名下。中者，若言汝大黑大白大黃大赤，復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。父母和上阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相，圓光金色。」復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。父母和 病者，無下中上，一切病皆名下。若言：「汝有癬疥乃至癲狂。復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。父母和上阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名病。罪者，無有下中上，一切罪皆名下，若言：「汝犯波羅夷，乃至越毘尼罪。」復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母和上阿闍梨，同友知識，皆波夜提。罵者，無上中上，一切罵皆名下，作世間惡罵，婬穢醜惡語，若作如是罵，乃至離不離，波夜提。若言汝父母，和尚阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名罵。結使者，無有下中上，一切結使皆名下，汝是愚癡人，闇鈍無知，猶如泥聚，亦如牛羊白鵠角鵄。作如是種種語。復言：「我不知汝，是某甲說耳。」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。父母和上阿闍梨，同友知識，皆波夜提，是名結使。於比丘所兩舌，波夜提。於比丘尼所兩舌，偷蘭罪。於式叉摩，沙彌沙彌尼，越毘尼，於俗人越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，知眾僧如法如律，滅諍事已，作是言：「此事不了，當更斷。」六群比丘作此語已，還諍事起不和合住。諸比丘以是事，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實知眾僧如法如律，滅諍已更發起耶？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我作如是方便以為樂。」佛言：「癡人，惱亂梵行人，此是惡事，云為樂？」佛語六群比丘：「汝常不聞，我以無數方便，讚歎於梵行人所，身常行慈，口心行慈耶？常應恭敬，汝今云何作是惡事？此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知僧，如法如律滅諍事已，還更發起，作是言：『此羯磨不了，當更作。』如是因緣不異者，波夜提。」比丘者，如上說。知者，若自知若從他聞。僧者，八種如上說。諍事者有四種，相言諍，誹謗諍，罪諍，常所行事諍。如法如律滅諍事者，七滅諍事中，一一如法如律，滅已更發擧，如是因緣不異者，波逸提。波逸提者，如上說。四諍者，相言諍，誹謗諍，罪諍，常所行事諍。相言諍事，用三毘尼一一滅，何等三？現前毘尼滅，多覓毘尼滅，布草毘尼滅。現前毘尼者，佛住舍衛城，時拘睒彌比丘，鬪諍相言，同止不和合法言，非法律言，非律罪言，非罪重罪輕罪，可治不可治法，羯磨非法羯磨，和合羯磨，不和合羯磨，應作不應作。爾時坐中一比丘，作是語：「諸大德，此非法非律，與修多羅不相應，毘尼不相應。優波提舍不相應，與修多羅毘尼，優波提舍相違，起諸染漏。如我所說是法是律，是佛教，與修多毘尼，優波提舍相應，不生染漏。」是比丘言：「諸大德，我不能滅此諍，我詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足，却住一面白佛言：「世尊，拘睒彌國諸比丘，鬪諍相言，同止不和合，所謂法非法，乃至我不能滅此諍事，當往世尊所，問滅此諍事，唯願世尊為諸比丘，滅此諍事。」爾時世尊告優波離：「汝往詣拘睒彌國，如法如律滅諍事，所謂現前毘尼滅。優波離諍事，有三處起，若一人若眾多，若僧亦應三處捨，三處取三處滅。優波離，汝往詣拘睒彌比丘所，如法如律滅此諍事，所謂現前毘尼滅。」尊者優波離白佛言：「世尊，比丘成就幾法，能滅此諍事？」佛告優波離：「比丘成就五法，能滅諍事，何等五？知是實非是不實，是利益非不利益，得伴非不得伴，得平等伴，非不得平等伴，得時非不得時。優波離，若非時斷事，或破僧事，或破僧或僧諍，或僧離散。若得時滅諍者，僧不破不諍不分散，是為五法成就比丘，能滅諍事，為諸梵行者，愛念稱讚。今汝往至，拘睒彌比丘所，如法如律如教斷事，所謂現前毘尼滅。」爾時尊者優波離，禮世尊足已，往拘睒彌比丘所言：「長老，還去到彼諍事起處，當彼間滅，著此間斷事，何以故？此間眾僧和合，歡喜不諍，共一學住，不應擾亂。」爾時拘睒彌比丘，白尊者優波離言：「大德，我若能於彼滅諍事者，不來詣此。唯願尊者，為我至彼滅此諍事。」優波離言：「我若往到，彼應作羯磨者，應羯磨，應治罰者當罰，應作折伏羯磨，不語羯磨，發喜羯磨，擯出羯磨，舉羯磨，別住羯磨，摩那埵羯磨，阿浮呵那羯磨，有如是如是過，我當作如是羯磨治。汝等爾時心莫不悅。彼使比丘，白尊者優波離言：「我等若有如是過，當受如是治，心無不悅。」時尊者優波離，復至佛所白佛言：「世尊，欲滅彼比丘諍事，當云何用心？」佛告優波離：「欲滅諍事者，當先自籌量，身力福德力，辯才力無畏力，知事緣起。比丘先自思量，有如是等力。諍事起來未久，此人心調軟，諍事易可滅。此比丘爾時作滅諍。若自思量無上諸力，諍事起已久，其人剛強非可卒滅，當求大德比丘，共滅此事。若無大德比丘者，當求多聞比丘，若無多聞者，當求阿練若比丘，若無阿練若比丘者，當求大勢力優波塞。彼諍比丘見優婆塞已，心生慚愧諍事易滅。若復無此優婆塞者，當求於王。若大臣有大勢力者，彼諍比丘見此豪勢，心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此諍事者，當於無風寒溫煖屏處治，客比丘來當與爐火。若是春時，當於涼處若樹下，敷床座，行冷水漿飲，當以扇扇。若是夏時，當於高涼處，隨時所須事事供給。爾時當擧一堪能比丘，有黠慧，知事因緣不怯弱，不求他過不畏眾人，若優婆塞來，當為讚歎和合僧功德。復語優婆塞：『如世尊說，一法出世，令天人苦惱，天人失利，所謂一法者，壞亂眾僧。身壞命終直入泥黎。』又優婆塞，如世尊說：『一法出世天人安樂，天人得利，所謂一法者，和合眾僧，身壞命終得生善處，天上人中。』如是優婆塞，欲得大功德者，當和合眾僧。二眾語時，是比丘應諦觀其事，取其語字句義味。」時坐中有比丘，非闥賴吒比丘，作闥賴吒相，作是語：「聽諸大德，本作如是語，今作如是語，不相應時，此人皆性軟可折伏者，應僧中語令羞愧：『汝不善作不和合事，作不和合見，眾僧今日為是事故，於此中集。』若是惡人執性剛暴，能增長諍事，應作軟語語言：『長老，眾僧今日聚集，為滅此事故，我當共長老作伴，合和滅此諍事。』若是比丘心意柔軟已，爾時僧斷事人，語有事比丘言：『汝今出事。』此比丘作如是言：『我今出此事，願僧與我如法如律斷。』爾時應呵責此人令慚羞，應語：『汝不善，何有眾僧，非法非律斷事？』彼比丘言：『我未曾僧中語，願眾僧教我儀法，隨僧教我當奉行。」彼比丘若不隨僧語。復應語言：「汝若不受僧教者，我當僧中拔籌，驅汝出眾。」是比丘若復不語者，爾時復應遣優婆塞，問是比丘言：「汝當隨僧教不？若不隨者，我當與汝白衣法，驅汝出聚落城邑。」知是比丘所諍事，若是小小諍事者，僧即優婆塞前滅。若是鄙穢事，慰喻優婆塞令出已，僧如法如律如修多羅，隨其事實，用現前毘尼除。爾時尊者阿難，往到佛所頭面禮足，白世尊言：「所謂現前毘尼滅，云何名為現前毘尼滅？」佛告阿難：「比丘諍事，法非法律非律，罪非罪輕罪重罪，可治罪不可治罪，法羯磨非法羯磨，和合羯磨，不和合羯磨，應作不應作羯磨。阿難，若有如是事起，應疾集僧，疾集僧已檢校此事，如法如律如修多羅，隨其事實，用現前毘尼除滅。若成就五非法，不成與現前毘尼。何等五？不現前與，不問，不受過，不如法，不和合與，是名五非法不成就。現前毘尼，若成就五如法成，與現前毘尼，何等五？現前與，問，受過，如法，和合與，是名五法成就，與現前毘尼。如是阿難，如法如律如佛教，用現前毘尼滅諍事已。若有客比丘，若去比丘，若與欲比丘，若見不欲比丘，若新受戒比丘，若在坐睡比丘，是諸比丘作是言，如是不好羯磨，別佛別法別僧。如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。阿難，如是更發起者，得波夜提罪，是名相言諍。以現前毘尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑，比丘犯波羅夷，僧伽婆尸沙，波夜提，波羅提提舍尼，越毘尼，以是五篇罪謗，是名誹謗諍，用二毘尼滅，所謂憶念毘尼滅，不癡毘尼滅。憶念毘尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身，到六郡比丘所，作是言：「我作非梵行事，今者有娠。尊者與誰有嫌，我能謗之。」六群報言：「善哉姊妹，乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子，是我生怨，與我破房舍，及不好床蓐麁惡飲食，若此人久在梵行者，我等長夜受苦。汝看此比丘，齋日大眾說法時，在中者，汝當往彼僧中，以非梵行謗。」答言：「當如尊者教。」是比丘尼若月八日，若十四日十五日，大眾說法時，往到眾前而作是言：「尊者，為我辦酥油粳米諸飲食，具修治房舍，并求佐產人，我產時至。」是長老答言：「姊妹，汝自知之，我無此事。」比丘尼復言：「奇怪奇怪，汝是丈夫晨去夜來，共我從事，而今說言我無此事。勿復多言，但當與我辦酥油等，我今產時已至。」長老復言：「姊妹，汝自知我無是事。」如是三說而去。是時眾中諸不信者，便作是念：「此等二人皆是年少，必有此事。」忠信之人皆生疑惑，為有為無？諸上信者便作是言：「此尊者已滅三毒，惡法永盡，無有此事。」爾時尊者陀驃摩羅子，作非梵行惡名流布，屏處亦聞眾多亦聞，僧中亦聞。諸比丘以上因緣，具白世尊。佛言：「比丘，是陀驃摩羅子，非梵行事惡名流布，汝等當於屏處三問，眾多人中三問，僧中三問。屏處問者，應作是問：『陀驃摩羅子長老，慈地比丘尼作是語，是事知不？』時長老言：「我不知作不憶作。」如是第二第三問，眾多人中三問亦如是。眾僧中問言：『陀驃摩羅子長老，慈地比丘尼作是言，是事知不？』答言：『我不知作不憶作。』」第二第三問亦如是。諸比丘以是事，往白世尊：「長老陀驃摩羅子，已屏處三問，多人中三問，僧中三問自言：『我不知作不憶念。』佛告諸比丘：「此陀驃摩羅子，清淨無罪，是慈地比丘尼，自言犯應驅出。」時王舍城比丘尼，嫌世尊作如是言：「看是斷事不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驅比丘尼？若俱有罪當俱出，若無罪當具置，云何世尊驅一置一？」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛告阿難：「汝往呼，王舍城比丘尼僧來。」「唯然世尊。」爾時阿難至比丘尼所，作是言：「諸姊妹，世尊呼汝等。」時比丘尼語尊者阿難言：「我於世尊所，無有事緣何故呼我？若有事緣不呼自往。尊者還去，我無緣事不能往。」時阿難作是念：「此事奇異，蒙世尊恩，得出家為僧，云何於佛不起敬心，不從教命？」爾時阿難還到佛所，頭面禮足，以是因緣具白世尊，佛告阿難：「汝往語王舍城比丘尼言：『汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。』阿難受教，即往比丘尼所，作是言：「姊妹，汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿難言：「我於城外無諸緣事，不能去，若有緣者不勅自去。」爾時阿難作是念：「奇異蒙世尊恩，得出家為道，云何於佛不生敬心？呼來不來，遣去不去？」阿難即還佛所，頭面禮足，以是因緣具白世尊。佛語阿難：「如來應供正遍知，若於城邑聚落，比丘比丘尼僧，呼來不來遣去不去者，如來自當避去。阿難，汝取我僧伽梨來。」時尊者阿難，即授僧伽梨。世尊於中時，不語比丘僧，唯將阿難，過五通居士聚落，向舍衛城。爾時違提希子阿闍世，殺父王已深懷愁毒，常日詣世尊懺悔，清旦日中晡時，晨朝懺悔，中時復來不見世尊，即問諸比丘：「世尊所在？」諸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊每行時，一月半月常語我，今何因緣默然而去？」時諸比丘聞佛向所說，即答言：「大王，王舍城諸比丘尼，不從世尊教命，呼來不來遣去不去。如是大王當知，如來應供正遍知，若於城邑聚落，比丘比丘尼僧，語來不來遣去不去，如來便自避去。今王舍城比丘尼僧，不從佛教，是故世尊默然而去。」王聞是語極大瞋恚，勅語諸臣：「現我境內諸比丘尼僧，一切驅出。」時有智臣即諫王言：「非境內諸比丘尼，一切有過。但王舍城比丘尼，違世尊教。王即用臣言，勅諸有司，驅王舍城比丘尼出。」爾時諸司皆捉，杖木土塊瓦石，打擲諸比丘尼，驅令出城作是毒言：「汝弊惡人，蒙世尊恩得出家為道，而不恭敬違背佛教，速出去坐。汝弊惡老嫗，使我不見世尊，不聞正法，汝等速出不得住此。」爾時優陀夷亦捉杖，驅出諸比丘尼，呵責亦如上說。王勅諸臣：「汝等觀察比丘尼，若隨世尊後去者，汝等當為作法護，令得安隱。若向餘處去者，便隨其意不須作護。」時諸比丘尼出城已，各作是言：「若我等向餘方者，在在處處皆見驅逐，無得住處。我等今當隨世尊後去。世尊朝所發處，諸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。爾時世尊欲化度故，過五通居士聚落，向舍衛城。五通居士常法，聞比丘比丘尼僧來，至一由延迎，設種種供養。爾時五通居士，聞此諸比丘尼來，即入正受觀之。諸比丘尼，為何因緣故來？觀已見彼諸比丘尼，一切有過，皆被罰未得解過，非是淨器無聖法分。作是觀已，都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問，來至其門語言：「王舍城諸比丘尼，今在門外，令居士知。」居士即勅使人，與破屋弊床褥，不供給煖水洗足，及塗足油，亦不與非時漿，亦不問訊安慰，夜不然燈，明旦復不供給，齒木淨水，與麁飲食，食已遣令速去。諸比丘尼出外已，自相謂言：「我聞此居士常有信心，恭敬供養眾僧，如今觀之，無有信敬。」中有比丘尼，謂諸人言：「止止阿姨，當自觀察，我等違世尊教，得此供給已自過分。」諸比丘尼漸漸前行，到舍衛城，詣阿難所。頭面禮足，却住一面白阿難言：「我等欲見世尊，禮覲問訊，願為比丘尼僧白世尊，唯哀聽許。」阿難答言：「善哉諸姊。」即詣佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲來奉覲世尊，聽者當命使前。」佛告阿難：「汝莫令王舍城，比丘尼僧來見我。」阿難言：「善哉！」禮佛即還，至比丘尼所告言：「諸姊，世尊有教不聽汝前。」第二第三亦如是。佛告阿難：「汝何故，為王舍城比丘尼，慇懃乃爾？」阿難白佛言：「世尊，我不作比丘尼想，何以故？世尊呼來不來，遣去不去，故但世尊語有餘理，言王舍城比丘尼僧，以僧故是故慇懃。」佛言：「聽王舍城比丘尼僧前。」阿難即還比丘尼所，語言：「諸姊，大得善利，世尊聽汝等前。」諸比丘尼聞已，皆稱善哉善哉！阿難即前佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，我等不善，如小兒愚癡，不識福田不知恩養，不受世尊教，我今自知見罪，唯願世尊受我悔過。」佛告王舍城比丘尼：「汝等不善，如小兒愚癡，不識福田不知恩養，世尊呼來不來，遣去不去。汝今自見罪，聽汝悔過。於聖法中能悔過者，增長善根。自今已去勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧，比丘尼僧法應即來，若不來者，得越毘尼罪。比丘僧應遮比丘尼僧，布薩自恣，若來時不聽入門。若比丘僧如法，喚眾多比丘尼，喚一比丘尼亦如是。若眾多比丘，如法喚比丘尼僧，法應即來。若不來者，得越毘尼罪，遮此比丘尼布薩，自恣，若來時不聽入門，若眾多比丘，如法喚眾多比丘尼，喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧，喚眾多比丘尼，喚一比丘尼，比丘尼應即來，若不來者，得越毘尼罪，應遮此比丘尼，布薩自恣，若來時不聽入門，若尼僧若眾多比丘尼。若一比丘尼，向比丘僧，向眾多比丘，向一比丘悔過，如法如前向佛悔過，法中廣說。」爾時，世尊為王舍城比丘尼，隨順說法示教利喜。時一比丘尼得法眼淨，佛告諸比丘尼：「汝等可去，還案來時道，若五通居士，若有所說汝當受行。」爾時王舍城諸比丘尼，即還趣五通聚落。時五通居士即入定觀，見此諸比丘尼，已向佛懺悔，悉皆清淨成就法器，時五通居士案如常法，乘白騲馬車，一由延迎，遙見諸比丘尼僧，便下車步進，褊袒右肩右膝著地，合掌白言：「善來阿姨，行道不疲極耶？」居士即請諸比丘尼，在前行從後而歸，到家中已與好新房，床褥臥具，與媛水洗足，與塗足油，與非時漿．暮然燈火，安慰問訊言：「阿姨安隱住，明旦供給齒木澡水，與種種粥。」至時與隨適飲食，食已偏袒右肩，右膝著地合掌白言：「我今請阿姨夏安居，我當供給所須衣食，床臥病瘦醫藥，當教學受誦經偈，唯除布薩自恣。」爾時諸比丘尼作是念：「今已四月十二日，夏安居已逼。又世尊復勅當受，五通居士語。」思惟是已，即便受請夏安居，居士日日為比丘尼，說四念處。諸比丘尼聞此法已，初夜後夜精勤不懈，修習聖道成就得證。諸比丘尼受自恣竟：「我等當詣世尊，禮敬問訊自說果證。」時諸比丘尼向舍衛城，到阿難所頭面禮足，却住一面，白尊者阿難言：「如來應供正遍知，為諸聲聞說四念處，我等初夜後夜，精進不懈，修習聖道成就得證。」作是語已便還所在，諸比丘尼眾去不久。時尊者阿難，詣世尊所頭禮足，却住一面，以王舍城諸比丘尼所說，具白世尊，乃至修道得證。尊者阿難說是語已，復白佛言：「是事云何？唯願解脫。」佛告阿難：「如諸比丘尼所說，真實無異，何以故？若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，其有能於四念處，精勤修習，一切皆得成就得證，如四念處經中廣說。」時諸比丘白佛言。「世尊，有何因緣，王舍城比丘尼，於世尊不識恩分，來舍衛城，詣阿難所不覲世尊，使優陀夷捉杖驅逐，尊者阿難慇懃請救，唯願解脫。」佛告諸比丘：「此諸比丘尼，不但今日，於我不識恩分。使優陀夷捉杖驅逐，阿難慇懃請救。過去世時，已曾如是，如象王本生經中廣說。」 摩訶僧祇律卷第十二 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）