大藏經22，摩訶僧祇律卷第五

摩訶僧祇律卷第五 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明僧殘戒之一 佛住舍衛城，廣說如上，時有比丘，名尸利耶婆，於舍衛城中，信家非家捨家出家。時到著入聚落衣，持鉢入城乞食，不善攝身口意，放縱諸根，始入一家得食飽足已，復入第二家，第二家有一女人，露身而坐。是比丘見已還自住處，念彼女人身，心想馳亂憂悴發病，顏色痿黃。爾時，諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故顏色痿黃，憂悴不樂？欲須酥油石蜜，諸湯藥不？」答言：「不須，自當差耳。」諸比丘尼優婆夷，問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺，心念形起，手自觸身即失不淨，失不淨已便得安樂，所患即差便作是念：「此好方便可得除患，不妨出家淨修梵行，受人信施。世尊以五事利益故，五日一案行僧坊，何等為五？一者，我聲聞弟子，不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠妨行道不？四者，看病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心，是為五事。如來五日觀歷諸房，時長老尸利婆晝眠覺已，於自房後小行，身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘，驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先覺。時尸利見世尊已，疾行著衣隨世尊後，禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病患顏色痿黃，何緣得差？」便白佛言：「世尊，我於舍衛城中，信家非家捨家出家，親里知識給我衣服，床臥醫藥不乏。我於一時著衣持鉢，入城乞食，至一家見一女人，露身而坐，見已還精舍欲心馳亂，遂便不樂生病，不欲飲食。時諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，來慰問我，皆欲與我醫藥，我言不須。我於一時晝日眠覺，身生起，手觸即失不淨，失不淨已得眠安隱，病得除愈，我作是念：『是好方便可得除患，不妨出家受人信施。』以是故。世尊，病得除愈，身旣安隱得修梵行。」佛言：「癡人，此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安隱。癡人，云何以是手受人信施，復以此手觸失不淨？汝常不聞，我無量方便呵責欲想，讚歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法非律，非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 佛住舍衛城，廣說如上，是時長老尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙，如波逸提，如波羅提提舍尼，如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比丘罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老，世尊已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？」尸利耶婆言：「諸長老，我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受我悔過，何足為難？」諸比丘以是事具白世尊。佛言：「喚尸利耶婆來。」來已佛問尸利耶婆：「汝實數數犯，僧伽婆尸沙罪，乃至語諸比丘言：『我犯罪悔過，尚不厭倦，汝等受我懺悔，何足為難也？』」答言：「實爾世尊。」佛告尸利耶婆：「此是惡事，從今日後，若犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜，比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，時尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙，便作是念：「世尊制戒，犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪，人不知者，則無六日六夜。無六日六夜者，亦無二十僧中出罪，我今當覆藏。」覆藏已便自疑悔：「我為不善甚不如法，善男子信心出家，知佛制戒，而故違覆藏。設梵行人不知者，諸天知他人心者，豈不知耶？設諸天不知者，世尊豈當不知耶？」便語諸比丘：「與我摩那埵。」比丘問言：「何以求摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」復問：「犯來幾時？」答言：「爾許時。」復問：「何不即語人耶？」答言：「我慚羞故不即說。」我復念言：「犯僧伽婆尸沙罪，世尊制戒，應六日六夜行摩那埵。」乃至言：「諸天不知者，世尊豈不知耶？以是事故，今向長老說。」諸比丘以是事具白世尊。佛言：「喚尸利耶波來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「癡人，此是惡事，犯戒尚不慚羞悔過，何以慚羞？」爾時世尊即說偈言： 　覆蓋者則漏，開者則不漏，是故諸覆者，當開令不漏。 佛告諸比丘：「從今日犯僧伽婆尸沙罪，覆藏者，應與波利婆沙。行波利婆沙已，當與六日六夜，行摩那埵。六日六夜行摩那埵已，當應二十僧中出罪，二十僧中少一比丘，欲出罪者，是比丘不得出罪。諸比丘應可訶。」 佛住舍衛城，廣說如上，有二學人二凡夫，夢中出精，彼各各思惟：「世尊制戒，故出精者，犯僧伽婆尸沙罪，我今將不，犯僧伽婆尸沙耶？當以是事具白，尊者舍利弗，舍利弗當問世尊，若佛有教我當奉行。」是諸比丘，便詣尊者舍利弗所，以是因緣白舍利弗。時舍利弗將是比丘，詣世尊所，尊者舍利弗白佛言：「此四比丘夢中失精，便自疑悔。世尊制戒，我將不犯，僧伽婆尸沙罪耶？故來白佛。世尊，是事云何？」佛告舍利弗：「夢者虛妄不實，若夢真實，於我法中修梵行者，無有解脫，以一切夢皆不真實。是故舍利弗，諸修梵行者，於我法中得盡苦際。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙罪。」故者，心調方便也。出精者，出不淨也。除夢中者，世尊說夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者，僧伽謂四波羅夷，婆尸沙者，是罪有餘，應羯磨治故，說僧伽婆尸沙。復次，是罪僧中發露悔過，名僧伽婆尸沙。夢中有五種，何等五？一者實夢，二者不實夢，三者不明了夢，四者夢中夢，五者，先想而後夢，是為五。何者實夢？所謂如來為菩薩時，見五種夢如實不異，是名實夢。不實夢者，若人見夢覺不實，是名不實夢。不明了夢者，如其夢不記前後中間，是謂不明了夢。夢中夢者，如見夢，即於夢中為人說夢，是名夢中夢。先想而後夢者，如晝所作所想，夜便輒夢，是名先想後夢。有五事因緣起於婬欲，眼見色染著愛樂，生婬欲想，如眼見色染著者，耳鼻舌身亦如是。先與女人情相娛樂，後續憶念即生婬欲心，是名五種因緣起婬欲。身生起有五事因緣，欲心起，大行起，小行起，風患起，若非人觸起，是為五事因緣起。弄出精有三事，有欲心故弄出。弄出者，為取精故為樂故。若自念言：「久來不通脫生諸患。」欲令通故，若戲故，若自試故，若未曾故，或自弄出若使人弄出，是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色，若青黃赤白，如是種種色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。欲心起身生有出想，而不弄不出，是為心悔過。若欲心起身生，有出想故，弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故，弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生，無出想，不故弄出無罪。如是大行小行，風患非人起，亦如是。若心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，偷蘭罪。若欲心起身生，有出想，不弄不出當責心。若欲心起身生，無出想，弄而不出是亦責心。若欲心起身生，無出想，不故弄出是亦責心。若欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙，乃至非人亦復如是。出精者，若身若身分，若身合身者，一切身動跳擲時，作方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手若以脚，若膊若以肘，作方便出者，僧伽婆尸沙。身合者，地水火風。地者，若床若褥若壁孔，木孔竹筒等，若一一堅物觸身，欲令出精，出者僧伽婆尸沙。水者，諸流水逆觸身，酥油等如是。諸水物中濕潤物，身觸欲令出，出者僧伽婆尸谺。火者，若於諸暖處，暖具身觸，若向火向日欲令出，出者僧伽婆尸沙。風者，若口風若扇風若衣風，觸身欲令出，出者僧伽婆尸沙。若比丘語人言：「汝弄我身生令出。」精出者僧伽婆尸沙。若復語人言：「汝莫令我數語，汝常知是事。」而後弄出，出者僧伽婆尸沙。若有人強力，捉比丘弄令出者，是應責心，若為樂者，更就彼令弄，出者僧伽婆尸沙，若比丘入聚落，見他男女行婬，見已欲心起失不淨者，是應責心。若復為樂，更逐往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘見男子，造婬女家，便作是念：「此中更無餘事，正當作婬欲。」而自欲心起失不淨者，是應責心。為樂故更往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸洗浴，見已欲起失不淨者，是應責心。若為樂逐往看令出者，僧伽婆尸沙。若見男子裸身，亦復如是。若比丘行道中，欲心自起而失不淨者，是應責心。行時故作方便令出，出者僧伽婆尸沙。如行住臥坐亦如是。若因塗油洗浴失者，是應責心。若故作方便，塗油洗浴令失者，僧伽婆尸沙，是故世尊說：「故弄失精除夢中，僧伽波尸沙。（一戒竟） 佛住王舍城，迦蘭陀竹園，廣說如上，時優鉢羅比丘尼，有沙彌尼字支梨，優鉢羅比丘尼，遣彌尼支梨，持衣與優陀夷。時優陀夷於自房前縫衣，支梨禮優陀夷足，於前而住，白優陀夷言：「我師優鉢陀，遣我持衣與長老。」答言：「好持著房中。」時優陀夷尋後，逐入房內，便手把持抱適意已，須臾放去。支梨行涕還。師優鉢羅問言：「汝何以涕？」答言：「長老優陀夷，隨我入房把持抱弄，極惱觸我。」優鉢羅言：「汝莫涕也，我當白佛令罰優陀夷。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，長者優陀夷，時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，入一家見一女人磨豆，便捉髮編擧案牽推，手捉抱弄適意已，須臾放去。彼便嫌責言：「此非法非善，優陀夷，汝呼我家是婬女家耶？當以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白當隨汝意。」便出而去。 復次佛住舍衛城，廣說如上，時優陀夷，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食入一家時，有妊娠女，舂極坐臼上息，時優陀夷腳蹴臼，臼轉母人倒地，身形裸露，優陀夷即便扶起言：「姊妹起，我已見竟。」時女人瞋恚言：「沙門釋子，此非是辭謝法，我寧受汝舂杵打死，不欲令此覆藏處，出現於人，我當以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白自隨女意。」言已便去。 復次佛住舍衛城，廣說如上。時長老優陀夷，直次守房。時優陀夷，先有一知識婆羅門，將婦來詣優陀夷。其婦端正，夫語優陀夷言：「可開諸房示此婦人。」優陀夷言：「汝若不語，我亦欲示此婦人房舍，況復汝語。」即將至閣上示諸房舍，彫文刻鏤種種嚴飾，地作青豆色。於一屏處便捉婦人，手把持抱，婦人念言：「此優陀夷，必欲作如是如是事。」弄已還放，語婆羅門言：「我已示竟。」婆羅門言：「更可示餘房舍。」時彼婦以優陀夷，不共行欲故，便瞋恚言：「用看房舍為？此是薄福黃門出家，遍摩觸我身，而無好事。」時婆羅門語優陀夷言：「汝實於我知識，而生非知識想耶？而於平地更生堆埠耶？而於水中更生火也？」即便繫優陀夷頸牽去。優陀夷言：「波羅門放我，莫使須臾作破頭事。」婆羅門言：「我不放汝，汝有負我事。」諸比丘聞鬪諍事出看，語婆羅門言：「置置放優陀夷。」婆羅門言：「我終不放要將詣世尊。」時佛見已語婆羅門言：「放優陀夷。」婆羅門白佛言：「世尊，我今不放．要當說其罪狀，然後放去。」時優陀夷便力諍，得脫走去。時婆羅門以上因緣，具白世尊。爾時世尊為婆羅門，隨順說法示教利喜，瞋恚即除得法眼淨，辭還請退。佛言：「宜知是時。」即禮佛足，右遶三匝而去。婆羅門去不久，佛告諸比丘：「喚優陀夷來？」即喚來已，佛以上事廣問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「優陀夷，此是惡事。」諸比丘白佛言：「世尊，此優陀夷，不但作此一惡事，先時世尊在王舍城，伽蘭陀竹園，時優鉢羅比丘尼，遣沙門尼支梨，持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄。適意已放去。」佛問優陀夷：「有是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事。」復有比丘白佛言：「不但作此惡事，世尊在舍衛城時，優陀夷時到，著入聚落衣，持鉢入城乞食，入一家，家中有一女人磨豆，時優陀夷便捉其髮遍，抱捉惱弄放去。」佛問優陀夷：「實有是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事。」復有比丘言：「世尊，何但有此惡事，又復一時世尊在舍衛城，時優陀夷著入聚落衣，持鉢乞食入一家，有一妊娠女人，舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼，令其到地，觀其形體然後出去。」佛言：「優陀夷，汝復有是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「何以故爾？」答言：「世尊，我未曾見妊娠女形，故試看耳。」佛言：「癡人，寧觀糞廁，不觀彼妊娠女形，我常不種種呵責欲想，讚歎離欲耶？汝云何作此惡不善行？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是優婆夷，為婆羅門所捉，蒙世尊恩故得脫？」佛告諸比丘：「是優陀夷，不但今日蒙我得脫。過去世時以曾被捉，蒙我得脫。」諸比丘白言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時香山中，有仙人住處，去山不遠有一池水，時池水中有鼈，出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴，入池飲水已上岸，見此鼈張口而眠。時獼猴便欲作婬法，即以身生內鼈口中，鼈覺合口藏六甲裏，如所說偈言： 　愚癡人執相，猶如鼈所咬，失修摩羅捉，非斧則不離。 時鼈急捉獼猴，却行欲入水。獼猴急怖便作是念：「若我入水必死無疑，然苦痛力弱，任鼈迴轉，流離牽曳遇值嶮處。」鼈時仰臥，是時彌猴兩手抱鼈，作是念言：「誰當為我脫此苦難？」獼猴曾知仙人住處，彼當救我。便抱此鼈向彼處去，仙人遙見便作是念：「咄哉異事，今是獼猴為作何等？」欲戲弄獼猴故言：「婆羅門，是何等寶物滿鉢持來？得何等信而來向我？」爾時獼猴即說偈言： 　我愚癡獼猴，無辜觸惱他，救厄者賢士，命急在不久。 　今日婆羅門，若不救我者，須臾斷身生，困厄還山林。 爾時仙人以偈答言： 　我令汝得脫，還於山林中，恐汝獼猴法，故態還復生。 　爾時彼仙人，為說往昔事，鼈汝宿命時，曾號字迦葉， 　獼猴過去世，號字憍陳如，汝作婬欲行，今可斷因緣， 　迦葉放憍陳，令還山林去。 佛告諸比丘：「爾時仙人豈異人乎？即我身是。鼈者婆羅門是。是時獼猴者，優陀夷是，本為獸時蒙我得脫，今復蒙我重得解脫。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是優陀夷，於支梨沙彌尼，如女乃起欲想　。」佛告諸比丘：「不但今日，是優陀夷於支梨如女，而起欲想。過去世時，已曾於是女起婬欲想。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有婆羅門，姓嵩渠氏，田作生活，索得一婦端正姝好，共相娛樂便生一女，亦復端正，為作名字以嵩渠姓故，字為嵩渠。至年長大，諸種種姓婆羅門，遣信來索。時女問母：『此何客來？』答言：『索汝。』其女白母：「我不欲嫁樂修梵行。」母言：「不爾，男女之法要有嫁聚。」女復白言：「若父母見愛念者，願莫嫁我。」時義母愛女故，不能苦違。答言任意。時鄰里知識皆悉知之：『云何是女端正姝好，而能守志樂修梵行？』皆愛念之。時婆羅門入田耕作，婦常送食。遇於一時其婦有事，遣女嵩渠送食與父，時婆羅門不正思惟，便生欲想，憶念婦至當共行欲，見持食來，便捨梨往迎，欲心迷醉不能自覺，不應觸處父則觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時婆羅門即便念言：「此女嵩渠常不樂欲，眾人所歎，今我觸之而不大喚，似有欲意。」即說偈言： 　今我觸汝身，低頭長歎息，將不欲與我，共行婬欲法？ 　汝先修梵行，眾人之所敬，而今軟相現，似有世間意。 爾時嵩渠女，以偈答父言： 　我先於怖時，仰憑於慈父，本所依怙處，更遭斯惱亂。 　今在深榛中，知復何所告？喻如深水中，而更生於火。 　根本蔭覆處，而今恐怖生，無畏處生畏，所歸反遭難。 　林園諸天神，證知此非法，不終生養恩，一朝見困辱。 　地不為我開，於何逃身命？ 時婆羅門聞女說頌，大自慚愧即便而去，佛告諸比丘：「爾時婆羅門者，豈異人乎？今優陀夷是。時婆羅門婦者，今優鉢羅比丘尼是，時女嵩渠者，今支梨沙彌尼是。本已曾於此女，生欲想故，今續復起。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘婬欲變心，與女人身相摩觸，若捉手若捉髮編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。」比丘者如上說。婬欲者，染污心也。變心者，變名過去心，滅盡變易是亦名變。但此中變易者，於根力覺道，種種變易也。心者，意識也。女人者，母姊妹親里非親里。若大若小在家出家，捉手者，若捉手若捉脚乃至一指，是名捉手。編者，有八種，何等八？一者髮編，二者珠編，三者線編，四者花鬘編，五者樹皮編，六草編，七者毛編，八者韋編。若合髮捉，是八種編者，犯八種僧伽婆尸沙，離髮捉七種編者，犯七種偷蘭罪。身相觸者，身身相觸也。餘身分者，除髮編，餘身分是也。摩者，逆順遍摩也。著細滑者，逆順摩時，身觸受細滑也。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘染污心，捉女人髮編，若擧若按若牽若推，若抱若嗚若推若拍者，僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘，欲觸餘而觸此，欲觸此而觸此，欲觸餘而觸餘，乃至推拍者，僧伽婆尸沙。意謂是黃門而是女人，捉髮乃至推拍，偷蘭罪。謂是黃門而是女人，乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是黃門而是黃門，乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子，乃至推拍，越比尼罪。謂是男子而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是男子而是男子，乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人，女人走入眾女間，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女人者，隨所觸僧伽婆尸沙，而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人，女人走入眾黃門中，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙。比丘若欲心觸眾黃門者，隨所觸得偷蘭罪，而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心逐女人，女人走入眾男子中，就中牽女人者，得僧伽婆尸沙。若欲心觸男子者，隨所觸得越比丘罪。而不觸者，得越比丘心悔。若比丘欲心逐黃門，黃門走入眾黃門中，就中牽此黃門者，得偷蘭罪。若欲心觸餘黃門者，隨所觸得偷蘭罪，而不觸者得越比丘罪。若比丘欲心走逐黃門，黃門走入女人眾中，就中牽黃門者，得偷蘭罪。若欲心觸餘女人者，隨所觸，僧伽婆尸沙。而不觸者，得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門，黃門走入眾男子中，就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸餘男子，隨所觸得越比尼罪，而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入男子中，就中牽此男子者，得越比丘罪。若欲心觸餘男子，隨所觸得越比尼罪。而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入眾女人中，就中牽此男子者，得越比尼罪。若欲心觸餘女人者，得僧伽婆尸沙，而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子，男子走入眾黃門中，就中牽此男子者，得越比尼罪。若欲心觸餘黃門者，隨所觸得偷蘭罪，而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心，一時觸多女人，得一僧伽婆尸沙，若一一別觸，一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐時，有女人來禮比丘足，比丘若起欲心，當正身住，應語女人言：『小遠作禮。』抄女人篤信，卒來接比丘足者，爾時應自咬舌令痛，不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者，應語知水家與，不應自捉灌澆女人手，應以器盛與，若無器者令淨人與。若無淨人者，比丘應著灌若床上，若机上授與，語言：『可取水飲。』若比丘與女人共一床坐，非威儀，若起欲心越比尼罪，故動床不相觸者，偷蘭罪。若共一器食，若共盤食，一床坐臥亦如是。若比丘與女人，共床臥相觸，犯僧伽婆尸沙。若中間比丘坐女人臥，女人坐比丘臥，隨坐時臥時隨相觸，一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多詐，與女人相抱共臥共起，竟宿不移者，犯一僧伽婆尸沙，若比丘與女人，共結鬘者，非威儀，若染污心越比丘罪，若欲心動鬘不相觸者，偷蘭罪。若比丘與女人，共蹈井上危木汲水者，非威儀，若有欲心越比丘罪。若欲心動木者，偷蘭罪。若不動者無罪，若中間有男子無罪。若比丘與女人共一繩汲水，非威儀。若起欲心越比丘罪，若欲心動繩，偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水，若比丘下灌時女人欲下，當語言：『姊妹小住，待我灌出竟然後下。』若井欄動共汲水者，非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭罪。若井欄不動無罪，中間有淨人者無罪。若比丘入聚落中，到信心優婆塞家，時優婆塞優婆夷言：『我欲得一宿供養佛，願師佐我施供養具。』比丘言可爾。若比丘共女人，擧柱欲竪者，非威儀。若有欲心越比丘罪。若欲心動柱者，偷蘭罪。若比丘與女人，共張施供養具，若竹木葦各捉一頭者，非威儀。若有欲心得越比尼罪，若欲心動竹木葦者，得偷蘭罪。如是帳縵衣錦罽畫像，乃至花鬘諸物，比丘與女人共各捉一頭，非威儀，若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物者，得偷蘭罪。若比丘共女人舁石蜜瓶，非威儀。若有欲心，得越比尼罪，若欲心動瓶，得偷蘭罪。乃至一切諸動器物，亦如是。若比丘與女人，共行香花油者。女人捉器比丘過花，比丘捉器女人過花，非威儀。若有欲心得越比丘罪，若欲心動器，得偷蘭罪。若竟夜聽法者，當各於異壁下，相遠敷座，若無是處當於露地。若不容受者，中間當以木為齊限。聽法訖已，持種種雜物布施，所謂床褥若衣等，若寶器等，若比丘共女人捉物呪願，非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物，得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行，種種飲食乃至行鹽。若比丘捉器女人行，若女人捉器比丘行，非威儀。若有欲心，得越比尼罪。若欲心動器，得偷蘭罪。若比丘於女人邊，受器行者，不犯。若有女人欲擔重物，不能上肩，便請比丘佐扶，比丘不應佐扶。若有餘男子女人者，比丘應教令佐扶。若無餘人者，比丘應自擧是物著高整，令其就擔。若比丘與女人，共於虛動地行，非威儀。若有欲心，得越比尼罪。若有欲心動地，得偷蘭罪。若比丘與女人共行，可動輅上渡水，非威儀。若有欲心得越比尼罪，若欲心動輅，得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間有男子者無罪。若比丘下輅時，見女人來當反還，使女人過竟，比丘便下。若道寬不動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人，共行長板上者，非威儀。若有欲心得越比尼罪，若有欲心動板，得偷蘭罪。若板不動，中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中，比丘在後，脚蹴水濽女人者，非威儀。若有欲心得越比尼罪，若欲心蹴水著女人者，得偷蘭罪。若比丘與女人共船上行，比丘當在男子所住處住，若正有一住處者，比丘當正念而住，若有異心相觸者，僧伽婆尸沙，若船沒時，女人水漂向比丘，比丘作地想持出水，不犯。若有欲心，得僧伽婆尸沙。若比丘河邊經行，有女人落水中，作哀苦聲，求比丘救者，比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯，若比丘言：『知汝雖苦，當任宿命者。』無罪。若女人急捉比丘者，比丘當正念住，若心有異，合麁厚衣捉者，得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者，得僧伽婆尸沙。若比丘入城時，若王出若大會日，多人出入，比丘當住伺人小希，然後乃入。若隨多人男女比入者，非威儀。乃至有欲心觸，僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食，過到婬女家，婬女捉比丘者，當正思惟。若比丘乞食時，有端正女人，持食與比丘，比丘見女人起欲想者，應放鉢著地，令餘人授。若女人持食與比丘，若女人一手過食，一手承鉢底者，非威儀。若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙，若比丘陝道巷中，與女人相逢，比丘應住待女人過，若競行者非威儀。若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙。若比丘與，母姊妹親里等，久別相見，歡喜抱捉比丘，比丘當正憶念住，若有異心者，僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家時，女人抱小兒，著比丘膝上，不犯。若比丘就女人手中，捉小兒者，非威儀。若有欲心者，得越比尼罪。展轉相動者，得偷蘭罪。若手觸彼女人，僧伽婆尸沙。若比丘入城，若王出若大會日，若多男女出入，比丘應住須人小希，比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛，奔車失火逼時，諸恐怖事疾，入者無罪。若比丘諸大會時，所謂佛生處，得道處，轉法輪處，阿難大會處，羅睺羅大會處，般遮于瑟大會處，是諸大會時多人來看。若女人持，珠環瓔珞衣物寄比丘，若不淨物應令淨人取，若淨物應自手取。女人還索時，不淨物令淨人還，若淨物自手還，不得為女人著，著者犯越比尼罪，若觸女人身者，僧伽婆尸沙，若觸黃門偷蘭罪，若觸男子越比尼罪，若觸一切畜生女者，越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女，偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊比尼心悔，若女人邊越比尼，黃門邊越比尼心悔，男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔，黃門男子不犯，是故說，若比丘婬欲變心，與女人身相摩觸，若捉手若捉髮編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。（第二戒竟） 佛住王舍城，迦蘭陀竹園，廣說如上。時淨居天，以轉輪王所應服藥，價直百千，授與耆舊，耆舊藥師作是念：「今日世間誰最尊重？世間第一，當持此藥奉之。」尋復念言：「唯有如來最尊第一，當以此藥奉上世尊。」爾時耆舊童子，往詣世尊所，禮世尊足却住一面，白佛言：「淨居天與我，治輪輪王藥，價值百千，我作是念：『世間誰最尊重第一，應與此藥。』尋復念言：『唯有如來世之尊重，今以此藥奉上世尊，唯願哀愍納受此藥。』」佛告耆舊：「如來應供正遍知，婬怒癡垢習障永盡，唯有堅固平等妙身，無有眾患應服此藥。」爾時耆舊復白佛言：「世尊，如來應供正遍知，平等妙雖無眾患，哀愍我故願受此藥，當為來世弟子，開示法明，病者受藥施者得福。」 爾時世尊默然而受，耆舊復念：「今不可令世尊，如常人之法服藥，當取青蓮花葉熏藥令香，與世尊嗅之。」爾時世尊便嗅，青蓮花葉香藥，勢十八行下，世尊下已光相不悅，時瓶沙王，與國群臣眷屬，俱往問疾。時王舍城有五百婬女，或乘象馬車輿，欲來問疾，中有入者有不入者，有與年少入園林中，遊諸浴池，五欲自娛歌舞戲笑。有一婬女貧窮弊衣，無人共語，便詣優陀夷所白言：「阿闍梨，我欲入看。」優陀夷言：「可爾，汝若不請尚欲呼汝，況汝求請。」即便入房，時優陀夷亦示諸房舍，種種彩畫。」優陀夷問言：「姊妹房舍好不？」答言：「實好。」便問：「能共作是事不？」答言：「阿闍梨，我仰作事活，若男子來者。」優陀夷言：「姊妹可臥地。」即時臥地，復言右脇臥，即右脇臥，復教左脇臥，即左脇臥。復教仰臥即便仰臥，復教匍匐即便匍匐。時優陀夷即便唾之，腳蹴令倒，便言：「姊妹起，我已作竟。」爾時婬女便瞋恚言：「此非沙門辭謝之法。」時有坐禪比丘，先入房闇處坐，遙見是事，語諸比丘。諸比丘即以是事，往白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問優陀夷：「汝以何心？」答言：「欲心。」復問優陀夷：「汝欲作婬事耶？」答言：「不欲作，我但戲耳。」佛言：「此是惡事。」優陀夷，我常不種種，呵責婬欲想，讚歎離欲耶？汝今云何作此惡行？優陀夷，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘婬欲變心，與女人說醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」比丘者如上說。婬欲者染污心也。變心者，變名過去心，滅盡變易，是亦名變易，但此中變易者，於根力覺道，種種變易也。心者，意識也。女人者，親里非親里若大若小，在家出家。說婬欲語者，向彼說。惡語者，呵罵形呰。稱說順婬欲者，說非梵行事。如年少男，如年少少年，年少中年，年少老人。如中年年少，中年中年，中年老年。如老年年少老年中年，老年老年。如年少男女法者，皆僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘於女人起欲心說，若欲作若不欲作，譽毀語問求請，覩罵直說，作者，欲捨沙門法，為婬欲事，是名作。不作者，不欲捨沙門法，雖言我當作婬欲，而實不為，是名不欲作。譽毀者，於八處若譽若毀，所謂兩脣兩腋，兩乳兩脇腹臍，兩髀兩道。脣者，言好脣赤脣，齊整脣，石瑠花脣，作是稱譽者，僧伽婆尸沙。若言醜脣垂脣麁脣，豬脣如井口，作是毀者，僧伽婆尸沙。腋者，好腋平腋無毛腋香腋，若言臭腋深腋，多毛腋垢腋，作如是譽毀者，僧伽婆尸沙，乳者，好乳圓乳，石榴乳金攖乳，兩乳齊出。若言醜乳垂乳，大乳豬乳狗乳，藥囊乳。如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。脇者，好脇平脇轆蠦脇，若言醜脇垂脇，如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。腹者，好腹平腹。若言醜腹大腹重腹，如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。臍者，好臍深臍水漩臍，若言醜臍大臍，凸臍，作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。髀者，好髀圓髀庸髀，象鼻髀。若言惡髀瘦髀，作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。兩道者說名，僧伽婆尸沙，是名八事。染污心譽毀者，僧伽婆尸沙。語者，語女人言：「如汝母姊妹曾從事人，若夫若叔語汝者，汝當隨作。」作是語者，僧伽婆尸沙。問者，問女人言：「汝曾從事人，若夫若叔在何處作？夜幾時作？」作如是問者，僧伽婆尸沙。求者，比丘言：「如人求汝母姊妹，曾從事人法求汝，以是事可得衣食。」作如是說者，僧伽婆尸沙。請者，語女人言：「我已請諸天神，得與汝和合，當報此願。」作如是說者，僧伽婆尸沙。覩者，作是言：「今當共比知，誰脣好我耶汝耶？不好當顧物。如是兩肩兩乳兩脇，腹臍兩髀，皆當共比知，誰好我耶汝耶？不好當顧物，及兩道稱名，僧伽婆尸沙。罵者，欲心罵言，如驢馬等種種名字者，僧伽婆尸沙。直說者，直言當共作是事，僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人，若作若不欲作，譽毀語問求請，覩罵直說，僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向餘，欲向餘而向此，欲向此而向此，欲向餘而向餘，乃至直說，僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心，向黃門乃至直說，偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。若比丘於黃門起欲心，向黃門乃至直說，偷蘭罪。若比丘於女人起欲心，向男子乃至直說，越比丘罪。黃門男子亦如是，若比丘欲心向女人，說婬欲順婬欲，隱覆，傍語，妊婬欲者，言姊妹共作是事，是名婬欲。順婬欲者，比丘言：「女人所欲得物，若男子若塗香若花鬘，衣服瓔珞，當作是事。」是名順婬欲。隱覆者，若比丘向女人，作隱覆語言：「姊妹，沐浴來噉果來，出毒來。」作如是等種種謬語，是名隱覆。傍語者，若比丘於一女人有欲心，向傍女人說者，若比丘於一女人有欲心，向傍說八處。若此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得，八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者，得六偷蘭罪，二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人，即向此女人，譽毀餘女人八處，若此女人知此比丘，欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙。不知者，得六偷蘭罪，二僧伽婆尸沙。若比丘於女人有欲心，即向此女人說，黃門八處，是女人知比丘，有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙。不知者六偷蘭罪，二僧伽婆尸沙。若比丘於一女人有欲心，即向此女人，說男子八處，是女人知比丘，有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙罪。不知者六偷蘭罪，二僧伽婆尸沙。若比丘於一黃門有欲心，向餘黃門譽毀八處，若此黃門知比丘，有欲心向己者，得八偷蘭罪。若不知者，得六越比尼，二偷蘭罪。若比丘於一黃門有欲心，即向此黃門，譽毀餘黃彼八處，若是黃門知比丘，有欲心向已者，是比丘得八偷蘭罪。若不知者，得六越比尼罪，二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心，即向此黃門，譽毀女人八處，若此黃門，知比丘有欲心向己者，是比丘犯八偷蘭罪。不知者，得六越比尼罪，二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心，即於黃門前譽毀，男子八處，若此黃門知，比丘有欲心向己者，得八偷蘭罪。若不知者，得六越比尼罪，二偷蘭罪。若比丘於一男子有欲心，向餘男子譽毀八處，是男子知比丘，有欲心向已者，得越比尼罪。若不知者，六越比丘心悔，二越比尼罪。若比丘於此男子有欲心，即於此男子前，譽毀餘男子八處，是男子知比丘，有欲心向已者，犯八越比丘罪。若不知者，得六越比尼心悔，二越比尼罪。若比丘於男子有欲心，即此人前譽毀女人八處，是男子知比丘，有欲心向己者，得八越比尼罪。若不知者，六越比尼心悔，二越比尼罪。若比丘於男子有欲心，即向男子說廣門八處，若是男子知比丘，有欲心向己者，得八越比尼罪。若不知者，得六越比尼心悔，二越比尼罪，是名傍說。妊娠者，若婬娠女人來入寺中，禮比丘足，語女人言：「咄咄奇，優婆夷，汝已開門已受染色，汝夜都不眠，作不淨業，此非梵行，是婬欲果耳。」作是語者，僧伽婆尸沙，是名妊身。若女人前譽毀，得僧伽婆尸沙，是名妊身。若女人前譽毀，得僧伽婆尸沙，黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪，若向緊那羅女，獼猴女，得偷蘭罪，向餘畜生女說，得越比尼罪。若女人邊，得僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪，男子邊越比丘罪。若女人邊偷蘭罪，黃門邊越比尼罪，男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪，黃門邊越比尼心悔，男子邊無罪。若女人越比尼心悔，黃門男子邊無罪。是故說：「若比丘，婬欲變心，與女人作麁惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」（第三戒竟） 佛住舍衛城，廣說如上，時長老優陀夷，有舊知識婆羅門，語優陀夷言：「我欲餘行，長老能時時往看，我家中婦兒不？」優陀夷言：「婆羅門，汝不相囑尚欲經營，況復囑我。」婆羅門便餘行去。時優陀夷著入聚落衣，持鉢到婆羅門家舍，婆羅門婦見，長老優陀夷來，恭敬起迎言：「善來阿闍梨，久不相見今乃屈顧，請令入坐。」即便就座，優陀夷言：「我今希來，汝能少有所與不？」婆羅門婦言：「有種種飲食，隨有所勅盡當相與。」優陀夷言：「此諸飲食，諸信心家皆得，但我出家人所難得者，汝得自在，當持與我。」婆羅門婦言：「不知何者是出家人，之所難得物，我得自在當見示語？若我家有者當持相與，家中無者，當於餘處求索相與。」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知？汝多情詐如賊有四眼，何所不知？」婆羅門婦言：「我實不知，當見告言，家中有者當持相與，家中無者，當於餘處買索相與，為何所須？」優陀夷言：「汝是知是事，何以不知此，最第一供養，所謂交通。如我沙門持戒，行善法修梵行，以此法供養我，所謂隨順婬欲法。」時婆羅門諸婦女中，有少年者，即便慚愧低順徐行，各還自房。有中年者，亦各慚愧低頭而住。有年老者，即便呵責言：「阿闍梨優陀夷，此非善事，不應作是非類語，此是婆羅門家，而作婬女家相待耶？我當以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白當隨汝意。」作是語已便捨出去，出是家已復入諸婬女舍，諸婬女輩皆起迎，恭敬問訊言：「善來阿闍梨優陀夷，久不相見今乃屈意。」便請令就坐，優陀夷言：「今我希來，汝能少有所與不？」諸婬女言：「有種種飲食，隨有所須有所約勅，盡當相應。」優陀夷言：「此飲食諸信心家，處處皆得，但我出家難得者，汝得自在，當持與我者善。」諸婬女言：「我今不知何物，是出家人所難得者，當見示語。家中有者當持相與，家中無者，當於餘處求索相與。」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知？汝多情詐如賊有四眼，何所不知？」如是乃至三說，諸婬女輩猶言不知。優陀攅言：「汝足知是事，何以不知最第一供養，所謂交通。如我沙門持戒，行善法修梵行，以此法供養，所謂隨順婬欲法。」時婬女中有年少者，便拍手大笑，有中年者便作是言。「我正仰是活命，汝若是男子者便可來。」中有老年者作是言：「阿闍梨優陀夷，我雖以是自活，汝不護沙門法耶？我當以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白自隨汝意。」作是語已便捨而去。諸婬女輩，即語諸比丘，諸比丘以是白佛。佛言：「喚優陀夷來。」來已佛以上事，廣問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「優陀夷，此是惡事，汝常不聞，我種種呵責婬欲，種種因緣讚歎離欲耶？汝云何作此惡不善事？優陀夷，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞當重聞，若比丘婬欲變心，於女人前歎自供養身，言：『姊妹，如我沙門持戒，行善法修梵行，以是婬欲法，供養讚歎者。』僧伽婆尸沙。」比丘者如上說，婬欲者，染污心也。變心者，變名過去心。滅盡變易，此亦名變易。但此中變易者，於根力覺道，種種變易也。心者，意識也。女人者，親里非親里，若大若小在家出家。歎自供養身者，歎自己身也，言：「姊妹，如我沙門持戒，行善法修梵行，以婬欲法供養第一者。」僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘染污心，於女人前語女人言：「汝若欲得第一勝長，自在大自在，無比無相似，得最勝處，得長處得解脫處，得無比相似處，身無病母無病，父無病。親里無病眷屬無病，福德名稱，多人愛多人念，多人喜多人所尚，得壽得色得樂得勢力，得眷屬得善趣，得三十三天，得天后，得天眼。清淨耳垂埵者．如我沙門持戒，行善法修梵行，應以此法奉之事之，恭敬尊重承望供養，應以此法奉之事之，恭敬尊重隨順受。」是中初三十事，一一犯越比丘罪，次八事一一犯，偷蘭罪。後十二事，一一犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心．欲向此而向餘，若比丘於女人起欲心，向黃門說第一，乃至隨順受，初三十事犯偷蘭罪，次八事犯偷蘭罪，後十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。若比丘於黃門有欲心，向黃門說第一，乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔，次八事犯越比尼罪，以十二事犯偷蘭罪。若比丘於女人有欲心，向男子說第一，乃至隨順受，初三十事及次八事，犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。若比丘於男子起欲心，向女人說第一，乃至隨順受，初三十事犯越比尼罪，次八事犯偷蘭，後十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心，向男子說第一，乃至隨順受，初三十事次八事，犯越比尼心悔，後十二事犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若於女人歎自供養，僧伽婆尸沙，於黃門得偷蘭罪，於男子得越比尼罪。於緊那羅女獼猴女，犯偷蘭罪。畜生女犯比尼罪。若比丘女人邊，得僧伽婆尸沙，黃門邊得偷蘭罪，男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪，黃門邊越比尼罪，男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪，黃門邊越比尼心悔，男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔，黃門男子邊無罪。是故世尊說：「若比丘婬亂變心，於女人前歎自供養身，言：『姊妹，如我沙門持戒，行善法修梵行，以是婬欲法　供養讚歎者。』僧伽婆尸沙。」（第四戒竟） 摩訶僧祇律卷第五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）