大藏經22，摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十三 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之二 佛住舍衛城，廣說如上，時城中有大富婬女家，多饒財寶種種成就，庫藏盈溢守備牢固，外賊伺求無能得者。時有一賊主善作方便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多請婬女設種種飲食，自恣娛樂。汝便可好自莊嚴，詣彼池上勿令不好，為彼所嗤。」女人之心以妬勝為先，名衣上服珠璣瓔珞，盡以嚴身，種種莊飾光焰曜目，往赴彼請。時此賊主方便誘導，將詣避隱深邃之處，婬女問言：「向請諸女今何所在？」答言：「須臾當至且作歡樂。」彼時婬女便作是念：「今觀此人是賊無疑，何以知之？此非本期處。又諸女悉皆不來。」日遂向暮婬女便言：「我欲還家。」賊主報言：「且相娛樂何乃怱怱？」時女思惟：「此定是賊，必為彼所困，我有妙衛六十四種，今正是時，若不用者何以免濟？」爾時，此女偽現姿媚愛相，與賊交杯，似自飲酒勸賊令盡，外現慇懃妖媚親附，內心與隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。時賊主獨將婬女，至一屏處，酒勢遂發醉無所覺。此女徐自歛身離賊，收襆嚴飾向舍衛城，城門已閉。迴向祇洹寺門亦閉。爾時，門外有一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屏處敷繩床而坐，衣四垂下。此婬女於恐怖中，來趣安隱處，即入長老床下。迦盧爾時入三昧，不察床下。賊夜半後醉醒，欲剝婬女覓而不見。賊帥問諸伴黨言：「汝等見此女人不？」皆言：「不見。」各各把火求覓，都不知處。復相謂言：「若如是不得者，當求脚跡。即尋跡到舍衛城門，門閉復尋跡，遂至祇洹門，便失其跡。不知所向，賊雖見是比丘，無有疑心。爾時天遂向曉，舍衛城中已打明鼓，復聞象馬雞狗之聲，爾時賊師便相謂言：「今失此女不知所在，天復欲曉不宜久停，當還林中避隱之處。」作是念已即還林中。天曉城中人民，象馬車乘出城，又諸優婆塞亦皆出城，禮覲世尊已過，禮迦盧比丘，見此婬女於床下而出。眾人見已皆譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜與婬女從事，曉乃放去？失沙門法何道之有？」爾時長老陀驃摩羅子，迦盧比丘醜名流布，諸比丘聞已具白世尊。佛言：「比丘，是陀驃，迦盧比丘，非梵行惡名流布，汝等當於屏處三問，多人中三問，僧中三問。屏處問者應作是問：『長老陀驃，迦盧諸梵行人，作是語，是事知不？』答言：『不知作不憶作。』」如是第二第三。多人中三問，眾僧中三問，亦如是。諸比丘白佛言：「世尊，是陀驃迦盧比丘，已於屏處三問，多人中三問，眾僧中三問，自言不知作不憶作。」佛告諸比丘：「是陀驃，迦盧比丘清淨無罪，僧應與憶念毘尼滅，清淨共住，作求聽羯磨，羯磨者應作是說：『大德僧聽，是長老陀驃，迦盧比丘諸梵行人，作是語自言：「不知作不憶作。」』『若僧時到，僧長老陀驃迦盧，欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。諸大德聽，是陀驃迦盧比丘，欲從僧乞欲念毘尼滅，清淨住，僧忍默然故，是事如是持。』乞法者，是陀驃迦盧比丘，偏袒右肩脫革屣，右膝著地作是言：『我陀驃迦盧比丘，諸梵行人作是語：「我不知作不憶作，我陀驃迦盧，今從僧乞憶毘尼滅，清淨住，唯願僧與我，憶念毘尼滅，清淨住。」』如是第二第三乞，羯磨人當作是說：『大德僧聽，長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作不憶作已，從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。若僧時到，僧與長老陀驃迦盧，憶念毘尼滅，清淨住。』白如是：『大德僧聽，是長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作不憶作已，從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。諸大德忍，與長老陀驃，迦盧憶念毘尼滅，清淨住者默然，若不忍者說。』是初羯磨，如是第三第三說。『僧已與長老陀，迦盧憶念毘尼滅，清淨住竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 佛問諸比丘：「已與陀驃晤盧，憶念毘尼未？」答言。「已與。」佛言：「比丘五法成就非法，與憶念毘尼，何等五？不清淨清淨想與，清淨不清淨想與，不先檢校，非法不和合，是名非法與憶念毘尼。五如法與憶念毘尼，何等五？清淨清淨想與，不清淨不清淨想與，先檢校，如法和合，是名五如法，與憶念毘尼。」時諸比丘白佛言：「云何世尊，是婬女人為賊所逐？」佛言：「不但今日為賊所逐，過去世時，以曾為彼所逐，如怨家本生經中廣說。」 爾時，尊者阿難往至佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，云何名為憶念毘尼？」佛語阿難：「若比丘謗比丘，若波羅夷，僧伽婆尸沙，波夜提，波羅提提舍尼，越毘尼，當疾集僧。疾集僧已問是比丘，和上阿闍梨，同友知識作是言：『長老，汝知某比丘，先來為人戒行何似？與誰為知識？彼知識為善惡？』若言：『某甲先來持戒行清淨，與善知識同友，犯小小罪，心懷慚愧速疾除悔。』如是人，僧應與憶念毘尼，若言：『我知彼比丘，先來戒行不清淨，又與惡知識從事，犯罪不能如法悔過。』阿難，如是比丘，僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難，如法如律，與憶念毘尼滅，誹謗諍已。若客比丘，若去比丘，若與欲比丘，若見不欲比丘，若在坐睡比丘，新受戒比丘，是諸比丘言：『作如是羯磨不成就，不如法愚癡無知，別佛別法別僧，猶如牛羊不善，羯磨不成就。』作如是更發起者，波夜提罪，是名誹謗諍，憶念毘尼滅。云何誹謗諍，不癡毘尼滅？」 佛住舍衛城，廣說如上，尊者劫賨那，有二共行弟子，一名難提，二名鉢遮難提。是二比丘本狂癡病，病時作種種非法，今已差。諸梵行人，猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時，用為羞愧。以是因緣語諸比丘。諸比丘以是事俱白世尊。佛言：「是難提，鉢遮難提，本癡狂病，時作種種非法，今癡已差。諸梵行人，猶故說其本癡狂時所作。」佛告諸比丘：「汝等當於屏處三問，多人中三問，僧中三問。屏處問者應作是言：『長老，諸梵行人作是語，汝知不？』答言：『不知作不憶作。』如是第二第三。多人中三問，眾僧中三問亦如是。」諸比丘以是事，往白世尊：「已屏處三問，多人中三問，眾僧中三問，自言不知作不憶作。」佛告諸比丘：「是二比丘本癡今不癡，諸梵行人，說前癡時所行，自言不知作不憶作，僧應與作不癡毘尼滅，作法者，應作求聽羯磨，唱言：『大德僧聽，是長老難提，鉢遮難提本癡，今不癡。諸梵行人說前癡行，自言不知作不憶念。若僧時到，僧是難提，鉢遮難提比丘，欲從僧乞不癡毘尼滅。諸大德聽，是難提，鉢遮難提，欲從僧乞不癡毘尼滅。僧忍默然故，是事如是持。』乞法者，是難提，鉢遮難提，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：『我某甲本癡，今不癡。諸梵行人說前癡行，我不知作不憶作，今從僧乞不癡毘尼滅，唯願僧與我，不癡毘尼滅。』如是第二第三乞。僧應語彼比丘言：『僧無有說汝事，說汝事者汝當往語，使勿復說。』此比丘應往，彼比丘所言：『長老，我先狂癡時所作，我今不知作不憶作，願長老勿復說我，癡時所作。』彼比丘若止善，若不止應語彼和上，阿闍梨及同友知識，作是語：『長老，汝弟子若同友知識，說我本癡時所作，我不知作不憶作。願長老為我呵，語彼勿復更說。』彼和尚阿闍，應當呵語：『汝不善，不知戒相，不聞世尊說，癡狂心亂作，無罪耶？』彼說事人若受者善。爾時僧應作羯磨，羯磨人如是唱：『大德僧聽，長老難提，鉢遮難提，本癡今不癡。諸梵行人說前癡行，自言不知作不憶作已，從僧乞不癡毘尼滅，若僧時到，僧與難提，鉢遮難提，作不癡毘尼滅。若僧時到，僧與難提，鉢遮難提，作不癡毘尼滅。』白如是：『大德僧聽，是難提，鉢遮難提，本癡今不癡。諸梵行人說前癡行，自言不知作不憶作已，從僧乞不癡毘尼滅。僧今與某甲，作不癡毘尼滅。諸大德忍，與難提鉢遮難提，不癡毘尼滅，忍者默然，若不忍者便說。』是初羯磨。如是第二第三說。「僧已與某甲某甲，不癡毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已與難提，鉢遮難提，不癡毘尼未？」答言：「已與世尊。」佛言：「五法成就非法，與不癡毘尼，何等五？不癡癡想與，不請求舉事人，使心柔軟，不從僧乞不癡毘尼，非法不和合，是名成就五非法，與不癡毘尼滅。成就五如法，與不癡毘尼，何等五？不癡不癡想與，求請擧人，使心柔軟，從僧乞不癡毘尼，如法和合，是名成就五如法，與不癡毘尼。」時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，所謂不癡毘尼，云何名不癡毘尼？」佛告阿難：「有比丘本癡，今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅如毘尼，隨此比丘事實，與不癡毘尼。如是阿難，如法如律如世尊教，以不癡毘尼，滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無知，猶如牛羊更發起者，得波夜提罪，是名不癡毘尼，滅誹謗諍。罪諍者，若比丘比丘相說罪過，若波羅夷，乃至越毘尼。此罪諍用二毘尼滅，所謂自言毘尼，覓罪相毘尼，自言毘尼者。」 佛住舍衛城時，慧命羅睺羅到時，著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食得還精舍。食已執衣持鉢著常處，持尼師檀向得眼林，欲坐禪，中路見一比丘，與女人作非梵行，見已，此惡比丘作是念：「佛子羅睺羅，見我作非梵行，必語世尊，及其未語間，我當詣世尊所，先說其過。」時惡比丘詣佛所，頭面禮足白言：「世尊，我見尊者羅睺羅，趣得眼林。中路共女人作非法事。」爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅，在一樹下正受三昧，從禪定起，來詣世尊所，不憶惡比丘事。如常法，頭面禮足卻住一面。爾時世尊欲使羅睺羅，憶向事故，即化作惡比丘在其前，羅睺羅見已，即發本願白世尊言：「我向林中路，見此比丘，共女人作非梵行。」佛言：「羅睺羅，若彼比丘亦作是語：『我見羅睺羅，中路作非梵行。』是事云何？」尊者羅睺羅白佛言：「世尊，我無是法。」佛告羅睺羅：「若彼比丘亦作是言：『我無是法。』是事云何？」羅睺羅復白佛言：「世尊，若如是者，唯世尊知我。」佛言：「彼復作如是言：『唯世尊，知我此事云何？』羅睺羅復白佛言：「唯願世尊，與我自言治。」佛復告羅睺羅：「若彼比丘亦如是言：『願世尊與我自言治者。』復當云何？」羅睺羅白佛言：「若爾者願世尊，俱與我二人自言治。」爾時，世尊詣眾多比丘所，敷尼師檀坐已，為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘：「與此比丘自言毘尼滅，何以故？未來世或有惡比丘，誹謗清淨比丘，不得自言治，便驅出故。」佛告諸比丘：「有八非法與自言毘尼，何等八？問重而說輕，輕事不實，是名非法與自言治。問輕說重，問殘說殘，問無殘說無殘，如是一一皆不說實罪，是名非法。與自言治有八如法，與自言治。何等八？問重說輕，實有輕罪而說輕，是名如法與自言治。問輕說重，問殘說無殘，問無殘說殘，問重說重，問輕說輕，問殘說殘，問無殘說無殘，如是一一皆說實，是名八如法與自言治。」爾時尊者阿難，詣佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，所謂自言毘尼滅，云何名自言毘尼滅？」佛告阿難：「若比丘比丘，相說罪過，若波羅夷乃至越毘尼罪。阿難爾時應疾集僧，疾集僧已，如修多羅如毘尼，如世尊教，隨此比丘事實，與自言毘尼滅。如是阿難，如法如律如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅，是名自言毘尼滅罪諍，覓罪相毘尼者。」 佛住舍衛城時，長老尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆不來，即遣使往喚：「長老尸利耶婆，眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言。「長老，犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生歡喜心作是念：「梵行人於我邊舉，可懺悔事非不可治。」白眾僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁，是不定人，出去已須臾當作妄語，應當三過定實問已，然後作羯磨。」尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「向汝何故僧中說有是罪？復言不犯？」尸利耶婆言：「我不憶是事。」諸比丘以是事白佛。佛言：「呼尸耶婆來。」來已佛以是事，廣問尸利耶婆：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「尸利耶婆，眾僧中見罪言不見，不見復言見，作是語我不憶，僧當與覓罪相毘尼滅。羯磨者，應作是說：『大德僧聽，尸利耶婆比丘，僧中見罪言不見，不見復言見，自言不憶。若僧時到，僧與尸利耶婆比丘，覓罪相毘尼滅。』白如是：『大德僧聽，尸利耶婆比丘，僧中見罪言不見，不見復言見，自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘，覓罪相毘尼滅。諸大德忍，與尸利耶婆比丘，覓罪相毘尼滅，忍者默然，若不忍便說。』是第一羯磨，第二第三亦如是說。「僧已忍，與尸利耶婆比丘，覓罪相毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告諸比丘：「是比丘僧，為作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應盡形壽，行八法。何等八？不得度人，不得與人受具足戒，不得受人依止，不得受僧次請，不得作僧使行，不得與僧作說法人，不得與僧作說毘尼人，不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已，是比丘盡壽不聽捨，是名八法。」爾時尊者阿難，往詣佛所頭面禮足，白佛言：「所謂覓罪相毘尼，云何名為覓罪相毘尼？」佛告阿難：「若比丘僧中，見罪言不見，不見復言見，自言不憶作觝慢。爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅，如毘尼如法，隨此比丘，與覓罪相毘尼滅已，僧應語是比丘言：『長老，汝不得善利，云何僧中見罪言不見，復言見？自言我不憶作，以汝僧中作是語故，僧與汝作，覓罪相羯磨。』如是阿難，如法如毘尼如世尊教，與覓罪相毘尼滅已。若客比丘乃至更發起者，得波夜提，是名罪諍，用覓罪相毘尼滅。相言諍，用三毘尼滅，前已說，現前毘尼，多覓毘尼滅，相言諍者。」 佛住舍衛城，拘睒彌時，有二部大眾，各有一師，一名清論，二名善釋。清論有一共行弟子，名雹口。善釋有一共行弟子，名坫雹。第一依止弟子，名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽。第一有優婆塞弟子，名頭磨。第二優婆塞弟子，名無烟。第一有檀越，名優陀耶王。第二檀越，名渠師羅居士。第一優婆夷弟子，名舍彌夫人，第二優婆夷弟子，摩揵提女，名阿兎波磨。第一後宮青衣弟子，名頻頭摩邏。第二後宮青衣弟子，名波馱摩邏人，各有五百比丘，五百比丘尼，五百優婆塞，五百優婆夷。第一眾主入廁行訖，欲用水見水中有虫，以草橫器上為相。第二眾主依止弟子，後來，見水器上有草，便作是言：「是何無羞人，持草著水器上？」第一眾主共行弟子，聞此語已語其人言：「汝云何乃持我和上，名無羞人？」因此事故，二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國，擧城內外諍鬪之聲，內外嬈動，猶如金翅鳥王，入海取龍水大波涌。如是大諍唯正共諍，草非草，是故諸比丘鬪諍，同止不和，說法非法律，非律重罪輕罪，可治不可治，法羯磨非法羯磨，和合羯磨，不和合羯磨，應作不應作。爾時坐中有一比丘，作是語：「諸大德，此非法非律，與修多羅不相應，與毘尼不相應，與優波提舍不相應。與修多羅，毘尼，優婆提舍相違，但起諸染漏。如我所知，是法是佛教，與修多羅毘尼，優波提舍相應，如是不生染漏。」是比丘言：「諸大德，我不能滅此諍，當詣舍衛城，到世尊所，當問此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足，却住一面白世尊言：「拘睒彌諸比丘鬪諍，更相言說，同止不和，乃至我不能滅諍事，我當往白世尊滅此諍事，唯願世尊為諸比丘，滅此諍法。」爾時佛告優波離：「汝往與拘睒彌比丘，如法如律如佛教，所謂多覓毘尼，滅此諍事。」如是諸釋種，及諸離車等斷事時，不可即了者，亦與多覓毘尼滅。優婆離，諍事有三處起，若一人，若眾多人，若僧，亦應三處捨三處取，三處滅。優波離，汝往詣拘睒彌比丘所，如法如律如佛教，滅此諍事，所謂多覓毘尼，如上現毘尼中廣說，乃至是比丘心軟已，僧應行舍羅。比丘有五法成就，僧應羯磨作行舍羅人，何等五？不隨愛，不隨瞋，不隨怖，不隨癡　取不取。羯磨者，作是說：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，能為眾僧作行籌人，若僧時到，僧立某甲比丘，作行籌人。諸大德忍，某甲比丘作行籌人，忍者默然，若不忍便說。」「僧已默然故，是事如是持。」羯磨已，此比丘應作二種色籌，一者黑，二者白，不應唱言：「非法者捉黑籌，如法者捉白籌。」應如是唱：「如是語者取黑籌，如是語者取白籌。」行籌人行籌時，當立心在五法內，然後行籌，不應作不如法伴，當作如法伴。行籌訖，數若非法籌，乃至多一者，不應唱：「非法人多，如法人少。」當作方便解坐，若前食時欲至者，應唱令前食。若後食時至，應唱令後食。若洗浴時至，當唱令洗浴。若說法時欲至，當唱令說法時到。若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。若非法者，覺言我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。爾時精舍邊，若有小屋無虫者，應使淨人放火已，唱言火起火起，即便散起救人。知近住處有如法者，應往喚言：「長老，向行籌訖，非法人多如法人少。長老，當為法故往彼，使如法者籌多，佛法增長，亦得自益功德。」若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當更行籌，行籌已數看，若白籌多一，不應唱言多一，應作是唱：『如是語人多，如是語人少。』作是唱已應從多者。更有五法成就，不如法行籌，何等五？如法語人少，非法語人多，說法語人不同，見說非法語人同，見非法說法，法說非法。因是行籌當破僧，乃至僧別異，是名五非法，翻上名成就，五如法行籌。爾時尊者阿難，往到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，所謂多毘尼滅，云何名為多覓毘尼滅？」佛告阿難：「諸比丘於修多羅中，毘尼中威儀中，言此是罪非是罪，是輕是重，是可治是不可治，是殘罪是無殘罪，鬪諍相言。爾時應疾疾集僧，如法如律如佛教，隨其事實，如法如律如斷滅。若復不了者，聞某方住處，有長老比丘，誦修多煋，誦毘尼，誦摩諦利伽，如是若中年，若少年比丘，誦修多羅，誦毘尼，誦摩帝利伽者，應疾往問。若請來隨彼比丘所說，與多覓毘尼滅，諍事滅已。如是阿難，若客比丘乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提，是名相言諍，用多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅，相言諍者。 佛住舍衛城時，拘睒彌比丘共鬪諍，同止不和，說法非法律非律。乃至尊者優波離，語彼比丘言：「長老，我往彼已應作羯磨，當作種種羯磨，治擯汝等。爾時莫心不悅。」是使比丘言：「我欲小出。」出已作是念：「我若隨尊者優波離去者，或能苦治我罪，我等今當獨還拘睒彌，自共滅此諍事。」到拘睒彌已，復不能滅諍事。復言：「長老，我自不能得滅此諍事，今當還到舍衛城，滅此諍事。」作是語已，即往舍衛城，往至尊者優波離所，作如是言：「善哉尊者，為拘睒彌比丘，滅此諍事。」優婆離語彼比丘言：「故如我先語汝，隨彼有事，當種種如法治，汝爾時莫心不悅，當隨汝去。」彼比丘答言：「不敢復違。」優波離言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。」爾時拘睒彌比丘，往到佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，拘睒彌比丘，同止不和更相言說，唯願世尊滅此諍事。」佛告拘睒彌比丘：「汝莫鬪諍更相言說，同止不和，何以故？過去久遠世時，有城名迦毘羅，王名婆羅門達多，如長壽王本生經中廣說。」佛告拘睒彌比丘：「復有如是破國亡家，乃至太子長生，不報父讎，猶更和合不生惡心。汝等云何於正法中，以信出家而更忿諍，同止不和？」佛告優波離：「汝往為拘睒彌比丘，如法如律如佛教，如草布地毘尼，滅此諍事。」佛復告優波離：「諍事三處起，三處取，三處捨，三處滅，乃至是諍事淨者，當共優婆塞斷。若是不淨事，當喻遣優婆塞出，隨是比丘事實，如法如律，為作如草布地毘尼滅。」佛告優波離：「若是下座有過失，應詣上座所，頭面禮足作是言：『長老，我所作非法侵犯有過，我今懺悔不敢復作。』上座應以手摩其頭，扶起手抱語言：「慧命，我亦有過，於汝當見善恕。」若上座有過，應至下座所捉手言：「我所作非法有過，於汝我懺悔，不復作。」下座應起禮上座足，亦如上懺悔。爾時尊者阿難，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，所謂布草毘尼，云何名布草毘尼？」佛語阿難：「若比丘諍事起，同止不和，二部眾不忍，生惡心共相言，各各說不隨順法，不忍事起。阿難爾時，應疾疾集僧，如法如律，應一部眾中，有宿德知事，因緣辯才，明了說法不怯，讚歎和合眾僧功德，應從坐起偏袒右肩，胡跪合掌，向第二部眾，作是言：『諸大德，我等云何同一法中，以信出家而起諍事，同止不和。二部各生惡心，共相言說，不隨順法不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住後墮惡道。諸大德當各棄此諍事，如草布地。我今向諸長老懺悔，各各下意和合共住。』阿難，若第二部眾，一切默然依者。第二眾中，宿德聰明辯才者，即應起悔，懺悔法亦如上說。阿難，僧中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律如草布地，滅此諍事。」佛告阿難：「此一切諍事，如相打相博，牽出房種類，兩舌無根謗，如是等罪，皆應如草布地毘尼中滅。如是如草布地滅已，客比丘乃至新受戒比丘，更發起者波夜提。常所行事諍者，若僧所作事如法辦，如法結集，如法出如法捨，如是世尊弟子比丘眾，所行無量事，皆於七滅諍止，一一事滅。是名常所行事諍，是故說。」 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，到時著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難，次行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「我為此諸女人說法。」尊者阿難語優陀夷言：「云何名比丘，無有知男子，而獨為女人說法？」阿難乞食，食已往世尊所，頭面禮足，以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已佛問優陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝云何無有知男子，為女人說法？從今以後不聽，無有知男子，為女人說法。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，到時著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食，到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「為女人說法。」阿難言：「長老不聞，世尊言無男子，不得為女人說法耶？」答言：「阿難，汝不見此石人木人，草人畫人耶？一人便足況復眾多。」尊者阿難乞食，食已，以此因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已世尊問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「呼優陀夷來。」來已世尊問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷，汝云何以，無心男子當淨人，而為女人說法？」佛言：「從今日不聽，以無心男子當淨人，而為女人說法。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時優陀夷時到，著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者阿難言：「汝不見此抱上小兒，飲乳小兒，臥小兒耶？一人便足何況多人。」尊者阿難乞食，食已以上因緣，具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷，汝云何以嬰兒當淨人？而為女人說法？從今日不得以，乳下嬰兒當男子，而為女人說法。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母病，尊者阿難晨起，著入聚落衣，往問疾言：「優婆夷所患何似？不大苦惱不？」答言：「所患不差，不可堪忍，願尊者為我說法。」阿難答言：「世尊不聽無淨人，為女人說法。」優婆夷言：「若不得多說者，得為我說五六語不？」阿難答言：「我不知得不？未敢便說。」優婆夷言：「和南阿闍梨。」阿難言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿難還至佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難，汝從何來？」阿難即以上因緣，具白世尊。佛告阿難：「毘舍佉鹿母是智慧人。阿難，汝若為說五六語，彼病便差得安樂住。從今日後，聽無男子，得為女人說五六語。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人，為女人說法，過五六語波夜提。除有知男子。」比丘者如上說。無有知男子者，若盲若聾，亦名無有淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者，若母若姊妹，若大若小在家出家，法者佛所說佛印可，佛所說者佛口自說。佛印可者，佛弟子餘人所說，佛所印可。說者教誦解說。五六語者有二種，長句短句，長句者，一切惡莫作，短句者眼無常。除有知男子者，若減七歲，不解好惡語義味，名為無知男子。雖過七歲，不解好惡語義味，亦名無知男子。若七歲若過七歲，解好惡語義味，是名有知男子。 復次有女人，清旦來禮塔，禮塔已來禮比丘足，白言：「尊者我欲聞法，願為我說。」比丘爾時，得為說第一偈半。是比丘入聚落，若更為先女人，說五六語者，波夜提。世尊所以制五六語者，一日中得說。若比丘在阿練若處住，有女人來禮塔，禮塔已次來禮比丘足，白言：「尊者，願為我說法。」比丘應語彼女人言：「世尊制戒，無淨人不得為女人說法。」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所聽願為我說。」比丘爾時，得為此女說一偈半。若二女人，得齊三偈無罪。若比丘入聚落教化，有眾多女人來欲聽法，各各得為說六句，應語第一女言：「我為汝說六句。」說已復語第二女言：「我為汝說六句。」如是眾多無罪。比丘出已諸女送出，禮比丘足與別比丘。爾時若呪願言：「使汝速盡苦際。」得波夜提。若言：「使汝得無病安樂住者。」無罪。出已復詣餘家說法，先女隨來在外遙聽，比丘見已語言：「汝復來聽耶？」答言：「爾。」時比丘言：「汝深樂法可聽。」是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語，直為餘女人說法，先女人雖聞無罪。若比丘為女人說法，時雖無淨人在坐，聽有作人行來住息，向外向內或閣上閣下，相見聞者無罪。若俗家向道，比丘在內為女人說法，雖無淨人，但路上行人不斷，得見聞者亦無罪。若路上行人斷，無所見聞者，不得為說。若有女人來禮塔，禮塔已白比丘言：「尊者，此是何等塔？願語我名處。」比丘爾時得語言：「此生處塔，得道處塔，轉法輪塔，涅槃處塔。」隨所問事事得答，無罪。淨人有四種，或見非聞，或聞非見，或亦見亦聞，或非見非聞。見而非聞者，眼遙見比丘女人，不聞語聲，廣說如是四句，見而不聞者，得越毘尼罪。聞而不見亦如是，非見非聞波夜提，亦見亦聞無罪，是故說。」 佛住曠野城，廣說如上，祇時有營事比丘，教眾多童子句句，說波羅耶那。時一婆羅門作是念：「何處有善勝法？我當於彼出家。」作是念已，便往曠野精舍，欲求出家，見比丘教諸童子學誦，如似童子在學堂中，受誦之聲。時婆羅門作是念：「我今欲求勝法，從彼出家，而此中暐暐，似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？誰是弟子？」彼人見已生不敬信心，竟不見佛即便還歸，不復出家。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已佛問營事比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝云何教，未受具戒人誦句法？從今日後不聽，為未受具戒人說句法。」佛告諸比丘：「依止曠野城者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘教，未受具戒人說句法，波夜提。」比丘者如上說。未受具戒者，除比丘比丘尼，比丘尼雖受具戒，亦不得教。句法者，若句味字，句味字共誦。法者，佛所說佛所印可。佛說者佛自說。佛所印可者，聲聞弟子及餘人說，佛印可之。諸善法乃至涅槃，是名為法。教者，為說示語。波夜提者如上說。若比丘教未受具戒人，言眼無常，聲一時擧，一時下一時斷，聲合為樂不遮，波夜提。耳鼻舌身意，十八界，五陰六界，乃至諸法苦空無常非我，亦如是。若比丘受，共行弟子依止弟子，八群經，波羅耶那經，論難經，阿耨達池經，緣覺經，如是等種種經，若共擧共下共斷，應如是教弟子言：「汝待我誦斷，汝當誦。」若如是教不受語者，不復得教。若彼弟子作是言：「願阿闍梨更授我經。」師爾時應語言：「若汝不復俱誦者，我當授汝如是等。」弟子乃至優婆塞優婆夷，不得授。若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐。若上座誦不利者，下座應誦。上座應心默誦逐，乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，如第四戒妄語中，事事因緣廣說，但此中以說實為異，乃至佛語比丘：「此是惡事，譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞當重聞。若比丘自稱得過人法，我如是知如是見，說實者波夜提。」比丘者如上說。自稱過人法，過人法如上說。若自言我法智耶？越毘尼心悔。若言智，越毘尼罪。若言：『我得法智作證，波夜提。』句句如上廣說，乃至十無學法，說實者波夜提。若比丘語女人言：『某處夏安居比丘，盡非凡夫。』得越毘尼心悔。問言：『尊者亦在中耶？』答言：『亦在中。』得越毘尼罪。若優婆夷問言：『尊者亦得此法不？』答言：『得。』說實者波夜提。若比丘語優婆夷言：『某處自恣比丘非凡夫，皆是阿羅漢。』得越毘尼心悔。優婆夷言：『尊者亦彼間自恣耶？』答言：『如是。』得越毘尼罪。復問：『尊者亦得阿羅漢耶？』答言：『得。』說實者波夜提罪。若復言：『某處繩里比丘，王家大臣家，長者家居士家，為汝家眷屬授經，比丘乃至如是去，比丘住坐臥，著如是衣，捉如是鉢食如是食，亦如是。若中國語向邊地說，若邊地語向中國說，若中國語向中國說，若邊地語向邊地說。若說義不說味，越毘尼罪。若說味不說義，越毘尼心悔。若說義說味，得波夜提。非說義非說味無罪，若作書手相印，現義不現味，得越毘尼罪。若現味不現義，越毘尼心悔。現義現味偷蘭遮。不現義不現味無罪。下至現阿羅漢相，越毘尼心悔，是故說。」 摩訶僧祇律卷第十三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）