大藏經22，摩訶僧祇律卷第十

摩訶僧祇律卷第十 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住王舍城，迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時周羅聚落主，到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，前日眾多大臣，婆羅門居士長者，集王殿上作如是論，有言沙門釋子，應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語，隨順法，於現法中不逆論？」佛言：「沙門釋子不應畜金銀，若有人言應畜金銀，是誹謗我，非實非法非隨順，於現法中是為逆論，何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲，何等五？一者，眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。」聚落主言：「甚奇世尊，未曾有也。世尊，如世尊說，沙門釋子不應畜金銀，若畜金銀者，非沙門非釋種法，是故我今歸依佛，歸依法，歸依僧。我是佛優婆塞，離殺生。世尊當證知。如是三說，乃至不飲酒。我先時有是念，沙門釋子不應畜金銀，若畜者，無異受五欲人。」爾時，世尊即為聚落主，隨順說法示教利喜，如染淨氎易為受色，即於坐上見四聖諦，見四聖諦已白佛言：「世尊，俗人多務當還請辭。」佛言：「宜知是時。」起禮佛足右遶而去，去不久佛往眾多比丘所，敷尼師檀坐已，語諸比丘：「向周羅聚落主，來到我所，如上廣說，乃至右遶而去。」 佛告諸比丘：「汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。」 復次佛住舍衛國，廣說如上，世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀，數錢手上著土，往詣世尊頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「手上何以著土？」答言：「世尊，我數錢故手上有土。」佛語難陀：「汝等云何，手自捉生色似色，從今日不聽，手自持生色似色。」 復次，佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。時優陀夷時到，著入聚落衣持鉢，至一泥師家，其家始作節會訖，其婦出迎作禮問言：「尊者，昨日何以不來？若來者當得好飲食。」答言：「昨日今日復何在耶？若有好者便可持來？」白言：「好食已盡，今與尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽自手捉錢，汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去，至市肆上語言：「長壽與我餅來。」答言：「尊者，示我錢來。」優陀夷言：「但與我餅，我不動此處當與汝錢。」白言：「尊者持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食，與已語言：「與我錢來。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故，不與解。語言：「汝自解與我。」答言：「佛不聽我捉生色似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門釋子，以少方便謂此為淨，我等亦不常以手捉，及著口中。我亦不繫衣角頭，及囊器中，此失沙門法，何道之有？」時優陀夷，持餅到自房中，喚餘比丘共食，諸比丘即問：「此餅甚好為何處得？此非家中作餅。」答言：「諸長老，此中少利多過。」諸比丘問言：「何故多過？」答言：「我如是如是因緣，是故多過。」諸比丘以是事，具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，從今日後衣繫亦不聽。」 復次，佛住迦維羅衛城，廣說如上，世尊以五事利益故，五日一夜諸比丘房，見一比丘痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘忍苦，不安隱住不？」答言：「世尊，我不安隱疾病苦惱。」佛語比丘：「汝不能索隨病食，隨病藥耶？」答言：「我聞世尊制戒，不得自手捉生色似色，復無人與我，是故受苦惱。」佛言：「從今日後，聽病人得使淨人畜，莫貪著。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城比丘，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色，若使人捉擧貪著者，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。自手者，若身若身分，若身相續。身者一切身。身分者，手若脚若肘若膝。身相觸者，若繫僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，覆瘡衣，僧祇支，雨浴衣，若鉢小鉢健鎡銅盂中，如是比是名身觸。生色者是金也。似色者是銀，生色似色者，錢等市用物。捉者，若自捉若語人捉。擧者，若自擧若教人擧。貪著者，作是念：「我當用此物得五欲，謂色聲香味觸法等。」是名貪著。不貪著者，如清淨持戒比丘，自擔糧食麨麱米麪等。時作是念：「我無有方便欲食此食，但於此不淨物中，生清淨物想，我當受用，尼薩耆波夜提。」尼薩耆波夜提者，是金銀錢應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比尼罪，此金銀若錢，若作不作，若多若少若純若雜，若成器不成器等，僧中捨已，不得還彼比丘僧，亦不得分。若多者應著無盡物中，於此無盡物中，若生息利，得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直時不得自手取，當使淨人知，若無淨人，指示腳邊地語言：「是中知。」著地已，自得用草葉塼瓦等物，遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來知已持去。若不可信者，教使在前行，使知置一處。若可信淨人者，從意使知置一處。若比丘知佛事僧事，多有金銀錢當擧時，若是生地教淨人使知。若是覆處死土，若自掘若使年少比丘掘，若淨人不可信者，裹眼三旋，然後使知地，知地已，使知內錢坑中，猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者，得捉塼瓦擲錢，使入坑中，得自填坑。後欲取時，若是生地使淨人知，若是死地，得自掘抒土到錢。淨人不可信者，復裹眼三旋將來取之。若幞裹中有金銀錢，在厥上不得自捉，當使淨人知。若淨人小不及者，得抱擧使知取。抱時應作是言：「我擧淨人，我擧淨人。」得下物已當使解。若知解者，得捉淨人手教使解，解已教知數。若不知數者，得捉淨人手數，數已餘者還教著囊中。若不知著囊中者，得捉淨人手，教著囊中。著囊中已教淨人繫，若不知繫者，使淨人手捉囊底，比丘得自繫，繫已置橛上，若淨人短不及者，得抱擧。若函匱箱篋等，在架上橛上，取時擧時覆時，亦復如上。若行道時淨人擔金銀，淨人若小得手牽去，若渡水時得抱渡，應作是言：「我渡淨人，我渡淨人。」若比丘將淨人行，若淨人小不能上船，得抱上，應作是言：「我舉淨人，我擧淨人。」下船時亦如是。是比丘若道行食息時，若河若井若池上食，食已淨人忘囊去，有長老比丘在後看，諸人不忘物耶？見有遣物作是念：「此必是比丘許。」即便持去行及伴已，問伴言：「是誰許？」有人言：「此是淨人囊。」即速放地。淨人爾時應即取去，不得字名。若比丘行道，共淨人一處宿，夜發去時，淨人捉比丘幞，比丘捉淨人幞，到地了見幞，是淨人幞，即應放地，淨人應取不得字名。若比丘多有金銀錢失去，若疑在床間，欲求覓故，出床時越比尼罪，若得尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在氈褥中，欲求故出氈時，越比尼罪，得已尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在地，欲求故掃地時，越比尼罪，若得尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在糞掃中，欲求故出糞掃時，越比尼罪，若得尼薩耆。若病比丘，有人與藥直錢，病故得著敷褥底。眼闇求時，手摩觸在不？無罪。若檀越新作金銀床机，信心故，欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得用。」檀越復言：「尊者，為我故頗有開通，得受用不？」比丘應語言：「厚敷一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得動床，亦不得讚歎，若檀越新作金銀承足机，信心故，欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人，法不得受用。」復言：「尊者，為我故，可得方便開通受用不？」應語言：「机上若著樹葉若氎，覆上者得安脚。」安脚已不得動足，亦不得讚歎。有檀越作金銀盤，信心故，欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」復言：「尊者為我故，頗有方便開通，得受用不？」應語：「若草葉若氎，覆盤上者得。」不得手捉，應指示著地。若檀越新作金銀器，信心故，欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者，為我故，頗有方便開通，得受用不？」應語：「汝當淨洗置盤上，持食來。」來時應舒手指器，應作是言：「受受。」如是三說名為受受。已在器中食，不得觸器四邊。若四月八日，及大會供養時，金銀塔菩薩像，及幢幡蓋供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍有金銀塗者，當以衣物花等裹手捉。若無物裹手，若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄，如是比一切有金銀，若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像，不得自洗當使淨人。若大會時金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放，若比丘隨國土，若有銅鐵，若具子錢若鐵錢，若胡膠錢竹籌錢皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。或有國土所用，相不成就捉者，越比尼罪。國土不用相成就，捉者越比尼罪。國土所用相成就，捉者尼薩耆波夜提。國土所不用相不成就，作銅鐵捉無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，時六群比丘，在市中買酥油石蜜，乳酪魚肉種種買食，為人所嫌：「云何沙門釋子，不能乞食，到諸市中買食而食，失沙門法何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。」佛言：「呼六群比丘來？」來已佛問六群比丘：「汝實市中種種買食，為世人所嫌耶？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，正為世人所嫌，汝常不聞我，讚歎少欲呵責多欲耶？此非法非律，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘種種買賣，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。種種者，若自問價，若使人問價，若自上價，若使人上價，若自下價，若使人下價。問價者：「此物直幾許？」答言：「爾許與汝。」爾許取，不作不淨問故，越比尼罪，得者尼薩耆。使人問者，語言：「汝往問彼物索幾許？」若言：「索爾許者。」汝便與爾所作不淨語。遣人問越比尼罪，得者尼薩耆。上價者，此價直幾許？答言：「爾許與汝。」「爾許欲取。」故諍上價作不淨語故，越比尼罪，得者尼薩耆。使人上者，語前人言：「汝往上爾許。」爾許得者取，是名不淨。遣使語越比尼罪，得者尼薩耆。下者：「此價直幾？」答言：「一千。」「我與汝八百。」若言九百，語言：「我與汝七百。」如是至十。下求他物不淨語故，越比尼罪，得者尼薩耆。使人下者亦如是。若以時物還買時，物買夜分，物買七日，物買終身，物買隨身。物買重物，買不淨物，買淨不淨物，語時犯越比尼罪，得者尼薩耆。如是夜分七日，終身隨身物，重物淨不淨物，各各作問亦如是。尼薩耆波夜提者，如上說。肆上衣先有定價，比丘持價來，買衣置地時，應語物主言：「此直知是衣。」若不語默然持去者，犯越比尼罪，買傘蓋箱革屣篋甘蔗，魚脯酥酪油蜜，種種亦如是。有國土市買有常法，齎直來著物邊，賣物主搖頭，當知相與，比丘亦應語言：「此直知是物。」前人若解不解，要應作是語，若不作是語，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客買物，應直五十而索百錢，比丘言：「我以五十。」如是如是求者，不名為下。若比丘知前人欲買物，不得抄市，應問言：「汝止未？」若言：「未，我方堅價。」比丘爾時，不得中間抄買。買者犯越比丘尼罪。若言我休。當與物主言：「我以此價知是物。」若比丘共展轉，貿易衣鉢時，不得中間抄。抄者，犯越比尼罪。若前人放已取者，無罪。若眾僧中賣物，得上價取無罪。若和尚阿闍梨，欲取者不得抄。若比丘還共比丘，市買博易作不淨語，買者無罪，一切九十六種出家人邊，作不淨語，買者無罪。若比丘見人賣鉢時，作是念：「此鉢好，至某方當得利。」買時犯越比尼罪。若作是念：「我有是物無有淨人，此是淨物。」得買去無罪，到某方或和尚，阿闍梨所須，或自為病或作功德，買去本不為利，臨時得貴價賣，無罪。如是一切物，若比丘糴穀時，作是念：「此後當貴糴」時，犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。若作是念：「恐某時穀貴，我今糴此穀，我當依是得誦經，坐禪行道。」到時穀大貴，若食長，若與和尚阿闍梨，若作功德，餘者糶得利益，無罪。若比丘儲藥草時，作是念：「此後當貴。」買時犯越比尼罪，後賣者尼薩耆。若比丘買藥草時，作是念：「為後病時，藥草貴難得故。」買後若不病，或服殘賣得利者，無罪。若營事比丘，雇窯師木師，作不淨語，犯越比尼罪，若泥師畫師，一切作師亦如是。若僦賃車馬，牛驢駝人船等，亦如是。若比丘為僧作直月，行市買酥油，糴米豆麥麪麨糒，求一切物時，作不淨語者，犯越比尼罪。若自為買酥油等物，一切作不淨語，越比尼罪，得者犯尼薩耆。若比丘市買時，得呵嫌說實前人物，此好此惡，若麁若細，斗秤大小香臭等，無罪。若前人言：「當與滿量平斗。」應當語言：「以此價知是，」若乞食比丘，有長麨糒，持到肆上，買酥油乳酪時，作不淨語越比尼罪，得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處，店肆上市買，得到邊少人肆上言：「以此價知是。」如是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘麨，雇治革屣，作不淨語，犯越比尼罪。若前與麨後治，若前與治後與麨，無罪。若比丘以鉢中殘食，雇人使治經行處，作不淨語，犯越比丘罪。應語知是，先與食後使作，若先使作後與食，無罪。有檀越為比丘故，與店上錢語言：「若某比丘，日日來有所索，從意與彼比丘。」後來索時，作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上無，即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處，求物時作不淨語，得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上，不淨語分別價，淨語取，淨語分別價，不淨語取，不淨語分別價，不淨語取，淨語分別價。淨語取，不淨語分別價。淨語取者，問前人：「此物賣索幾許，我欲知此物。」淨語分別價，不淨語取者，知是物分別賣索幾許：「我與如是買。」不淨語分別價，不淨語取者，如是分別賣索幾許：「我如是買。」淨語分別價淨語取者：「如是價知如是知取。」不淨語分別價，淨語取者，犯越比尼罪。淨語分別價，不淨語取者，犯越比尼罪。不淨語分別價，不淨語取者，犯越比尼罪。不淨語分別價，不淨語取者，尼薩耆波夜提。淨語分別價，淨語取者無罪。是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上，時難陀優波難陀，從王家買金，使王家金銀師，作瓔珞嚴飾之具，作成已瑩治發光，盛著箱中，青氎蓮花覆上，與沙彌先教言：「我將汝到勝貴家，若語汝開時，汝但開現一角頭。」即將至貴勝家，貴勝家婦女見來，頭面禮足却住一面，即問言：「此箱中是何等？」答言：「用問此為？非汝所問。」以不示故復更慇懃，語沙彌言：「出示與看。」菁助發色，日光照金晃昱耀目，問言：「尊者，此是誰許？」答言：「用問此為？有金有作者，即是其主。」復問：「金價直幾？作功用幾？」即如是實：「金直爾許，功夫爾所。」即言：「大貴。」「汝云何嫌貴？」「我與汝爾許直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「誠如師教，作亦甚難非可卒得。」中有婦人或自有財，或父母或姑嫜財，或伯叔財，或夫婿財，或家中中密取財，持買瓔珞。時人不復肆上買金，亦不雇金銀師作。時諸肆上人，及金銀師皆嫌言：「云何沙門釋子奪人息利？」諸比丘以是事往白世尊。佛言：「喚難陀優波難陀來。」來已佛問難陀優波難陀：「汝實從王家買金，使金師作不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「優波難陀，此是惡事，汝常不聞，我無數方便呵責多欲，讚讚少欲，此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘種種，販賣生色似色，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。生色者金似色者銀。若以金買金，金買銀，金買金銀。若以銀買銀，銀買金，銀買金銀。若以金銀買金，金銀買銀，金銀買金銀，以不作金買不作金，以不作金買作金，以不作金買作不作金，以不作金買作金不作金，及作不作金，以作金買作金四句，作金不作金四句，作金不作金不作金四句，皆如上說。若以不作金買不作銀，以不作金買作銀，以不作金買作不作銀，以不作金買作銀不作銀，及作不作銀作金四句，作不作金四句，作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金，買不作金銀，以不作金買作金銀，以不作金，買作金銀。以不作金買作不作，及作不作金銀，餘作金門，作不作金門，作金不作金，及作不作金門四句，亦如上。銀門十二句，金銀合作門十二四句，廣說如上。是故說，第二跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上。時有瓦師子法豫，有比丘到時，著入聚落衣，往到其家，法豫見已，頭面禮足却住一面，比丘言：「我須鉢。」即作鉢持與，不大不小適得其中，燒熟滑澤，即持還到祇洹。諸比丘問：「長老，何處得此鉢？不大不小適得其中，燒熟滑澤。」答言：「瓦師法豫施我。」諸比丘問已，復往索得，如是眾多。法豫作是念：「諸比丘多有須鉢，我不如請僧與鉢，眾僧者是良福田，果報無量。」即往至祇洹精舍上座前，頭面禮足胡跪合掌，白言：「我瓦師法豫，請大德眾僧施鉢，須者來取。」時比丘或取一，或取二三四，乃至十。法豫作不供。時尊者舍利弗，時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食往到其家，其家婦人信心歡喜，淨洗銅器盛食出到，著鉢中。其婦先識尊者舍利弗，頭面禮足却住一面，尊者舍利弗問言：「家中生業何似？」答言：「家中生業不擧。」問言：「何故？」答言：「我家夫主請僧與鉢。諸比丘或取一二三，乃至十，作鉢不供家業不辦，何以故？我家仰是瓦作生活，大小飲食衣服，供王賦稅。阿闍梨是我家，供養尊重故，說是語耳。」時舍利弗廣為說法，生歡喜心已而去。時尊者舍利弗，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛語諸比丘：「施主不知籌量，受者應籌量。」佛言：「從今日比丘，長鉢聽一日畜。」 復次，佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。毘舍離人年年請僧食，食已施鉢。時比丘不受用此鉢：「為世尊聽我長鉢，正得一日畜，未得受用便成不淨。」時施主言：「我當從世尊乞是願。」施主到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，我等年年請僧食，食已施鉢，諸比丘不受，作是言：『我用此鉢為？未得受用便成不淨。』善哉世尊，頗有因緣得開通，令施諸得功德，受者得利不？」佛言：「聽先一日更與九日。」時諸比丘畜鉢滿十日，持鉢往至世尊所，白言：「此鉢滿十日，今當云何？」佛言：「諸比丘，此鉢應知識比丘邊作淨，若十日裏捨故受新，十日一易。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十日，若過者，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。十日者，得畜齊十日。長鉢者，受持外鉢也。鉢者，一參婆鉢，二烏迦斯魔鉢，三，優迦吒耶鉢。四，多祇耶鉢。五鐵鉢，六緻葉尼鉢，七畢荔偷鉢。上鉢中鉢下鉢，過鉢非鉢隨鉢。上者摩竭提國，一阿羅米，作飯及受羹菜。一阿羅者，可此間斗六升。中者半阿羅米，作飯及受菜。下者一鉢他米，作飯及受羹菜，三分飯一分羹菜。過鉢者，煮一阿羅米飯，并羹菜不滿，是名過鉢。非鉢者，不受一鉢，他米飯并羹菜，是名非鉢。隨鉢者，隨鉢中所用器，此中上鉢中鉢下鉢，畜過十日，尼薩耆波夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者，是鉢應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比丘罪。波夜提者，如上說。若比丘月生一日，得十鉢畜不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提，乃至不曉受持，不曉作淨，當教如是受持，如是作淨，皆如第一長衣戒中說，此中但以鉢為異，是故說。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 佛住舍衛城，廣說如上，時舍衛城中瓦師法豫，請僧施鉢。諸比丘為好故，持故鉢來易新鉢者，如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗，到時著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，到法豫門前住，法豫婦與尊者舍利弗，舊是相識信心歡喜，乃至言：「尊者，尊者，我家夫主請僧與鉢，諸比丘為好故，持故鉢來易新者。我家中積聚故鉢，成聚如山，我俗人家新鉢尚不用，何況故者。尊者，我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗，為隨順說法，發歡喜心已，禮足而退。舍利弗還到精舍，以是因緣具白世尊。佛言：「呼此比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「從今日後不聽比丘索鉢。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，北方有六十比丘衣，欲禮拜世尊，於道中被賊失鉢，無鉢入祇洹精舍。爾時諸梵行者，各各與鉢，得鉢已往到世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「諸比丘，汝從何處來？」答言：「北方來。」佛問：「比丘，道路安隱不？」答言：「不安隱，道路被賊失鉢，無鉢入祇洹，諸梵行者各各與我鉢。」佛問諸比丘：「道中無有聚落城邑耶？」答言：「有。」問言：「何故不乞？」答言：「我聞世尊制戒，不聽乞鉢，復無施者。」佛言：「善哉善哉！比丘，汝等信時家，法正應爾，乃至失命不犯戒，從今日聽失鉢時乞。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，時北方六十失鉢比丘，來到祇桓，尊者難陀優波難陀，語言：「長者，世尊聽失鉢得乞，何故不乞？」答言：「諸梵行人已與我我鉢。」復言：「汝若不乞所應得者，便失此利。」答言：「我已得鉢失，以不失無在。」難陀言：「我當為汝乞。」答言：「汝自當知。」乃至優婆塞言：「尊者欲作瓦師耶？」如乞衣中廣說。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼難陀優波難陀來。」來已佛問：「難陀優波難陀，汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「何故乞耶？」答言：「我為失鉢比丘乞。」佛言：「呼失鉢比丘來。」來已佛問比丘：「汝使難陀優波難陀乞鉢耶？」答言：「不也世尊。」佛言：「何因緣乞。」答言：「如是如是。」佛語諸比丘：「汝使難陀優波難陀，乞鉢耶？」答言：「不也世尊。」佛言：「何因緣乞？」答言：「如是如是。」佛語諸比丘：「是難陀優波難陀，不應乞者便取，應乞者不乞。」　佛語難陀優波難陀：「此是惡事，汝常不聞我無數方便，讚歎少欲毀呰多欲，此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提，是鉢應僧中捨，比丘眾中最下鉢應與，應如是教：「汝比丘受是鉢，乃至破，是事法爾。」比丘者，如上說。減五綴者，若有綴量減五，是名減。若有二綴，乃至五綴，量減五，是名減。滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿。若四三二一綴，若無綴量滿五，是名滿。五綴量者，破處綴間相去足一大指。鉢者如上說，新者初成。更求者，若乞若勸化，為好故者，嫌太大太小太重太輕，若麁澁：「我有檀越有泥力，當更作好鉢。」是比丘應持是新鉢，眾僧中捨，眾僧中選下鉢應與，是比丘應如是教：「汝長老受此鉢，乃至破。不得故打破，波夜提悔過，是新鉢應眾僧中捨，波夜提罪應悔過，若不舍而悔，犯越比尼罪。」波夜提者如上說，是比丘鉢減五綴，為好故更求新者，尼薩耆。是比丘應請，持律知羯磨者，乃至五法成就，僧當羯磨作行鉢人，何等五？不愛不瞋不怖癡，與不與知，是名五，羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，若僧時到，僧差某甲比丘，作行鉢人。」如是白：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘，作行鉢人。」「諸大德忍，某甲比丘作行鉢人，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，使某甲比丘作行鉢人竟。僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨訖應僧中唱：「大德僧所受持鉢，一切持來。」若不唱來，若有比丘捨先所受鉢，更受下鉢持來者，得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘：「捨此鉢。」偏袒右肩，右膝著地言：「我某甲比丘，減五綴，為好故更求新鉢，我今僧中捨。」律師應問：「汝受用未？」若言受用應語言：「此中用不淨鉢，得無量越比尼罪，應懺悔。」應言：「長老，我某甲鉢減五綴，減五綴更乞新鉢，已僧中捨。此中犯波夜提。受用不淨鉢，犯無量越比丘罪，一切悔過。」問：「汝見罪不？」答言：「見。」「謹慎莫復犯。」答言：「頂戴持。」行鉢人應持此鉢，與僧上座，上座若取，應持上座鉢與第二上座，如是次第，乃至無歲比丘，若都無人取者，應還本主，若是鉢大貴者，應賣取十鉢直，九鉢直入僧淨廚，一鉢還本主，應語言：「汝持此鉢乃至破。」是持綴鉢比丘入聚落，乞食食已應解綴，若灰若土淨洗。洗時，不得持堅物，刺孔中令破，當以鳥翮刺中。洗鉢時，不得以沙灰洗令脫色，當用無沙巨摩，根汁葉汁，花汁果汁洗。洗時不得臨坑岸上，危險處，不得就果樹下，若石上塼上，當平地洗鉢。若地泥污，若糞掃。若無坐處，當僂身去地一搩手，洗已曬令燥，還持繩綴，綴已擧著一處，不得著臨坑，岸上危嶮處。熟鞞醯勒果樹下，椰子樹下，石上塼上行來，開戶處，若著鉢處囊中，若安置壁上龕中，以物遮口。若有事怱怱，不得好洗者，當以根汁葉汁等，塗拭事訖當洗。明日洗已，持入聚落乞食，設綴鉢難用，一日乃了，要當洗淨。若故打破得波夜提罪。若和上阿闍梨，知識作是念：「此賢善比丘，以洗鉢故，妨坐禪受經誦經。」若打破若藏去，不見已更乞無罪。無鉢乞得一鉢，應受持。若乞得兩鉢，一鉢應受持，一鉢應入眾僧淨廚。如是乃至得十鉢，一鉢自受持，九鉢應入眾僧淨廚。若比丘無鉢，求鉢得一鉢直者，是名有鉢，若乞得兩鉢直，一鉢直入眾僧淨廚。如是乃至十鉢直，九鉢直應入眾僧淨廚，是故說。 佛住舍衛城祇洹精舍，廣說如上，世尊以五事利益故，五日一歷諸比丘房，見難陀優波難陀住處，滿瓶酥油蜜石蜜，流出根藥莖藥，葉藥花藥果藥，佛知而故問諸比丘：「此誰住處？有此滿瓶酥油等，處處溢流如是。」諸比丘答言：「世尊，此是難陀優波難陀住處。」爾時世尊言：「待來當問。」 復次佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。世尊到時著衣持鉢，共眾多比丘，入毘舍離大城，見優婆難陀，持滿鉢藥出城，見已知而故問：「此鉢中何等？」答言：「世尊，是蜜。」復問：「欲作何等？」答言：「難陀病須。」佛言：「太多。」答言：「竟日須服。」佛言：「云何畜藥竟日服耶？從今日，不得畜藥竟日服。」 復次，佛住迦維羅衛，尼拘律樹釋氏精集，世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，何等五？一者，我聲聞弟子，不著有為事不？二者，不著世俗戲論不？三者，不著睡眠妨行道不？四者，為看病比丘不？五者，為年少比丘新出家，見如是威儀起歡喜心，是為五事。如是五日觀歷諸房。見一病比丘，顏色痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘，汝調和不？」答言：「世尊，我病苦不調和。」佛言：「比丘，汝不能索隨病食，及隨病藥治耶？」答言：「世尊制戒畜藥，時服不得，久停，是故我苦。」佛告諸比丘：「從今日聽病比丘，停藥一日。」爾時，佛問難陀：「汝舍衛時，多畜酥油蜜石蜜耶？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝云何多欲無厭。」種種訶責已：「自今已後不聽多畜。」 復次佛住波羅奈，仙人鹿野苑，廣說如上。時有六十病比丘，有一醫師出家為道，療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「醫師比丘，諸病比丘調和不？」答言：「世尊，諸病比丘安隱，但我疲苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊，波羅奈城去此半由旬，為求所須日日往返，以是疲苦。又世尊聽病比丘，停藥一日，病疾已過。」佛問醫師：「比丘欲使畜藥幾日，得安隱耶？」答言：「世尊，藥勢相接七日可知。」佛言：「今日聽先一日，更與六日，七日畜。」 佛告諸比丘：「依止波羅奈住者盡集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥，酥油蜜石蜜生酥脂，如是病比丘，聽畜七日服。若過七日殘，不捨而服者，尼薩耆波逸提。」比丘者如上說。病應服藥者，酥油蜜石蜜生酥脂，如上盜戒中說。病者，有四百四病，風病有百一，火病有百一，水病有百一，雜病有百一，若風病者，當用油脂治，熱病者當用酥治，水病者蜜治。雜病者當盡用上，三種藥治。七日者數極。齊七日畜者，自受七日服，過七日服者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，是藥應僧中捨，波夜提悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上說。若比丘一日得十種藥，酥油蜜石蜜生酥熟酥，五種脂，一切服不作淨，過七日，一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥，半作淨半不作淨，是中作淨者應法，不作淨者，過七日尼薩耆。若比丘一日得十種藥，如前長衣戒中廣說。但此中，以藥七日為異，乃至不記識，作記識想此不言作，然燈油塗足油，塗身油，不記識不作淨，過七日尼薩耆。不如法作淨者，若無心意人邊，作淨過七日，尼薩耆。應比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌沙彌尼，俗人畜生邊作淨。畜藥利，畜藥利，相污畜藥利，不畜藥利，不畜藥利，不相污俗人藥利，污比丘藥利，比丘藥利污俗人藥利，俗人藥利污俗人藥利，比丘藥利污比丘藥利。俗人藥利，俗人藥利，污俗人藥利。比丘藥利，污客比丘藥利，客比丘利，污舊比丘利，舊比丘利，污客比丘利，客比丘利，污客比丘利。舊比丘利，污舊比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食間有受間，有非食間非受間，石蜜瓶然燈酪坑脂，畜藥利，相污者，若比丘食前，得石蜜雜食，殘不作淨食，後更得石蜜，復不作淨而取畜者，是名畜藥利。畜藥利相污藥利。不畜藥利相污者，是比丘食前，得石蜜雜食噉，不作淨食，後更得石蜜，作淨而受畜，是名畜藥利。不畜藥利相污，不畜藥利畜藥利，不相污者，若比丘食前得石蜜，不雜食作淨食，後更得餘石蜜，不作淨而受，是名不畜藥利，畜藥利不相污。不畜藥利，不畜藥利不相污者，若比丘食石蜜不雜食，即作淨食，後更得石蜜作淨而食，是名不畜藥利，不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利？時有優婆塞，來禮比丘足。比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」時優婆塞即持此石蜜去，禮餘比丘足，即語餘比丘言：「尊者，欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一優婆塞，持石蜜來過禮比丘足，比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」即取合瓶中而去。更有優婆塞持石蜜來，於道中相逢，先優婆塞問後優婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲持此石蜜與某甲。」比丘即語言：「汝可過持此石蜜去，亦與某甲。」比丘即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱為異。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利，污舊比丘利？客比丘有第七日石蜜，語舊比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」舊比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利，污舊比丘利，云何舊比丘利，污客比丘利？有客比丘來，舊比丘有第七日石蜜，語客比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此客比丘即日受石蜜，不作淨而取，是名舊比丘利，污客比丘利。云何客比丘利，污客比丘利？有二客比眾來，一眾中有第七日石蜜，客比第二眾比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此一眾客比丘，即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利，污客比丘利。云何舊比丘利，污舊比丘利？舊比丘有第七日石蜜，語一舊比丘言：「欲飲石蜜不？」答言：「欲飲。」此舊比丘即日受石蜜，不作淨而受，是名舊比丘利，污舊比丘利。云何僧利污比丘利？僧有第七日石蜜，分作分。比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作淨而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石有，持與彼僧。彼僧即日得石蜜，不作淨而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「須。」是比丘即日得石蜜，不作淨而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間？若比丘七日噉石蜜，而并受八日復食者，以不作間，得越比丘罪，當作一日間，是名食間非受間。云何受間非食間？若比丘受石蜜七日不食，八日更受石蜜，無間受，得越比尼罪，當作一日間，是名受間非食間。云何受間食間？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受間非食間？若比丘多誦經，胸痛吐血，藥師言：「此病當長服石蜜，食前得食石蜜，食後水淨已得食。」是名非受間非食間。云何石蜜瓶如武羅國，欲受具足人，在戒場上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。諸比丘，信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座，上座有信心，言僧者是良福田，即復施僧。諸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食殘笮作漿，得夜分受。若飲不盡得煎作石蜜，七日受。石蜜不盡燒作灰，終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：「此中有淨物生，我當受。」若食上多得果食不盡，得笮作漿夜分受，若有事不得笮，即時應當作是言：「此中淨物生我當受。」若時過不應作。然燈者，若篤信女人施眾僧食，并作餅盛然燈施僧，僧不應合明受，當使淨人取，若無淨人者，當語使放地，滅燈已然後受，若女人信心故，不欲滅，慇懃故得受。受已持刀去膩，然後得食，是名然燈。酪瓶者，食時得多酪食不盡，得即煎作生酥，七日受。若生酥長，得煎作熟酥，七日受。若比丘乞食時多得酥，若是少知識比丘，即以細緻氎淨漉取酥，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：「此中淨物生，我當作七日藥。」若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若乞食時得多油，如上酥中說。若食上得多胡麻，食殘不盡，得即笮作油，七日受。若事緣不得作，如上酥油中說，是名酪瓶。脂者，僧中行魚脂熊脂，羆脂豬脂，失修摩羅脂，少知識比丘得，持細緻氎漉取，得七日受。若事緣不得作，如上酥中說。若眾僧中分油時，或欲持作淨油，或作七日油，或作然燈油，或作塗足油，或作塗身油，若分不足，還斂著一處者，一切不淨。若淨油還著淨油，一處洗盛令淨與淨人，如是七日油，還著七日油，一處洗盛令淨與淨人，如是然燈油塗足油，得已應受。若比丘欲服灰飲油者，灰是終身藥，油是七日藥，不得先服灰後服油。當先服油，洗手澡口令淨已，然後服灰。若比丘下分有病者，應先服酥，酥者七日藥，澡手洗口令淨，然後乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日藥，食竟洗口澡手令淨，然後服酥。若比丘服油訖，有殘油欲作然燈油，若塗足油，和上阿闍梨來，見已嫌多，若更飲者，得越比丘罪，若比丘食石蜜，欲飲夜分漿者，當先洗口令淨，然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，當使淨人煮，若比丘自受酥，如酥觸酥，酥觸油，酥觸蜜，酥觸石蜜，酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥，乃至脂蜜酥脂，亦復如是。時食夜分七日，終身共雜者，得時服。夜分七日終身共雜者，得夜分服。七日終身共合者，得七日服。若少知識比丘乞食時，得赤鹽紫鹽等，應淨洗終身受。若得胡椒蓽鉢，亦復如是。若少知識比丘乞食時，得黑石蜜，得白石蜜，淨洗除食氣，作七日藥受，是故說。 摩訶僧祇律卷第十 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）