大藏經22，摩訶僧祇律卷第九

摩訶僧祇律卷第九 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住舍衛城，爾時尊者優陀夷，持與大愛道比丘尼，作是言：「善哉。瞿曇彌，此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已，送還語優陀夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」優陀夷即呪願：「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣，與優陀夷已，往詣佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「瞿曇彌，汝手上何以有染色？」答言：「世尊，我為優婆夷浣染衣故，手有染色。」瞿曇彌去不久，佛告諸比丘：「云何優陀夷，乃至行道比丘尼，浣染衣妨廢比丘尼業。」 復次佛住舍衛城，爾時長老阿難陀，是偷蘭陀比丘尼本二，不善觀察，與不淨衣浣，作是言：「姊，為我浣染打此衣。」時偸蘭難陀，持衣到精舍，看見不淨著衣，即以此衣示諸比丘尼，作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼，語偷蘭難陀言：「如是應覆藏之物，云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者擧。」時偷蘭難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「此有何可恥，使我藏之，此是丈夫之相，更復擧示諸比丘尼。」時六群比丘，去比丘尼不遠，聞是語已拍手大笑：「奇事奇事。」時諸比丘聞是語已，即以是事往白世尊，佛言：「呼阿難陀來。」即呼來已，佛問：「阿難陀，汝實爾不？」答言：「實爾，不善看故與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘使，非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，非親里者，非父親相續，非母親相續。故衣者乃至經一枕頭，名為故。衣者如上說。浣者除垢膩，染者，根染皮染葉染，花染果染。如是等種種染。打者，乃至手打一下。尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受，使與自受，自與自受，使與使受。自與使受者，比丘自與，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使與自受者，比丘遣使持來與，比丘尼自受浣。自與自受者，比丘手自與，比丘尼自受浣。使與使受者，比丘遣使與，比丘尼遣使受，自浣染打，尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣，語染便染，語打即打，尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼，浣衣便染，教染便打教打便浣，教作而不作，不教作便作，越比尼罪。若比丘語，非親里比丘尼浣衣，便染打，教染便浣打，教打便浣染，教作而不作，不教作便作，越比丘罪。若比丘與親里衣，非親里浣。若與非親里衣親里浣，若與親里親里浣，若與非親里，非親里浣。與親里非親里浣者，若比丘母姊出家，比丘持衣與令浣，彼比丘尼持衣還精舍，是尼有弟子尼語言：「阿闍梨有作事我當作。」便取衣浣染打，是比丘無罪，是名與親里非親里浣。與非親里親里浣者，若比丘與，非親里比丘尼衣，令浣染打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姊妹出家，識是衣便問是比丘尼言：「彼是誰衣？」答言：「某比丘衣。」是親里尼便作是念：「某甲不知比尼，無令此比丘得，尼薩耆罪。」即取衣浣，是比丘犯越比尼罪，是名與非親里親里浣。與親里親里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘持衣與浣，彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有弟子強健者，應使浣。」便教浣，教浣已自持來，是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者，無罪，是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘尼衣，非親里比丘尼浣染打者，尼薩耆波夜提，是名與非親里非親里浣。若比丘持衣及染具，寄比丘尼精舍，去餘閑靜處安居，是比丘尼夏安居後，因自浣染衣過。為比丘浣染衣。比丘安居竟，還索衣欲浣染，比丘尼言：「我已浣染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念：「彼當為我浣染打。」後浣染打者，尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣，詣比丘尼精舍，非親里比丘尼，禮比丘足問言：「衣被何以垢膩，無人浣染耶？」答言。「無人浣。」是比丘尼信心，即便入房取衣，與比丘著，留此衣與浣染打，無罪。是比丘於餘時作意，故著垢膩衣去，作是念：「比丘尼見已，自當為我浣。」作是意浣者，尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中，若值狂象車馬濽泥，污比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，尼薩耆波夜提，以不可截故都捨。若比丘尼灌水，比丘自浣者，無罪。若比丘於一處浣染衣時，齋日比丘尼遊行，禮諸精舍過，禮諸比丘足，見比丘浣衣，諸比丘尼言：「阿闍梨無人浣衣耶？」答言：「無人。」是比丘尼信心故，語比丘言：「止，為浣。」比丘聽隨意浣者，無罪。若是比丘於齋日，故浣衣，作是念言：「比丘尼必來，當為我浣。」若與浣者，尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪取水煮染，取食行水，持扇扇，食竟收鉢，一切事得作，若教令浣染打者，尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨持衣，使比丘尼浣，越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打，無罪。是故說，若比丘使非親里比丘尼，浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。」 佛住舍衛城，廣說如上，月八日十四日十五日，城中眾人皆出，禮世尊足，時有一人名阿跋吒，著兩張白氎，來入祇桓精舍。禮世尊足已，次到長老優波難陀住處言：「和南。」阿闍梨答言：「無病長壽。」阿跋吒言。「我欲看諸房舍。」時優波難陀答言：「可爾，汝等不欲看，尚當示汝。況復欲見。」即將至兩重閣上，語言：「看是長壽彫文刻鏤，五種彩畫紺琉璃地，床褥臥具。」看已答言：「實好阿闍梨。」優波難陀言：「長壽汝是氎亦好，長廣細緻。」時阿跋吒白言：「我欲更看餘房舍。」時優波難陀至第三重閣上看，廣說如上，乃至汝衣亦好，長廣細緻。時彼作是念：「是沙門讚歎我衣，必當欲得。是比丘是王及諸大臣所識，有大力勢，若不與者或嫌恨我。」阿跋吒言：「阿闍梨欲得此衣耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿闍梨隨我歸去，當更與餘衣。」優波難陀言：「嗚呼長壽，汝何以言更與我餘衣，我亦更有種種好氎，但不相似，所以欲得汝此氎者，欲令相似作一種衣耳。」復言：「汝意欲施者，正以此衣與我，其餘好者非我所須。」阿跋吒言：「我著此衣詣國王長者，禮覲世尊事不可廢。」優波難陀復言：「汝何以言，更與我餘衣，汝實謂我有無好氎。汝欲施者，正以此衣與我，其餘好者非本所須。」阿跋吒言：「必須此衣者隨我歸去，到舍當與。」優波難陀言：「汝不曉方便，不知家中諸難，若父母兄弟姊妹，或當慳惜，不聽汝施我者，不得此衣，汝不成施福，二俱失利，以此難故，正應此間施我。」時阿跋吒苦辭不免，即脫上衣與已便去，著下衣向舍衛城。時城中人多，出禮覲世尊，時阿跋吒問眾人言：「汝等今欲那去？」答言：「欲詣祇桓。」語言：「莫去。」問言：「何故？」答言：「沙門劫人。」復問：「強奪人物耶？」答言：「何所復問？汝但看兩張氎子去，今正有一在其中。」不信佛者即還入城中，聞者生疑為爾不爾？沈吟而住。信佛者即作是念：「終無是事，沙門釋子不與不取，何有劫人？或能方便說法取耳。」以是故少人詣祇桓，禮覲世尊，世尊知而故問阿難：「今日何故？少人來入祇桓。」時尊者阿難，即以上事俱白世尊。佛言：「呼優婆夷來。」即便呼來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「比丘，此是惡事，云何比丘強乞人衣，汝常不聞世尊，讚歎少欲，呵責多欲無厭足耶？從今日後，不聽從非親里居士，居士婦乞衣。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，爾時北方有六十比丘，來詣舍衛城，禮覲世尊，中道被賊失衣，裸形入祇桓精舍，禮諸比丘。諸比丘問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」又問：「何道出家？」答言：「釋種出家。」又問：「汝衣何在而裸形耶？」答言：「我道中遇賊失衣。」爾時諸比丘各各與衣，有與僧伽梨者，欝多羅僧者，安陀會者，尼師檀者。是比丘著衣已，往到佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等何處來？」答言：「世尊，我等從北方來？」佛問諸比丘：「汝忍苦乞食不難，道路不疲極耶？」答言：「世尊，我等忍苦乞食不難，道路不疲，但道中遇賊失衣，裸形入祇桓。」佛問比丘：「汝等道中，為無聚落城邑耶？」答言：「有。」言：「何以不乞？」諸比丘白佛言：「我聞世尊制戒，不得從非親里乞衣，復無親里，亦無檀越施者，以是故，我等不敢乞衣，裸形而來。」佛讚持戒言：「善哉善哉！諸比丘，汝等正隨順直信出家，乃至失命因緣，不應故犯戒。從今日後，聽失衣時得乞。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘從非親里居士，居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時，餘時者失衣時，是名餘時。」比丘者如上說，非親里者，非父親相續，非母親相續，無親因緣。一親里多非親里，多親里一非親里，離此二眾得罪。居士者家主也，衣者欽婆羅衣，却貝衣，芻摩衣，憍舍耶衣，舍那衣，麻衣，軀牟提衣，乞者，若自乞，若使人乞，除餘時乞衣無罪。餘時者失衣時。失衣有十因緣，若王奪，若賊，若火燒，若風飄，若水漂，若女人起欲心奪，若父母親里，欲令罷道故奪，若自藏後不知處，若藏衣腐爛，若歲久朽壞不可承案，是名十除餘時，世尊說無罪。尼薩耆波逸提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應懺悔，不捨而悔越比尼罪，波夜提者如上說。若比丘三由旬內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧，在不應乞，若失僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，在不應乞，若失三衣，若覆瘡衣，在不應乞。若失三衣覆瘡衣，若雨浴衣，在不應乞。 若比丘失三衣覆瘡衣，雨浴衣，若覆臥褥具，在不應乞。若比丘失三衣，覆瘡衣，雨浴衣，覆臥褥具，若任衣在，長兩肘廣一肘，不應乞。何以故？是比丘應著是下衣，往三由延受先衣，若是道中有諸難事，不得往趣衣者，得乞雨衣無罪。若比丘從非親里乞衣，若自乞，若使人乞，若作相乞，若說法乞。自乞者自身往乞，使人乞者遣人往乞。作相乞者，作寒相熱相。云何寒相？若比丘冬中，八夜雨雪時，著弊故衣詣檀越家，現凍戰相。爾時檀越禮比丘足，問言：「阿闍梨無有時衣耶？何以寒凍乃爾？」答言：「無有，汝父母在時，恒為我作時衣，今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。」檀越即言：「阿闍利莫怨恨，我當為作時衣。」是名寒相乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。云何熱相？若比丘五六月大熱時，著厚納衣流汗，詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足，問言：「阿闍梨無時衣耶？何以熱之流汗乃爾。」答言：「無有，汝父母在時，恒為我作時衣，今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。」檀越即言：「阿闍梨莫怨恨，我當為作時衣，是名熱相乞。若得衣者，尼薩耆波逸提。」云何說法乞？是比丘為衣故，與檀越說偈言： 　若人以衣施，得生最勝處，以樂布施者，人天受福報。 　生天得妙色，天寶冠莊嚴，衣施比丘故，生生自然衣。 是名說法乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。若乞漉水囊，若乞小補衣物，若繫頭物，若裏瘡物，若衣緣，若乞衣中一條，如是等物不犯。若乞是物時，檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比丘作是念：「我但索小小物，檀越自當與我全衣，得者，尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨乞，越比丘罪。若為塔僧乞不犯。是故說，若比丘從非親里居士，居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時，餘時者失衣時。 佛住舍衛城，六十比丘從北方來，向舍衛城，路中被賊失衣，入祇桓精舍。時優波難陀見已，語是失衣比丘言：「諸長老，世尊聽比丘失衣時，得從非親里乞，何以不乞？」答言：「諸梵行人已與我衣，足故不乞。」時優波難陀言：「若今不乞者徒失此利。」答言：「我已得衣，失利不失利復何在耶？」優波難陀語失衣比丘言：「汝若不能乞者，我當為汝乞。」彼言：「汝自知時。」優波難陀晨朝著入聚落衣，持紙筆入舍衛城，語諸優婆塞言：「汝等助我乞衣。」優婆塞問言：「何以故乞？」答言：「有比丘從北方來，道中遇賊都失衣物，為彼故乞衣。」優婆塞言可爾。即將至市種種店肆上，為勸化。時人多有信敬者，或得一張或得兩張，如是漸漸多得衣物，重擔而行，於諸信心家四分，始從一分家乞，方欲更乞。優婆塞：「阿闍利可足還去。」優波難陀言：「嗚呼長壽何乃淺促，我乞始有次第，不應還去，何以故？多人布施多人得福。我等出家人食有時限，猶未欲去。汝等在家人，遇食便食不畏失時，有何急事怱怱欲去？」如是復更行乞。優婆塞復言：「可足阿闍梨。」優波難陀復言：「猶故未足。」優婆塞言：「有幾人耶？」答言：「多人。」復問：「為有幾人？」長引聲言：「乃有六十比丘。」優婆塞言：「阿闍梨，此諸衣物，可供五百比丘，何況六十，何以為乞，欲坐氎肆耶？」即擲紙筆放地，而瞋恚言：「何處生是多求無厭，不知足人？」是中有少欲知足比丘，聞是語已往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」即便呼來，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛問優波難陀：「何以故乞？」答言：「我為失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比丘來，來已佛語：「汝等比丘，實使優波難陀乞衣耶？」答言：「不也世尊。」佛復問失衣比丘：「優波難陀，何因緣故作如是言？」失衣比丘即以上事，具白世尊。佛告優波難陀：「此是惡事，癡人不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語優波難陀：「汝常不聞我無數方便，讚歎少欲毀呰多欲，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛種種呵已告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘失衣時，得從非親里居，居士婦乞衣。若非親里居士，居士婦自恣多與衣，是比丘得受上下衣，過是受者，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，失衣有十事如上說。衣者欽婆羅衣，氎長，芻摩衣，憍舍耶衣，舍那衣，麻衣，牭牟提衣。非親里者，非父母親相續，是名非親里。居士者家主也。乞者，若自乞若使人乞，若勸化。檀越欲自恣施，得取上下衣。自恣者隨意與。上下衣者，廣三肘長五肘，得取二衣。若過是取者，尼薩耆波夜提。尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪，波夜提者如上說。若比丘三由延內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧，在不應乞，乃至任衣在不應乞，何以故？是比丘應著下衣，往三由延受先衣，若道中有諸難事，不得往取衣者，得乞兩衣無罪。寒相熱相說法相，如上說。若比丘共估客道行，若賊從一方二方三方來隨，便遠賊走。若四方俱來不應走，當正身住不得格賊。若賊言：「取僧伽梨來。」答言：「與，長壽。」如是一一衣物，隨索多少與之，不得高聲大喚瞋罵賊，與物已當徐徐去，入林草中藏，遙望看，若賊去後餘有不？受持衣在者應受持，若無餘衣者，是中有比丘，若外道出家，為賊所殺者，應取是衣持。若無出家人死，有俗人死者，應取俗人衣，截縷作淨然後受持。若無死人衣，估客有遺棄好衣物者，不應取。若棄弊衣物者，應取受持。若估客還來喚比丘，與是好衣者應取。取已截縷，牛屎染作淨受持。若是估客語比丘言：「我借汝此衣，著到前住處，還我莫令損減。」是比丘應取是衣，攝縷在內篸縫，令縷不現作淨，受持到住處應還。若無是事，應篸樹葉遮前後而去。若無是事，不得如尼揵子，掉臂當道行，當以手遮前，障形體在道側行，莫入深榛中行，令賊謂是伺捕者，應在道邊淺草中行，行時若逢人來，當即於淺草中，小現處坐令行人見之。若人問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」「何以裸形？」答言：「被賊。」若不乞而自多與長者，取無罪。若不自與者應從乞，乞時多與衣者，應取二領，廣三肘長五肘衣，若無是事，當詣阿練若住處，彼知識邊得衣者應受。若無阿練住處，應至塚間，若有守墓人應語言：「我欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，當取示之。若取死女人衣時，女身未壞者，應往頭邊而取，若壞得隨意取，若死男子衣，亦隨意取。若死人衣有寶者，應足躡却寶，持衣而去。若不覺有寶，持衣還，乃知有寶者，應付淨人持作湯藥，若守墓者語比丘言：「聽汝取不好衣，好者勿取。」是比丘到塚間，不見弊者多有好衣，即持還語守墓人言：「正有是好衣耳。」守墓人聽取便取，若言：「是好不聽汝取。」比丘應還更求餘者。若彼語比丘：「取在地者。」即取在地者，若言取空中者，即取空中者。若是好衣半在地，半在空中，應截半取。若無是事者，當到聚落中，問比丘住處，不應晝日入聚落，應待闇，放牧人還時，俱入聚落。不應依牸牛邊，當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐，若人問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」「釋種出家。」「汝衣何處？」答言：「被賊失盡。」若不求自與者，得隨意多取，若不與者，應從乞。乞時多與者，應取二領衣，廣三肘長五肘。若復無是事者，應到精舍中，問舊比丘：「此中誰是維那？誰是知床褥人？」答言：「某甲是。」爾時是比丘，應到是知事比丘所，問言：「爾所歲比丘，應得何等床褥臥具？」答言：「爾所歲比丘，應得如是床褥臥具。」是比丘是褥取，摘開以毛舉著一處，取表裏作僧祇枝。得臥具取著已，應禮塔禮上座，問訊下座應語言：「我道中被賊失衣，當助我乞衣。」若舊比丘言：「汝如餓烏脚不住，誰當助汝？正是沽酒家，搏掩家劫或用易食，而言被劫索人助乞。若爾應往至優塞所言：「長壽，我道中被賊失衣，汝等當助鄉乞衣。」答言：」阿闍梨即時為乞。得多衣者，比丘應取兩衣，廣三肘長五肘。爾時，優婆塞語比丘言：「可得方便，為我盡取是衣不？」答言：「汝可轉易兩張細氎者，持來。」若優婆塞巧作方便，將比丘出界外，語言：「阿闍梨，此衣布施現前僧，現前無僧，阿闍梨現前應受。」爾時比丘受無罪。若優婆夷與大張氎，當裁取兩衣段，問言何故？答言：「世尊制戒，正得取兩衣。」優婆塞言：「阿闍梨但且取染。」比丘取染已送還，優婆塞言：「未染時是俗人衣，我尚不欲，況今染壞色，是出家人衣，我不復取。」比丘爾時得取，作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裏，作泥洹僧祇支者，浣已還復本褥枕臥具，付知事人，然後便去。若欲即住此處者，隨意更請不得即留。是故說，若比丘失衣時，得從非親里居士，居士婦乞衣，取上下衣，過是受者，尼薩耆波夜提。 佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞人到一家，其家婦人語比丘言：「我某日當飯僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹，作三堅法身命財，中間莫有留難。」言已便去，比丘乞食還已，至溫室中語諸比丘言：「我語長老好事。」答言：「有何好事？」「我聞某甲優婆夷，某日欲請僧食布施衣。」時難陀，優波難陀，聞已即問言：「長老，其家門巷在何處？姓字何等？」問知已明日清旦，著入聚落衣，到其家言：「無病優陀夷。」優婆夷言：「和南阿闍梨。」比丘言：「我聞好消息。」問言：「聞何等事？」答言：「聞汝欲請僧設供施衣。」答言：「有是心，但恐中間諸難不成。」比丘言：「汝請僧設供施衣，欲與長老比丘好惡衣，若與麁者，正當與沙彌，園民及著衣架上。若與我好者，我當著入王家貴勝邊，當禮佛。有人問者，我當語言，某甲信心優婆夷與我，汝可得名稱受用功德。」答言：「更無，正有是已許僧，若有者亦當別施。」比丘言：「與不與任汝意。」言已便去，檀越作是念：「若與彼不與僧者，僧是良福田。若不與彼與僧者，彼有王力，能作不饒益事。」畏彼故不與僧，因彼發不喜心故，二俱不與。諸比丘問乞食比丘：「汝前所聞絕無消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」乞食比丘明旦，著入聚落衣到其家，即問優婆夷言：「何故不見供辦，作諸飯食？」答言：「阿闍梨，因難陀優波難陀，破我善心。」問言何故，即具說上事，乞食比丘聞已，語諸比丘。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人，此是惡事，汝作二不饒益，施者失福，受者失利。」佛言：「汝常不聞，我無量方便毀呰多欲，讚歎少欲，汝云何先不自恣請，而為好故往勸，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，為比丘故，若居士居士婦，為辦衣價，如是言：『我辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好故便到居士所，作如是言：『為我作如是衣為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。」為比丘者，若僧若眾多若一人。居士者如上說。衣者欽婆羅衣，劫貝衣，芻摩衣，憍舍耶衣，舍那衣，麻衣，軀牟提衣。衣價者，金銀寶物等。辦者，若今日若明日，若半月若一月，我辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘，是名辦。先不自恣請者，先知不自恣請，便謂自恣請，知自恣請，餘比丘便謂自恣請：「我知自恣請與餘物。」便謂自恣請與我衣。往者，若到居士田上，若到家若入屋裏。索者，我須青若黃若赤若黑，若種種茜色等，若長若廣若長廣，若隨所索者與，若更與餘者，皆尼薩耆波夜提。為好者，知足好，不知足好，麁足好。云何知足好？若與細衣時便言：「我須麁者。」是名知足好，得者尼薩耆波夜提。不知足好者，若與麁衣時，便作是言：「若與我麁衣者，不中觸我腳，我是貴人應與我好衣。」是名不知足好，得尼薩耆。麁足好者，若與細來時便言：「我不用是好衣，我是阿練若，如鹿在林，住在空地，與我麁者，足障寒熱風雨。」是名麁足好。若得者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔越比丘罪。波夜提者如上說。是故世尊說：「為比丘故，若居士居士婦，乃至為好故，若得衣者，尼薩耆波夜提。」 佛住舍衛城，有乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，有居士婦比丘言，如上一居士中說。此中但二居士為異耳，乃至已聞者當重聞。為比丘故，若二居士居士婦，各各辦衣價，作如是言：「我等辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某比丘。」是比丘先不自恣請，為好衣故，便到居士所言：「為我各如是如是衣價，共作一衣與我，為好故。」若得是衣，尼薩耆波夜提，此中如上，一居士中廣說，但二居士為異耳。 佛住舍衛城，瓶沙王有二大臣，一名尼提。二名婆利沙，秋時人民收穫訖，運致入城。天時寒雪。時二大臣作是念：「我當年年請師，難陀，優波難陀，施食并施衣，今日當在何處？」有人語言：「在舍衛城。」爾時大臣遣使，齎書持舊錢八百，嚮難陀，優波難陀，勅使言：「汝當還得報書。」使向祇桓精舍，到已問言：「難陀，優波難陀房在何處？」時諸比丘示言：「此房是。」使即入房中禮已，問言：「是優波難陀不？」答言：「是，汝何以問？」答言：「瓶沙王大臣，尼提婆利沙，遣我齎書，持舊錢八百嚮師，并索答書。」時有優婆塞名法豫，優波難陀即語優婆塞言：「汝知料理，數此衣直與書相應不？」即料理數此衣直，與書相應不？即料計取與書相應，即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去，白言：「尊者，此衣直當置何處？」答言：「當置汝邊。」即便持去到家已，待一日二日三日不來取，優波難陀多緣多事，忘不往取。是優婆塞家中小儉，即便貸用後當還償，用已即日，難陀語優波難陀，往取衣直即往索。優婆塞言：「我持來已，停待。」尊者一日二日三日不來取，我家中小儉，即便貸用須得當還。」優波難陀即瞋恚言：「汝不可寄付，此是我物，云何取輒用？」難陀謂優波難陀：「此物不可直爾索得。」即語官人牽挽將去。時眾人見已種種呵責：「沙門釋子自言善好，是其檀越常相供給，而能苦困如是，況復餘人，失沙門法，行惡如此，何道之有？」優波難陀聞已羞愧，即便放去。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已佛問優波難陀，汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝常不聞我無數方便，呵責多欲讚歎少欲，此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法，從今已後不聽往索。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次佛住舍衛城，法豫優婆塞，常僧中次第請比丘食。時次食比到其家已，法豫問言：「優波難陀，何以不來取錢？我未得時，乃眾人中苦從我索，我今得直而不來取。」諸比丘言：「佛制戒不得來索。」法豫言：「若不聽索者，何不來此默然，我自知意。」是比丘食已，還語諸比丘。諸比丘聞已，即以是事往白世尊。佛告諸比丘：「是法豫優婆塞，聰明黠慧，乃有是方便。從今日聽諸比丘，三反往索，六反默然住。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。為比丘故，若王若大臣，遣使送衣直與比丘，使到比丘所白言：『尊者，是衣直，若王若大臣所送，尊者受是依價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不應受依價，我須衣時得清淨衣，須者得自手受，作比丘衣畜。』使語比丘言：『尊者有執事人，常為諸比丘執事不？』是比丘應示使執事人，若園民若優婆塞，應語使者言：『是人等，能為諸比丘執事。』使到執事人所，語言：『善哉執事，如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時當來取，當與衣。』是使若勸喻，若使人勸喻已，還到比丘所白言：『尊者所示執事人，我已勸喻作衣竟，尊者須衣時往，當與尊者衣。』須衣比丘　應到執事人所索衣，應作是言：『我須衣。』第二第三亦如是索，若得衣者好。若不得，第四第五第六，應在執事前默然立，得衣者好，若不得為得衣故，過是定，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去若遣使往，應作是言：『汝為某甲比丘送衣價，某甲比丘竟不得。汝自知財，莫使失，是事法爾。』比丘者，若僧若眾多若一人。王者如盜戒中說。王臣者，乃至小吏帥知，任官事者皆名為臣。使者，若男若女若大若小，若在家若出家，衣者如上說。衣價者，錢金銀真珠琉璃，珂貝珊瑚琥珀硨渠，馬瑙赤寶銅鐵，白鑞鉛錫等，是名衣價。園民者，供養眾僧淨人，是名園民。優婆塞者，三歸一分行，少分行多分行，滿分行隨順行，此法是名優婆塞。三語者，非一往反中三語，乃至三往反索，是名三語五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默然。一自往索一遣使，默然住。一自往索二遣使，默然住。一自往索，三遣使默然住。一自往，四遣使默然住。一自往索五遣使，默然住。一自往索，六遣使默然住。三自往索亦如是。一遣使索，一自往默然住。一遣使索，二自往默然住。一遣使索，三自往默然住。一遣使索，四自往默然住。一遣使索，五自往默然住。一遣使索，六自往默然住。二遣使索衣，三遣使索衣亦如是。自往索衣，自往默然住，三衣亦如是。遣使索，遣使默然住，三衣亦如是。三反往索六默住，時或緩期或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時，語言：「長壽，與我衣直。」答言：「尊者更一月來。」比丘滿一月復往索。若檀越彼言：「尊者更一月來。」比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若言半月來，過三半月不得復索。若言十日，若言五日四日三日二日一日，須臾過三，須臾不得復索。是比丘六反往時，檀越言：「我知尊者住立意，更一月來。」是比丘滿一月，復往默然住，如是滿六月往默然住已，不得復往。若言半月，若言十日五日四日，三日二日一，須臾過六，須臾已不得復往默然住，齊幾名默然住？時如人入庫取物，著髻上住，齊幾名默然住？時如人入庫取物，著髻上頃，又如裹襆物頃即應去，若比丘作方便現行相，持衣鉢錫杖水瓶，過寄物人前，若彼人問言：「尊者欲那去？」答言：「欲去先送物主邊語，令自知此物莫使失。」受寄者言：「久已辦物不須復往。」即時與物比丘，取者，尼薩耆波夜提。若不作方便道由彼前，若彼人問尊者那去？答言：「欲至先送物主邊，語令自知此物莫使失。」受寄者言：「久已辦物不須復往，即時與物。」取者無罪。受寄者若言：「任意去，設能破我如破多羅樹，亦不與汝一錢。」比丘爾時應到物主邊，語令自知此物，莫使失。若是物主言：「我先施比丘，隨方便更索。」比丘爾時得如前，三反語索，六反默索。是故世尊說：「若王若大臣，送衣直乃至莫使失，是事應當爾。」是初跋渠竟。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。爾時諸比丘，一切作氈衣僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，一切氈作。諸比丘處處，乞羊毛作氈衣，如是眾多為世人所厭。時有一比，晨起著入聚落衣，入毘舍離為乞毛故。有一估客手執戶鉤，來向市肆開自店舍，遙見比丘疾行而來，估客念言：「是比丘來必為乞毛故，晨朝至此市賣不售，誰能先乞是毛？」便閉肆戶還自家去，比丘念言：「是估客見我，便閉肆戶還去，不欲乞我毛故，便於餘道往，截至前問言：「長壽，汝何處去不得相置，我從何誰乞毛？正欲從汝乞，汝等信佛法者，知有罪福行業果報，而不與我，誰當與我。長壽當知，如世尊說，當起慈心，不樂聞者方便使聞，諸不信者教令立信，乃至手總其頭，強勸令施，所以然者，彼於此終當生天上，色力受命眷屬自然，來生人中亦受快樂，色力壽命眷屬成就，修習佛法增益功德，逮甘露果。是故長壽，世尊說言： 　為福受樂報，所欲皆自然，超踰生死流，上寂之涅槃， 　若人為福者，天神自然護，所願皆自成，眾魔莫能壞。 　薄福多諸惱，福能消諸患，福德旣牢強，速成堅固定。 　生天受快樂，人中亦自在，斯由功德故，所往皆自然。 　因斯福力便，永離生死苦，得道至涅槃，不沒不復生。 爾時比丘說是偈已，復言：「長壽施我羊毛，其福最大。」是時估客聞說法已，即施少毛。爾時估客作是思惟：「若入市肆便多乞毛，更不得利，折減錢本寧坐家住，可全其本，故勝市中子本俱失。」作是念已便還家坐。時估客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾來歸？如是懶墮，何由得活男女，充官賦役？」估客答言：「莫瞋且聽，我今朝晨詣市店，廣說上事，乃至不如還家坐住。」其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗，次第乞食至估客家舍，於門中住。爾時估客婦篤信恭敬，識舍利弗即持器盛食，出門著舍利弗鉢中，頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之：「家中何如生活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生理頓弊。」問：「何以故？」即以上因緣，具白舍利弗：「居家生活飲食衣服，供官賦稅正仰市肆，而今夫主在家中住，畏人乞羊毛，實在言行實覺言眠，師今是我家，所供養恭敬尊重，無所藏隱。又毛大貴，或一錢得一兩，　乃至二三四金錢得一兩。然此毛極細軟，觸眼精不淚出，甚為難得。尊者，此羊毛出四大國，毘舍離國，弗迦羅國，得剎尸邏國，難提跋陀國。尊者，我夫主及諸親屬，為求是毛故，或時得還或死不還，以毛難得，是貴極貴。而諸比丘人人來乞，破我家業遂至窮乏。」爾時尊者舍利弗，廣為說法令發歡喜，即還精舍，食後以上因緣，具白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已佛問比丘：「汝實作氈衣乞羊毛，乃至估客婦，向舍利弗說不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「比丘，汝常不聞，我以無數方便，呵責多欲讚歎少欲耶？此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛，作新敷具者，尼薩耆波夜提。」比丘如上說，純者不雜。羊毛者有十種，相續羊，羖羊，不具色羊，山羊，遊行羊，羺羊，等羊，鳴羊，眾多耳羊，木蓮羊。新者初成也。敷具者氎也。作者，若自作若使人作。尼薩耆波夜提者，是敷具應眾僧中捨，波夜提罪應悔過，若不捨而悔越比尼罪。波夜提者如上說，相續羊者有六種毛，生青染青，生黑染黑，生青黑染青黑，若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪，乃至木蓮羊亦如是。此敷具應眾僧中捨。眾僧不應還，亦不得餘用，正得敷地，及作遮向簾帳幔。是故說若比丘，純黑羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上，爾時比丘作一切氈衣，僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，一切氈作，佛未制戒前，爾時諸比丘著氈衣，露地如庵幔安隱住。制戒已，不復著氈衣故，多病不安隱住，即以是事語尊者阿難：「佛未制戒時，我等著衣，猶如屋下得安隱住。佛制戒已，不復得氈毛，故多病不安隱。善哉阿難，當為我等具白世尊，還聽持氈衣。」爾時尊者阿難，往至佛所頭面禮足，即以上事具白世尊：「唯願世尊，聽諸比丘還得著氈衣。」佛言：「聽諸比丘雜作。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下。若比丘不用，二分純黑羺羊毛，第三分白第四分下，作新敷具者，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，新者初作。敷具者，氈作者，若自作若使人作。純者，不雜羊毛者。十種如上說。二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益。第三分白者，多用白毛而作等想，等用作減想而更益。第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具，若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用犯越比尼罪。尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提應悔過，不捨而悔者越比尼罪。波夜提者如上說。前四種羊毛眾僧中捨。僧不得還，亦不得餘用，正得敷地，九及作遮向簾帳慢，後六種亦眾僧中捨，僧不應還，僧得用，不得用儭身著，是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，爾時有比丘，欲作氈羊毛少。諸比丘問言：「作氈竟未？」答言：「未竟。」問：「何以故？」答言：「羊毛少。」諸比丘語言：「汝欲使作氈細軟暖不？」答言：「欲爾。」諸比丘語言：「汝去到廣野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。」即如其言，到廣野聚落，往到憍舍耶家，語言：「長壽，施我憍舍耶？」答言：「小住，待取憍舍耶還，當與。」是比丘在外，須臾復來問：「還未？」答言：「始還，待我小息，須煮竟當與。」其家有机讓比丘坐，即坐小待復起，以指內釜中，看湯熱不？即言：「湯已熟可著繭。」主人欲嗤弄比丘，問言：「尊者，湯實熱可　　　著不？」答言：「實熱可與。」主人即持繭內釜中。啾啾作聲，主人嫌言：「我聞沙門瞿曇，無數方便讚歎不殺，毀呰殺者，云何沙門釋子，故殺眾生失沙門法？何道之有？」主人無歡喜心，正施少許。比丘得已即合作敷具。諸比丘復問：「汝作敷具竟未？」答言：「已竟，但於作中少利多過。」諸比丘問言：「云何少利多過？」即具說上事。諸比丘問言：「云何少利多過？」即具說上事。諸比丘聞已往白世尊。佛言：「呼此比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝常不聞，我無數方便呵責殺生，讚歎不殺，汝今云何乃作此惡事？此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以憍舍耶，雜純黑羊毛，作新敷具，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，憍舍耶雜者，憍舍耶有二種，一者生二者作，生者　細糸，作者紡糸，羊者十種如上說。新者初成，敷具者氈。作者，若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。若比丘，用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作欝多羅僧。若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。若比丘用憍舍耶，作僧伽梨，羊毛作安陀會。若用羊毛作僧伽梨，憍舍耶作安陀會。若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。若經是憍舍耶，緯是羊毛，經是羊毛，緯是憍舍耶。若自作若使他作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。若邊是羊毛，中是憍舍耶。若中是羊毛，邊是憍舍耶。若自作若使人作，作成尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。若憍舍耶間紃羊毛中，羊毛間紃憍舍耶中，亦如上說。若衣是羊毛，緣是憍舍耶，若衣是羊毛，紐是憍舍耶。若衣是羊毛，補是憍舍耶。若自作若使人作，皆如上說。此氈衣眾僧中捨，僧不得用亦不應捨，得敷地，及作遮向簾帳幔，是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。以五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房，見故氈處處在地，糞掃中故屋中屋簷下，烏鳥銜作巢，鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈？處處狼藉。」比丘言：「世尊，此是諸比丘捨棄故氈，為好故更作新敷具。」佛告諸比丘：「從今日作新敷具，應至六年持。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘老病，持重氈僧伽梨，諸比丘語言：「汝持是重氈僧伽梨，當乏死，可捨是氈，持輕僧伽梨。」是比丘答言：「我寧死不敢違戒。」諸比丘即以是事，具白世尊。佛告諸比丘：「是老病比丘，為著重氈衣增病者，僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞，僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是說：『大德僧聽，比丘某甲老病，氈衣重故增病羸瘦。若僧時到僧忍聽，某甲比丘，欲從僧乞氈衣羯磨。』『諸大德聽，某甲比丘，欲從僧乞氈衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。』此比丘應從僧乞，偏袒右肩右膝著地，作如是言：『我某甲比丘老病，氈衣重羸瘦增病，我今僧中乞氈衣羯磨，願僧與我氈衣羯磨。』如是第二第三，乞羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘老病，氈衣重，已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到，僧與某甲氈衣羯磨。』白如是，如是白三羯磨。」佛問諸比丘：「已與老病比丘，氈衣羯磨未？」答言：「已與。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具，應至六年持，若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，新者初成，敷具者氈。作者，若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋下住，為氈故夜應三出，不得初夜并三出，初夜出，中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出，初夜後出，亦二越比尼罪。後夜出，初夜中夜不出，亦二越比丘罪。初中後夜都不出者，三越比尼罪。初中後夜三出者，無罪。減六年者不滿六夏。故敷具者，於六年畜持，若捨若不捨，故氈現前，若捨更作犯。故氈現前不捨作，亦犯。故氈不現前，若捨作亦犯。故氈不現前不捨，作新敷具，若自作若使人作，作成皆尼薩耆波夜提，受用越比尼罪。為好故者，嫌太小太大，太輕太重，穿破太冷太熱，我有檀越有人作，我有羊毛，當更作新敷具，為好故尼薩耆。除僧羯磨者，世尊開故無罪。羯磨或成或不成，不成者，若是比丘身不羸，顏色筋力不減，麁食能飽，若白不成就，羯磨不成就，眾不成就，如是比事不成就，是名羯磨不成就，若是老病比丘，身羸顏色惡，筋力減少，細食不能飽，何況麁，白不成就，羯磨不成就，眾不成就，如是比事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦，顏色惡筋力減少，細食不能飽，白成就，羯磨成就，眾成就，如是比事事無失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，應當自疏記，先受持故氈，年月日數。病差已還受持是故氈，從前滿六年。若是比病差，不還補六年，尼薩耆波夜提。尼薩煮波夜提者，如上說。眾僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得儭身，是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。以五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。見故氈處處在地，糞掃中故屋中屋簷下，烏鳥銜作巢，鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈？處處狼藉。」諸比丘白佛言：「世尊，有諸比丘，或罷道或死者，或現在棄捨，故氈狼籍。」佛語諸比丘：「若施者不知籌量，受者應籌量，比丘受施，應當用不應棄，從今日若比丘，作新敷具氈，尼師氈，當著故氈具氈，辟方一修伽陀搩手，為壞好色故。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈，尼師氈，當著故敷具氈，辟方一修伽陀榤手，為壞好色故。若比丘作新敷具氈，尼師氈，不著故敷具氈。辟方一搩手，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。新者初成，敷具者氈。尼師氈者如佛所聽。作者，若自作若使人作。故敷具者，先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一搩手者長二尺四寸。取故氈時，不得從少聞者，犯戒者，無聞者，房壞不補治者，惡名人，斷滅見人，遠離和尚阿闍梨，不喜諮問者，不能破魔人，不分別魔事者，如是人邊不應取。應從多聞，乃至能分別魔事人邊取，著修伽陀辟方一搩手。取故氈時，不得缺角麥形，如杵形車形，垂亂擧下。缺角者無角，麥形者，中央廣兩頭狹。杵者，兩頭廣中央狹。車形者，一頭廣一頭狹。垂者，掇著亂者不周正。擧者凸起。下者凹，四邊縫處高中央下，如是不得著。著時方圓令周正，若穿壞者補，若垢膩當浣，擗雜餘毛作，是比丘作新尼師壇。若不著故者，是尼師檀應眾僧中捨，僧不應還，僧得受用不為儭身，是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。爾時尊者優陀夷，擔重羊毛僂身而行，從城裏出，為世人所嫌：「看沙門優陀夷，如駱駝如驢如客負人，如是負羊毛去，失沙門　法何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已佛問優陀夷：「汝實擔重羊毛，為世人所譏耶？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，從今日益不得擔負。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。有諸比丘到北方讚歎佛，讚歎舍利弗，目連，諸長老比丘，及須達居士，毘舍佉鹿母，祇桓精舍，開眼林種種讚歎。諸比丘聞已，有六十比丘欲來禮拜，即問來比丘：「我欲往彼少供養梵行人，齎何等物，當得適彼所須？」答言：「長老，彼諸比丘一切皆著氎衣，唯除漉水囊及絡囊，可持羊毛往彼。」爾時有六十比丘，各各持羊毛重擔而行，從聚落至聚落，從城至城。時世人　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　譏嫌：「汝等看是沙門釋子，持重擔而行，如駝如驢，如客作人如商人，如是擔重擔。」復有人言：「汝不知耶？此間賤買，欲彼間貴賣，失沙門法何道之有？」諸比丘漸向舍衛城，到已禮世尊足却住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等從何處來？」答言：「世尊，從北方來。」佛問諸比丘：「道路不疲乞食不難耶？」答言：「世尊，道路不疲乞食不苦，但於道中為世人所譏。」佛問諸比丘：「世人所譏何等？」答言：「世尊，我等六十人皆擔羊毛，如上廣說。」佛言：「比丘，汝等正應為世人所嫌，從今日後，不聽比丘自擔羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘行道中，得羊毛欲取，是比丘得自手取，至三由延，若過三由延擔者，尼薩耆波夜提。」比丘者，若一人若眾多，若僧行道者，三由延二由延，一由延半由延。一拘盧舍。得者，若男若女若大若小，若在家若出家人邊得。羊毛者，十種如上說。欲取者，實所須自擔。三由延五肘弓，二千弓名一拘盧舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓為三由延。三由延，自擔齊三由延，若過尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，是毛應眾中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。若比丘持羊毛著道行，至一由延有所忘還取，取以還至本處，即滿三由旬不得復過。過者尼薩耆波夜提。若一由延半忘物得還，還已不得復去，去者尼薩耆波夜提。若直行齊三由延，過一腳越比尼罪，過兩脚，尼薩耆波夜提。若二人各有擔，齊三由延已轉易，各復三由延。三人九由延，四人十二由延，若如是眾多人，隨人為限，唯不得更重擔。曾擔者，若貿易若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中，從一家至一家，計滿三由延不得復去。若持羊毛著鉢囊中乞食，從一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛著囊中經行，亦如是。若持繞塔亦如是。若未成作物，乃至齊塞針筒毛亦犯。若已成物，若作氈若枕若褥等，不犯。若擔駱駝毛，躂毛，得偷蘭遮罪，若擔犛牛尾，越比尼罪。若施柄無罪，若擔師子毛豬毛，越比尼心悔，若成器無罪，是故說。 佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。時尊者優陀夷，是善生比丘尼本二，時尊者優陀夷，持羊毛與善生比丘尼，作是言：「善哉姊妹，與我浣染擗治。」比丘尼即持去，至自住處浣擗竟，盛著箱中，以掖下麁毛，屏處麁毛覆上，即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱，見是麁毛，歡喜示諸比丘言：「看此長者，非親里比丘尼，與少毛得得多毛來。」時諸比丘見已語言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：「此有何覆藏物？我與少毛得多毛來？」時六群比丘遙聞已，拍手大笑：「怪哉怪哉！」諸比丘聞已往白世尊。佛言：「呼優陀夷來？」來已佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛問比丘：「設使親里比丘尼，應藏之物，當出示親里比丘不？」「不也世尊。」佛語諸比丘：「從今日不得使，非親里比丘尼，浣染擗羊毛。」 復次，佛住舍衛國，廣說如上。時尊者優陀夷，持羊毛與大愛道比丘尼：「善哉姊妹，與我浣染擗治。」時大愛道比丘尼，即為擗染治訖，還送與優陀夷已，往至世尊所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「手上何以故有染色？」答言：「我與尊者優陀夷，浣梁擗羊毛。」佛語諸比丘：「云何優陀夷，使非親里比丘尼，浣染擗羊毛？」佛言：「呼優陀夷來。」來已佛問優陀夷：「汝實使大愛道比丘尼，浣染擗羊毛耶？」答言：「實爾世尊。」佛言：「優陀夷，汝云何令，行道比丘尼作，從今日後，不聽使非親里比丘尼，浣染擗羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，使非親里比丘尼，浣染擗羊毛，尼薩耆波夜提。」比丘，非親里，及羊毛如上說。浣染如上第五戒中說。擗者分析。尼薩耆波夜提者，此毛應眾僧中捨，波夜提罪應悔過，不捨而悔越比尼罪。波夜提者，如上說。此中增擗一事，除打著泥污衣，著垢膩衣尼寺，餘如上第五戒中廣說。 摩訶僧祇律卷第九 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）