大藏經22，摩訶僧祇律卷第八

摩訶僧祇律卷第八 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之初 佛在毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。爾時長老難陀，優波難陀，遊諸聚落，多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時，聞重車聲，知而故問：「諸比丘，何等車聲？」諸比丘白佛言：「世尊，是長者難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，滿車載來是彼車聲。」世尊即時便作是念：「我諸弟子乃爾多求衣物。」後於一時，冬中八夜寒雨雪。時世尊初著一衣在，有覺有觀三昧。至中夜時，覺身小冷，復著第二衣，至後夜時，復覺身冷著第三衣，便作是念：「我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱，防諸蚊虻，覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者，聽弊故衣隨意重納。」於是世尊夜過晨朝，詣眾多諸比丘所，敷尼師檀坐，語諸比丘：「我一時晨聞重車聲，問諸比丘：『何等車聲？』諸比丘言：『長老難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，是彼車聲。』」我作是念：「我諸弟子多求衣物，廣生樂著。我復一時冬中八夜，乃至重著三衣。」便作是念：「我諸弟子齊此三衣，足止大寒大熱，防諸蚊虻，齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重作欝多羅僧，一重作安陀會。若性不堪塞者，聽弊故衣隨意重納。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。時一聚落中，有三摩訶羅比丘共住，一摩訶羅死，有多衣物而不知分，一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：「我亦須之。」如是一一物，皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀，遊諸聚落，過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來，便作是念：「是釋種子端正姝好，佛種出家，當為我等止此諍事。」即便白言：「我此住處有諸衣物，各競欲取不能得分。尊者今日為我，止此諍事，得分衣物。」優波難陀答言：「我今為汝分物，多起怨嫌。」摩訶羅言：「不為我分者，誰當分之？我等寧可詣諸外道，求分物耶？」優波難陀復言：「當先作要隨我語者，我當為分。」答言：「從教。」語言：「盡出物來。」即便出之，隨為分作三分，時摩訶羅作是念：「我正有二人而作三分，彼故當欲取一分耶？寧使取一分，且止我諍。」分為三分已，復問摩訶羅言：「物盡出來，莫使後復致諍。」有不欲出者，第二人復持來出，答言：「已盡。」時優波難陀，在二分中間立，二摩訶羅中間著一分，作是言：「汝等聽我說羯磨。」答言：「爾。」便作是言：「是二分并我如是。我有三，汝二共一如是，汝有三是三彼三，二三平等不是。」摩訶羅已先作要，又復畏難釋種子故，不敢復言。是二摩訶羅共得一分，故不知分，復白言：「長老，我今此分當云何分？」爾時優波難陀，即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣，往白佛言：「云何世尊？是優波難陀，欺彼摩訶羅比丘。」佛語諸比丘：「是優婆難陀，不但今日欺彼比丘，過去世時已曾欺彼。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」答言：「曾爾，過去世時南方國土，有無垢河，河中有二水獺，一者能入深，二者入淺。時入深水者，捕得一鯉，如生經中廣說。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次佛在毘舍離，廣說如上，隨事利益故，如來五日，一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房，至難陀房中，見其房內多畜衣物，有桁曬衣物者，有縫衣者，染衣者，打衣者，作淨者，難陀如是分處，喻如欲作大會，布施一切僧物。時世尊知而故問：「難陀，是誰衣物？」答言：「我許。」佛言：「比丘此衣太多。」難陀白佛言：「世尊，先聽兩重僧伽梨，一重欝多羅僧，一重安陀會。」佛言：「此衣故多。」答言：「我有共行弟，依止弟子等衣物，各作兩重僧伽梨，一重欝多羅僧，一重安陀會，及作沙彌等衣。」佛言：「此衣猶多。」又白世尊：「我出家人臨時難得，是故此諸衣物，浣洗作竟，擧著器中。若衣壞時當取易代。」佛告難陀：「此是惡事，汝出家人，云何計常貪著？汝常不聞，世尊呵責多求，多欲難滿，讚歎少欲知足耶？汝今多欲難滿，廣求衣物積畜餘長。此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法，云何畜長衣受用？從今已去，若有長衣聽一宿。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是難陀多畜衣物，不知厭足？」佛告諸比丘：「是難陀不但今日，多畜衣物不知厭足。過去世時已曾多畜衣物，不知厭足，如鳥生經中廣說。」 復次，佛住俱舍彌，為諸天世人恭敬供養，世尊時到著入聚落衣，持鉢入俱舍彌城，次行乞食。爾時國王夫人名舍彌，以千五百張氎，奉上世尊。佛告阿難：「持是氎衣與諸比丘。」長老阿難即持與諸比丘，諸比丘不受，語阿難言：「用劫貝為浣染，未竟已不如法。」時阿難以是因緣，往白世尊。佛告阿難：「從今已去若得長衣，聽至十日。」有諸比丘，長衣滿十日，持是諸衣物往白世尊：「此衣滿十日，今當云何？」佛告比丘：「若知識比丘邊，作淨施法。若復捨故受新，十日一易。」復次佛在毘舍離，毘舍離人，年年飯僧食已，布施衣物，諸比丘不受，諸檀越詣佛所，禮足已白佛言：「頗有方便，聽諸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」佛言：「得。」如上廣說。 爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘，皆悉令集，以時十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨。若得長衣，得至十日畜，過十日者，尼薩耆波夜提。」衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟。已捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟，衣者欽婆羅衣，劫貝衣，芻摩衣，俱舍耶衣，舍那衣，麻衣，軀牟提衣。復有衣名僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，尼師檀，雨浴衣，覆瘡衣，居士衣，糞掃衣，若作若不作，如法衣不如法來，知識衣，迦絺那衣。已捨者，捨迦絺那衣，有十事捨，受衣捨，衣竟捨，時竟捨，聞捨，出去捨，壞捨，送衣捨，時過捨，究竟捨。齊十日者，數極至十日也。長衣者，除所受持衣，餘衣是，過十日，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，是長衣應僧中捨，波夜提罪懺悔，不捨而悔者，越比尼罪。波夜提者，能墮惡道，開罪現罪擧罪，施設罪名也。若比丘一日得十領衣，乃至十日不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣，半作淨半不作淨，若作淨者，是應淨法。半不作淨者，過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣，二日作淨，二日復得衣，三日作淨，三日復得衣，四日復作淨，四日復得衣，五日作淨，五日復得衣，六日作淨，六日復得長，七日作淨，七日復得衣，八日作淨，八日復得衣，九日作淨，九日復得衣，十日作淨，十日復得衣，至十一日，一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣，即日作淨，乃至十日得衣，十日作淨，一十日得衣，十一日作淨，犯越比丘罪，以無間故。間者，比丘一日得衣，更停九日，二日得衣更停八日，三日得衣更停七日，四日得衣更停六日，五日得衣更停五日，六日得衣更停四日，七日得衣便停三日，八日得衣便停二日，九日得衣更停一日，十日得衣即十日作淨，十一日得衣不應受，是名間。若比丘前得衣多，後得衣少，以前衣力故，得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少，後得衣多，以前衣力故，尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無，若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無，中間有，若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣，謂受想，捨迦絺那衣不捨想，不受衣謂受想，不作淨謂淨想，不與謂與衣想，不記識謂記識想，愚內心非處作淨，不受迦絺那衣，謂受想者。比丘不受迦絺那衣，自謂已受。長衣過十日，尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不捨想者，比丘已捨迦絺那衣，而自謂未捨長衣，過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者，若比丘三衣自不受，便謂已受想，不作淨過十日，尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者，比丘畜長衣，不作淨施，而謂已作淨施，過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者，是衣不與塔不與僧，不與人，而謂呼與，過十日尼薩波夜提。不記識謂記識想者，若比丘不記識，言此是尼師檀，此是覆瘡衣，此是雨浴衣，而謂記識不作淨，過十日尼薩耆波夜提。愚者，若比丘得衣愚闇故，不作淨，過十日尼薩耆波夜提。內心者，內心說淨而口不言，是名非法淨，犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者，若俗人若畜生，若無心邊作淨，是不名作淨，過十日尼薩耆波夜提。」優波離白佛言：「世尊，比丘長衣應作淨，何等人邊作淨？」佛告優波離，當於比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌，沙彌邊作淨。」又問：「相離近遠，得從彼作淨？」佛言：「齊三由旬，知其存亡。」優婆離白佛言：「世尊，長衣沙彌邊作淨，是沙彌受具足，當云何？」佛言：「稱無歲比丘，名作淨。」優波離復問：「是無歲比丘，若死者云何？」佛言：「得停十日，於餘知識邊作淨。」復問：「齊幾許應作淨？幾許不作淨？」佛言：「廣一肘長二肘，應作淨。若比丘二人共物未分，不犯。若皆得已應作淨，若不作淨過十日者，尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍請僧食，并施衣物。有病比丘囑人取衣分，是比丘持衣分來，雖久未與不犯。若得已應作淨，不作淨者，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘聞，若師若弟子送衣，與未得雖久不犯。若得已應作淨，若不作淨，過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣，衣竟雖久，未與比丘不犯，得衣已應作淨，若不作淨，過十日尼薩耆波夜提。若比丘雖買衣，雖價決了未得不犯。得已應作淨，若不作淨，過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故，求衣物集在一處，雖久未用不犯。若比丘於佛生處，得道處轉法輪處，阿難設會處，羅云設會處，五歲會處，大得布施諸衣物，是物入僧未分者，雖久不犯。是物已分，多人共得一分，中有善毘尼人，能為眾人同意作淨者，無罪。若不作淨者，過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，尼薩耆波夜提。若有人取是衣物，持來與比丘者，亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐，遂便捨衣走，過十日已有人得衣，來還比丘無罪。不失失想，失不失想若失失想，皆不犯，過十日無罪。不失不失想，過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日，欲捨衣者，當求持律比丘，能羯磨人請諸知識比丘，出界外，若無界場，應結小界羯磨者，應作是說：「大德僧聽，若僧時到，僧於此地齊僧坐處外，一尋以內，於其中作羯磨。」「諸大德聽，於此處齊僧坐處外，一尋已內，於其中作羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此衣。」是比丘應胡跪合掌，作如是言：「大德僧憶念，我某甲比丘，是長衣過十日，犯尼薩耆，我今於僧中捨。」持復復問：「汝是衣曾受用不？」若言受用，應語：「汝得波夜提，受用不淨衣故，隨用得越比丘罪。」若言不受用者，語言：「汝得波夜提罪。」是比丘於持律前，胡跪合掌白言：「長者憶念，我某甲長衣，過十日已於僧中捨，此中犯波夜提罪，今於長老前悔過，不敢覆藏。」持律比丘問言：「汝自見不？」答言見，應教：「更莫復作。」答言爾。如是第二第三說，若受用者：「長老憶念，我某甲比丘長衣，過十日已於僧中捨，此中犯波夜提罪，及受用不淨衣隨用，得越比丘罪，是一切罪，今向長老誠心悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答言見。「汝更莫作。」答言：「頂戴持。」如是第二第三說。律師問：「此眾中誰是汝知識？」答言：「某甲。」即語隨次坐，應說羯磨：「大德僧聽，某甲比丘長衣，過十日已，於僧中捨已如法作，若僧時到，僧持此衣，與某甲知識比丘。」如是白：「大德僧聽，是某甲比丘長衣，過十日已，於僧中捨已如法作，僧今持此衣，與某甲知識比丘。」「諸大德忍，持衣與某甲，知識比丘者默然，若不忍者便說，是初羯磨。」如是第二第三說。「僧已忍，持此衣與，某甲知識比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」是知識比丘，應即日若明日，還彼衣，亦不得於眾前還，亦不得停久，過半月還也。是比丘得衣已，若受持若作淨，若不知受持，及不知作淨者，當教言：「我某甲，此僧伽梨，此欝多羅僧，此安多會，盡受，不離宿受持。」如是三說。若作淨者應教言：「我某甲比丘，是長衣淨施與某甲，某甲於我邊不計意，若浣染縫，有因緣事當隨意用。」如是三說，若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，長衣齊十日，畜過十日者，尼薩耆波夜提，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，有一婆羅門，請眾僧經宿供養，并施衣物，諸比丘聞彼請僧，各作是念：「今時和適不寒不熱，我等但著上下衣往，若彼得施衣，當作三衣受持。」即便著上下衣去。 爾時世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，開一門戶見架上多衣，世尊知而故問：「架上多衣者，為是誰許？」有比比丘言：「有婆羅門，請諸比丘經宿供養，布施衣物，是諸比丘以天時暖，留此諸衣，著上下衣去。若彼得施衣，當受作三衣。」佛告諸比丘：「當知如來應供，第一樂人，出家離第一樂，而隨所住處，常三衣俱持鉢乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。汝等比丘，云何捨家本族姓？以信出家，應當如是所至到處，法衣隨身不應離宿。」復次佛在舍衛城，安居訖詣王舍城，時有一比丘，王舍城中以信出家，於餘聚落安居訖，聞世尊安居訖，詣王舍城：「我今當往問訊世尊，并從佛去過看親里。天時不寒不熱，我當留一衣，但著上下衣去。」乃至世尊，種種呵責比丘之法，法衣應器常與身俱，譬如鳥飛毛羽自隨，不應離宿。 復次佛住王舍城，迦蘭陀竹園精舍，長老舍利弗作是念：「我今當為饒益親里故，往詣那羅聚落安居。」意復不欲遠離世尊，以恭敬故難往白佛。諸比丘聞已，即以是事廣白世尊。佛告諸比丘：「從今日聽，王舍城竹園精舍僧，那羅聚落僧，共作一布薩界，令舍利弗安樂住。羯磨者應作是說：『大德僧聽，從今日王舍城，竹園精舍，那羅聚落，作一布薩界。若僧時到，僧今從王舍城竹園精舍，那羅聚落，共作一布薩界。』如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。」爾時尊者舍利弗，於那羅聚落結安居，日日詣竹園精舍，禮世尊足，值天七日連雨，便作是念：「我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去被雨遂重，若不持去脫不得還，便應捨墮。且住待雨晴已，往詣世尊。」道逢諸外道，即共論議，如沙門經中說。然後往詣世尊，禮拜問訊，佛知而問：「舍利弗，何以多日不現？」即向世尊廣說上事。爾時世尊告諸比丘：「從今日後，王舍城竹園精舍，那羅聚落，作不離衣宿界，令諸比得安樂住。羯磨當作是說：『大德僧聽，今從王舍城，竹園精舍至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法，若僧時到，僧從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法。』如是白：『大德僧聽，從王舍城竹園精舍，至那羅聚落，除聚落及聚落界，僧今於是中作不失衣法。諸大德忍，從王舍城至那羅聚落，除聚落聚落界，是中作不失衣法者默然，若不忍者便說。』『僧已忍，從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。』」作不失衣法已，此王舍城，趣那羅聚落道兩邊，各二十五肘名為界，若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣，王舍城得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落，亦如是。王舍城竹園精舍，那羅聚落亦復如是。如舍利弗因緣，目揵連因緣，亦復如是。 復次，世尊住舍衛城，祇洹精舍，有一比丘食後欲詣，開眼林坐禪，便作是念：「我或於彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去，過見世尊　佛知而故問：「比丘何以多持衣行？」答言：「世尊，我欲往開眼林坐禪，暮脫不還，恐失僧伽梨故，持三衣去。」佛告諸比丘：「從今日後，從祇洹林至開間林，東坊精舍西坊精舍，東林精舍西林精舍，王園精舍，受籌塔婆羅林精舍，盡同作不失衣法，令諸比丘得安樂住。羯磨者，應作是說：『大德僧聽，從祇洹林乃至受籌塔，是中除聚落及聚落界，僧今作不失衣法。諸大德忍，從祇洹至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法，忍者僧默然，若不忍便說。』『僧已忍，從祇洹林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 復次佛住舍衛城，祇洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人，象馬車乘男女，擔負衣物出城，諸比丘多於城中寄衣，畏火燒衣故，急走向城。城中諸人不信佛者，皆訶責言：「我等火逼出城避難，是沙門等向城而走，如蛾赴火有何急事？」時有人言：「汝莫語此沙門輩，不順正理，欲取人物，譬如賊伺人慢，如醫治病以自濟活。是沙門輩亦復如是，伺人災患向城而走，是敗壞人有何道哉？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問諸比丘：「汝等何故向城而走？為世人所嫌。」答言：「我等衣物先在城中，城中失火，畏火燒故走往取之。」佛問比丘。「汝等云何，僧不作羯磨而離衣宿？從今以後，不聽阿練若處，通結聚落。應阿練若處，通結阿練若處。聚落處通結聚落處，若阿練若處，通結聚落。聚落處通結阿練若處者，得越比尼罪。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中離一一衣，餘處一宿除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」衣竟者，三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟。捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者，劫貝衣，欽婆羅衣，芻摩衣，憍奢耶衣，舍那衣，麻廣，軀牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事，從受衣捨，乃至究竟捨。一宿者，從日未沒至明相出時。三衣者，僧梨，欝多羅僧，安陀會，除僧羯磨者。僧不作羯磨，不聽離衣宿，設作羯磨，白不成就，羯磨不成就，眾不成就，若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，白成就，羯磨成就，眾成就，一一羯磨如法，是名僧作羯磨，世尊說無罪。尼薩耆波夜提者，此衣應僧中捨，波夜提應悔。不捨而悔者，得越比尼罪，波夜提者如上說。界者，羯磨界，遊行界，依止界，七菴婆羅界。羯磨界者，廣略聚落稱名標幟，隨曲避難。諸方廣者，如摩頭羅國，有叢林精舍，摩頭羅東有遙狄那河，河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍，比丘遣使，白叢林精舍僧言：「我欲共結一布薩界。」問言：「何以故？」答言：「彼間多好飲食，得別房衣，得安居衣，是故欲同應。」報言：「為衣食求者，此非所宜，但彼間住，若言我所住處，多年少比丘，不善契經，比尼，阿毘曇，不善觀陰入，十二因緣，是故欲來就諸長老，學契經，毘尼，阿毘曇，陰界入，觀十二因緣。」彼應語言：「汝後僧作羯磨法事時，不作障礙者，當共汝同應。」語一切比丘盡來，若不來者，一切盡出界去。若來若出界去已，當作羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽，從今叢林精舍，仙人聚落精舍，是中內界外界，內外界中間界，若僧時到，僧是叢林精舍，仙人聚落精舍，是中共作一布薩界。」如是白：「大德僧聽，是叢林精舍，仙人聚落精舍，是內界外界，內外界中間界，僧今共作一布薩界。諸大德忍，從叢林精舍，仙人聚落精舍，是二界共作，一布薩界者默然，若不忍便說。」「僧已忍，磨頭羅叢林精舍，仙人聚落精舍，是二界共作一布薩界竟，僧忍默然故，是事如是持。」若中間無河水者，應一處作羯磨，中有河水者，應三處作羯磨，一，摩頭羅精舍，二水中，三，仙人聚落精舍。若河水中有洲者，應五處作羯磨，一，摩頭羅精舍，二水中，三洲上，四水中，五，仙人聚落精舍。如陸地道兩邊，各二十五肘，水中亦爾。一時夏水漲，比丘受欲來應羯磨，為水所漂出界去，殆死得出白諸比丘：「我向持欲來，為水所漂，殆死得出，今可廣結界不？」諸比丘言：「得，汝去上下水三由旬作識，若樹若石若堆，如是等作識來。」說羯磨者，應作是說：「大德僧聽，從摩頭羅精舍，至仙人聚落精舍，從分齊以來，內界外界，內外界中間界，上下水中。若僧時到，僧從摩頭精舍，至仙人聚落精舍，河水上下從分齊已來，作一羯磨布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。復有一時，持欲來赴羯磨，就船欲渡，船師挽船上流，然後當渡語比丘言：「船渡難牽，汝可步去。」至應渡處便上，是比丘以持欲故，不應上岸，出界失欲故，便於岸底涉水而進，船去疾遂出界分。比丘即於界內直浮趣船，水復漂船下過三由旬。比丘復應捨船，直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上，到道口入界內，然後上岸，是名廣說。略說者，羯磨人應作是說：「大德僧聽，今從摩頭羅精舍，至仙人聚落精舍，內界外界內外界，中間界。若僧時到，僧今從摩頭羅精舍，仙人聚落精舍，共作一布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持，是名略說界。聚落界者，如磨頭羅西精舍，聚落精舍，欲共一布薩界者，應稱名齊三由旬，內諸精舍作一羯磨。羯磨者，應如是說：「大德僧聽，從今恬精舍，車精舍，勝精舍，不亂精舍，賢精舍，戒次第精舍，螺精舍，酪村精舍，黃精舍等，是諸精舍內界，內外界中間界，若僧時到，僧是諸精舍，共作一布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持，是名聚落界。稱名界者，說羯磨比丘，不知諸精舍名，令舊比丘知名字者，僧中唱諸名字已。羯磨者應作是說：「大德僧聽，從今日是某甲比丘，所說諸精舍名字，內界外界，內外界中間界，是諸精舍共作，一布薩界，若僧時到，僧某甲比丘所說，諸精舍名用，共作一布薩界。」如是白：「大德僧聽，從今日齊幖幟，若石若山若井若埠，若樹內界外界，內外界中間界，作一布薩界，若僧時到，僧齊幖幟若石若山，若井若樹，共作一布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。若羯磨人不知幖幟者，先令舊比丘僧中唱，如上稱名界，說是名幖幟界。隨曲界者，有聚落邊精舍故壞多，有供養眾僧敷具，欲與諸精舍比丘，共一布薩界，修治精舍共用此物。諸處比丘有欲共者，有不欲共者。諸欲共者應盡來集，若出界去。其不欲者，自當精舍界作標幟住。諸欲共者來集一處已，羯磨者應作是言：「大德僧聽，從今日此一住處，某住處，齊幖幟內界外界，內外界中間界，共作一布薩界。若僧時到，僧此住處某甲比丘住處，齊幖幟以來，共作一布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至默然故，是事如是持，是名隨曲界。避難界者，一住處諸比丘，前安居後安居日已過，有事難起，若賊難王難，若奪命若破戒，若水多虫漉不能淨，欲至餘精舍避此諸難，去三由旬內。若彼有比丘，若呼來若出界去，羯磨者作是說：「大德僧聽，今日是處，彼某甲聚落精舍，內界外界，內外界中間界，共作一布薩界。若僧時到，僧從今日是中住處，彼某甲聚落精舍，共作一布薩界。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持，若到彼處，彼欲就餘精舍者，當捨先界應作是說：「大德僧聽，是住處先住處，作別說戒。若僧時到，僧是住處先某住處，作別說戒。」如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。僧復欲進前精舍者，復取三由旬內，共作一布薩界，復欲進前者，當捨後結前，乃至前求適意住處，如是隨意結隨意捨，是名避難界。諸方界者，若比丘夏安居中，若諸難起，若王難若賊難，若奪命難，若破戒，若水多虫漉不可淨，隨四方各三由旬內，自在結界　亦如上說。若難卒至不得作羯磨，出去無罪，是名諸方，是謂羯磨界。遊行界者，六十家聚落界，隔障界，樓閣界，兩道界，井界樹界，園界連蔓界，暫宿界，船界，舍內界並界。六十家聚落界者。如釋迦梨大聚落，蘇彌國大聚落，摩頭羅國大聚落，巴連弗邑大聚落，是諸聚落各別起屋，若比丘置衣在一屋，人在第三屋宿，日光未滅去，至明相出時還，尼薩耆。日光滅去，至明相出還無罪。一切屋中，盡有比丘住者無罪。若結界者無界，周匝有垣牆者，無罪。周匝有塹者無罪，周匝有渠水者無罪，共一門者無罪。若道於聚落中過，若比丘衣在道左，身度道右，日光未滅去，至明相出，亦如上說。若比丘道中臥，持三衣枕頭，衣離頭者，尼薩耆，以不可截衣故，一切應捨。若聚落周匝牆圍遶，若塹若籬，若一門，門有兩閉者，皆無罪，是名六十家聚落界。隔障界者亦如是。樓閣界者，若梯閣道外，各二十五肘為界，去至明相出還，尼薩耆。日光滅去明相出還，無罪。日光未滅去，明相未出還，無罪。若比丘樓上住，畏賊來攻樓閣故，持衣出樓閣外，二十五肘外藏，還樓閣上宿，日光未滅去，至明相出還，尼薩耆，亦如上說。若比丘夜中大小行，離衣二十五肘內，與衣合無罪，是名樓閣界。兩道界者，步道車道。步道者，有比丘畏寒故，至諸暖國，或畏熱故詣諸涼國。道行時，師與諸伴共行，並論議而去，弟子持衣鉢，從後來不及師。師至日沒時，畏離衣宿，出道外待弟子，弟子持衣直過不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內，與衣合者不犯。過二十五肘外者，尼薩耆。若弟子持衣在前行，日沒時作是念。「莫令我師離衣宿。」即住道外待。師行極眠不覺，師過至曉相問，亦如上說，是名步道。車道者，比丘與乘車估客共行，置衣車上畏塵坌故，在前去至日沒時，畏離衣宿故，應住道外二十五肘內，令車盡過，與衣合故不犯，若比丘置衣車上，隨車後行，至日沒時不識，何者是己衣車？比丘爾時應去車，二十五肘內，繞車營一匝，與衣合故不犯。若高大車，一隥兩隥三隥梯上者，比丘置衣車上在下住，從日光未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若於夜中暫內手車上者，不犯。若比丘在車上宿，置衣車下。若在車前置衣車後，若在車後置衣車前，若在車左置衣車右，若在車右置衣車左，日光未滅至明相出時，皆尼薩耆。若比丘置衣車上，離車二十肘外，靜處宿者，日光未滅去，至明相出時還，尼薩耆亦如上說。若比丘畏賊故，於車外過二十五肘，藏衣還車上宿，光明未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若夜中起大小行，離衣二十五肘內，與衣合無罪。若車營內，以長繩橫斷為繫牛故，比丘於繩一邊住，置衣繩一邊，日光未滅至明相出時，尼薩耆亦如上說，是名兩道界。井界者，比丘與估客共行，於井邊宿。井欄外二十五肘內，名為井界。衣著井欄上，比丘去井過二十五肘，日光未滅去，至明相出時，尼薩耆亦如上說。若畏賊故藏衣井外，過二十五肘來井邊宿，日光未滅去，至明相出時還，尼薩耆。若藏衣井半龕中，於井上宿，日光未滅去，至明相出時，尼薩耆。若繩連衣著身宿，不犯。置衣井底於井上宿，置衣井上井底宿，亦復如是。若夜暫垂手腳井中，與衣合者無罪，是名井界。樹界者，於樹下一切枝葉外，二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下，過二十五肘外，日光未滅去，至明相出，應如上說。若比丘樹下畏賊，藏衣樹外過二十五肘，日光未滅去，至明相出時還，尼薩耆。日光未滅去，至明相未出還，不犯。日光滅去，至明相出還，不犯。若夜中暫到衣所，與衣合不犯。若置衣樹上樹下宿，若置衣樹下樹上宿。日光未滅去，至明相出時，尼薩耆。若繩連著身者，無罪，是名樹界。園界亦如是，連蔓界者，若蒲萄蔓架，不破蔓架，不樓藤蔓架，瓠蔓架，解脫花蔓架，如是一切蔓架外，各二十五肘，名連蔓界。比丘與估客共道行，至此蔓下宿，比丘來靜處，置衣蔓架底，出二十五肘外，日光未滅去，明相出時還，尼薩耆。日光滅去，明相出還無罪。日光未滅去，至明相未出還，無罪。若畏賊故藏衣，二十五肘外，於蔓架底宿，日光未滅去，至明相出時，如上說。若夜中大小行，暫到衣所與衣合，無罪。若著衣蔓架上，在下宿，著衣蔓下在上宿，亦復如是。若繩連身者無罪，是名連蔓界。暫宿界者，客舍中種種雜人，比丘於中止宿，客舍主言：「此中畏賊各自驚備。」比丘問客舍主言：「長壽，何處牢固？」比丘藏衣閣下，於閣上宿。或置衣閣上，於閣上宿。日光未滅去，至明相出時還，皆尼薩耆如上說。若是中梯隥道，通者不犯。若比丘道行，至天祠中宿，天祠主言：「此中畏賊盜，各自守備。」比丘問天祠主：「何處牢固？」天祠言：「若舍裏牢固，若舍外牢固。」比丘便置衣舍內，自於舍外，頭首向戶而臥。日光未滅去，至明相出時，尼薩耆如上說。若戶鉤在比丘邊者，不犯。比丘道行，於空聚落中宿，置衣第一房，自於第三房宿者，日光未滅去，至明相出，如上說。若一切房盡有比丘者，不犯。若羯磨作界，若籬牆溝渠圍繞，若水圍遶者不犯，是名暫宿界。船界者，若比丘載船，上水下水。船上有眾多住處，若比丘住處，若外道住處，比丘住處不牢密故，持來寄外道住處，日光未滅去，至明相出時還，尼薩耆如上說。若外道聽自在置衣物者，不犯。若船著岸者，比丘置衣船上，離船頭過二十五肘外，日光未滅至明相出時，如上說。若船上畏賊持衣上岸，二十五肘外藏，還船上宿，日光未滅至明相出時，尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者，與衣合不犯。若比丘浣衣船上，曬風鼓衣盡外向，經宿者尼薩耆，若夜中風吹衣，暫入船內者不犯。若曬衣時半在船內，半在船外者，尼薩耆。不可截故盡捨，是名船界。家內界者，若兄弟二人共一家住，於家中別作分齊，若兄不聽弟入，弟不聽兄入，若比丘在兄分齊內，衣在第分齊內，日光未沒至明相出者，如上說。若兄弟語比丘言：「俗人自違於法，不礙任意住止者。」爾時隨意置衣無罪。若比丘至白衣家宿，畏賊故問白衣：「何處牢固？」答言：「舍內牢固。」比丘置衣舍內，於舍外宿，日光未滅至明相出時，如上說。若夜於孔中，暫入一手屋內者，不犯，是名家內界。並界者，若四聚落相接，比丘衣枕頭臥，比丘頭在一界，兩手各在一界，腳在一界，衣在頭底，衣離頭者尼薩耆。若夜中，手腳暫到衣所者，不犯。若車於此四界上住，車軛在一界，車後在一界，左輪在一界，右輪在一界。若置衣車前，車後宿。置衣車後，車前宿。置衣車左車右宿，置衣車右車左宿。日光未滅去，至明相出時，尼薩耆。日光滅已去，至明相出時還，不犯。是名並界。聚落界者，若比丘著上下衣入聚落，有主人語比丘言：「我今夜欲，供養形像作福德，比丘當助我料理之。」是比丘即助莊嚴形像，懸繒花蓋敷置床座，至日沒時，比丘報主人言：「日暮還精舍。」是主人慇懃留比丘宿，若彼住處，諸比丘有長衣者，應暫借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無比丘，有比丘尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應行借作淨安施紐，然後持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還去，莫踰城出。到精舍門，猶未開者當索開門。若不得開者，應住門屋底，若無門屋者，應內手著孔中，孔有二，二門門若水瀆孔，若門無孔者，於水瀆中，若內手若內腳，莫先內手腳，脫有蛇蝮，應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無水瀆者，應踰垣牆入，應作相令內人識，莫令內人疑是賊，相驚動也。若不得入者，當疾捨衣，寧無衣犯越比尼罪，輕易重故。若比丘於精舍內浣衣，懸當垣牆上曬，若夜風出，垂著垣牆外者，犯尼薩耆，在內者不犯，以不可截故盡應捨。若比丘於精舍外，脫衣執作忘衣在外，夜憶即出求之不見，晨朝出看見衣去，夜行迹二十五肘內者，不犯。二十五肘外者，尼薩耆，是名聚落界。七菴婆羅樹界者，佛在舍衛城，時有一婆羅門，能種菴婆羅樹，是婆羅門聞沙門瞿曇，在舍衛城，具足一切知見，有所問者皆能記說，作是思惟：「我今當往問，種菴婆羅樹法，云何種菴婆羅樹，能使根莖堅固，枝葉茂盛，花果成就扶疎生長，不相妨礙？」作是念已詣世尊所，共相問訊已，於一面坐白世尊言：「沙門瞿曇，云何方便種菴婆羅樹，能使根莖堅固，枝葉茂盛，花果成就扶疎生長，不相妨礙。」時世尊告婆羅門言：「以五肘弓量，七弓種一樹。如是種者，能令彼樹根莖堅固，枝葉茂盛花果成就，扶疎生長，各各不相妨礙。」時婆羅門歡喜，便作是言：「善哉！沙門瞿曇知種殖法，真一切智。」從坐起而去，婆羅門去不久，佛告諸比丘：「是婆羅門今大所失，應問者不問，不應問者問。若彼問苦習義者，可得道迹。雖然彼婆羅門，今於我所發歡喜心，亦為大有所得。」爾時，優婆離知時而白佛言：「世尊，已聞婆羅樹分齊，今復請問，若有處所城邑聚落界分，不可知者，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨？使令異眾僧，各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾耶？」佛告優波離：「五肘弓量，種一菴婆羅樹，齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨，雖異眾相見，而無別眾之罪。」是名為七奄婆羅樹界。若比丘離衣宿已，應白持律能羯磨者言：「長老，我與是衣別宿，應捨，長老為我作羯磨。」羯磨法如上，過十日衣中說，是故說，若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中，若捨一一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律，於阿耆羅河邊住，得一小段衣，與眾多比丘俱，詣阿耆河邊水灑，引令長廣。爾時世尊於自住處沒，當阿耆羅河邊現，知而故問阿那律：「汝作何等？」答言：「世尊，得一小段衣，尺量不足欲引令長廣。」佛語阿那律：「汝頗有更得衣望處不？」答言有。世尊問：「何時可得？」答言：「一月。」佛言：「從今日聽衣，有衣望處，停至一月為滿足故。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘須衣應取，疾作衣受。若不足者，有望處為滿故，聽一月畜。若過畜者，足不足尼苶耆婆夜提。」衣竟者，三衣已成亦名衣竟。不受迦絺那衣，亦名衣竟，已捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已捨迦絺那衣者，有十事捨如上說。得者，若男若女，在家出家人邊得衣也。非時者，若受迦絺那衣，有七月非時。若不受迦絺那衣者，有十一月是名非時。若不受迦絺那衣者，是名非時衣。衣者，如上說。須者，是比丘實須衣也。即取疾成受持，作而少不足者，停至一月，一月者三十日，齊是應畜，為求滿足故，得至一月畜。過是一月畜者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提懺悔，不捨而悔犯越比尼罪。波夜提者，如上說。若比丘前十日，得有望衣無望衣，微小望衣，無力望，羸望，因生望，斷望，更起餘望，此皆無事停。若得此衣滿足已，半作淨半不作淨，是中作淨者，名善作淨。不作淨者，過十日尼薩耆。若比丘於前十日中，若得居士衣，若糞掃衣，不自作不教作，不受持不作淨，彼衣若作若不作衣，及衣餘前十日過，尼薩耆。若比丘前十日中得衣，若故衣若納衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至過前十日者，尼薩耆。若比丘中十日得衣，若以染淨若未淨，是比丘得是衣，不自作不教作，不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣，餘中十日過，尼薩耆。若比丘中十日得衣，若得應法衣，不應法衣，取已不自作不教作，乃至過中十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，應作一衣而欲作二衣，餘比丘語是比丘言：「長老，是先欲作一衣，今何故作二衣？今應如先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃至過後十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，欲作小割截衣，而作大割截衣，餘比丘語是比丘言：「長老，本欲作小割截衣，今何以作大割截衣，應如本作。」是比丘得衣，不自作不教作，不持不作淨，若作若不作衣及餘衣，過後十日，尼薩耆。若比丘前十日得衣，應即前十日作，中十日得衣，應即中十日作。後十日得衣，應即後十日作。若比丘前十日，五日已過得望衣。前十日中後五日。中十日前五日，此十日應作衣。若比丘中十日，前五日已過得望衣，應中十日後五日。後十日前五日，此十日應作衣。若比丘後十日前五日，已過得望衣，即應此五日中應作衣，若比丘後十日中，六日已過得望衣，應四日中作，七日已過得衣，三日應作，八日已過得衣，二日應作。九日已過得望衣，一日應作。十日得衣即日應作，作衣時應餘人相助，浣染牽截縫篸却刺，刺橫刺長刺綠，刺緣施紐煮染，染依作淨已受持，若一日恐不竟者，麁行隱令竟受持，後更細刺。是故世尊說：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，乃至足不足，尼薩耆波夜提。」 佛住舍衛城，廣說如上，優鉢羅比丘尼因緣，應廣說。時優鉢羅比丘尼，以僧祇支與尊者阿難陀，是衣垢膩不淨，阿難陀持是衣，泥塗日中曬。佛知而故問：「阿難陀，汝作何等？」答言：「世尊，是優鉢羅比丘尼，與我此僧祇支，垢膩不淨，塗泥而曬。」佛問阿難陀：「汝與直貿易不？」答言：「不與世尊。」佛告阿難陀：「應當與貿易母人少利。」阿難陀不欲與，佛語阿難陀：「何以不與？」阿難陀白佛：「與何物？」佛語阿難陀：「王波斯匿所施劫貝，長十六肘廣八肘者與之。」阿難陀猶故不與，如劫貝契經廣說。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。時善生比丘尼，將徒眾皆著弊壞衣，禮世尊足，佛知而故問：「諸比丘，此何等比丘尼，著弊壞衣而來詣我？」諸比丘白佛言。「世尊，此是善生比丘尼。」佛問諸比丘：「是善生比丘尼，為得衣不著？為無衣耶？」諸比丘言：「但得已，持與優陀夷。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，時偷蘭難陀比丘尼，將徒眾皆著弊壞衣，來詣世尊，頭面禮足，佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼？著弊惡衣而來詣我。」諸比丘白佛言：「世尊，此是偷蘭難陀比丘尼。」佛問諸比丘：「是偷蘭難陀比丘尼，為得衣故不著？為不得衣故不著？」諸比丘言：「但得已，持施阿難陀。」 復次佛住舍衛城，廣說如上，時蘇毘提比丘尼，將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼？著弊惡衣壞衣，而來詣我。」諸比丘白佛言：「世尊，此是蘇毘提比丘尼。」佛問諸比丘：「是蘇毘提比丘尼，為得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得已，持施善解比丘。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，有失利摩比丘尼，將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼？著弊壞衣來詣我所？」諸比丘白佛言：「世尊，此是失利摩比丘尼。」佛問諸比丘：「是失利摩比丘尼，為得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得已持施僧。」佛問諸比丘：「若親里比丘尼，著如是弊壞衣者，是親里比丘應取彼衣不？」答言：「不取。」世尊復問：「若親里比丘自衣弊壞，持衣物與親里比丘不？」答言：「不也。世尊。」佛言：「是故比丘，不應從非親里比丘尼邊取衣，除貿易。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘從，非親童比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波提。」比丘者如上說，非親里比丘尼者，非父親相續，非母親相續，是名非親里比丘尼，一親里多非親里，多親里一非親里，沙彌尼親里，比丘非親尼，沙彌尼非親里，比丘尼親里，是中得衣犯，離此二眾無罪。衣者，欽婆羅衣，劫貝衣，憍舍耶衣，芻摩衣，舍那衣，麻衣，軀物提衣。取者，受彼施也。除貿易者，佛說：「若貿易無罪。」尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波逸提懺悔，不捨衣而悔者，得越比尼罪。波夜提者如上說。非親里比丘尼，自與使受，使與自受，自與自受，使與使受。自與使受者，比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者，比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者，比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者，比丘尼自與衣，比丘自受。使與使受者，比丘尼遣使衣與比丘，比丘遣使受。若比丘從非親里比丘尼取衣，許貿易，不與不教與，不自語不教人語，還本衣截本衣，減與，與異物，離見聞處離界，是比丘得波夜提罪。不與者，自不與。不教與者，不教他人與。不自語者，不自語比丘尼言：「後爾許時當與汝衣。」不教語者，不使他人語比丘尼言：「後爾許時當與汝衣。」還本衣者，還比丘尼先衣，是不應與應與餘衣。截者，截本衣還彼，是不名貿，減與者，得彼全衣已，與減小衣，是不名與，應與全足衣。與異物者，取彼衣已與鉢，若小鉢若鍵鎡，若以飲食及餘物與，是不名貿，應與衣也。離見聞處者，若比丘取非親里比丘尼衣已，不與直，不教與，不自語不教語，捨去離見聞處，波夜提罪。離界者，若比丘取，非親里比丘尼衣已，不與直，不自與不教與，不自語不教語。捨去出界二十五肘，波夜提。若比丘取，非親里比丘尼衣已，不與直，不自與不教與，不自語不教語，若坐若臥若入定，皆得波夜提罪。若非親里比丘尼，與知識沙門衣，作是言：「沙門，我與汝是衣，汝持是衣與某甲比丘，可得福德。」比丘取者無罪，如是沙彌尼，式叉摩尼，優婆塞乃至諸優婆夷言：「我與汝此衣，汝持此衣，施與尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言：「借尊者此衣，隨意著。」比丘得著乃至破還，無罪。若眾多比丘尼，與一比丘衣，是一比丘應各各與，眾多比丘尼貿衣，亦得以一衣，與眾多比丘尼，語言：「姊妹，通貿衣。」一比丘尼若別與，眾多比丘衣，眾多比丘應各各，別與一比丘尼貿易衣，亦得共與一衣言：「姊妹，此衣通貿衣。」若眾多比丘尼，與眾多比丘衣，眾多比丘應還與，眾多比丘尼貿衣，若一比丘尼，與一比丘衣，一比丘應還與，一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘，若鉢小鉢，若鍵鎡若飲食，及餘小小物盡得取，無罪。是故說，若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。 摩訶僧祇律卷第八 　（Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）